周易传义合订 - 第 15 页/共 22 页
【谨按九四以刚居柔无咎之道也然处位不当故又戒之当小过之时居近君之位必敛藏慎密不露丝毫锋铓庶可黙为转移若往而有为其厉必矣所当谨戒不可固执常道也卦辞曰利贞过而贞则利贞而过终不可长也三四二爻彖传所谓刚失位而不中者九三以刚处刚亦云失位者不中即失位也不中之病非亢即贬故圣人于三四二爻切戒之四以刚处柔较善于三故曰无咎】
六五密云不雨自我西郊公弋取彼在穴○象曰密云不雨已上也
【谨按五以阴柔居尊位不能有为如密云不雨盖必阴阳和而后雨泽降凄凄之云起自西郊阴也而阳不交通是以不能成雨向使阴得阳助何患泽不下究乎于是为五进一策曰公其弋取彼在穴三四徒拥虚位不见亲信无异岩穴之士全卦为厚坎二阳陷于四阴之中为在穴象坎为弓互巽为绳弋象艮为手取象】
上六弗遇过之飞鸟离之凶是谓灾眚○象曰弗遇过之已亢也
【谨按上处小过之极诸爻皆在其下何所遇哉已过之矣如飞鸟之疾高亢已甚必罹矰缴凶何如之六爻言过皆自下而上然取象飞鸟横看尤明二阳为鸟身上五为左翼初二为右翼四不能左五上过之也三不能右二初过之也二五犹在初上之内初又过二上又过五所谓鸟翼之锐在末也然上较初其锐尤有甚焉凡鸟之飞左翼高右翼下高猛于下也故初虽凶不若上之天灾人害交至也○又按弗遇过之与三爻弗过防之四爻弗过遇之俱两字为句】
旣济【离下坎上】
旣济亨小利贞初吉终乱○彖曰既济亨小者亨也○利贞刚柔正而位当也○初吉柔得中也○终止则乱其道穷也
【谨按为卦上坎下离水火相交为既济既济何以不大亨既济之时大事已亨也大事已亨而不能保其长亨也故云亨小利贞云者六十四卦惟既济爻爻得位戒占者利如是而后亨也初吉终乱申明亨小之义亨故吉亨小故终乱治乱相循天道之常惟圣人慎始持终为能通其变于未穷使不至于极耳彖传既未济释吉亨俱云柔得中者既济柔得中于下未济柔得中于上也既济曰终止未济曰不续终坎阳非不得中所以不如离者既济坎在上未济坎在下也未济终济吉在上卦既济终不济吉在下卦卦言终乱传言终止则乱止则乱不止可保其不乱也止与未济未出中对坎为陷一阳陷于二隂之中未出者欲出而未能止者自安于中而不出也其道穷谓穷由失道穷则不亨矣离明得中则治而吉坎陷因循则不吉而乱治乱非尽关于天时也穷与亨对张氏曰三隂得位而三阳下之为小亨之象】
象曰水在火上既济君子以思患而豫防之
【程传水火既交各得其用为既济时当既济惟虑患害之生故思而豫防使不至于患也自古天下既济而致祸乱者盖不能思患而豫防也】
初九曳其轮濡其尾无咎○象曰曳其轮义无咎也【谨按轮所以行曵之则行而退矣知退故虽濡尾无咎当济之时宜可有为也而有曳轮濡尾之戒方济之初不可不慎也取象二三四互坎坎为轮为尾初阳在坎下曵轮象亦濡尾象】
六二妇丧其茀勿逐七日得○象曰七日得以中道也【谨按位所以行道丧茀失位也枉道狥人者逐也七日得以理数决之孟子所谓舍我其谁也仪封人曰何患于丧丧茀勿逐也曰天将以夫子为木铎七日得也】
九三高宗伐鬼方三年克之小人勿用○象曰三年克之惫也
【谨按九三以刚居刚刚之至者也程传云圣人因九三当既济之时而用刚故发此义以示人为法为戒意深远也爻辞以象为占谓占得此爻者利用伐叛但久而后成功成功后不可用小人也火性炎上三居离体之终为尤烈又当二卦之交水火交防必战战而克则济矣伐鬼方者伐坎也坎为盗居北鬼方象五行水克火然火亦克水火克水者克之正以济之也灶里然薪釜水沸热是火烈而水亦烈矣以克为济者此也坎爻有三三年克之象小人勿用小谓隂坎隂卦也克之斯勿用之矣未济四爻即既济三爻均之火克水也但既济上克未济下克火炎上上克易下克艰故未济曰震用震有赫怒意不言克者日蒸水而热不若釜水之沸也有赏于大国即勿用小人意小往则大来也象曰三年克之惫也用兵时久则困亦见泰尽否来之意】
六四繻有衣袽终日戒○象曰终日戒有所疑也【程传四在济卦而水体故取舟为义四近君之位当其任者也当既济之时以防患虑变为急繻当作濡谓渗漏也舟有罅漏则塞以衣袽有衣袽以备濡漏又终日戒惧不怠虑患当如是也不言吉方免于患也既济之时免患则足矣岂复有加也】
【谨按四在坎下濡象三刚在下衣袽象四多惧戒象】
九五东邻杀牛不如西邻之禴祭实受其福○象曰东邻杀牛不如西邻之时也实受其福吉大来也
【谨按先天离东坎西离坎邻坎离邻也后天离南坎北离于时为夏坎于时为冬也杀牛冬祭禴夏祭也夏时百物未成故薄祭冬则百物皆济故蒸用太牢然持盈保泰之道莫如节制俭约不如西邻之禴祭谓时当既济易生骄侈不如常守初时之俭约为可实受其福也象辞补出时字接实受句辞义显然吉大来谓不止小亨也】
上六濡其首厉○象曰濡其首厉何可久也
【谨按上居卦终卦辞所谓终止也象传何可久谓济极终乱也四终日戒故无覆溺之虞上之濡首不知戒惧故也何子曰既济之终自恃无险难矣忽心一生险难立至如济水将及防而濡其首甚危之辞】
未济【坎下离上】
未济亨小狐汔济濡其尾无攸利○彖曰未济亨柔得中也○小狐汔济未出中也濡其尾无攸利不续终也虽不当位刚柔应也
【谨按火炎上水润下故火上水下为未济未济何以亨未济终济也不言元亨者未济不必其果济也济之道不可以不慎若不量浅深而一往求济如小狐之济水汔济矣而卒濡其尾何利之有卦自否来六往居五柔得中而为离是以亨九来居二一阳陷于二隂之间未能遽出乎险是以无攸利未济之终既济之始也数穷理极无不变之理但求济过急势必终止岂能接续以至于终乎卦爻自初至上爻爻失位然承乘应皆刚柔相资而柔皆上比乎刚为能进而有为故虽不当位可决其必济也二四五爻辞俱云贞吉惟不正故戒之以贞惟刚柔相应故信其能贞即吉三以失位而征凶上以失位而濡首利渉有孚惟其相应也初濡尾不贞而吝也○又按既未济彖传俱不释卦名盖济即亨也亨者小其为既济可知矣未济之亨以柔得中也亨由上卦其为未济可知矣】
象曰火在水上未济君子以慎辨物居方
【谨按火在水上失其所居未济之象也物各有方居之不当则失其所矣辨物知之明也居方处之当也】
初六濡其尾吝○象曰濡其尾亦不知极也
【谨按六以阴柔居下不度其才力而进终不能济可羞之甚也初在坎下狐尾象以全卦言为无攸利以一爻言为吝既济初爻亦曰濡尾彼退而濡此则进而濡也象曰亦不知极极终也终有终之时以终事为始事是不知终也】
九二曳其轮贞吉○象曰九二贞吉中以行正也【谨按坎为轮既济二三四互坎曳轮者初也轮已行而曳之也未济二爻为坎主轮自曳也自曳者时不可行而不行也二以阳刚之才陷于险中艰贞自守待时而动必有明作之主虚中下求而后可往应而有功故曰贞吉象曰中以行正谓以中之道行虽不正亦正也】
六三未济征凶利渉大川○象曰未济征凶位不当也【谨按卦名未济爻辞亦曰未济未济止于三也至四以上出险入明虽时尚未济而可决其将来之之济矣曰凶又曰利渉大川当未济将济之时如渉大川之其难其慎斯克有济若以容易之心处之则征凶矣爻曰未济征凶传曰位不当可知六爻皆不当位也】
九四贞吉悔亡震用伐鬼方三年有赏于大国○象曰贞吉悔亡志行也
【谨按四已出险求济之志得行矣象曰志行可知下卦三爻之不得行也】
六五贞吉无悔君子之光有孚吉○象曰君子之光其晖吉也
【谨按六五中而不正故以贞戒之不正宜有悔贞则吉而无悔矣君子之光有孚吉与需卦辞有孚光亨意同六五文明之主虚中求贤下得九二阳刚之助五孚二二亦孚五君臣上下一徳泰交不待经纶草昧而光华之象已发见于耳目间矣传曰其晖吉晖者光之散光所散布之处无非吉祥之象光不可见吉祥之象即君子之光也】
上九有孚于饮酒无咎濡其首有孚失是○象曰饮酒濡首亦不知节也
【谨按此以上爻终五爻之义有孚于饮酒即需卦需于酒食意有孚之朝君臣和乐笙簧酒醴式燕以衎无咎之道也盖时未可为而欲速见小徒滋扰累有孚于饮酒非不孚也有待而为也若未济已终既济方来犹复因循观望是饮酒而溺于酒岂不失时之甚乎凡明作之主坐失事机多由于不孚今饮酒濡首则反以有孚失之矣传云不知节谓不乘时也与初不知极应】
周易传义合订卷九
钦定四库全书
周易传义合订卷十
大学士朱轼撰
系辞传上【系辞本谓文王周公所作之辞系于卦爻之下者即今经文此篇乃孔子所述系辞之传也以其通论一经之大体凡例故无经可附而自分上下云】
天尊地卑乾坤定矣卑高以陈贵贱位矣动静有常刚柔断矣方以类聚物以羣分吉凶生矣在天成象在地成形变化见矣
【本义天地者阴阳形气之实体乾坤者易中纯阴纯阳之卦名也卑高者天地万物上下之位贵贱者易中卦爻上下之位也动者阳之常静者阴之常刚柔者易中卦爻阴阳之称也方谓事情所向言事物善恶各以类分而吉凶者易中卦爻占决之辞也象者日月星辰之属形者山川动植之属变化者易中蓍策卦爻阴变为阳阳化为阴者也此言圣人作易因阴阳之实体为卦爻之法象庄周所谓易以道阴阳此之谓也】
【蔡氏清曰此一节是夫子从有易之后而追论夫未有易之前以见画前之有易也夫易有乾坤有刚柔有吉凶有变化然此等名物要皆非圣人凿空所为不过皆据六合中所自有者而摸冩出耳谨按天干也地坤也言乾坤六子可知矣高贵也卑贱也动刚也静柔也吉凶者万物之类聚羣分也善则吉恶则凶各以气类相招也变化者形象也苏氏曰在云者明其一也世之所谓变化者未尝不出于一而两于所在也自两以往有不可胜计者矣故在天成象在地成形变化之始也苏氏此论即张子一神两化之谓也朱子谓上截説靣前道理下截説易书又云若把下一句説作未画之易也不妨愚按通章俱言画前之易而圣人法天地以画卦之意自见】
是故刚柔相摩八卦相荡
【本义此言易卦之变化也六十四卦之初刚柔两画而已两相摩而为四四相摩而为八八相荡而为六十四】
【韩氏伯曰相切摩言阴阳之交感相推荡言运化之推移】
【谨按纯刚为太阳纯柔为太阴刚中之柔为少阴柔中之刚为少阳是谓四象太一而已少则有长有中有少是谓八卦卦即象也两相亲就之谓摩迭相推移之谓荡刚柔交错为八卦八卦又相推荡其变化有不可穷极者此阴阳自然之运用画前之卦象也】
鼓之以雷霆润之以风雨日月运行一寒一暑
【本义此变化之成象者】
【孔氏曰重明上文变化见矣及刚柔相摩八卦相荡之事八卦既相推荡各有功之所用也呉氏曰章首但言乾坤盖举父母以包六子此先言六子而后縂之以乾坤也震为雷离为电霆即电也巽为风坎为雨义图左起震而次以离鼔之以雷霆也右起巽而次以坎润之以风雨也风而雨故通言润离为日坎为月艮山在西北严凝之方为寒兑泽在东南温热之方为暑左离次以兑者日之运行而为暑也右坎次以艮者月之运行而为寒也】
乾道成男坤道成女
【本义此变化之成形者此两节又明易之见于实体者与上文相发明也】
【何氏楷曰自天尊地卑至变化见矣是因乾坤而推极于变化自刚柔相摩至坤道成女是又因变化而遡原于乾坤】
干知大始坤作成物
【本义知犹主也干主始物而坤作成之承上文男女而言乾坤之理盖凡物之属乎阴阳者莫不如此大抵阳先阴后阳施阴受阳之轻清未形而阴之重浊有迹也】
干以易知坤以简能
【本义干健而动即其所知便能始物而无所难故为以易而知大始坤顺而静凡其所能皆从乎阳而不自作故为以简而能成物】
【朱子语类问如何是易简曰他行健所以易易是知阻难之谓人有私意便难简只是顺从而已若外更生出一分如何得简今人都是私意所以不能易简○问干以易知坤以简能若以学者分上言之则廓然大公者易也物来顺应者简也曰然干之易知之事也坤之简行之事也】
【谨按首节言对待之阴阳二节至五节承上变化句言流行之阴阳刚柔摩荡运行变化而生生不已为雷霆为风雨为日月为寒暑鼔之润之温之肃之统归于干父坤母之生成成男成女谓阳成气阴成形也六节七节申上成男成女意】
易则易知简则易从易知则有亲易从则有功有亲则可久有功则可大可久则贤人之德可大则贤人之业【本义人之所为如干之易则其心明白而人易知如坤之简则其事要约而人易从易知则与之同心者多故有亲易从则与之协力者众故有功有亲则一于内故可久有功则兼于外故可大徳谓得于己者业谓成于事者上言乾坤之徳不同此言人法乾坤之道至此则可以为贤矣】
易简而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣【本义成位谓成人之位其中谓天地之中至此则体道之极功圣人之能事可以与天地参矣何氏曰此章乃孔子首明易始乾坤之理至二章设卦观象方言易】
右第一章
【本义此章以造化之实明作经之理又言乾坤之理分见于天地而人兼体之也】
圣人设卦观象系辞焉而明吉凶
【本义象者物之似也此言圣人作易观卦爻之象而系以辞也】
刚柔相推而生变化
【本义言卦爻阴阳迭相推荡而阴或变阳阳或化阴圣人所以观象而系辞众人所以因蓍而求卦者也张氏曰刚柔相推之中或当位或失位而吉凶悔吝之源正起于此圣人之所观观此也圣人之所明明此也盖吉凶悔吝虽系于辞而其原实起于变】
是故吉凶者失得之象也悔吝者忧虞之象也
【本义吉凶悔吝者易之辞也得失忧虞者事之变也得则吉失则凶忧虞虽未至凶然已足以致悔而取羞矣盖吉凶相对而悔吝居其中间悔自凶而趋吉吝自吉而向凶也故圣人观卦爻之中或有此象则系之以此辞也】
【谨按圣人观失得忧虞之象而系以吉凶悔吝之辞也】
变化者进退之象也刚柔者昼夜之象也六爻之动三极之道也
【本义柔变而趋于刚者退极而进也刚化而趋于柔者进极而退也既变而刚则昼而阳矣既化而柔则夜而阴矣六爻初二为地三四为人五上为天动即变化也极至也三极天地人之至理三才各一太极也此明刚柔相推以生变化而变化之极复为刚柔流行于一卦六爻之间而占者得因所值以断吉凶也】
【谨按卦设而有象系辞之吉凶因之故曰观象系辞而明吉凶第二节言设卦第三节言观象系辞第四节申明刚柔变化吉凶得失之义盖吉凶之辞因乎卦象卦之设又取于阴阳而总不外于三才太极之道也变化即刚柔之变化进退即昼夜之进退昼夜之进退并行不悖并行者万物统体一太极不悖者一物各具一太极也六爻之动变化无定而其理之一定而不可易者要皆根柢于太极三极者天地人之至理三才各一太极也惟有不变之道故其变无方学者观象观变亦惟求合乎三极之道而已】
是故君子所居而安者易之序也所乐而玩者爻之辞也
【本义易之序谓卦爻所着事理当然之次第玩者观之详】
【谨按居以位言乐以心言居如居易俟命之居与下节居字不同居而安者素位而行不愿乎外也玩如玩心高明之玩与下节玩字不同乐而玩者防味不厌若玩好之物一刻不能去于怀不必韦编在目而后为玩也安于何易之序也潜见跃飞各有当然之理循理故安也玩于何爻之辞也爻也者言乎其变心契乎变化之妙故乐而玩也序即三极之道爻之辞即刚柔变化也居而安者安土敦仁之仁乐而玩之者乐天知命之知也】
是故君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占是以自天祐之吉无不利
【本义象辞变已见上凡单言变者化在其中占谓其所值吉凶之决也】
【蔡氏曰观象玩辞学易也观变玩占用易也学易则无所不尽其理用易则惟尽乎一爻之时居既尽乎天之理动必合乎天之道故曰自天祐之吉无不利】
【王氏曰平居无事观卦爻之象而玩其辞则可以察吉凶悔吝之故及动而应事观卦之变而玩其占则可决吉凶悔吝之几故动无不吉也】
【谨按圣人观造化自然之象而设卦君子观卦象而尽造化自然之理此节申言上节之义以明学易者之吉而利也】
右第二章
【本义此章言圣人作易君子学易之事】
彖者言乎象者也爻者言乎变者也
【本义彖谓卦辞文王所作者爻谓爻辞周公所作者象指全体而言变指一节而言】
【虞氏曰八卦以象告故言乎象也爻有六画九六变化故言乎变者也】
吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善补过也
【本义此卦爻辞之通例】
是故列贵贱者存乎位齐小大者存乎卦辩吉凶者存乎辞
【本义位谓六爻之位齐犹定也小谓阴大谓阳】
忧悔吝者存乎介震无咎者存乎悔
【本义介谓辩别之端盖善恶已动而未形之时也于此忧之则不至于悔吝矣震动也知悔则有以动其补过之心而可以无咎矣】
【呉氏曰列贵贱者存乎位覆説爻者言乎变齐小大者存乎卦覆説彖者言乎象分辩吉凶存乎彖爻之辞覆説言乎其失得也悔吝介乎吉凶之间忧其介则趋于吉不趋于凶矣覆説言乎其小疵也震者动心戒惧之谓有咎而能戒惧则能改悔所为而可以无咎覆説善补过也】
【谨按爻者交也六位之周流不居而变生焉观位之变而爻之贵贱可见矣彖者材也卦成而体材毕具而象着焉观卦之象而彖之大小可定矣占之吉凶视乎卦爻之大小贵贱大与贵得也小与贱失也失则凶得则吉也观爻彖所言之得失而吉凶了然矣两者之间谓之介有吉凶之介悔吝是也悔吝己离乎吉尚未至于凶有悔吝之介可悔可吝之事已萌于中尚未形于事此所谓小疵也于此而能忧则悔吝者不悔吝矣不悔吝则吉矣忧之云何恐惧修省震之谓也震则悔悔者悔悔吝也悔悔吝之萌于中也此无咎补过之道也】
是故卦有小大辞有险易辞也者各指其所之
【本义小险大易各随所向】
【谨按天地间本有自然之易而人不悟也于是为之画卦以示象又虑人之观象而不悟也而为之系辞辞系而学易者乃确乎其有据矣故此章大意重赞系辞前二节言彖爻辞之通例中二节教学易者观象占以自省末言辞之险易因乎卦之大小言卦而爻可知矣圣人随卦系辞使人知所适从学易之君子可不乐而玩哉○又按卦之小大随乎时如复便是大剥便是小卦大故辞易复之出入无疾朋来无咎是也卦小故辞危剥之不利有攸往是也辞险者示人知所避辞易者示人知所趋也】
右第三章