合订删补大易集义粹言 - 第 53 页/共 65 页
横渠先生曰未能周万物则必有过过失也君子立法必其智周天下之利害而其道又足以济天下然后不过过失也智周万物道济天下然后不错若不如此或得于彼则或失于此也天惟运动一气鼓万物而生无心以恤物圣人则有忧患不得似天天地设位圣人成能圣人主天地之物又智周乎万物而道济天下必也为之经营不可以有爱付之无忧【易説】儒者则因明致诚因诚致明故天人合一致学而
可以成圣得天而未始遗人易所谓不遗不流不过者也【正蒙】 以有限之心止可求有限之事欲以致博大之事则当以博大求之知周乎万物而道济天下也【经学理窟】
白云郭氏曰圣人以周物为知以济天下为道未尝私一身而周济之也故能与天地相似其道虽大而不为过者以此上言与天地相似犹中庸所谓参天地也此言智周乎万物而道济天下犹中庸所谓非自成已而已也所以成物也【易説】
汉上朱氏曰性者万物之一源知性则知天知天则知物无非我者故智周乎万物智周乎万物而不知以道济天下则过矣惟智周万物而道济乎天下故不过此言易之体也【易传】
新安朱氏曰此圣人尽性之事也天地之道知仁而已知周万物者天也道济天下者地也知且仁则知而不过矣【本义】 知周乎万物便是知幽明生死鬼神之理 问本义云知周万物者天也道济天下者地也是如何曰此与后叚仁者见之谓之仁知者见之谓之知又自不同此以清浊言彼以动静言智是先知得较虚故属之天道济天下则普济万物实惠及民故属之地【并语録】
旁行而不流
伊川先生曰旁通逺及而不流失正理【经説】
横渠先生曰旁行不流圆神不倚也【易説】
白云郭氏曰圣人应天下之变一以易道而已故虽委曲旁通而未尝逐物流移适则用之过则弃之而已所以和而不流也葢亦曲能有诚之义【易説】汉上朱氏曰道济天下酬酢万变其道旁行散徙流而不反徇物而丧已亦过矣故道济天下旁行而不流此言易之用也【易传】
新安朱氏曰旁行者行权之知也不流者守正之仁也【本义】 问旁行而不流曰此小变而不失其大常然前后却有故字又相对此一句突然易中自时有恁地处颇难晓 知周万物是体旁行是可与权乃推行处下面乐天知命是自得处三节各説一理 旁行不流言其道旁行而不流于偏也【并语録】
乐天知命故不忧
明道先生曰乐天知命通上下而言之也圣人乐天则不湏言知命知命者知有命而信之者尔不知命无以为君子是矣命者所以辅义一循于义则何庸断之以命哉若夫圣人之知天命则异于此 仁者不忧乐天者也【并刘绚师训】 仁者在已何忧之有凡不在已逐物在外皆忧也乐天知命故不忧此之谓也若顔子箪瓢在他人则忧而顔子独乐者仁而已【朱公掞问学拾遗】
伊川先生曰顺乎理乐天也安其分知命也顺理安分故无所忧【经説】
横渠先生曰圣人乐天故合内外而诚其仁【正蒙】白云郭氏曰圣人不能无忧而此言不忧者葢圣人之忧在道而其所不忧者在身乐天则无伪知命则无欲忧者伪欲之所生无伪无欲无适而非天则忧无自而至也此言天者孟子所谓知性则知天之天也此言命者孟子所谓有命焉之命也中庸言天命之谓性亦是道也故此言乐天知命説卦言穷理尽性至于命及中庸孟子之言其道皆一致中説窃圣人之言曰乐天知命吾何忧穷理尽性吾何疑其言似也其道非也且言乐天知命吾何忧虽未大失然其意以穷通为命矣至言穷理尽性其失逺矣夫穷理尽性圣人之事非特去疑而已其与乐天知命相为终始未易以忧疑为辨也语曰知者不惑不惑则无疑矣况穷理尽性圣人之事乎圣人之无疑久矣至于尽已之性尽人之性尽物之性又岂无疑而已哉文中子不明此务为心迹之説反覆其言不过于一身忧疑而止耳盖不知知周乎万物而道济天下以穷理尽性之説者也故区区于心迹之间终不能遗一身而观之是之谓不知道【易説】汉上朱氏曰道之行否有命穷亦乐通亦乐不以天下累其心故不忧此言易之贞也【易传】
新安朱氏曰既乐天理而又知天命故能无忧而其知益深【本义】 问乐天知命云通上下言之又曰圣人之知天命则异于此某窃谓乐天知命便是説圣人曰此一段亦未安乐天知命便是圣人异者谓与不知命无以为君子自别 旁行不流乐天知命故不忧此两句本皆是知之事盖不流便是贞也不流是本旁行是应变处无本则不能应变能应变而无其本则流而入变诈矣细分之则旁行是知不流属仁其实皆是知之事对下文安土敦乎仁故能爱一句专説仁也【并语録】
安土敦乎仁故能爱
伊川先生曰安土安所止也敦乎仁存乎同也是以能爱【经説】
横渠先生曰安土乐其所自生忠厚之道也【易説】 安所遇而敦仁故其爱有常心有常心则物被常爱也乐天安土所居而安不累于物也【并正蒙】
白云郭氏曰安土常人之情圣人之治因之而已固不能从已之欲也能因其所安而安之而后可以敦乎仁敦乎仁则爱道广矣所谓仁者爱人也爱者好生之徳也【易説】
汉上朱氏曰安土者所遇而安也虽所遇而安亦未尝一日忘天下笃于仁者也故能爱此言易正而亨也【易传】
新安朱氏曰随处皆安而无一息之不仁故能不忘其济物之心而仁益笃葢仁者爱之理爱者仁之用故其相为表里如此【本义】 问安土敦乎仁故能爱曰此是与上文乐天知命对説乐天知命是知崇安土敦仁是礼卑安是随所居而安在在处处皆安若自家不安何以能爱敦只是笃厚去尽己私全是天理更无夹杂充足盈满方有个敦厚之意只是仁而又仁敦厚于仁故能爱惟安土敦仁则其爱自广 安土者随所寓而安若自择安处便只知有已不知有物也此厚于仁者之事故能爱也 安土敦乎仁故能爱圣人説仁是恁地説不似江西人説知觉相似此句説仁最宻【并语録】又曰安土者随所遇而安也敦乎仁者不失其
天地生物之心也安土而敦乎仁则无适而非仁矣所以能爱也仁者乐山之意于此可见【荅何镐】
范围天地之化而不过曲成万物而不遗通乎昼夜之道而知故神无方而易无体
康节先生曰神者易之主也所以无方易者神之用也所以无体 又曰神无方而性有质【并观物外篇】明道先生曰范围天地之化而不过者模范出一天地尔非在外也如此曲成万物岂有遗哉 冬寒夏暑隂阳也所以运动变化者神也神无方故易无体若如或者别立一天谓人不可以包天则有方矣是二本也【并刘绚师训】
伊川先生曰范围俗语谓之模量模量天地之运化而不过差委曲成就万物之理而无遗失通昼夜阖辟屈伸之道而知其所以然如此则得天地之妙用知道徳之本源所以见至神之妙无有方所而易之准道无有形体【经説】 范围天地之化天本廓然无穷但人以目力所及见其寒暑之序日月之行立此规模以窥测它天地之化不是天地之化其体有如城郭之类都盛其气假使言日升降于三万里不可道三万里外更无物又如言天地升降于八万里中不可道八万里外天地尽学者要黙体天地之化如此言之甚与天地不相似其卒必有窒碍【入关语録】 通乎昼夜之道而知昼夜死生之道也【畅潜道録】
横渠先生曰过则溺于空沦于静既不能存其神又不能知夫化矣大抵过则不是着有则是着无圣人自不言有无诸子乃以有无为説説有无斯言之陋也在易则惟曰神神则可以兼统 通乎昼夜之道而知不偏滞于昼夜之道故曰通知 神无方而易无体系辞言易大概是语易书制作之意其言易无体之类则是天易也神易虽是一事方与体虽是一义以其不测故言无方以其生生故言无体然则易近于化【并易説】 母意必固我然后范围天地之化大人者有容物无去物有爱物无徇物天之道然天以直养万物代天而理物者曲成而不害其直斯尽道矣 义以反经为本经正则精仁以敦化为深化行则显义入神动一静也仁敦化静一动也仁敦化则无体义入神则无方 日月相推而明生寒暑相推而嵗成神易无方体一隂一阳隂阳不测皆所谓通乎昼夜之道也 不知来物不足以利用不通昼夜未足以乐天 体不偏滞乃可谓无方无体偏滞于昼夜隂阳者物也若道则兼体而无累也以其兼体故曰一隂一阳又曰隂阳不测又曰一阖一辟又曰通乎昼夜语其推行故曰道语其不测故曰神语其生生故曰易其实一物指事异名尔 大率知昼夜隂阳则能一性命能知性命则能知圣人知鬼神彼欲直语太虚不以昼夜隂阳累其心则是未始见易未始见易则虽欲免隂阳昼夜之累末由也已易且不见又乌能更语真际舎真际而谈鬼神妄也昼夜者天之一息乎寒暑者天之昼夜乎天道春秋分而气易犹人一寤寐而魂交魂交成梦百感纷纭对寤而言一身之昼夜也气交为春万物糅错对秋而言天之昼夜也 神无方易无体大且一而已尔【并正蒙】
广平游氏曰范之使有常则日月无薄食陵谷无迁易四时常若风雨常均若此者范之者也围之使无逾则春无凄风秋无苦雨冬无愆阳夏无伏隂若此者围之者也 或曰伊川序易曰随时变易以从道然则易与道为二乎曰神无方而易无体易者道之用也既已渉于用矣且得无从乎惟其变易而不离于道斯可名于无体矣若春作夏长秋敛冬藏皆神之所为也神之所为异于人为者以其从道而已此四时之所以不忒也老子曰道法自然亦即人所见以明道也先生之意正欲使学易者知变易之必从道则用不诡于易矣【并易説】
广汉张氏曰范围天地之化而不过曲成万物而不遗通乎昼夜之道而知故神无方而易无体此言圣人事而结之以神无方而易无体亦犹中庸述仲尼之徳而结之以此天地之所以为大也神无方言其妙万物而无不在也易无体言其变易而不穷也圣人之功用是乃神之无方易之无体者也葢与之无间矣【南轩集】 又曰天地之化隂阳之气也万物隂阳之形也昼夜隂阳之理也此三者不外乎隂阳惟易则能隂能阳故无体神则隂阳不测故无方圣人尽神易之道故于天地之化能范围之万物能曲成之昼夜之道能通之【会通】山杨氏曰通乎昼夜之道而知则人鬼死生当源源自见初无二致也故问事鬼神告以事人问死告以知生所以发乎子路之问而不隠也葢圣人之言常近矣探索之则赜隠存焉【语解】 中以形道之体和以显道之用致中则范围而不过致和则曲成而不遗【中庸解】
白云郭氏曰圣人以一人之身固不能范围天地之化然所谓范围者为之有制而已天地之化有时而过者在彼圣人范围之制无伤财害民之失则所过在彼而制其过者在圣人是犹泰所谓财成天地之道也曲成万物而不遗者尽人之性尽物之性生成而无夭伤无所遗焉所谓辅相天地之冝也易言昼夜之道最为难明夫幽明隠显也昼夜之道非幽明之故也昏极则生昼明极则生夜犹隂之生阳柔之变刚动极而静皆有道以运之而变于是乎生变者有象运者无形由有象则可以知无形由昼夜隂阳刚柔动静则可以知道故曰通乎昼夜之道而知通乎昼夜则隂阳刚柔其类举可知也以人事言之则盛衰治乱进退存亡得丧孰非昼夜之道乎故有范围之道以参天地有曲成之道以育万物通乎昼夜之道则寂然不动感而遂通天下之故矣非圣人极天下之至神其孰能与于此先儒或以范围为犯违误矣经言神易道圣人凡有四者之异且神无自神其在道则道之神也在易则易之神也在圣人则圣人之神也神寓于道易圣人而道易圣人各有其名不谓之神此神所以无方也易有体者书也书之为体者卦象也书以卦象为体卦象未立而是道具有及其既立则曰卦也曰象也不得复谓之易如此则易为无体矣然圣人范围曲成通乎昼夜岂无自而能然哉葢用易无体之道以尽无方之神而后能之也如是则神也易也托圣人以为方体耳故以是终之【并易説】
汉上朱氏曰范围者防范之所围夫子所谓矩庄周所谓大方天地之化者气也气之推移一息不留故谓之化善养其气者大配天地不违也不过也不流也虽忧乐以天下而适乎大中至正之矩故不过不过者不过乎中也横渠谓非也絶物而独化是也此言易之中正也不过故能尽已之性能尽已之性则能尽物之性曲成者顺万物之理成之者非一方也天之生物也直圣人相天而曲成之不害其为直此言中正之成物也曲成万物而不遗乃能无一物不体与天地相似与时偕行矣昼夜者隂阳也推乎昼夜隂阳之道而通之则知幽明知死生知鬼神非尽已之性尽物之性者不能也故通乎昼夜之道而知隂阳两也两者合一而不测者神也不测则无方刚柔杂居而相易者用也相易则无体【易传】
新安朱氏曰此圣人至命之事也范如铸金之有模范围匡廓也天地之化无穷而圣人为之范围不使过于中道所谓裁成者也通犹兼也昼夜即幽明生死鬼神之谓如此然后可见至神之妙无有方所易之变化无有形体也【本义】 问范围天地之化而不过曰天地之化滔滔无穷如一炉金汁镕化不息圣人则为之铸写成器使入模范匡廓不使过于中道也曲成万物而不遗此又是就事物之分量形质随其大小阔狭长短方圆无不各成就此物之理无有遗阙范围天地是极其大而言曲成万物是极其小而言范围如大徳敦化曲成如小徳川流 问范围天地之化而不过如天之生物至秋而成圣人则为之敛藏人之生也欲动情胜圣人则为之教化防范此皆是范围而使之不过之事否曰范围之事阔大此亦其一事也今且就身上看如何或曰如视聴言动皆当存养使不过差此便是否曰事事物物无非天地之化皆当有以范围之就喜怒哀乐而言喜所当喜怒所当怒之类皆范围也能范围之不过曲成之不遗方始见得这神无方易无体若范围有不尽曲成有所遗神便有方易便有体矣 通乎昼夜之道而知既曰通又曰知似不可晓然通是兼通若通昼不通夜通生不通死便是不知便是神有方易有体了 通字只是兼乎昼夜之道而知其所以然大抵此一章自易与天地准以下只是言个隂阳仁者见之谓之仁仁亦属阳知者见之谓之知知亦属隂此就人气质有偏处分隂阳如继之者善成之者性便于造化流行处分隂阳 神无方而易无体神便是忽然在隂又忽然在阳底易便是或为隂或为阳如为春又为夏为秋又为冬交错代换而不可以形体拘也 神自是无方易自是无体方是四方上下神却或在此或在彼故云无方易无体者或自隂而阳或自阳而隂无确定底故云无体自与那其体则谓之易不同各自见説一个道理若恁地滚将来説少间都説不去它那个是説上天之载无声无臭其体则谓之易这只是説个隂阳动静辟阖刚柔消长不着这七八个字説不了若唤做易只一字便了易是变易隂阳无一日不变无一时不变庄子分明説易以道隂阳要看易湏当恁地看事物都是那隂阳做出来【并语录】
东莱吕氏曰或问范围天地伊川训为模量何也荅曰只縁天地无外【易説】
右第四章【新安朱氏本义曰此章言易道之大圣人用之如此】
合订删补大易集义粹言卷七十
钦定四库全书
合订删补大易集义粹言卷七十一
头等侍衞纳喇性徳编
一隂一阳之谓道继之者善也成之者性也仁者见之谓之仁知者见之谓之知百姓日用而不知故君子之道鲜矣
濂溪先生曰诚者圣人之本大哉乾元万物资始诚之源也乾道变化各正性命诚斯立焉纯粹至善者也故曰一隂一阳之谓道继之者善也成之者性也【通书】
康节先生曰一隂一阳之谓道道无声无形不可得而见者也故假道路之道而为名人之有行必由乎道一隂一阳天地之道也物由是而生由是而成者也【观物外篇】
明道先生曰一隂一阳之谓道道非隂阳也所以一隂一阳道也如一阖一辟之谓变【谢显道录】 天只是以生为道继此生理者即是善也善便有一个元底意思元者善之长万物皆有春意便是继之者善也成之者性也成却待他万物自成其【一作甚】性须得 这个义理仁者又看做仁了也知者又看做知了也百姓又日用而不知此所以君子之道鲜矣此个亦不少亦不剩只是人看他不见【并吕与叔东见录】 一隂一阳之谓道自然之道也继之者善也出道则有用元者善之长也成之者却只是性各正性命者也故曰仁者见之谓之仁知者见之谓之知百姓日用而不知故君子之道鲜矣如此则亦无始亦无终亦无因甚有亦无因甚无亦无有处有亦无无处无【刘绚所录】 凡人说性只是说继之者善也孟子言人性善是也夫所谓继之者善也者犹水流而就下也皆水也有流而至海终无所汚此何烦人力之为也有流而未逺固已渐浊有出而甚逺方有所浊有浊之多者有浊之少者清浊虽不同然不可以浊者不为水也如此则人不可以不加澄治之功故用力敏勇则疾清用力缓怠则迟清及其清也则却只是元初水也亦不是将清来换却浊亦不是取出浊来置在一隅也水之清则性善之谓也故不是善与恶在性中为两物相对各自出来此理天命也顺而循之则道也循此而修之各得其分则教也自天命以至于教我无加损焉【李吁所录】
伊川先生曰道者一隂一阳也动静无端隂阳无始非知道者孰能识之动静相因而成变化顺继此道则为善也成之在人则谓之性也在众人则不能识随其所知故仁者谓之仁知者谓之知百姓则由之而不知故君子之道人鲜克知也【经说】 一隂一阳之谓道此理固深说则无可说所以隂阳者道既曰气则便是【一作有】二言开阖便是感既二则便有感所以开阖者道开阖便是隂阳老氏言虚而生气非也隂阳开阖本无先后不可道今日有隂明日有阳如人言形影盖形影一时不可言今日有形明日有影有便齐有 离了隂阳更无道所以隂阳者是道也隂阳气也气是形而下者道是形而上者形而上者则是密也 止于至善不明乎善此言善者义理之精微无可得名且以至善目之继之者善此言善却言得轻但谓继斯道者莫非善也不可谓之恶【并入关语录】横渠先生曰一隂一阳是道也能继继体此而不已者善也善之犹言能继此者也其成就之者则必俟见性是之谓圣仁者不已其仁始谓之仁知者不已其知方谓之知此是致曲曲能有诚也诚则有变化必仁智会合乃为圣人也前谓圣人者于一节上成性也夷惠所以亦得称圣人然行在一节而已百姓日用而不知盖所用莫非在道饮食男女皆性也但已不自察由旦至暮凡百举动莫非感而不之知今失心又不求感又不求所以醉而生梦而死者众也言继继不已者善也其成就者性也仁智各以成
性犹仁礼以成性 勉勉而不息可谓善成而存存在乎性仁知见之所谓曲能有诚者也不能见道其仁知终非性之有也 性未成则善恶混故亹亹而继善者斯为善矣恶尽去则善因以亡故舍曰善而曰成之者性 神不可致思存焉可也化不可助长顺焉可也存虚名乆至徳顺变化达时中仁之至义之尽也知微知彰不舍继其善然后可以成之性矣闻见不足以为已有仁者见之谓之仁知者见之
谓之知心各有本性始为已有茍未见性须当勉勉今学者既知趋向殊不费力何为不勉勉 百姓日用而不知溺于流也【并易说】 所谓勉勉者谓继之者善也成之者性也继继不已乃善而能至于成性也【经学理窟】
广平游氏曰孔子之言性有以其本言之者若继之者善成之者性是也有以人所见言之者若性相近习相逺是也孟子亦然其道性善深探其本也其曰孺子将入井皆有怵惕恻隠之心乃若其情则可以为善矣始据人所言而语之也是以当时学者不能无疑夫道未始有名感于物而出则善之名立矣托于物而生则性之名立矣善者性之徳故庄子曰物得以生谓之徳性者善之资也故庄子曰形体保神谓之性盖道之在天地则播五行于四时百物生焉无非善者也无恶也故曰继之者善也道之在人则出作而入息渴饮而饥食性者无妄也茍得其性之本然反身而诚则天地万物之理得而道自我成矣故曰成之者性也惟其同出于一气而气之所值有全有偏有邪有正有碎有驳有厚有薄然后有上知下愚中人之不同也【语解】
山杨氏曰仲素问横渠曰气质之性如何曰人所资禀固有不同者若论其本则无不善盖一隂一阳之谓道隂阳无不善而人则受之以生故也然而善者其常也亦有时而恶矣犹人之生也气得其和则为安乐人及其有疾也以气不和而然也然气不和非其常治之而使其和则反常矣其常者性也此孟子所以言性善也横渠说气质之性亦云人之性有刚柔缓急强弱昏明而已非谓天地之性然也今夫水清者其常然也至于汨浊则泥沙混之矣泥沙既去其清者自若也是故君子于气质之性必有以变之其澄浊而水清之义欤【余杭语录】 横渠言性未成则善恶混亹亹而继善者斯为善矣恶尽去则善因以亡故舎曰善而曰成之者性伯思疑此以问公曰不知横渠因何如此说据此说于易之文亦自不通却令伯思说伯思言善与性皆当就人言继之为说如子继父成乃无所亏之名矣若非人即不能继而成之曰不独指人言万物得隂阳而生皆可言继之者善亦有多般如干之四徳有仁义礼智之不同后人以配四时若如四时则春固不可为秋冬固不可为夏其实皆善也元者特善之长也固出于道故曰继之者善性则具足圆成本无亏欠要成此道除是性也今或以万物之性为不足以成之盖不知万物所以赋得偏者自其气禀之异非性之偏也孔子曰天地之性人为贵人之性特贵于万物耳何尝与物是两般性【萧山语录】 又曰继之者善无间也成之者性无亏也 道者民所日用故可使由之以其日用而不知故不可使知之世儒以谓民可使由之而已不可使知之务为智术笼天下之愚而役之失其防矣【语解】
广汉张氏曰近玩味已未于日用间甚觉显焕周子诚通诚复之说极有理也伯逢书来亦说及善不足以明之之说某所荅曾见否大抵当时知言中如此说要形容人生而静以上事却似有病故程子云天命之谓性人生而静以上更不容说才说性时便已不是性凡人说性只是说得继之者善也斯言最为尽之盖性之渊源惟善可得而名之耳晦叔意如何数日来看龟山集乃知前辈所造如龟山辈未易轻议也【答吴晦叔书】
白云郭氏曰系辞言道此章为甚着盖惟道兼统三才三才不过二象隂阳是也天地人皆具隂阳故六是之谓一隂一阳之道也继之者有自然之善成之者有在人之性大其性者于此成其大小其性者于此成其小仁者见其仁而得之谓道为仁知者见其知而得之谓道为知故自古圣贤虽各有得而未尝同者其性之所成异故也然谓仁知非道则不可也特非道之大全耳仁者知者犹有见而得之斯民之愚又日用而不知矣凡日用而顺成者皆道也百姓不知有道故性之所成者鲜此圣人所以明之也明之则天下后世皆知其一隂一阳为具三才之道继之者有善而成之在人使仁知不为独见之异百姓用而知之此圣人明道之意也然则圣人何如其明也包牺以八卦文王以六十四孔子以彖象系辞是已故易之为书所以明易之道也易之道三才之道也三才之道一隂一阳之道也一隂一阳之道道之大全也道之大全天得之而天地得之而地人得之而人又成于性者有仁知圣贤之异道尽于斯矣然经自成之者性之后主人事而言其言继之者善则与道同体不独在人之善矣经所谓易简之善配至徳之善也能充孟子性善之说则可以明此为善恶论者不知有此也此善天道也天道无不诚故至善存焉中庸论诚首言天命之谓性孟子良心赤子之心与性善之说虽本诸此又加详焉【易说】汉上朱氏曰知易无方则知易无体知易无体则知一隂一阳之谓道一隂一阳在天日月之行也昼夜之经也寒暑之运也在人屈伸也动静也语黙也推而行之故以是名之为道知一隂一阳之道则继之而不已者善也君子昼有为宵有得息有养瞬有存亹亹焉孜孜焉不敢须臾舎也夫性无有不善不善非天地之性刚柔之气或得之偏乃有不善有不善然后善之名立善不善相形而后命之也善反其初者不善尽去则善名亦亡故舍曰善而成之者性也性自成也岂人为哉性即天地也所谓诚也仁者见其道济天下得易之体也故谓之仁智者见其旁行而不流得易之用也故谓之智百姓习焉而不察行之而不着故日用而不知君子之道仁智合体用一兼体隂阳而无累通乎昼夜之道而知故君子之道鲜矣君子者具仁智之成名得道之大全者也【易传】 仁者见其静则谓之仁智者见其动则谓之智君子之道则合仁与智【丛说】
新安朱氏曰隂阳迭运者气也其理则所谓道道具于隂而行乎阳继言其也善谓化育之功阳之事也成言其具也性谓物之所受言物生则有性而各具是道也隂之事也周子程子之书言之备矣 仁阳知隂各得是道之一隅故随其所见而目为全体也日用不知则莫不饮食鲜能知味者又其每下者也然亦莫不有是道焉或曰上章以知属乎天仁属乎地与此不同何也曰彼以清浊言此以动静言【并本义】 问隂阳何以谓之道曰当离合看 道须是合理与气看理是虚底物事无那气质则此理无安顿处易说一隂一阳之谓道这便兼理与气而言隂阳气也一隂一阳则是理矣犹言一阖一辟谓之变阖辟非变也一阖一辟则是变也盖隂阳非道所以隂阳者道也横渠言由气化有道之名合虚与气有性之名意亦以虚为理然虚却不可谓之理理则虚尔亦犹敬则虚静不可把虚静唤做敬 问本义云道具于隂而行乎阳窃意道之大体云云是则动静无端隂阳无始要之造化之初必始于静曰既曰无端无始如何又始于静看来只是一个实理动则为阳静则为隂今之所谓动者便是前面静底末梢其实静前又动动前又静只管推上去更无了期所以只得从这处说起 问一隂一阳之谓道曰以一日言之则昼阳而夜隂以一月言之则望前为阳望后为隂以一岁言之则春夏为阳秋冬为隂从古至今恁地滚将去只是个隂阳是孰使之然哉乃道也从此句下又分两脚此气之动为人物浑是一个道理故人未生以前此理本善所以谓继之者善此则属阳气质既定为人为物所以谓成之者性此则属隂 一隂一阳此是天地之理如大哉乾元万物资始乃继之者善也乾道变化各正性命此成之者性也这一叚是说天地生成万物之意不是说人性上事 就人身言之道是吾心继之者善是吾心发见恻隠羞恶之类成之者性是吾心之理所以为仁义礼智是也 天地之间无往而非隂阳一动一静一语一黙皆是隂阳之理至如挥扇便属阳住扇便属隂莫不有隂阳之理继之者善是阳成之者性是隂隂阳只是此隂阳但言之不同如二气迭运此两相为用不能相无者也至以阳为君子隂为小人则又自夫刚柔善恶而推之以言其徳之异耳继之者善是已之理成之者性是未之理自其接续流行而言故谓之已以赋受成性而言则谓之未及其在人则未者固是性而其所亦只是善凡此等处皆须各随文义所在变通而观之才拘泥便相梗说不行譬如观山所谓横看成岭侧成峯也 问孟子只言性善系辞却云一隂一阳之谓道继之者善也成之者性也如此则性与善却是二事曰一隂一阳是总名继之者善是二气五行事成之者性是气化已后事 流行造化处是善凝成于我者即是性继是接续緜緜不息之意成是凝成有主之意 继之者善也元亨是气之方行而未着于物也是上一截事成之者性也利贞是气之结成一物也是下一截事 继之者善方是天理流行之初人物所资以始成之者性则此理各自有个安顿处故为人为物或昏或明方是定若是未有形质则此性是天地之理如何把做人物之性得 问继善成性是道是器曰继之成之是器善与性是道 易大传言继善是指未生之前孟子言性善是指已生之后虽曰已生然其本体初不相离也 或问成之者性曰性如宝珠气质如水水有清有污故珠或全见或半见或不见又问先生尝说性是理本无是物若譬之宝珠则却有是物曰譬喻无十分亲切底 问仁者见之至鲜矣曰此言万物各具是性但气禀不同各以其性之所近者窥之故仁者只见得他生流动处便以为仁智者只见得他贞静处便以为智下此一等百姓日用之间习矣而不察所以君子之道鲜矣【并语録】 又曰继之者善云者造化流行万物方资以始而未实也成之者性云者物生已实造化与物各藏其用而无所为也【答张洽书】东莱吕氏曰太极图义曰所谓一隂一阳之谓道诚者圣人之本物之终始而命之道也动而生阳诚之通也继之者善万物之所资以始也静而生隂诚之复也成之者性万物各正其性命也图义以动而生阳为继之者善静而生隂为成之者性恐有分截之病通书止云一隂一阳之谓道继之者善也成之者性也元亨诚之通利贞诚之复却自浑全【答朱侍讲质疑】
显诸仁藏诸用鼓万物而不与圣人同忧
康节先生曰若日月之照临四时之成岁是显诸仁也不知其所以然是藏诸用也 显诸仁藏诸用孟子善藏其用者乎【并观物外篇】
明道先生曰鼓万物而不与圣人同忧圣人人也故不得无忧天则不为尧存不为桀亡者也【刘绚师训】伊川先生曰运行之迹生育之功显诸仁也神妙无方变化无迹藏诸用也天地不与圣人同忧天地不宰圣人有心也天地无心而成化圣人有心而无为【经说】 和靖云见王信伯云昔时问鼓万物而不与圣人同忧之意于张思叔思叔对曰尧舜其犹病诸后因侍伊川伊川问鼓万物而不与圣人同忧如何说则对以思叔之语伊川曰不然天地以无心故不忧圣人致有为之事故忧【吕坚中记尹和靖语】 鼓万物而不与圣人同忧圣人有为之功天地不宰之功【游氏拾遗】 鼓舞万物而不与圣人同忧此天与人异处圣人有不能为天之所为处【吕与叔东见录】 天理鼓动万物如此圣人循天理而欲万物同之所以有忧患【游定夫所录】横渠先生曰非神不能显诸仁非知不能藏诸用老子言天地不仁以万物为刍狗此是也圣人不仁以百姓为刍狗此则异矣圣人岂有不仁所患者不仁也天地则何意于仁鼓万物而已圣人则仁耳此其为能道也 天不能皆生善人政以天无意也鼓万物而不与圣人同忧圣人之于天下法则无不善也然古者治世多而后世不治何也人徒见文字所记自唐虞以上几治几乱须归之运数有大运有小运故孟子曰天之生民乆矣一治一乱 系之为言或说天或说人卒归一道盖不异术故其参错而理则同也鼓万物而不与圣人同忧则于是分出人之道不可混天鼓万物而与圣人同忧此言天徳之至也与天同忧乐垂法于后世虽是圣人之事亦犹圣人之末流耳 神则不屈无复回易鼓万物而不与圣人同忧者此直谓天也天则无心神故可以不诎圣人则岂忘思虑忧患虽圣亦人耳焉得遂欲如天之神庸不害于其事圣人茍不用思虑忧患以经世则何用圣人天治自足矣 圣人所以有忧者圣人之仁也不可以忧言者天也盖圣人成能所以异于天地【并易说】 鼓万物而不与圣人同忧天道也圣不可知也无心之妙非有心所及也【正蒙】 圣人无隠者也圣人天也天隠乎及有得处便若日月有明容光必照焉但通得处则到只恐深厚人有所不能见处以顔子观孔子犹有看不尽处所谓显诸仁藏诸用者不谓以用藏之但人不能见也【经学理窟】 已上一条补
白云郭氏曰此章明易与圣人之同用且易之道无体故隠显无常当用则显诸仁已用则藏诸用显也藏也皆有所托故知易之无体也方其用也虽鼓动万物使之化育而无道不行之忧是不与圣人同忧矣【易说】
汉上朱氏曰天道之行雷霆风雨日月寒暑刚柔相摩万物变化显诸仁也雷霆之所以鼓风雨之所以润日月寒暑之所以运行莫知其然而然藏诸用也天理自动万物聴之鼓万物也此天道无心之妙犹不与圣人同忧者盖圣人有相之之道不以其所可忧者而同乎无忧谓以配天地立人道者存乎已易之道是已【易传】
新安朱氏曰显自内而外也仁谓造化之功徳之也藏自外而内也用谓机缄之妙业之本也程子曰天地无心而成化圣人有心而无为【本义】 显诸仁藏诸用二句只是一事显诸仁是可见底便是继之者善也藏诸用是不可见底便是成之者性也藏诸用是显诸仁底骨子正如说一而二二而一者也张忠定公说事未判属阳已判属隂亦是此意显诸仁藏诸用亦如元亨利贞元亨是用流行处利贞便是流行底骨子 显诸仁徳之所以盛藏诸用业之所以成譬如一树一根生许多枝叶花实此是显诸仁处及至结实一核成一个种子此是藏诸用处 道家脩养有纳甲之法皆只用乾坤艮巽震兊六卦流行运用而不用坎离坎离便是那六卦流行底骨子所以流行运用者只流行此坎离而已便是显诸仁藏诸用之说显诸仁是流行见处藏诸用是流行见底物正如以谷喻仁是藏诸用也及为亲亲仁民爱物一事又各自成一仁显诸仁是用底迹藏诸用是仁底心 问本义云显者阳之仁也徳之也藏者隂之知也业之成也【案此问是据未定本】窃意以为天地之理动而阳则万物之生者皆其仁之显著静而隂则其用藏而不可见其显诸仁则是徳之见其藏诸用则万物各得以为性是业之成也曰不如此这处极微难说又曰显诸仁易说藏诸用极难说这用字如横渠说一故神神字用字一様显诸仁如春生夏长生彰著可见者藏诸用是所以生长者藏在里面而不可见又这个有作先后说处如元亨利贞之类有作表里说处便是这里又曰元亨利贞也可作表里说所谓流行者别无物事只是流行这个又曰譬之仁出来便是恻隠之心便是显诸仁仁便是藏诸用恻隠之心方是流行处到得亲亲仁民爱物方是成就处但盛徳便属之显诸仁大业便属之藏诸用 鼓万物而不与圣人同忧此言造化之理如圣人则只是人安得而无忧 天地造化是自然圣人虽生知安行然毕竟是有心去做所以说不与圣人同忧 明道两句最好天地无心而成化圣人有心而无为无心便是不忧成化便是鼓万物天地鼓万物亦何尝有心来【并语录】
东莱吕氏曰显诸仁者此理无所不在视听言动之间以至于风雨霜露庶物露生风霆流形无非教者是之谓显是无非仁即此便是奥义故曰藏诸用【丽泽论说】
盛徳大业至矣哉富有之谓大业日新之谓盛徳伊川先生曰天地圣人之盛徳大业可谓至矣富有溥博也日新无穷也【经说】 君子之学必日新日新者日进也不日新者必日退未有不进而不退者唯圣人之道无所进退以其所造者极也【畅潜道录】 问日新有进意抑只是无弊意曰有进意学者求有益须是日新【杨遵道录】 日新之谓盛徳生生之谓易隂阳不测之谓神要思而得之【刘绚师训】
横渠先生曰富有广大不御之盛欤日新悠乆无疆之道欤富有者大无外也日新者乆无穷也显其聚也隠其散也显且隠幽明所以存乎象聚且散推荡所以妙乎神日新之谓盛徳过而不有不凝滞于心知之细也非盛徳日新惟日新是谓盛徳义理一贯然后日新【易说】
白云郭氏曰易有盛徳大业圣人用易之道亦见于徳业故盛徳大业不独主圣人言之易穷则变变则通通则乆此易之盛徳也以言乎天地之间则备矣此易之大业也然富有则无外无外大之至也圣人用此故有可大之业日新则无穷无穷则乆圣人用此故有可乆之徳也前言易道之不与圣人同忧者此言其所同者徳业也【易说】
汉上朱氏曰圣人盛徳大业岂不至矣哉横渠曰富有者大而无外也日新者乆而无穷也【易传】新安朱氏曰盛徳大业至矣哉是賛叹上面显诸仁藏诸用 盛徳大业以下都是说易之理非指圣人而言 先说个富有方始说日新此与说宇宙相似先是有这物事了方始相连相续去自富有至效法是说其理如此用处却在那极数知来与通变上面盖说上面许多道理要做这用 生生不已所谓日新也万物无不具此理所谓富有也【并语录】
生生之谓易成象之谓干效法之谓坤极数知来之谓占通变之谓事隂阳不测之谓神
康节先生曰任我则情情则蔽蔽则昏矣因物则性性则神神则明矣潜天潜地不行而至不为隂阳所摄者神也【观物外篇】
明道先生曰生生之谓易生生之用则神也【刘绚师训】生生之谓易天地设位而易行乎其中岂可只以今之易书为易乎 生生之谓易天地设位而易行乎其中乾坤毁则无以见易易不可见乾坤或几乎息矣易毕竟是甚又指而言曰圣人以此洗心退藏于密圣人示人之意至此深且明矣终无人理会易也此也密也是甚物人能至此深思当自得之【并刘绚所录】伊川先生曰生生相续变易而不穷也干始物而有象坤成物而体备法象着矣推数可以知来通变不穷事之理也天下之有不离乎隂阳惟神也莫知其乡不测其为刚柔动静也【经说】 天地隂阳其势髙下甚相背然必相须而为用也有隂便有阳有阳便有隂有一便有二才有一二便有一二之问便是三已往便无穷老子亦言三生万物此是生生之谓易理自然如此【附刘元承手编】 生生之谓易是天之所以为道【吕与叔东见录】 游定夫问伊川隂阳不测之谓神伊川曰贤是疑了问是拣难底问【晁氏客语】 仲尼于论语中未尝说神字只于易中不得已言数处而已【入关语录】横渠先生曰生生犹言进进也 极数知来前知也前知其变有道术以通之君子所以措于民者逺矣能通其变而措于民圣人之事业也【并易说】
白云郭氏曰此章先明易与乾坤体用后言圣人之效法且自易而生乾坤自乾坤生八卦八卦生六十四而后二篇之防当万物之数所谓生生之谓易也自易之生干为成象之始坤则效法于干此乾坤之义也能尽天下之数以前知者易之占也通其变而周流无穷者易之事也惟神无方无乎不在故以隂阳不测言之此论易与乾坤之体以及于不可知之神皆体也自此而下易与乾坤之用也【易说】
汉上朱氏曰阳生隂隂生阳阳复生隂隂复生阳生生不穷如环无端此之谓易太极不动则含两仪动而生阳一太极两仪而成象此天所以三也静而生隂隂配于阳犹形之有影故两刚柔男女而效之法此地所以两也成象者健也此之谓干效法者顺也此之谓坤天数二十有五地数三十极天地之数而吉凶之变可以前知此之谓占穷则变变则有术以通之此之谓事隂阳变化不可测度此之谓神是道也在圣人为徳业在天地之用为易简在易为乾坤为占为神以两言该之曰仁智以一言该之曰道其实一也【易传】 易之乾坤分隂分阳迭用柔刚上下不居周流六虚盖象乎帝也故曰隂阳不测之谓神【丛说】
新安朱氏曰隂生阳阳生隂其变无穷理与书皆然也 效呈也法谓造化之详密而可见者 占筮也事之未定者属乎阳也事行事也占之已决者属乎隂也极数知来所以通事之变张忠定公言公事有隂阳意盖如此 张子曰两在故不测【并本义】 既说盛徳大业又说他只管恁地生去所以接之以生生之谓易是渐渐说入易上去干只略成一个形象坤便都呈见出许多法来到坤处都细了万法一齐出见效字如效顺效忠效力之效极数知来之谓占占出这事人便依他这个做便是通变之谓事看来圣人到这处便说在占上去则此书分明是要占矣隂阳不测之谓神是总结这一叚不测者是在这里又在那里便是这一个物事走来走去无处不在六十四卦都说了这又说三百八十四爻许多变化只是这一个物事周流其间 至之曰正义谓易者变化之总号代换之殊称乃隂阳二气生生不息之理窃见此数语亦说得好曰某以为易字有二义有交易有变易先天图一边本都是阳一边本都是隂阳中有隂隂中有阳便是阳往交易隂隂来交易阳两边各各相对其实非此往彼来只是其象如此然圣人当初亦不恁地思量只是画一个阳一个隂每个便生两个就一个阳上又生一个阳一个隂就一个隂上又生一个隂一个阳只管恁地去自一为二二为四四为八八为十六十六为三十二三十二为六十四既成个物事便自然如此齐整皆是天地本然之妙元如此但略假圣人手画出来问易有交易变易之义如何曰交易是阳交于
隂隂交于阳是卦图上底如天地定位山泽通气云云是也变易是阳变隂隂变阳老阳变为少隂老隂变为少阳此是占筮之法如昼夜寒暑屈伸往来者是也 问日新之谓盛徳生生之谓易隂阳不测之谓神要思而得之明道提此三句说意是如何曰此三句也是要须是看得本分方得问徳是得于已底业是出来底徳便是本生生之谓易便是体成象之谓干效法之谓坤便只是里面交借底曰乾坤其易之緼易是一块乾坤是在里面往来底圣人作易便是如此又问隂阳不测之谓神便是妙用处曰便是包括许多道理成象之谓干此造化方有些显露处效法之谓坤以法言之则大段详密矣效字难看如效力效诚之效有陈献底意思乾坤只是理理本无心自人而观犹必待干之成象而后坤能效法然理自如此本无相待且如四时亦只是自然迭运春夏生物初不道要秋冬成之秋冬成物又不道成就春夏之所生皆是理之所必然者尔 成象效法依旧只是隂阳凡属阳底便是只有个象而已象是方做未成形之意已成便属隂成象谓如日月星辰在天亦无个实形只是个悬象如此干便略坤便详效如陈效之效法是有一成已定之物可以形状见者如条法亦是实有已成之法 效呈也如曲礼效犬者左牵之之效盖干只是成得大象坤便呈出那法来 效法则效其形法而可见者也【并语录】
东莱吕氏曰理会得生生之谓易便理会得乐则生矣生则恶可已也盖生是新鲜变动之意【易说】又曰生生不穷者则未尝亡也散则气耳【丽泽论说】右第五章【新安朱氏本义曰此章言道之体用不外乎隂阳而其所以然者则未尝倚于隂阳也】
夫易广矣大矣以言乎逺则不御以言乎迩则静而正以言乎天地之间则备矣
伊川先生曰易道广大推逺则无穷近言则安静而正天地之间万物之理无有不同【经说】
白云郭氏曰易道广大弥纶天地故逺不可御而无不及近无所遗皆静而正天地之间或道或事在人在物无不备于斯此易道之用也【易说】
汉上朱氏曰广者坤也大者干也以言乎逺者变动也入于无形莫之能御也以言乎迩者不变者也静而守正一天下之动者也以言乎天地之间则乾坤合徳刚柔有体变与不变互相推荡而万物备矣广矣大矣备矣所谓富有也【易传】
新安朱氏曰不御言无尽静而正言即物而理存备言无所不有【本义】 夫易广矣大矣至静而正是无大无小无物不包然当体便各具此道理静而正须着工夫看又曰未动时便都有此道理都是眞实所以下个正字 以言乎迩则静而正以言乎天地之间则备矣静而正谓触处皆见有此道不待安排不待措置虽至小至近至鄙至陋之事无不见有随处皆见足无所欠阙只观之人身便见【并语录】
夫干其静也专其动也直是以大生焉夫坤其静也翕其动也辟是以广生焉
康节先生曰夫一动一静者天地之至妙者欤一动一静之间者天地人之至妙至妙者欤是故知仲尼之所以能尽三才之道者谓其行无辙迹也【观物内篇】明道先生曰干阳也不动则不刚其静也専【専一】其动也直【直遂】不専一则不能直遂坤隂也不静则不柔其静也翕【翕聚】其动也辟【散】不翕聚则不能散【刘绚师训】伊川先生曰干静也専动也直専専一也直直易也惟其专直故其生物之功大坤静翕动辟坤体动则开应干开阖而广生万物【经说】
白云郭氏曰干为阳主动坤为隂主静一于动则不能生大无其体也一于静则不能生广无其用也大哉乾元万物资始静専也云行雨施品物流形动直也坤之含静翕也光大动辟也故又曰坤至柔而动也刚至静而徳方此广大所由以生也【易说】
汉上朱氏曰夫干之静以一阳藏于二隂之中隂不能挠故専及其动也九变为六依坤而行故直坤之静也以一隂藏于二阳之中随阳而入故翕及其动也六变而九从干而出故辟直则自遂辟则寖昌大生者通乎形外广生者用止乎形此广大之辨也【易传】
新安朱氏曰乾坤各有动静于其四徳见之静体而动用静别而动交也干一而实故以质言而曰大坤二而虚故以量言而曰广盖天之形虽包于地之外而其气常行乎地之中也易之所以广大者以此【本义】 干静専动直而大生坤静翕动辟而广生这说隂阳体性如此卦画也髣髴似恁地乾坤二卦观之亦可见干画竒便见得其静也専其动也直坤画耦便见得其静也翕其动也辟天体大是以大生焉地体虚是以广生焉广有虚之义如河广汉广之广 问本义云干一而实故以质言而曰大坤二而虚故以量言而曰广曰此两句解得极分晓盖曰以形言之则天包地外地在天中所以说天之质大以理与气言之则地却包着天天之气却尽在地之中地尽承受得那天之气所以说地之量广天只是一个物事一故实从里面便实出来流行生只是一个物事所以说干一而实地虽是坚实然却虚所以天之气流行乎地之中皆从地里出来所以说坤二而虚问隂耦阳竒就天地之实形上看如何见得曰
天是一个浑沦底物虽包乎地之外而气则迸出乎地之中地虽一块物在天之中其中实虚容得天之气迸上来系辞云干静也専动也直是以大生焉坤静也翕动也辟是以广生焉大生是浑沦无所不包广生是广濶能容受得那天之气専直则只是一物直去翕辟则是两个翕则阖辟则开此竒耦之形也又曰隂偏只是一半两个方做得一个 其静也翕其动也辟地到冬间气都翕聚不开至春则天气下入地地气开以迎之【并语录】
广大配天地变通配四时隂阳之义配日月易简之善配至徳
伊川先生曰广大天地之功也变通四时之运也一隂一阳日月之行也乾坤易简之功乃至善之徳也【经说】
横渠先生曰循天下之理之谓道得天下之理之谓徳故曰易简之善配至徳【易说】
白云郭氏曰乾坤之广大足以配天地其变通足以配四时其为隂阳之义足以配日月其易简之善足以配至徳至徳主圣人中庸之徳而言尽中庸人道之至徳则可乆之徳可大之业皆至徳也配者非乾坤不足于是四者而曰配也以言乾坤之一足以配其全徳则天地四时日月至徳皆为乾坤之一象耳是以乾坤以广大之一道足以尽天地而天地不足以尽乾坤者此也【易说】
新安朱氏曰易之广大变通与其所言隂阳之説易简之徳配之天道人事则如此【本义】
右第六章