合订删补大易集义粹言 - 第 51 页/共 65 页
白云郭氏曰大难既济为之君者何所事焉惟祭祀为先耳与萃涣二卦王假有庙同意牛祭祭之盛者也禴祭祭之薄者也祭之盛者非无诚也然以物为主祭之薄者非无物也然以诚为主物过于诚则物胜诚而诚日以衰诚过于物则诚胜物而诚日以着鬼神惟诚而后通物亦因诚而可荐则祭祀之道诚在所先而物在所后明矣是以东邻杀牛不如西邻之禴祭实受其福也象言西邻之时葢君子诚之为贵方既济之初未能备物为亨是得其时也吉大来者既济亨矣其吉方兴而未艾是犹天保之诗言吉蠲为饎是用孝亨禴祠烝尝于公先王其卒章言如月之恒如日之升如南山之夀不骞不崩如松栢之茂无不尔或承谓之大来者如此伊川曰东邻阳也谓五西邻隂也谓二也【易説】
汉上朱氏曰泰震为东兊为西三四邻也兊为刑杀坤为牛坎为血离为夏震为声上为宗庙九二之五有长子奉祀东邻杀牛西邻禴祭之象杀牛盛祭也禴尚声薄祭也盛不如薄者时也二五均有中正之徳然二未济有进也九自五来二以虚受故曰实受其福正吉阳为大吉大来也五既济无所进也盈则当虚故曰不如西邻之禴祭也理无极而不反者既济极矣时已往矣五以中正守之能未至于反而已易传曰至于极则虽善处无如之何矣【易传】 又曰伊川解既济九五曰中实孚也与虞氏孚实之象同又曰中虚诚也与郭璞筮得中孚之需曰虚中象道若虚舟同也【丛説】
新安朱氏曰东阳西隂言九五居尊而时已过不如六二之在下而始得时也又当文王与纣之事故其象占如此彖辞初吉终乱亦此意也【本义】
上六濡其首厉象曰濡其首厉何可乆也
伊川先生曰既济之极固不安而危也又隂柔处之而在险体之上坎为水济亦取水义故言其穷至于濡首危可知也既济之终而小人处之其败壊可立而待也 既济之穷危至于濡首其能长乆乎【并易传】白云郭氏曰上六处既济之极当终止之乱是以有濡首之危非可乆于既济之道也既济之极难之始而未深也故但濡首而已惟圣人通其变而不至于极则无是危矣【易説】
汉上朱氏曰上既济之极以刚处之犹恐其反六安其位而不变必有颠陨防溺之患上反三干为首濡于坎水之中济而至于水濡其首尾极矣济之穷也其可长乎巽为长易传曰既济之终小人处之其败可立而须也【易传】
新安朱氏曰既济之极险体之上而以隂柔处之为狐涉水而濡其首之象占者不戒危之道也【本义】问既济上三爻皆渐渐不好去葢出明而入险
四有衣袽之象曰有所疑也便不是好防端倪自此已露五杀牛则已自过盛上濡首则极而乱矣不知如何先生曰然时运到那时过了康节所谓饮酒酩酊开花离披时节所以有这様不好底意思出来【语録】
合订删补大易集义粹言卷六十七
钦定四库全书
合订删补大易集义粹言卷六十八
头等侍卫纳喇性徳编
【坎下离上】
伊川先生曰未济序卦物不可穷也故受之以未济终焉既济矣物之穷也物穷而不变则无不已之理易者变易而不穷也故既济之后受之以未济而终焉未济则未穷也未穷则有生生之义为卦离上坎下火在水上不相为用故为未济【易传】 先生过成都坐于所馆之堂读易有造桶者前视之指未济卦问焉先生曰何也曰三阳皆失位先生异之问其姓与居则失之矣易传曰闻之成都隠者【酉室所闲云田夫释耒者悮○时氏拾遗】
未济亨小狐汔济濡其尾无攸利
伊川先生曰未济之时有亨之理而卦才复有致亨之道惟在慎处狐能度水濡尾则不能济其老者多疑畏故履冰而听惧其陷也小者则未能畏慎故勇于济汔当为仡壮勇之状书曰仡仡勇夫小狐果于济则濡其尾而不能济也未济之时求济之道当至慎则能亨若如小狐之果则不能济也既不能济无所利矣【易传】
白云郭氏曰易六十四卦终于既济未济者凡人事之终始惟曰济与不济而已故以是二卦终焉先既济而后未济者犹泰之与否也泰极则否既济穷则未济天道人事莫不然也圣人之为戒深矣既济曰亨未济亦白亨者既济之亨已然之亨也未济之亨将然之亨也既济言濡其尾而未济亦言濡其尾者既济之濡其尾以曳轮既济而濡尾也未济之濡其尾以小狐防济而濡尾也夫济难大人之事岂狐疑小人之所能哉宜其濡尾而无攸利此其所以为未济也防济而濡尾不防其生亦幸矣何所利乎若夫飞龙在天大人之造何难不济是以有不言所利之大【易説】新安朱氏曰未济事未成之时也水火不交不相为用卦之六爻皆失其位故为未济汔防也防济而濡尾犹未济也占者如此何所利哉【本义】 未济取狐为象上象头下象尾【语録】
彖曰未济亨柔得中也小狐汔济未出中也濡其尾无攸利不续终也虽不当位刚柔应也
伊川先生曰以卦才言也所以能亨者以柔得中也五以柔居尊位居刚而应刚得柔之中也刚柔得中处未济之时可以亨也 小狐汔济据二而言也二以刚阳居险中将济者也又上应于五险非可安之地五有当从之理故果于济如小狐也既果于济故有濡尾之患未能出于险中也 其进鋭者其退速始虽勇于济不能继续而终之无所往而利也 虽隂阳不当位然刚柔皆相应当未济而有与若能重慎则有可济之理二以汔济故濡尾也卦之诸爻皆不得位故为未济杂卦云未济男之穷也谓三阳皆失位也斯义也闻之成都隠者【并易传】
蓝田吕氏曰未济有为而未有功也
白云郭氏曰未济知其亨者以六五柔中知其有济是以亨也小狐防济未能出险之中故濡其尾无攸利未能终其济也有始有卒者其唯圣人乎是以续终之事固非狐疑小人之所能也六爻虽不当位而刚柔皆相应虽处已有失然亦未尝失于人故得人之助是以有终亨之象而小狐之济亦止于无攸利而已不然则防及之矣【易説】
汉上朱氏曰未济自否来既济之反也否塞之时六二之柔得中而上行天地相交否者亨矣柔而不中则介于二刚其能亨乎故曰未济亨柔得中也此以二五言未济也艮坎为狐小狐初爻也艮之初爻为小狐犹中孚之豚亦初爻也尔雅曰汔也诗曰汔可小康郑康成曰汔防也四为坎险五为中出险也初往之四防济而未及于五未出中也狐首轻尾重老狐听冰负尾而济其刚不息是以终济卦以成卦言之上为首为前初为尾为后以画卦言之初为始为本上为终为末上九刚也初六柔也小狐不度而进未能审慎其前则刚其后乃柔四坎濡其尾往无攸利以其刚不足不续终也然则济险者其在于审慎始终如一刚健不息者乎孟喜曰小狐济水未济一步下其尾故曰小狐汔济未出中也濡其尾无攸利不续终也此以初六九四相易言初六之柔不足以济险难也未济六爻虽不当位而刚柔相应茍量力度时虑善而动上下内外相与未有不济者也故曰虽不当位刚柔应也此以六爻申未济有可济之理也在卦气为十一月故太凖之以将【易传】
新安朱氏曰柔得中指六五言【本义】 未济与既济诸爻头尾相似中间三四两爻如损益模样颠倒了他曳轮濡尾在既济为无咎在此卦则或吝或贞吉这便是不同了 易不是说杀底物事只可轻轻地说若是确定一爻吉一爻凶便是扬子云太了易不恁地两卦各自说濡尾濡首不必拘说在此言首在彼言尾大槩既济是那日中衙晡时候盛了只是向衰去未济是那五更初时只是向明去圣人当初见这个爻里有这个意思便说出这一爻来或是从隂阳上説或是从卦位上説他这个説得散漫不恁他逼拶他他这个説得防到他密时盛水不漏到他防时防得无理防若只要就名义上求他便是今人说易了大失他易底本意周公做这爻辞只依稀地见这个意便说这个事出来大段散漫赵子钦尚自嫌某说得疏不知如今煞有退削了处譬如个灯笼安四个柱这柱已是碍了明若便剔去得岂不更是明亮所以说不可为典要可见得他散漫 问未济所以亨者便是有济之理而柔得中又自有亨之道曰然小狐汔济汔字训几与井卦同既曰几便是未济未出坎中不独是说九二爻通一卦之体皆是未出乎坎险所以未济 不续终也是首济而尾濡故不能济盖不相接续去故云不续终也狐尾大濡其尾则济不得矣【并语録】
象曰火在水上未济君子以慎辨物居方
伊川先生曰水火不交不相济为用故为未济火在水上非其处也君子观其处不当之象以慎处于事物辨其所当各居其方谓止于其所也【易传】
蓝田吕氏曰火炎上而水润下上下各当其所者也
白云郭氏曰火性炎上而在上水性润下而在下二气不交不相为用是以为未济亦犹天地不交而为否也物之有可辨者如水火之性是也居方者犹居上居下是也君子观未济之象而慎于辨物居方者欲其所居各得交济之道无若火在水上而不相为用也不然则物自各止其所在君子何慎之有【易説】
汉上朱氏曰未济自否变否艮止也慎之象离为明辨也火隂物也居南水阳物也居北二物有相济之理火上水下各居其所未济也君子观此慎辨万物使各居其所有辨然后有交辨之以正其体交之以致其用不辨则不交有未济乃有既济而未济合既济之象【易传】
新安朱氏曰水火异物各居其所故君子观象而审辨之【本义】
初六濡其尾吝象曰濡其尾亦不知极也
伊川先生曰六以隂柔在下处险而应四处险则不安其居有应则志行于上然已既隂柔而【一无而字】四非中正之才不能援之以济也兽之济水必揭其尾尾濡则不能济濡其尾言不能济也不度其才力而进终不能济可羞吝也 不度其才力而进至于濡尾是不知之极也【并易传】
蓝田吕氏曰初六未济之始以柔居险之下不可以有进也然上应于四不量其力防溺于难不能以自济故濡其尾不可进而进宜有悔而曰吝者私于其应不能忘懐以蹈濡尾之难终吝道也白云郭氏曰初六隂柔在下居险之中而上应九四是则小狐欲济之象然不能有终而濡其尾是隂柔不足以有济故吝也极至也度可至而至之智者之事不度才力而妄欲有济是不知可至之道也无凶而止于吝者得其应以为之助耳【易说】汉上朱氏曰卦后为尾坎水濡之濡其尾也初处险下而上有应其志欲动在未济之时刚动则出险于济为得其分量矣极分量之极也初柔九二又以刚在前阨之虽有应可动而柔不能动吝也于是而欲济是亦不知极也犹兽欲济而力柔水濡其尾则不能举终亦不出乎险矣坎水为知【易传】新安朱氏曰以隂居下当未济之初未能自进故其象占如此极字未详考上下韵亦不叶或恐是敬字今且阙之【本义】
九二曳其轮贞吉象曰九二贞吉中以行正也
伊川先生曰在他卦九居二为居柔得中无过刚之义也于未济圣人深取卦象以为戒明事上恭顺之道未济者君道艰难之时也五以柔处君位而二乃刚阳之才而居相应之地当用者也刚有陵柔之义水有胜火之象方艰难之时所頼者才臣耳犹当尽恭顺之道故戒曳其轮则得正而吉也倒曳其轮杀其势缓其进戒用刚之过也刚过则好犯上【一无上字】而顺不足唐之郭子仪李晟当艰危未济之时能极其恭顺所以为得正而能保其终吉也于六五则言其贞吉光辉尽君道之善于九二则戒其恭顺尽臣道之正尽上下之道也 九二得正而吉者以曳轮而得中道乃正也【并易传】
蓝田吕氏曰九二刚中而应志在出险虽曳轮于险中犹行之不止中以行正其难必济故曰贞吉濡尾曳轮在既济则为始济之象于未济则为涉难已深之象故其义不同
白云郭氏曰曳其轮者将以有行也九二以刚中之才居险难之中刚而有济故曳其轮贞吉也夫六五之君柔中未能有济必得九二刚中之臣相与为应乃可济矣是以有曳轮济难之渐固守是道无不吉也中以行正者其曳轮也所以辅其君以有济道之正也以九居二刚中之徳也以中之徳行道之正故曰中以行正也既济初九曳轮而已济者也未济九二曳轮而将济者也夫济者宜有用舟之象而二卦皆言曳轮者以见济难之时用力甚艰而后有济故也【易说】
汉上朱氏曰坎为轮二往五应艮为手曳其轮也坎轮在水火爻之中水欲下火欲上亦曳也二中也九二之五中以行正也未济时六五柔处尊位五所赖者九二刚中也刚非臣徳之正也刚或好犯恭顺之道或有不足故戒以曳其轮则缓进以尽恭顺于臣为中于道为正行中以行正者正未必中中以行正则尽矣易传曰唐郭子仪李晟当艰难未济之时能保其吉者用此道也【易传】
新安朱氏曰以九二应六五而居柔得中为能自止而不进得为下之正也故其象占如此 九居二本非正以中故得正也【本义】
六三未济征凶利渉大川象曰未济征凶位不当也伊川先生曰未济征凶谓居险无出险之用而行则凶也必出险而后可征三以隂柔不中正之才而居险不足以济也未可有济之道出险之用而征所以凶也然未济有可济之道险终有出险之理上有刚阳之应若能渉险而往从之则济矣故利渉大川也然三之隂柔岂能出险而往非时不可才不能也三征则凶者以位不当也谓隂柔不中正无济险之才也若能渉险【一无险字】以从应则利矣【并易传】
横渠先生曰有强援于上故利渉大川非义躁进凶之道也【易说】
蓝田吕氏曰六三隂不当位不中不正执此以行非止未济取凶必矣居二刚之间所比者正当是时也以不正进则凶比于正而济乎难则利白云郭氏曰三非中正之才不足以有济必欲力征而有济斯取凶之道也然二卦谓之济者非独济其身而已有载上济下之道故皆有曳轮之象茍济其身则为小狐之事也非济之大者也六三虽非中正之才而处险之上险不能害以之自济则可济众则不可是以虽征凶而利渉大川也征凶以其济众也利渉大川自济也必曰未济征凶言欲以未济之道而征是以知其欲大济也征凶固不若九二曳轮之吉而利涉大川复优于小狐濡尾之吝以此见六三之才居初二之间特以不当济难之位往济则凶也【易説】
汉上朱氏曰三处险中惟至刚乃可以出险六柔不当位未济也以柔而行外援上九则干首没于坎中沦胥以溺之象虽正亦凶窦武何进是也故曰征凶三四非应当未济之时三资其助四近而协力巽股出险利涉大川矣【易传】
新安朱氏曰隂柔不中正居未济之时以征则凶然以柔乗刚将出乎坎有利涉之象故其占如此葢行者可以水浮而不可以陆走也或疑利字上当有不字【本义】
九四贞吉悔亡震用伐鬼方三年有赏于大国象曰贞吉悔亡志行也
伊川先生曰九四阳刚居大臣之位上有虚中明顺之主又已出于险未济已过中矣有可济之道也济天下之艰难非刚健之才不能也九虽阳而居四故戒以贞固则吉而悔亡不贞则不能济有悔者【一无者字】也震动之极也古之人用力之甚者伐鬼方也故以为义力勤而逺伐至于三年然后成功而行大国之赏必如是乃能济也济天下之道当贞固如是四居柔故设此戒 如四之才与时合而加以贞固则能行其志吉而悔亡鬼方之伐贞之至也【并易传】
横渠先生曰刚阳之徳迫近至尊非正而吉悔所招也初处险中叛而未一奋动讨伐其势必克堪上之任是以有赏【易説】
蓝田吕氏曰九四与既济九三皆离之体有文明之徳利伐幽闇故皆曰伐鬼方既济九三阳刚当位故曰髙宗斯爻以阳居隂刚徳不盛故必贞吉悔亡然后可以行其志震用伐者先之以威也不曰克之而曰有赏于大国者既济九三强刚之质尚力以取胜斯爻不纯以武修文徳以服之不战而服故不曰克之而曰有赏也
白云郭氏曰四居近君之位有刚强可济之才而能固守居柔之贞是以吉也吉则未济之悔亡矣故可以震用伐鬼方震用伐鬼方则其才足以逺济非独自济其身而已故其君报能济之功是以有赏于大国也必言三年以见未济之时艰于有为也自古观之舜有大功三十而后为天子禹八年于外而后平水土汤十一征而天下信之文王九年而大统未集周公东征三年而归未济之难如此则九四之三年有赏未为久也志行者上有六五虚明柔中之君故九四得以行其志而有鬼方之伐不然则自济不暇又安能济逺人乎既济九三与未济九四皆有伐鬼方之象者二卦三四为反对故其象同与损益二五言十朋之夬姤三四言臀无肤其行次且同义称髙宗则知伐鬼方为小亨言震用则知伐鬼方为大事矣系乎其人大小不同也【易説】
汉上朱氏曰九居四有悔动而正正则吉而悔亡四动体震震为威怒坤为鬼方坎为险四近君刚而明有济之道初恃险未顺四用其威怒以入其阻伐鬼方也自三至初歴三爻坤为年三年而后顺克之也克难辞艮山坎川坤土田赏之象坤四为国阳为大有赏于大国非贞吉悔亡其志行于上下乎二卦言伐鬼方者借此以明必济之义天下之弊固有盘结而难去者四凶顽民歴世既久乃能去之故曰贞吉悔亡易传曰古之人用力之甚者伐鬼方也故以为义力勤而逺伐至于三年然后成功而行大国之赏必如是乃能济四居柔故戒以此【易传】
新安朱氏曰以九居四不正而有悔也能勉而贞则悔亡矣然以不贞之资欲勉而贞非极其阳刚用力之乆不能也故为伐鬼方三年而受赏之象【本义】 益损二卦説一在二一在五是颠倒説去未济与既济説伐鬼方亦然不知是如何【语録】
六五贞吉无悔君子之光有孚吉象曰君子之光其晖吉也
伊川先生曰五文明之主居刚而应刚其处得中虚其心而阳为之辅虽以柔居尊处之至正至善无不足也既得贞正故吉而无悔贞其固有非戒也以此而济无不济也五文明之主故称其光君子徳辉之盛而功实称之有孚也上云吉以贞也柔而能贞徳之吉也下云吉以功也既光而有孚时可济也 光盛则有晖晖光之散也君子积充而光盛至于有晖善之至也故重云吉【并易传】
蓝田吕氏曰六五离明之体居尊履中光之盛者然柔而不强或流于不正故贞吉然后无悔然后全其君子之光光达于外而有晖则离徳充矣故曰有孚吉凡言悔亡者已有悔而今使之亡也无悔未有悔而不使之有悔也
白云郭氏曰六五柔中文明之君虚己而有容故贤者乐为之辅以济天下之难是以九二有曳轮之吉而九四有鬼方之伐也人君不以尊位自居而乐于虚己待贤固守是道宜其吉而无悔矣贞吉而无悔是以未济之悔可亡于九四也为君之徳孰有光于是者乎此其所以为文明之君有孚虚中也虚中故能尊贤而容众是以吉也上言贞吉始之吉也下言有孚吉终之吉也此所谓能续终者也昔文王之为君也徽柔懿恭所谓柔中也光于四方显于西土非君子之光乎至于得贤而用之则有若虢叔闳夭散宜生泰颠南宫适之徒以为疏附先后奔走御侮之臣故在诗则文王独称大明而在易则未济六五亦独为君子之光也【易説】
汉上朱氏曰六五文明之主柔居尊位悔也虚中而下九二二往五正以刚济柔故贞吉无悔坎为光君子之光谓九二也五离为明二与五应光明相烛有孚也晖者光之散管辂曰日中为光朝日为晖朝日初出其光晖散也言二五未交其徳晖之所及已孚于上下则吉济险难者君必刚正臣必有不言之信然后委任笃下无闲言功济天下而无后患不然凶必至矣【易传】
新安朱氏曰以六居五亦非正也然文明之主居中应刚虚心以求下之助故得贞而吉且无悔又有光辉之盛信实而不妄吉而又吉也 晖者光之散也【并本义】
上九有孚于饮酒无咎濡其首有孚失是象曰饮酒濡首亦不知节也
伊川先生曰九以刚在上刚之极也居明之上明之极也刚极而能明则不为躁而为决明能烛理刚能断义居未济之极非得济之位无可济之理则当乐天顺命而已若否终则有倾时之变也未济则无极而自济之理故止为未济之极至诚安于义命而自乐则可无咎饮酒自乐也不乐其处则忿躁陨获入于凶咎矣若从乐而躭肆过礼至濡其首亦未能安其处也有孚自信于中也失是失其宜也如是则于有孚为失也人之处患难知其无可奈何而放意不反者岂安于义命者哉 饮酒至于濡首不知节之甚也所以至如是不能安义命也能安则不失其常矣【并易传】
横渠先生曰饮酒而至于濡首不节之甚也其必失此乐也有孚【易説】
蓝田吕氏曰上九以刚居未济之终济未济者也既济则无所事而佚乐矣无事佚乐之志形于外可以饮酒而无咎故曰有孚于饮酒无咎无事佚乐之志形于外饮酒可也不知其节至于濡首则有孚之过也故曰濡其首有孚失是
白云郭氏曰六五有孚于贤者故为君子之光上九有孚于饮酒适足自养而已安能有济哉然自养者独善其身虽无大咎至于难将及已濡首而不变是不知进退存亡之节者也向之谓有孚今则失是矣上九刚明之才可用而不知变故圣人之辞戒之如此昔伊尹始则耕于有莘之野终则幡然而改所谓知进退存亡之节者又安有濡首之失乎【易説】
汉上朱氏曰上孚于三三震坎为酒上反三成兊坎流于兊口有孚于酒也三之上得正无咎也未济之极无极而自济之理非刚健之才得时得位上下孚应终不济也上九君子有才而不当位与六三相应而无可济之资以其有孚矣相与饮酒乐天顺命以俟可济之时则于义无咎上反三干首濡于酒中则从乐躭肆亦不知节矣坎兊节之象也有孚若然失是义矣晋魏之交士多逃于麴糵无济时之志以故世复大乱圣人之戒不其深乎易传曰人之处患难知其无可奈何而放意不反者岂安于义命者哉【易传】
新安朱氏曰以刚明居未济之极时将可以有为而自信自养以俟命无咎之道也若纵而不反如狐之涉水而濡其首则过于自信而失其义矣【本义】问居未济之时未可动作初柔不能固守而轻
进故有濡尾之吝九二阳刚得中得正曳其轮而不进所以贞吉曰也是如此大槩难晓某解也且备礼依众人説 又曰坎有轮象所以説轮大槩未济之下卦皆未可进六三未离坎体也不好到四五已出乎险方好上九又不好故曰濡首分明只是狐过水而濡其首今象云饮酒濡首皆不可晓旧尝有人著书以彖象文言为非圣人之书只似是这様处颇费分疏所以渠有是説 未济看来只阳爻便好隂爻便不好但六五上九两爻不如此六五得中故以为吉上九有济时之才又当未济之极可以济矣却云不吉更不可晓 问未济上九以阳居未济之极宜可以济而反不善者窃谓未济则当寛静以待九二九四以阳居隂皆能静守上九则极阳不中所以如此先生曰也未见得是如此大扺时运既当未济虽有阳刚之才亦无所用况又不得位所以如此【并语録】
合订删补大易集义粹言卷六十八
钦定四库全书
合订删补大易集义粹言卷六十九
头等侍卫纳喇性徳编
系辞【易始有卦而已文王系之以卦辞周公又系之以爻辞故曰圣人设卦观象系辞焉而明吉凶此则孔子所作系辞之传也陆氏曰系辞亦作嗣依字应作词説也説文云词者意内而言外也先儒分章不同今从朱子本义并载诸家之説云】
伊川先生曰圣人用意深处全在繋辞诗书乃格言观易须看卦然后观逐爻之才一爻之间常包涵
数意圣人常取其重者为之辞亦有易中言之已多取其未尝言者亦不必重事又有且言其时不及其爻之才皆临时参考须先看卦乃看得系辞【并吕与叔束见録】 古之学者先由经以识义理葢始学时尽是传授后之学者却先须识义理方始看得经如易系辞所以解易今人须看了易方始看得繋辞【入闗语録】 又曰如系辞之文后人决学不得譬之化工生物且如生出一枝花或有翦裁为之者或有绘画为之者看时虽自相类然终不若化工所生自有一般生意【刘元承手编】
白云郭氏曰包牺画卦初无繋辞文王孔子之言皆系辞也故孔子曰系辞焉以断其吉凶系辞焉以尽其言则卦爻之辞皆是也今独以此上下二篇称系辞者葢卦辞爻辞文王周公之系辞也此上下二篇孔子之系辞也又于十翼之中独此二篇泛论大道为诸卦之统要与彖象文言之辞异故独曰系辞所以尊崇孔子之辞与文王等也观其言广大而备变通而神无思而精皆彖象文言序卦説卦之所不能尽者非圣人孰能与此哉防此则易道絶矣 何氏谓上篇明无下篇明防或以上篇论易之大理下篇论易之小理孔頴达言上下无异义直以简编重大是以分之今观上篇自天尊地卑至存乎徳行篇章相次事理大小皆有条理不可紊乱次章之言皆前章所未尽至存乎徳行则易道备矣下篇复起其説前后相次复如上篇是则初为二篇非后人妄分也 诸儒分章不一孔頴达定以上篇十二章下篇九章然章有甚大甚小有可分不可分者似不止此二十一章故有文意未断而章分有才一二句而文意断不相续者岂能拘以二十一章也説见于后【并易説】新安朱氏曰系辞本谓文王周公所作之辞系于卦爻之下者即今经文此篇乃孔子所述繋辞之传也以其通论一经之大体凡例故无经可附而自分上下云【本义】 系辞或言造化以及易或言易以及造化不出此理 上下系辞说那许多爻直如此分明他人説得分明便浅近圣人説来却不浅近有含蓄所以分在上下系也无甚意义圣人偶然去这处説又去那处説尝説道看易底不去理防道理却只去理防这般底譬如读诗者不去理防那四字句押韵底却去理防十五国风次序相似【并语録】
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天尊地卑乾坤定矣卑髙以陈贵贱位矣动静有常刚柔断矣
伊川先生曰天尊地卑尊卑之位定而乾坤之义明矣尊卑既判贵贱之位分矣阳动隂静各有其常则刚柔判矣【经説】 问明则有礼乐幽则有鬼神何也曰鬼神只是一个造化天尊地卑乾坤定矣鼓之以雷霆润之以风雨是也【语録】
横渠先生曰先分天地之位乾坤立则方见易故其事无非易也所以先言天地乾坤易之门户也不言髙卑而曰卑髙者亦有义髙以下为基亦是人先见卑处然后见髙也 动静隂阳性也刚柔其体未必形 静专动直不为物累则其动静有常不牵制于物也然则干为刚果断然不疑矣 天地动静之理天圆则须动地方则须安静【并易説】
山杨氏曰天尊地卑乾坤定矣乾坤本无体天地之位定则乾坤斯定不有天地乾坤何辨【南都语録】兼山郭氏曰孔子曰动静有常刚柔断矣方其动以动为常静以静为常则动静之机或防乎息也是故动存乎静静存乎动动静不穷是其所谓常也【中庸解】
白云郭氏曰系辞首一章之义当先辨天地非乾坤乾坤非天地及明道之乾坤易之乾坤三才之天地卦中之天地然后其义可明若直以天地尊卑便为乾坤孰不知天地尊卑之理如此则于道于易于卦皆无意义若非圣人之言也圣人之言岂茍然哉此章葢明作易圣人首画乾坤二卦之义此谓易之乾坤卦中天地之象也且无形者道有形者物乾坤道也天地物也故道有乾坤而无天地物有天地而无乾坤及乎触类而长之然后干为天坤为地非本无分也此乾坤天地之辨也无象则道也有象则卦也道之乾坤无象也有其道而未见于书也易之乾坤有象也画而为卦见之于书者也三才之天地天地也卦中之天地上下二卦又三才之象也孔子系辞系周易也周易以乾坤六画为首故首言天尊地卑乾坤定矣葢言文王重卦得天尊地卑之象而后乾坤之卦定也若论乾坤之道则乾坤定而后天尊地卑其义不同故包牺之画在上为天尊道也文王之重在下为地卑道也尊包牺而自卑之是为得天尊地卑之道矣天尊地卑然后卦象形六位着刚柔分其始则乾坤二卦先定故曰乾坤其易之门邪卑髙以陈卑地也髙天也天地髙卑以陈则人位乎两间而人道着矣贵贱人道也天地纯一故一髙一卑人道不齐则或贱或贵而位有分焉此六位之所由以立也有六位而后刚柔生焉故位为一定之体而刚柔则变矣阳动静有常干阳也为动坤隂也隂为静爻之变本乎动静观动静常理则六爻刚柔断然可知动以变为常静以不变为常易称刚柔皆谓九六也上言乾坤定者由上下二卦也贵贱位者六位也此言刚柔断者六爻也【并易説】
汉上朱氏曰乾坤贵贱两者圣人观天地而画卦刚柔吉凶变化三者圣人观万物而生爻变化者爻有变动也伏羲画卦干上坤下立天地之位归藏先坤后干首万物之母连山干始于子坤始于午至于周易尊干卑坤其体乃定见于卦则上体干也下体坤也道虽屡迁上下不易君尊臣卑父尊子卑夫尊妇卑谓之三纲三纲不正天地反覆髙者贵卑者贱则贵贱之位分矣阳为贵干也隂为贱坤也髙者干之位也卑者坤之位也上既曰尊矣尊无二上故易尊为髙又曰卑髙者贵以贱为本易自下升上元士大夫三公诸侯承之然后君位乎五也动而不屈者刚也静而不变者柔也动静有常则干刚坤柔其徳断然无疑矣策数以七九为阳六八为隂阳刚也隂柔也爻位以一三五为刚二四六为柔阳先隂后故策七者二十八策九者三十六爻一阳二隂三阳四隂五阳六隂君不刚则臣强父不刚则子强夫不刚则为妻所畜尊卑之位贵贱之分也【易传】
新安朱氏曰天地者隂阳形气之实体乾坤者易中纯隂纯阳之卦名也卑髙者天地万物上下之位贵贱者易中卦爻上下之位也动者阳之常静者隂之常刚柔者易中卦爻隂阳之称也【本义】 问第一章第一节葢言圣人因造化之自然以作易曰论其初则圣人是因天理之自然而着之于书此是后来人説话又是见天地之实理而知易之书如此如见天之尊地之卑却知得易之所谓乾坤者如此如见天之髙地之下却知得易所分贵贱者如此又曰此是因至着之象以见至防之理天尊地卑至变化见矣是举天地事理以明易
自是故以下却举易以明天地间事 天尊地卑乾坤定矣观天地则见易也 天尊地卑上一截皆説面前道理下一截是説易书圣人做这个易与天地准处如此如今看面前天地便是他那乾坤卑髙便是贵贱圣人只是见成説这个见得易是准这个若把下面一句説做未画之易也不妨然圣人是从那有易后説来 天尊地卑故易中之乾坤定矣杨氏説得深了易中固有屈伸往来之乾坤处然只是説乾坤之卦在易则有乾坤非是因有天地而始定乾坤 天尊地卑章上一句皆説天地下一句皆説易如贵贱是易之位刚柔是易之变化类皆是易不必专主乾坤二卦而言卑髙以陈贵贱位矣此只是上句説天地间有
卑有髙故易之六爻有贵贱之位也故曰列贵贱者存乎位【并语録】
方以类聚物以羣分吉凶生矣在天成象在地成形变化见矣
伊川先生曰事有理物有形也事则有类形则有羣善恶分而吉凶生矣象见于天形成于地变化之迹见矣【经説】
横渠先生曰隂之性常顺然而地体重浊不能随则不能顺则有变矣有则有象如干健坤顺有此气则有此象可得而言若无则直无而已谓之何而可是无可得名故形而上者得辞斯得象但于不形中得以措辞者已是得象可状也今雷风有动之象须谓天为健虽未尝见然而成象故以天道言及其则是效也着则是成形成形则是道也若以耳目所及求理则安得尽如言寂然湛然亦须有此象有气方有象虽未形不害象在其中 有形有象然后知变化之验【并易説】
广平防氏曰在天成象则鸟与火虚与昴四时迭见者天道之变也在地成形则作而长敛而藏四时异形者地道之变也至于成象者莫测其进退之机成形者莫见其生成之迹则天地之化也体化而裁之则无骇于变矣此变化之辨也【中庸解】山杨氏曰或问天地即轻清重浊之气升降否曰然天地乾坤亦是异名同体其本一物变生则名立在天成象在地成形亦此物也但因变化出来故千态万变各自陈露故曰在天成象在地成形变化见矣变化神之所为也其所以变化孰从而见之因其成象于天成形于地然后变化可得而见焉因云旧常解此义云无象无形则神之所为隠矣有象有形变化于是乎着【南都语録】
广汉张氏曰如干位西北坎艮震阳皆以类聚坤位西南巽离兊隂皆以类聚此方以类聚也干为天而坎水艮山震雷皆羣分于此坤为地而离火兊泽巽木皆羣分于此此物以羣分也或聚或分而得者为吉失者为凶吉凶生矣【易説】
白云郭氏曰乾坤画卦之始本无吉凶因人而生也方所也物以方而聚言其大致也复以羣而分言乎其防也类聚羣分皆在物也物动则有吉凶而其机则见于易故易之吉凶因物之类聚羣分而生初未之有也易之所有者卦与爻位而已前三者是也因三才而生见者吉凶变化也论乾坤卦位六爻吉凶变化如此则诸卦可知 此章论乾坤先言卦位生爻以尽设卦之道继言吉凶生变化见以见乾坤之致用变化之道至防难见因在天成象以见干之变化在地成形以见坤之变化故曰变化见矣【并易説】