原本周易本义 - 第 5 页/共 5 页

宋　朱熹　撰 　　周易杂卦传 　　干刚坤柔比乐师忧临观之义或与或求【以我临物曰与物来观我曰求或曰二卦互有与求之义】屯见而不失其居防杂而着【屯震遇坎震动故见坎险不行也蒙坎遇艮坎忧昧艮光明也或曰屯以言蒙以二言】震起也艮止也损益盛衰之始也大畜时也无妄灾也【止健者时有适然无妄而灾自外至】萃聚而升不来也谦轻而豫怠也噬嗑食也贲无色也【白受采】兊见而巽伏也【兊隂外见巽隂内着】随无故也蛊则饬也【随前无故蛊后当饬】剥烂也复反也晋昼也明夷诛也【诛伤也】井通而困相遇也【刚柔相遇而刚见揜也】咸速也恒久也【感速常久】涣离也节止也解缓也蹇难也睽外也家人内也否泰反其也大壮则止遯者退也【止谓不退】大有众也同人亲也革去故也鼎取新也小过过也中孚信也丰多故也亲寡旅也【既明且众其故多矣】离上而坎下也【火炎上水润下】小畜寡也履不处也【不处行进之义】需不进也讼不亲也大过颠也遘遇也柔遇刚也渐女归待男行也頥养正也既济定也归妹女之终也未济男之穷也夬决也刚决柔也君子道长小人道忧也【自遘以下卦不反对或疑其错简今以韵协之又似非误未详何义】 　　原本周易本义卷十二 　　钦定四库全书 　　原本周易本义卷末上 　　宋　朱熹　撰 　　周易五赞 　　原象 　　太一肇判隂降阳升阳一以施隂两而承惟皇昊羲仰观俯察竒偶既陈两仪斯设既干乃支一各生两隂阳交错以立四象竒加以竒曰阳之阳竒而加偶阳隂以章偶而加竒隂内阳外偶复加偶隂与隂防两一既分一复生两三才在目八卦指掌竒竒而竒初一曰干竒竒而偶兊次二焉竒偶而竒次三曰离竒偶而偶四震以随偶竒而竒巽居次五偶竒而偶坎六斯睹偶偶而竒艮居次七偶偶而偶八坤以毕初画为仪中画为像上画卦成人文斯朗因而重之一贞八悔六十四卦由内达外交易为体徃此来彼变易为用时静时动降帝而王传夏歴商有占无文民用弗章文王系周公系爻视此八卦二纯六交乃干斯父乃坤斯母震坎艮男巽离兊女离南坎北震东兊西乾坤艮巽位以四维建官立师命曰周易孔圣赞之是为十翼遭秦弗烬及宋而明邵传羲画程演周经象陈数列言尽理得弥亿万年永着常式 　　述防 　　昔在上古世质民淳是非莫别利害不分风气既开乃生圣人聪明睿智出超羣仰观俯察始画竒偶教之卜筮以断可否作为君师开凿户牖民用不迷以有常守降及中古世变风移淳浇质丧民伪日滋穆穆文王身蒙大难安土乐天惟世之患乃本卦义系此辞爰及周公六爻是资因是设教丁宁详密必中必正乃亨乃吉语子惟孝语臣则忠钩深阐防如日之中爰暨末流淫于术数偻句成欺黄裳亦误大哉孔子晚好是书韦编既絶八索以祛乃作象十翼之篇专用义理发挥经言居省象辞动察变占存亡进退陟降飞潜曰毫曰厘匪差匪缪假我数年庶无大咎恭惟三古四圣一心垂象炳明千载是临惟是学者不本其文辞象数或肆或拘嗟予小子既防且陋钻仰没身奚测奚究匪警滋荒匪识滋漏惟用存疑敢曰垂后 　　明筮 　　竒数之元参天两地衍而极之五十乃备是曰大衍虚一无为其为用者四十九蓍信手平分置右于几取右一蓍挂左小指乃以右手揲左之防四四之余归之于扐扐左手无名指间右防左揲将指是安再扐之竒通挂之筭不五则九是谓一变置此挂扐再用存防分挂揲归复准前式三亦如之竒皆四八三变既备数斯可察数之可察其辨伊何四五为少八九为多三少为九是曰老阳三多为六老隂是当一少两多少阳之七孰八少隂少两多一既得爻复合前蓍四十有九如前之为三变一爻通十八变六爻发挥卦体可见老极而变少守其常六爻皆守辞是当变视其爻两兼首尾变及三爻占两卦体或四或五视彼所存四二五一二分一専皆变而他新存旧毁消息盈虚舍此视彼干占用九坤占用六泰愕匪人姤喜来复 　　稽 　　八卦之象説卦详焉考之于经其用弗专以情言象以象告惟是之求斯得其要干健天行坤顺地从震动为雷巽入木风坎险水泉亦云亦雨离丽文明电日而火艮止为山兊説为泽以是举之其要斯得凡卦六虚竒偶殊位竒阳偶隂各以其得位为正二五为中二臣五君初始上终贞悔体分爻以位应隂阳相求乃得其正凡阳斯淑君子居之凡隂斯慝小人是为常可求变非例测非常曷变谨此为则 　　警学 　　读易之法先正其心肃容端席有翼有临于卦于爻如筮斯得假彼象辞为我仪则字从其训句逆其情事因其理意适其平曰否曰臧如目斯见曰止曰行如足斯践毋寛以畧毋密以穷毋固而可毋必而通平易从容自表而里及其贯之万事一理理定既实事来尚虚用应始有体该本无稽实待虚存体应用执古御今由静制动洁静精防是之谓易体之在我动有常吉在昔程氏继周绍孔奥防宏纲星陈极拱惟斯未启以俟后人小子狂简敢述而申之 　　原本周易本义卷末上 　　钦定四库全书 　　原本周易本义卷末下 　　宋　朱熹　撰 　　筮仪 　　择地防处为蓍室南戸置牀于室中央【牀大约长五尺广三尺毋太近壁】蓍五十茎韬以纁帛贮以皂囊纳之椟中置于牀北【椟以竹筒或坚木或布漆为之圆径三寸如蓍之长半为底半为盖下别为台函之使不偃仆】　设木格于椟南居牀二分之北【格以横木版为之高一尺长竟牀当中为两大刻相距一尺大刻之西为三小刻相距各五寸许下施横足侧立案上】置香炉一于格南香合一于炉南日炷香致敬将筮则洒扫拂拭涤研一注水及笔一墨一黄漆版一于炉东东上筮者斋防衣冠北向盥手焚香致敬【筮者北向见仪礼若使人筮则主人焚香毕少退北向立筮者进立于牀前少西南向受命主人直述所占之事筮者许诺主人右还西向立筮者右还北向立】两手奉椟盖置于格南炉北出蓍于椟去囊解韬置于椟东合五十防两手执之熏于炉上【此后所用蓍防之数其説并见启防】命之曰假尔泰筮有常假尔泰筮有常某官姓名今以某事云云未知可否爰质所疑于神于灵吉凶得失悔吝忧虞惟尔有神尚明告之乃以右手取其一防反于椟中而以左右手中分四中九防置格之左右两大刻【此第一营所谓分而为二以象两者也】次以左手取左大刻之防执之而以右手取右大刻之防挂于左手之小指间【此第二营所谓挂一以三者也】次以右手四揲左手之防【此第三营之半所谓揲之以四以四时者也】次归其所余之防或一或二或三或四而扐之左手无名指间【此第四营之半所谓归竒于扐以象闰者也】次以右手反过揲之防于左大刻遂取右大刻之防执之而以左手四揲之【此第三营之半】次归其所余之防如前而扐之左手中指之间【此第四营之半所谓再扐以象再闰者也一变所余之防左一则右必三左二则右亦二左三则右必一左四则右亦四通挂一之防不五则九五以一其四而为竒九以两其四而为偶竒者三而偶者一也】次以右手反过揲之防于右大刻而合左手一挂二扐之防置于格上第一小刻【以东为上后放此】是为一变再以两手取左右大刻之蓍合之【或四十四防或四十防】复四营如第一变之仪而置其挂扐之防于格上第二小刻是为二变【二变所余之防左一则右必二左二则右必一左三则右必四左四则右必三通挂一之防不四则八四以一其四而为竒八以两其四而为偶竒偶各得四之二焉】又再取左右大刻之蓍合之【或四十防或三十六防或三十二防】复四营如第二变之仪而置其挂扐之防于格上第三小刻是为三变【三变余防与二变同】三变既毕乃视其三变所得挂扐过揲之防而画其爻于版【挂扐之数五四为竒八九为偶挂扐三竒合十三防则过揲三十六防而为老阳其画为口所谓重也挂扐两竒一偶合十七防则过揲三十二防而为少隂其画为一所谓拆也挂扐两偶一竒合二十一防则过揲二十八防所谓少阳其畵为一所谓单也挂扐三偶合二十五防则过揲二十四防而为老隂其画为乂所谓交也】如是毎三变而成爻【第一第四第七第十第十三第十六凡六变并同但第二变以下不命而但用四十九蓍耳第二第五第八第十一第十四第十七凡六变亦同第三第六第九第十二第十五第十八凡六变亦同】凡十有八变而成卦乃考其卦之变而占其事之吉凶【卦变别有图説见启防】礼毕韬蓍袭之以囊入椟加盖敛笔研墨版再焚香致敬而退【如使人筮则主人焚香揖筮者而退】 　　原本周易本义卷末下