厚斋易学 - 第 28 页/共 103 页

案同人之时五阳皆同一隂在二初出即遇之六画一门之象也随之初九节之九二皆前遇六取象于门   右明象   林黄中曰二五正应也初九六二以近而同宜若有咎矣然初在二下不隔五路无乘陵之象又谁咎之哉   案初九六二各当其位近而相得出门相遇非邀求结约以为同者也众阳在外未尝涉害谁得而咎之   右明占   六二同人于宗吝   赞曰同人于宗吝道也   林黄中曰异体为配同体为宗二于五为配于初三为宗何者同离体也   李季辨曰众阳皆欲同二而二与下体同同于宗也然非正故吝   张舜文曰亲其所亲则疎者隔矣党其所党则逺者疑矣不亦吝乎   案初与三皆近而其情相得又离之为卦本以一隂丽于二阳之间其相与之同决非干之三阳所能间矣特同人之义贵乎大同不贵乎自私也右明象占   程可久曰当同人于野之时仅同于宗所以吝也张敬夫曰同人于野则曰亨同人于门则曰无咎同人于宗则曰吝推此则圣人之心可见矣案卦曰同人于野亨与二也爻同人于宗吝不与二也同比六二而一与一不与何也卦论成卦之体爻论一爻之义也   右明爻义   九三伏戎于莽升其髙陵三岁不兴   赞曰伏戎于莽敌刚也三岁不兴安行也   朱子曰刚而不中上无正应欲同于二惧九五见攻故有此象   胡翼之曰以刚据阳志好强暴欲私六二而夺其应以不正加人不敢显然兴戎但伏于草莽又升髙陵以望之   张舜民曰离为甲胄为戈兵戎之象也诸阳莫不愿同二而五以正应专有之三以炎上之刚欲与之战自度内虚之力不足以当干之刚健至于三嵗不敢兴也   都圣与曰爱恶相攻逺近相取物之情也六二柔中草莽之象也伏戎于莽下据六二之象也刘子珪曰用壮而强欲人之同乎已居下体之上故谓之陵有凭上之志故谓之升三嵗不能兴则五与二通矣   李季辨曰三与五隔三爻故曰三嵗   案内据乎二伏戎以待五之至而敌之升髙陵以望五虽三嵗之久而不敢兴何者下固不能以敌上私固不能以胜正也同人者师之伏也故因离之外刚为甲胄戈兵而取伏戎之象三嵗不兴犹屯六二之十年乃字也其必待三嵗十年何也逺近之势异也其三岁十年之久近又何也屯者塞同者通时不同也   右明象占   程正叔曰卦惟一隂诸阳之志皆欲同之然以中正之道正应乎五三与之比而欲夺之故其象如此深见小人之情状不曰凶者不敢发未至于凶也   司马君实曰三四者上下之际异同之分也故迭争而交不胜也伏戎于莽下袭上也乗其墉上陵下也三不兴而四弗攻吉逆顺之势也   李子思曰天下之理聚则必争卦以相同为义而三则伏戎四则乘墉五则大师克何也二应五而三四据之所以争也呜呼出而与人同至易至简之事而乃如此故易中必知险简中必知阻不学易者殆不可以涉世变也   右明爻义   九四乘其庸弗克攻吉   赞曰乘其庸义弗克也其吉则困而反则也   王介父曰墉保内以扞外也   程可久曰墉限内三之象   李季辨曰四欲同二而隔九三故乘九三之墉右明象   都圣与曰刚不中正犯义以陵人之象也位本隂柔则知义不胜之象也   程可久曰与迷复者异矣   张知常曰不曰悔亡而言吉圣人贵迁善如此右明占   朱子发曰三非犯已二非已应乘墉岂其宜哉胡周父曰二为卦主五为君位君臣同心三乃升陵而敌五四又乘墉而攻三则积嵗不兴弗克攻宜也   朱子曰乘其墉矣非其力之不足也特以义之弗克而不攻耳故吉   郭子和曰三四居二五之间故有争夺之象乘墉之逼过于伏戎弗克之攻过于不兴何吉之有本爻言此深罪三之伏戎也   案三四皆欲同二而二五正应君臣之义也谁能夺之然三之不兴仅免凶咎而四之弗克乃吉何也三之所欲敌者五也四之所欲攻者三也逆顺异也四之失在乘九三耳弗克攻则吉矣故曰吉吉以弗克攻言不计其乘墉之失也抑又观之同人六爻皆无吉义圣人似太不恕也故于众爻之中择其可吉者以九四当之   右明爻义   九五同人先号咷而后笑大师克相遇   赞曰同人之先以中直也   林黄中曰诗不云乎未见君子我心伤悲亦既见止亦既觏止我心则夷夫人乖离则悲遇合则喜此天下之至情也   程正叔曰五同于二而为二阳所隔自以为义直理胜愤抑至于号咷然邪不胜正终必得合故后笑也   案此与旅上九笑号先后正相反萃初六亦言号笑右明象   赞又曰大师相遇言相克也   代氏曰三四敌强大兴师方可克之传曰如二君故曰克   王介父曰两刚虽俱抗五然各欲擅其私而非同心者也是以不能克五而为五之所克商周之不敌此之谓也   程可久曰卦反变为师故三四五皆言兵戈以此右明占   程正叔曰不取人君同人之义者不与天下大同而独私一人非君道也   王氏逢曰以刚居上非所以善同于下而又同乎己之应失同人于野之义九三九四所以悖之杨中立曰虽克相遇止于后笑亦不言吉也李子思曰物将有合也而或间之则不可以不去故颐中有物必噬而求合同人之卦柔得位得中而应乎干岂知有是事哉唯自二之五不免歴三四两爻而后至经歴险阻而激起争端此涉世之常也争既息而二五自合岂终能为间也哉案九五大君当与天下相孚于大同之世而乃今私系所应是以彊弗友之徒竞起而争之夫以上伐下直举而错之尔何至动大众而仅能胜之哉私故也作易者以为失君人大同之道故备言其私昵之状而以敌国交兵之法言之其训严矣   说卦子曰君子之道或出或处或黙或语二人同心其利断金同心之言其臭如兰   案五于二其悲哀之极至于号咷征战之争至于大师不至于笑而相遇不止者以隂阳之至情君臣之正应有真同者存也孔子是以发明言外之意曰其利断金以见大师之必克也   右明爻义   上九同人于郊无悔   赞曰同人于郊志未得也   案上去二逺孔子又发此占外之旨   朱子发曰干天际有郊之象   张舜元曰需于郊亦干之象也郊野皆以天际取象或干之初或干之上唯其时物而已同人于宗以其亲也同人于门以其近也同人于郊以其逺也若夫同人于野则与众大同矣邑外曰郊唯取在外之象   右明象   刘氏曰非无同二之志以逺而外不与五争是以无悔   毛伯玉曰有悔者悔而无及也干之亢豫之迟是也无悔者无使有悔也同人之于郊咸之其脢是也悔亡者无所可悔也恒之久中晋之众允是也毛说虽未必尽当一经之义亦可以推矣右明占   杨廷秀曰君子之于人异勿处先同勿处后右明爻义   林黄中曰同人之时二五同心天下莫不同矣苟非凭陵强暴之徒皆有同人之义是故初在二之下不为九五之难自门而出即同于二同于二则同于五矣上在五之上不为六二之难自郊而入即同于五同于五则同于二矣故唯初上之爻不罹于悔咎也   案五阳欲同乎一隂而一隂不能皆同乎五阳则以其同体者亲之然失大同之义矣故曰于宗吝若夫五阳之情九五以其正应且居尊而临下必欲同之而九三以同体而近以抗五九四又以九三之隔也而攻三然终不胜乎九五之正应故终于相遇而九三之伏戎不兴九四之攻不克也若夫初上之逺近虽异而皆处不争之地是以无悔咎之失   右明六爻   【干下离上】   大有   赞曰柔得尊位大中而上下应之曰大有   程正叔曰居尊执柔物之所归   杨中立曰以虚受之能有其大也   冯当可曰上下五阳皆为己有所以谓之大有也林黄中曰大有者有天下之大也刚为大而柔有之干为大而离有之也   案赞言尊位大中则诸侯大夫不与焉而止据卦义言之则大小不同而其为富有之义一也兰惠卿曰凡物非其有而有之则为大有若以天子富有天下言之则有碍若以卦义言之则有理盖以阳有隂以大有小于理为顺而以隂有阳以小有大于理非所当也今五阳乃为一隂之所有迹若可疑然以其得尊位大中然后可以奄有天下而不为过也不曰有大而曰大有其防微矣若夫序卦曰有大者则又就卦中别取义非命卦之本指也   郑少梅曰以阳统隂可谓有众不可谓大有李子思曰众阳象君子其出应文明之主者乎   説卦曰大有众也   案此以五阳言之   右明卦义   象赞曰火在天上大有君子以遏恶扬善顺天休命   右明卦用   序卦曰与人同者物必归焉故受之以大有   郑少梅曰能大同然后能大有   林黄中曰同人之时天下莫不同矣然而未能有之何也为其以九居五无含容之义众阳并争而未有归也反而易之以六居五则并包兼容五阳虽欲无归不可得也   毛伯玉曰天下之乱常生于不一故同人者诸侯之离合而大有者天下之元亨也   案传曰同者有同也亦有不同者矣至大有然后天下一统故大有之六爻与同人之义相反盖反对也圣人之大寳曰位一隂得尊位大中而同人之争夺息矣   元亨   赞曰其徳刚健而文明应乎天而时行是以元亨程正叔曰以卦之材可以元亨即能元亨也大有而不善者与不能亨者有矣注云不大通何由得大有此不识卦义也 又曰卦名自有其义者比吉谦亨是也有因卦义为训戒者师贞丈人吉同人于野亨是也有以卦材言者大有元亨是也朱子发曰有其大者未必元亨致元亨者由其材也   李子思曰大有蛊升鼎四卦言元亨者皆以柔应刚阳刚有应进而为亨通也   案元者以有干也应离故亨   程可久曰大有为太平至盛之时人君虚己以任众贤以保盈成之业固自有元亨之道   郑少梅曰大有之时盛徳在火万物赴亨嘉之防二说皆可旁通   毛伯玉曰元亨二字尽一卦之义辞约而博矣右明卦象占   初九无交害匪咎艰则无咎   案或以无交害为未涉于害然施于同人则爻义有之大有无之也又以孔子九三小人害也例之则不通   赞曰大有初九无交害也   郭立之曰羣贤彚升已最下而无应   杨中立曰以刚健之才而困于一卦之下无交故也君子厄于陈蔡之间无上下之交也   张舜元曰上下咸应以柔接下之君已独穷处有害君臣之义得无咎乎   案六五之君厥孚交如上下并交也已独逺处而无交有害于应君之义   右明象   李仲永曰四不当位而不为之应匪我咎也袁氏曰匪咎本非有咎也艰则无咎矣   都圣与曰无上下之交非其咎也唯待时而不易进焉然后无咎