厚斋易学 - 第 11 页/共 103 页
上六濡其首以身出险难之象厉占
【坎下离上】
离火炎上坎水润下两不相济放成卦曰未济
未济亨小狐汔济濡其尾无攸利
未济犹涉川而未登岸也亨小狐汔济濡其尾象狐兽名汔许讫反説文水涸也有防尽之义故郑云防也与井汔至之汔同无攸利占
初六濡其尾吝
初六濡其尾身涉险难之象吝占
九二曳其轮贞吉
九二曳其轮极力以欲出险之象贞吉占
六三未济征凶不利涉大川
六三未济征凶不利涉大川险难未能有济之象以象占旧无不字象理皆不通朱子曰当有今补之
九四贞吉悔亡震用伐鬼方三年有赏于大国
九四贞吉悔亡占用伐鬼方三年【句】有赏于大国克难而成功之象震言以威而动也伐鬼方三年承既济之象有赏功成受赏也大国赏之重也赏之重者其功大也
六五贞吉无悔君子之光有孚吉
六五贞吉无悔占君子之光小人之道晦而难济之象光其道光明也有孚吉占言人君有孚于君子故吉
上九有孚于饮酒无咎濡其首有孚失是
上九有孚于饮酒君臣不疑而相安于逸乐之象无咎占濡其首沉溺于逸乐之象此联上文饮酒为象与既济义异故賛曰饮酒濡首也有孚失是占义亦联上文言有孚于饮酒而乃失于此也
<经部,易类,厚斋易学>
钦定四库全书
厚斋易学卷五 宋 冯椅 撰
易辑传第一
经上篇【乾坤】
【干下干上】
案旧注干下干上六十四卦皆然然三代以前用刀刻方册无小字此后人所増也
説卦曰兼三才而两之故易六画而成卦 又曰阳卦竒隂卦耦 又曰圣人设卦观象 又曰八卦成列象在其中矣 又曰八卦以象告 又曰成象之谓干
易纬曰卦者挂也正义曰言县挂物象以示人故谓之卦但三画之体虽象隂阳之气未成万物之象于万物变通之理犹未尽故重之而有六画备万物之形象
程可久曰易起数以定画因画以生辞定辞以明象立象以尽意
案自大造言之则有理而后有象有象而后有数自包牺言之则起数以定画因画以明象立象以尽意而文王则因意以系辞者也盖大造自源而沿流包牺自流而遡源尔程説谓文王之易也朱子曰包牺仰观俯察见隂阳有竒耦之数故画一竒以象阳画一耦以象隂见一隂一阳各有生一隂一阳之象故自下而上再倍而三以成八卦又曰包牺乃未有卦时画出成卦文王则就已
成之卦而衍爻非是画一画而又始思第二画也方一画时画画皆具
冯当可曰观易于画可见一隂一阳之道易之画不过竒耦竒耦进退而四时成八卦备八卦备而六十四卦备天人事物之理变化消息之道尽于此 又曰易之象在画易之道在用知所用则画不徒设矣
此乾坤所以立用九用六之例也一隂一阳之谓道可谓至论
麻衣曰无穷妙义尽在画中
陈图南曰牺皇卦画若今经书正文文王孔子之辞乃是注防始画八卦重为六十又四不立文字使天下之人观其象而已能合象焉则吉凶应违其象焉则吉凶反【郑康成略知此説】后世卦画不明易道不传圣人于是不得已而有辞学者谓易止于是而不复知有画矣
案易有象谓竒耦之画杂居六位之象非止有物之象也是故观画则知象观象则吉凶悔吝可知矣抑闻之曰易有内象有外象内象理也外象物也
杨中立曰读易必先识根本窃谓易之根本在隂阳隂阳之象在画一竒一耦徃来更代有无穷之变
李子思曰方一隂之生于时为午于节为夏至隂气之所激宜其为寒也而反热一阳之生于时为子于节为冬至阳气之所激宜其为热也而反寒盖一隂之气萌于地下推出阳气而发见于外故热一阳之气萌于地下推出隂气而发见于外故寒此隂阳之气自下而上而六画象之非圣人之私意也
右论六画之位始终之序如此凡静则自上而坠下死道也动则自下而升上生道也观植物之生可见矣
正义曰王辅嗣等以为包牺既画八卦即重为六十又四按重卦或以为神农或以为禹其非有不待辨者独司马迁之徒以为文王夫八卦不足以尽天下之变明矣使包牺之画止于八卦则亦大踈矣况夏商之时卦已六十又四见于周官明甚十三卦尚象制器亦有见于神农黄帝尧舜之时者盖包牺画此八卦以具其体使筮者因而重之以尽其变有六十四卦之画而无其辞文王则具六十四卦之体而衍三百八十四爻之变各占其动而系之以辞云尔彼盖误以文王衍卦之六爻为重六爻而不深考也呜呼生蓍以衍七八九六者文王也乃以为始于包牺以卦重卦者包牺也乃以为始于文王衍爻而系之辞者文王也乃以为周公至于易之名义亦错乱无据甚矣秦火之烈而诸儒之失其传也
説卦曰成象之谓干效法之谓坤
案此言画卦之始一画之奇即已成象坤则画耦盖效干之画而法之者也
右明卦画
干
程正叔曰乾坤古无此二字画卦者特立此二字以明难明之道
按古文乃立乾坤之画至于水火之文亦是立坎离之画盖包牺画八卦之后文字始生乃象卦之义以立名非先有此而后有卦画以象之也程可久曰干之为名八卦之一也干阳物也为天为君为父者皆其所告之象所类之情也
呉斗南曰筮易之法揲蓍求画画备为卦所画者卦尔扬子云有言观易者见其卦而名之文王于每卦为之彖辞故题卦名以系之焉盖所画之卦即其名也左氏循文王之题既画卦而又名之正义反谓左氏不画卦今画卦者后学私画以备忘非也
右明卦名
象赞曰天行健
説卦曰干阳物也 又曰夫干天下之至健也徳行恒易以知险 又曰干健也 又曰干刚坤柔陈图南曰凡天下之所谓健者皆干也顺者皆坤也入者皆巽而动者皆震也陷者皆坎而丽者皆离也止者皆艮而説者皆兑也仲尼特举八卦之大者以为宗本尔
案干纯阳故其徳刚其行健
李季辨曰四徳见性六爻见情
成之者性谓健也四徳犹性之有仁义礼智故即仁义礼智以见性
右明卦义
説卦曰干天也 又曰干为天
程正叔曰天者干之形体干者天之性情
正义谓天与干为体用程可久曰伦类不通如艮兑不可为山泽之用也
李季辨曰干天之理也未有天先有干之理太极既判天就易中禀得刚健中正之徳故曰干兰恵卿曰天地者形也乾坤者所以法象天地者也天徳刚健地势卑顺故圣人画为乾坤以法象天地之健顺
案太极未判已有健顺之理动而生阳静而生隂乃有健顺之气积阳上浮成形而为天积隂下坠成形而为地天地者盖禀乾坤之气以成形者也包牺氏仰则观象于天俯则观法于地于是即阳之纯而刚健者法天行之健画卦而名之曰干即隂之纯而柔顺者法地势之顺画卦而名之曰坤是天地禀乾坤之气以成形包牺法天地之象以画卦二説初不相悖也故曰法象莫大乎天地
説卦曰干为天为圜为君为父为玉为金为寒为氷为大赤为良马为老马为瘠马为驳马为木果赵氏曰古今説者徃徃直以乾坤为天地不复玩味其辞以求消息盈虚之理胡不以未有十翼之前观之乎二卦爻彖之辞凡百二十七字自飞龙在天一字之外皆未尝以天地为言至孔子乃始详陈天地之理特举其得健顺之大者以明之耳右明卦象
象赞曰天行健君子以自强不息
石守道曰干下干上纯刚至精之气无一隂以杂之人君固当法干使朝廷上下皆君子不可使一小人乱之也
杨廷秀曰人君体干之刚则必力于行道勇于进徳明于见善决于改过用贤必坚去邪必果建天下之大公破天下之众私声色不能惑隂邪不能奸矣
右明卦用 等而下之随其分量皆当知所用
説卦曰天尊地卑乾坤定矣 又曰干知大始 又曰黄帝尧舜垂衣裳而天下治盖取诸乾坤 又曰干以君之 又曰干天也故称乎父
李子思曰説易者谓无极之前以隂含阳隂为阳母毎以坤先干此归藏学也诸儒论卦气所起从坤而来大抵宗本此説夫无极之前未有兆眹也而孰分其后先太极肇分坤体寂然之初干阳之气先动而坤从之干之一阳交于坤而为震坤之一隂于是乎感而从之交于干而为巽则是干之一索实先乎坤故説卦之序曰万物出乎震齐乎巽此干之所以先坤而为文王之易之序也 又曰孔子于乾坤二卦彖象文言训释防义既已曲尽而又论天尊地卑之位天一地二之数干父坤母之分干刚坤柔之徳天地君臣之序上下礼义之错大率以干先坤后为义遂使干之道行乎天下而天地位万物育至今训义之着于人心与春秋书元书王书正之法相为表里则孔子之易学于天地两间之功用岂曰小补之哉
右明卦序
元亨利贞
林黄中曰六十二卦彖辞以二体与刚柔杂居言其性情乾坤纯体无刚柔之杂自初至上以始终为序故文王系之以元亨利贞之辞李子思谓文言字字有位置噫岂唯文言哉易之一书皆然林氏之论深得其防元亨下干之象利贞上干之象也
郭子和曰乾道也元亨利贞其徳也
李子思曰此所谓和顺于道徳
林慎防曰继道者善继干者元
二説皆得其指以和顺于道徳言之则乾道也元亨利贞徳也以一隂一阳之谓道继善成性言之则乾道也元亨利贞善也健性也故曰元者善之长亨利贞皆善也元乃其长耳
朱子曰此圣人所以作易教人占筮而可以开物成务之精意余卦放此
或疑辞变象占易有圣人之道四焉今専以筮占言易可乎曰人心皆有此易圣人先得此心之同然者不待占而已知来物故其以言以动以制器无非易也然或有大疑则决之蓍龟舜有官占洪范有稽疑周官大卜簭人初不废此况夫百姓日用而不知是兴神物以前民用圣人以此设教焉可诬也
右明彖指即象占也
赞曰大哉乾元万物资始乃统天云行雨施品物流形大明终始六位时成时乗六龙以御天乾道变化各正性命保合大和乃利贞首出庶物万国咸寜文言曰乾元者始而亨者也利贞者性情也
杨廷秀曰彼异端者以空言性命为元其究窒于亨之用以诡遇事功为利其究贼于贞之体右以元亨为一义利贞为一义
文言曰元者善之长也亨者嘉之防也利者义之和也贞者事之干也君子体仁足以长人嘉防足以合礼利物足以和义贞固足以干事君子行此四徳者故曰乾元亨利贞
都圣与曰在天为四时在地为四方在人为四端程正叔曰读易必先识卦体四徳阙一不成干【如兀子少一足即不成】又曰唯乾坤具此四徳在他卦则随事而变焉
李仲永曰他卦或具得之而孔子不言利者不足以尽干所利之大也
王氏逢曰始降气而造物者元也着明其分而达之者亨也因所宜而成之者利也固其本而终之者贞也
李季辨曰元胚腪也亨发达也利成遂也贞不变也
李仲永曰元则始万物也亨则长万物也利则遂万物也贞则成万物也非健而不息安能若是又曰干如斗焉斗指于东则为春指于南则为夏指于西北则为秋冬四时行而不息所谓健也李子思曰一人之身天地咸具以心言之元者一念之始生者也亨者出与物交者也利者举斯心而加诸彼者也贞者人与物辨者也以气言之昧爽之气即所谓元昼日之气即所谓亨与利而夜气则反本而归正者也
右析为四徳
程正叔曰四徳之元犹五常之仁偏言之则一事専言之则包四者
郭立之曰元之在干犹人之有首
林黄中曰四者其本一一者何元之谓也元则亨而利利则贞