东坡易传 - 第 16 页/共 25 页

《象》曰：“威如”之“吉”，反身之谓也。 　　上九之所信者，三也。家人之无应者，惟三与上而已。人皆刚柔相与，而己独两刚相临①，是以终身不忘畏也。畏威如疾，民之上也，故畏人者人亦畏之，慢人者人亦慢之，此之谓“反身”。凡言终者，其始未必然也，“妇子嘻嘻”，其始可乐；“威如之吉”其始苦之。 　　【校注】 　　① 而己独两刚相临：《苏氏易传》作“而已独两刚相临”，误。 　　________________________________________ 　　 　　睽 卦 (第三十八) 　　离上 　　兑下 　　　 　　“睽”：小事吉。 　　《彖》曰：“睽”，火动而上，泽动而下，二女同居，其志不同行。说而丽乎明，柔进而上行，得中而应乎刚。 　　谓五也。 　　是以“小事吉”。 　　有“同”而后有“睽”。“同”而非其情，“睽”之所由生也。“说”之丽“明”，柔之应刚，可谓“同”矣，然而不可大事者，以二女之志不同也。 　　天地“睽”而其事同也，男女“睽”而其志通也，万物“睽”而其事类也。“睽”之时用大矣哉！ 　　人苟惟“同”之知，若是必“睽”。人苟知“睽”之足以有为，若是必“同”。是以自其“同”者言之，则二女同居而志不同，故其吉也小；自其“睽”而“同”者言之，则天地“睽”而其事“同”，故其用也大。 　　《象》曰：上火下泽，“睽”，君子以同而异。 　　“同而异”，晏平仲所谓“和”也。 　　初九：悔亡。丧马，勿逐，自复。见恶人，无咎。 　　《象》曰：“见恶人”，以辟咎也。 　　“睽”之不相应者，惟初与四也。初欲适四而四拒之，悔也。四之拒我，逸“马”也，“恶人”也。四往无所适，无归之马也。马逸而无归，其势自复；马复，则“悔亡”矣。人惟好同而恶异，是以为“睽”。故美者未必婉，恶者未必狠，从我而来者未必忠，拒我而逸者未必贰。以其难致而舍之，则从我者皆吾疾也，是相率而入于咎尔。故“见恶人”，所以“辟咎”也。 　　九二：遇主于巷，无咎。 　　《象》曰：“遇主于巷”，未失道也。 　　“主”，所主也。有所适，必有所主。九二之进，则主五矣。“巷”者，二五往来相从之道也。使二决从五，则见主于其室；五决从二，则见主于其门。所以相遇于巷者，皆有疑也。何疑也？疑四之为寇也。然而犹可以“无咎”者，皆未失相从之道也，特未至尔。 　　六三：见舆曳，其牛掣。其人天且劓，无初有终。 　　《象》曰：“见舆曳”，位不当也；“无初有终”，遇刚也。 　　三非六之所宜据，譬之乘舆而非其人也。非其人而乘其器，无人则肆，有人则怍矣。故六三见上九，曳其轮而不进，击其牛而去之。夫六三配上九，而近于九四，九四其寇也，无所应而噬之，未达于配而噬于寇，是以“天且劓”也。乘非其位而汙非其配，可以获罪矣，然上九犹脱弧而纳之，上九则大矣。有是大者容之，故“无初有终”。 　　九四：睽孤，遇元夫。交孚，厉，无咎。 　　《象》曰：“交孚”“无咎”，志行也。 　　“睽”之世，阳惟升，阴惟降。九二升而遇五，故为遇主；九四、上九升而无所遇①，故为“睽孤”。元夫，初九也。夫两穷而后相遇者，不约而交相信，是以虽危而“无咎”也。 　　【校注】 　　① 九四、上九升而无所遇：《苏氏易传》无“上九”，误。 　　六五：悔亡。厥宗噬肤，往何咎？ 　　《象》曰：“厥宗噬肤”，往有庆也。 　　六五之配，九二也；九二之“宗”，九四也。二与四同功，故亦曰“宗”。“肤”，六三也，自五言二之宗，故曰“厥宗”。六五之所以疑而不适二者，疑四之为“寇”也，故告之曰：四已噬三矣。夫既已噬三，则不暇寇我；我往从二，何咎之有？ 　　上九：睽孤，见豕负涂，载鬼一车，先张之弧，後说之弧。匪寇，无媾；往，遇雨则吉。 　　《象》曰：“遇雨”之“吉”，无疑亡也。 　　上九之所见者，六三也。汙非其配，“负涂”之豕也。载非其人，“载鬼”之车也。是以张弧而待之，既而察之曰：是其所居者不得已，非与寇，为媾者也，是以说弧而纳之，阴阳和而雨也。天下所以“睽”而不合者，以我求之详也；夫苟求之详，则孰为不可疑者？今六三之罪，犹且释之；“群疑”之“亡”也，不亦宜哉！ 　　 　　________________________________________ 　　 　　蹇 卦 (第三十九) 　　坎上 　　艮下 　　 　　“蹇”：利西南，不利东北。利见大人，贞吉。 　　《彖》曰：“蹇”，难也，险在前也。见险而能止，知矣哉！“蹇，利西南”，往得中也。“不利东北”，其道穷也。 　　“艮”，东北也；“坎”，北也。难在东比，则西南者无难之地也。君子将有意乎犯难以靖人，必先靖其身，是故立于无难之地，以观难之所在，势之可否，见可而后赴之，是以往则“得中”也。难之所在，我亦在焉，则求人之不暇，其道穷矣。然此非为大人者言也，初六、九三、六四、上六，皆因其势之远近、时之可否以断其往来之吉凶，故西南之利、东北之不利，为是四者言也。若九五之大人则不然。 　　“利见大人”，往有功也。当位贞吉，以正邦也。 　　“当位”而正，五也；五之谓“大人”。大人者不择其地而安，是以立于险中而能正邦也。是岂恶东北而乐西南者哉？得见斯人而与之往，其有功无疑也，上六当之。 　　 “蹇”之时用大矣哉！ 　　《象》曰：山上有水，“蹇”。君子以反身修德。 　　初六：往蹇，来誉。 　　《象》曰：“往蹇来誉”，宜待也。 　　九五以“大蹇”为朋来之主，以中正为往来之节，未及于五，难未艾也。犯之有咎，过五以上，难衰而可乘矣。故上六“往蹇来硕”，而六四以下皆以“往蹇”为病。而其来，有先后之差焉：见难而往，难不可犯，穷而后反。人不以穷而后反者，为有让以其不得已也。惟初六，涉难未深而遽反，不待其穷，是以有“誉”也。 　　 六二：王臣蹇蹇，匪躬之故。 　　《象》曰：“王臣蹇蹇”，终无尤也。 　　初六、九三、六四、上六，彼四者或远或近，皆视其势之可否以为往来之节；独六二有应于五，君臣之义深矣。是以不计远近、不虑可否、无往无来、“蹇蹇”而已。君子不以为不智者，以其非身之故也。 　　九三：往蹇，来反。 　　《象》曰：“往蹇来反”，内喜之也。 　　六四：往蹇，来连。 　　《象》曰：“往蹇来连”，当位实也。 　　夫势不可往者，非徒往而无获，亦将来而失其故也，何则？险难在前，不虑可否而轻以身赴之，苟前不得进，则必有议吾后者矣。九三“往蹇”，而其来也得反其位，则“内喜之”也。内之二阴，不能自立于险难之际，待我而为捍蔽，是故完位以复我。我之所以得反者，幸也。至于六四，则九三蹑而袭之矣，外难未夷而归遇难，故曰“往蹇，来连”。“连”者，难之相仍也。“实”，阳也；九三以阳居阳，其有乘虚而不敢者乎？故曰“当位实也”。 　　九五：大蹇，朋来。 　　《象》曰：“大蹇朋来”，以中节也。 　　险中者，人之所避也；而己独安焉①，此必有以任天下之大难也。是以正位不动，无往无来，使天下之济难者朋来而取节焉，谓之“大人”，不亦宜乎？ 　　【校注】 　　① 己：《苏氏易传》作“已”，误。 　　 上六：往蹇，来硕，吉。利见大人。 　　《象》曰：“往蹇来硕”，志在内也。“利见大人”，以从贵也。 　　六爻可以往者，惟是也，故独享其利。天下有大难，彼三人者皆不能济，而我济之。既济而天下不吾宗者未之有也，故曰“往蹇来硕”。“利见大人”者，明上六之有功，由九五为之节也。“内”与“贵”，皆五之谓也。 　　 　　________________________________________ 　　 　　解 卦 (第四十) 　　震上 　　坎下 　　　 　　“解”：利西南。无所往，其来复，吉。有攸往，夙吉。 　　《彖》曰：“解”，险以动，动而免乎险，解。“解，利西南”，往得众也；“其来复，吉”，乃得中也。“有攸往，夙吉”，往有功也。 　　所以为“解”者，“震”也，“坎”也。“震”，东也；“坎”，北也。“解”者在此，所“解”在彼。东北，“解”者之所在；则西南，所“解”之地也。在难而思“解”，处安而恶扰者，物之情也。方其在难，我往则得众，故“利西南”；及其无难，我往则害物，故“来复，吉”。“复”者，复东北也。东北有时而当复，是以不言其不利也。“来复”之为“吉”者，夙所往之时也①，苟“有攸往”，非夙不可。“有攸往”而不夙，难深而不可“解”矣。 　　【校注】 　　① 夙所往：《苏氏易传》作“九所住”，误。 　　天地“解”而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲圻。“解”之时大矣哉！ 　　《象》曰：雷雨作，“解”。君子以赦过宥罪。 　　初六：无咎。 　　《象》曰：刚柔之际，义“无咎”也。 　　“解”有二阳：九二有应于六五，而九四有应于初六，各得其正，而分定矣。惟六三者，无应而处于二阳之间，兼与二阳而“解”，始有争矣。故“解”之所疾者，莫如六三也。六三欲以其不正乱人之正，故初与五皆其所疑而咎之。以其疑而咎之也，故特明其“无咎”，曰此与九四刚柔之际也，于义无咎。 　　九二：田获三狐，得黄矢，贞吉。 　　《象》曰：九二“贞吉”，得中道也。 　　九二之所当得者，六五也。近而可取者，初六、六三也。此之谓“三狐”。三狐皆可取，而以得六五为“贞吉”也。此之谓“黄矢”，“黄”，中也；“矢”，直也。直其所当得也，是以六五为“黄矢”；释其所不当得之三狐，而取其所当得之一矢，息争之道也。 　　六三：负且乘，致寇至，贞吝。 　　《象》曰：“负且乘”，亦可丑也；自我致戎，又谁咎也？ 　　三于四为“负”，于二为“乘”。乘而不负，若负而不乘，犹可以免于寇。寇之所伐者，负且乘也。夫三苟与四而不与二，则四不伐；与二而不与四，则二不攻。所以致寇者，由兼与也。二与四皆非其配，虽贞于一犹吝也，而况兼与乎？丑之甚也！ 　　 九四：解而拇，朋至斯孚。 　　《象》曰：“解而拇”，未当位也。 　　“拇”，六三；“朋”九二也。三来附己①，解而不取，则二信之。“未当位”者，明势不可以争也。 　　【校注】 　　① 附己：《苏氏易传》作“附已”，误。