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论衡校释 论衡校释卷第二十六 　　　　实知篇 　　盼遂案：论语为政篇：「子曰：『由，诲女知之乎？知之为知之，不知为不知，是知也。』」此篇实即发挥其义。末引见说用不能解不可解之结，尤为善譬。 　　儒者论圣人，以为前知千岁，后知万世，有独见之明，独听之聪，事来则名，不学自知，不问自晓，故称圣，〔圣〕则神矣。疑脱一「圣」字，涉重文脱。若蓍、龟之知吉凶，蓍草称神，龟称灵矣。贤者才下不能及，智劣不能料，故谓之贤。夫名异则实殊，质同则称钧，以圣名论之，知圣人卓绝，与贤殊也。 　　孔子将死，遗谶书，众经音义九引三苍曰：「谶，秘密书也。出河图。」薛居正孔子集语、御览七０六引并作「秘书」。按：书虚篇云：「谶书言，始皇到沙丘而亡。」案书篇云：「谶书云，董仲舒乱我书。」则此作「谶书」不误。曰：「不知何一男子，自谓秦始皇，上我之堂，踞我之床，颠倒我衣裳，至沙丘而亡。」其后，秦王兼吞天下，朱校元本「吞」作「并」。号始皇，巡狩至鲁，观孔子宅，乃至沙丘，道病而崩。又曰：「董仲舒乱我书。」乱，理也，或曰烦乱。仲任以为终也。见案书篇。后汉书钟离意传注引意别传曰：「意为鲁相，到官，出私钱万三千文，付户曹孔欣修夫子车。身入庙，拭几席剑履。男子张伯除堂下草，土中得玉璧七枚，伯怀其一，以六枚白意。意令立主簿安置几前。孔子教授堂下床首有悬瓮，意召孔欣，问其何瓮也。对曰：『夫子瓮也。背有丹书，人莫敢发也。』意曰：『夫子圣人，所以遗瓮，欲以悬示后贤。』因发之，中得素书，（郡国志注引汉晋春秋作「古文策书」。）文曰：『后世修吾书，董仲舒。护吾车，拭吾履，发吾笥，会稽钟离意。（汉晋春秋云：「乱吾书，董仲舒，治吾堂，钟离意。」）璧有七，张伯藏其一。』意即召问，伯果服焉。」水经注二十五泗水注，言意永平中为鲁相。未审仲任此文，本于意所得素书，抑别有据？其后，江都相董仲舒，论思春秋，造着传记。又书曰：「亡秦者，胡也。」易纬通卦验曰：「孔子表洛书摘亡辟曰：『亡秦者，胡也。丘以推秦白精也。其先皇感河出图，挺白以胡。』」淮南人间训曰：「秦皇挟录图，见其传曰：『亡秦者，胡也。』」公羊哀十三年传疏引春秋说云：「趋作法，孔圣没，周姬亡，彗东出，秦正起，胡破术。」其后二世胡亥，竟亡天下。用三者论之，圣人后知万世之效也。孔子生不知其父，若母匿之，史记孔子世家云：「孔子疑其父墓处，母讳之也。」礼记檀弓云：「孔子少孤，不知其墓。」郑注：「孔子之父与征在野合而生孔子，征在耻焉不告。」吹律自知殷宋大夫子氏之世也。注奇怪篇、诘术篇。不案图、书，不闻人言，吹律精思，自知其世，圣人前知千岁之验也。 　　曰：此皆虚也。 　　案神怪之言，皆在谶记，所表皆效图、书。「亡秦者胡」，河图之文也。孔子条畅增益，以表神怪；或后人诈记，以明效验。高皇帝封吴王，送之，拊其背曰：「汉后五十年，东南有反者，岂汝邪？」到景帝时，濞与七国通谋反汉。事见史记吴王濞传。建此言者，或时观气见象，处其有反，不知主名；高祖见濞之勇，则谓之是。史记集解应劭曰：「克期五十，占者所知。若秦始皇东巡以厌气，后刘、项起东南，疑当如此耳。」索隐曰：「案应氏之意，以后五十年东南有乱，本是占气者所说，高祖素闻此说，自前难未弭，恐后灾更生，故说此言，更以戒濞。」按：应说与仲任义同。原此以论，孔子见始皇、仲舒，「见」犹「知」也。下「空见」同。下文明「孔子知始皇、仲舒」之说所从生。盼遂案：「见始皇、仲舒」五字衍。此本文为「孔子或时但言『将有观我之宅』、『乱我之书』者」尔，论不谓孔子与始皇、仲舒见也。钞胥见下文「后人见始皇入其宅，仲舒读其书」，及「如孔子神而空见始皇、仲舒」诸语，因笔误书此五字于此尔。或时但言「将有观我之宅」、「乱我之书」者，后人见始皇入其宅，仲舒读其书，则增益其辞，着其主名。如孔子神而空见始皇、仲舒，则其自为殷后子氏之世，亦当默而知之，无为吹律以自定也。孔子不吹律，不能立其姓；及其见始皇，睹仲舒，亦复以吹律之类矣。「睹」字衍。「见始皇、仲舒」，上文两见。纤书并未言孔子与始皇、仲舒相见，则此不当言「见始皇，睹仲舒」，明矣。盖浅人不知「见」训为「知」，而误增「睹」字。案始皇本事，始皇不至鲁，安得上孔子之堂，踞孔子之床，颠倒孔子之衣裳乎？始皇三十七年十月癸丑出游，至云梦，望祀虞舜于九嶷。浮江下，观藉柯，度梅渚，史记始皇纪作「海渚」。正义：「括地志云：『舒州同安县东。』按：舒州在江中，疑『海』字误，即此州也。」盼遂案：史记唐写本已作「海渚」，应据此改作「梅」。过丹阳，至钱唐，临浙江，涛恶，乃西百二十里，从陕（狭）中度，「陕中」当从史记作「狭中」。集解徐广曰：「盖在余杭也。」刘昭郡国志吴郡余杭县注引史亦作「狭中」，并云：「始皇所过，乃在钱塘、富春，岂近余杭之界乎？」水经注四十：「钱塘县东有定、包诸山，皆西临浙水，水流于两山之间，江流急浚。秦始皇三十七年将游会稽，至钱唐，临浙江，所不能渡，故道余杭之西津也。」上会稽，祭大禹，立石刊颂，望于南海。还过，从江乘，史作「还过吴，从江乘渡。」疑此脱「吴」字、「渡」字。地理志丹阳有江乘县，渡谓济渡也。盼遂案：始皇本纪「过」下有「吴」字，「乘」下有「渡」字，并宜据补。江乘渡在今江苏句容县。旁海上，北至琅邪。自琅邪北至劳、成山，因至之罘，遂并海，西至平原津而病，崩于沙丘平台。既不至鲁，盼遂案：史记秦始皇本纪：「二十八年，始皇东至邹县，上邹峄山。立石，与鲁诸儒生议，刻石颂秦德。乃遂上泰山。」是始皇未尝不至鲁也。仲任仅从史记三十七年之事为说，疏矣。谶记何见，而云始皇至鲁？至鲁未可知，其言孔子曰「不知何一男子」之言，亦未可用。「不知何一男子」之言不可用，则言「董仲舒乱我书」，亦复不可信也。行事，文记谲常人言耳，「人」疑「之」误。谓文记卓跞于恒庸之言耳。盼遂案：章士钊云：「谲当读为述。盖谲与遹同声，遹又与述古通用也。」非天地之书，则皆缘前因古，有所据状；如无闻见，则无所状。凡圣人见祸福也，亦揆端推类，原始见终，从闾巷论朝堂，由昭昭察冥冥。谶书秘文，「秘文」犹言「秘书」，谓纬书也。说文目部、易部引有秘书说。远见未然，空虚闇昧，豫睹未有，达闻暂见，「达」，朱校元本作「远」，是也。谓谶纬之书，初闻见之，若非庸口所可言者。若作「达闻」，则与「暂见」意不类矣。祸虚篇曰：「始闻暂见，皆以为然。」四讳篇曰：「暂闻卒见，若为小吉。」其立文并同。卓谲怪神，若非庸口所能言。 　　放象事类以见祸，推原往验以处来事，〔贤〕者亦能，非独圣也。朱校元本、程、何本无「贤」字，钱、黄、王、崇文本无「事」字。按：此文脱「贤」字，改「事」作「贤」，非也。前文云：「贤者才下不能及，智劣不能料。」此文即破其说。周公治鲁，太公知其后世当有削弱之患；太公治齐，周公睹其后世当有劫弒之祸。吕氏春秋长见篇曰：「吕太公望封于齐，周公旦封于鲁，二君相谓曰：『何以治国？』太公曰：『尊贤上功。』周公曰：『亲亲上恩。』太公曰：『鲁自此削矣。』周公曰：『鲁虽弱，有齐者必非吕氏也。』」亦见韩诗外传十、淮南齐俗训。见法术之极，睹祸乱之前矣。纣作象箸而箕子讥（叽），「讥」当作「叽」。淮南缪称训正作「叽」。高注：「叽，唬也。」淮南说山训作「唏」。史记十二诸侯年表序同。索隐曰：「唏，叹声也。」楚词天问王注：「纣作象箸而箕子叹，预知象箸必有玉杯，玉杯必盛熊蹯豹胎。」本书龙虚篇作「□」。叽、唏、叹、□义相近。若作「讥」，则非其义矣。（盐铁论散不足篇云：「夫一文杯，得铜杯十，贾贱而用不殊。箕子之讥，始在天子，今在匹夫。」「讥」亦「叽」之误。韩非子喻老篇、说林上作「怖」。王先慎曰：「作『怖』，是。史记、淮南作『唏』，误。」其说非也。未检淮南缪称训、天问注及论衡耳。当各依本书。）鲁以偶人葬而孔子叹，见淮南缪称、说山篇。抱朴子嘉遯篇云：「尼父闻偶葬而永叹。」孟子梁惠王篇：「仲尼曰：『始作俑者，其无复乎？』为其象人而用也。」余注薄葬篇。缘象箸见龙干之患，「干」读「肝」。注龙虚篇。盼遂案：「干」当为「肝」字偏傍之脱也。龙虚篇云：「象箸所挟，则必龙肝豹胎。」正与此同一事也。偶人睹殉葬之祸也。太公、周公，俱见未然；箕子、孔子，并睹未有，所由见方来者，贤圣同也。鲁侯老，太子弱，次室之女，倚柱而啸，孙曰：潜夫论释难篇亦作「次室」。列女传作「漆室」。续汉书郡国志东海郡兰陵有次室亭。刘昭注，地道记曰：「故鲁次室邑。」当即此地。然御览四百八十八引列女传作「七室」，注云：「一邑七宫也。」此盖旧注。漆、七通用，是古本列女传作「七室」也。晖按：郡国志刘昭注云：「列女传有漆室之女，或作次室。」初学记十六引琴操曰：「贞女引，鲁次室女所作。」御览五七八引琴操「次」作「漆」。并「次」、「漆」古通之证。由老弱之征，见败乱之兆也。列女传贞女篇：「鲁漆室邑之女，过时未适人。当穆公之时，君老太子幼，女倚柱而啸。旁人闻之，莫不为之惨者。邻妇从之游，谓曰：『何哭之悲？子欲嫁乎？吾为子求偶。』漆室女曰：『嗟乎！始吾以子为知，今反无识也。岂为嫁之故不乐而悲哉？吾忧鲁君老而太子少也。』」又御览四六九引说苑曰：「鲁有贤女，次室之子，适二十，常待立而吟，涕泣如雨。有识谓之曰：『汝欲嫁邪？何悲之甚？』对曰：「鲁君年老，太子尚小，忧其奸臣起也。』」说苑今逸。妇人之知，尚能推类以见方来，况圣人君子，才高智明者乎？秦始皇十（七）年，「十」误，当从史记吕不韦传作「七年」。严襄王母夏太后梦（薨）。「梦」，当从史记吕不韦传改作「薨」。始皇纪亦云：「七年夏太后死。」夏太后，庄襄王子楚生母也。孝文王后曰华阳后，庄襄王养母。与文王葬寿陵，夏太后〔子〕严襄王葬于范陵，「子」字据史记吕不韦传补。「范陵」，吕不韦传作「芷阳」。秦本纪索隐云：「葬阳陵。」盼遂案：依史记吕不韦传，「梦」为「薨」之误，「与文王」是为「孝文王」之误，「夏太后严襄王」是「夏太后子严襄王」之误，「范陵」是「芷阳」之误，皆宜据之订正。故夏太后别葬杜陵，吕不韦传作「杜东」。索隐曰：「杜原之东也。」曰：「东望君子，子，庄襄王。西望吾夫，夫，孝文王。后百年，旁当有万家邑。」其后皆如其言。索隐曰：「宣帝元康元年起杜陵。汉旧仪：『武、昭、宣三陵皆三万户。』计去此一百六十余年。」必以推类见方来为圣，次室、夏太后圣也。秦昭王十（七）年，樗里子卒，「十年」，当从史记樗里子传作「七年」。秦本纪同。葬于渭南章台之东，曰：「后百年，当有天子宫挟我墓。」至汉兴，长乐宫在其东，未央宫在其西，武库正值其墓，史记本传文。竟如其言。先知之效，见方来之验也。如以此效圣，樗里子圣人也；如非圣人，先知、见方来，不足以明圣。「见」，钱、黄、王、崇文本改作「其」，非。然则樗里子见天子宫挟其墓也，亦犹辛有知伊川之当戎。昔辛有过伊川，见被发而祭者，曰：「不及百年，此其戎乎！」其后百年，晋迁陆浑之戎于伊川焉，见左僖二十二年传。竟如〔其言〕。「其言」二字旧脱，据上文例增。盼遂案：此下当有「辛有之言」四字，钞者因下句「辛有之知当戎」一语而误遗落也。辛有之知当戎，见被发之兆也；樗里子之见天子〔宫〕挟其墓，据上文，「天子」下当增「宫」字。亦见博平之墓也。吴曰：「墓」疑当作「基」。韩信葬其母，亦行营高敞地，令其旁可置万家。见史记淮阴侯传赞。水经淮水注：「淮阴城东有两冢，西者漂母冢，东一陵即信母冢。」其后竟有万家处其墓旁。故樗里子之见博平王有宫台之兆，据史记本传，长乐宫、未央宫、武库挟其墓，与博平王无涉，「王」疑是「土」字。盼遂案：「王」当为「土」之误。犹韩信之睹高敞万家之台也。先知、（之）见方来之事，上「之」字涉「知」字声近而衍。上文云：「先知之效，见方来之验。」又云：「先知、见方来，不足以明圣。」可证。无达视洞听之聪明，皆案兆察迹，推原事类。春秋之时，卿大夫相与会遇，见动作之变，听言谈之诡，善则明吉祥之福，恶则处凶妖之祸。齐庆封来聘，其车美，叔孙知其必恶终。郑伯有赋鹑之贲贲，文子知其将为戮。并见左襄二十七年传。明福处祸，远图未然，无神怪之知，皆由兆类。以今论之，故夫可知之事者，思虑所能见也；不可知之事，不学不问不能知也。不学自知，不问自晓，古今行事，未之有也。夫可知之事，推精思之，「推」旧作「惟」，从朱校元本正。虽大无难；不可知之事，厉心学问，虽小无易。故智能之士，不学不成，不问不知。 　　难曰：「夫项托年七岁教孔子。见国策七、淮南修务训、说林训注、新序杂事五。御览四０四引春秋后语作「十岁」，误。隶释童子逢盛碑云：「才亚后橐，当为师表。」「后、项」，「橐、托」，音近假借。新序杂事五云：「秦项橐。」是项橐秦人。汉书董仲舒传，仲舒对策曰：「此亡异于达巷党人，不学而自知。」孟康注云：「人，项橐也。」淮南修务训云：「项托七岁为孔子师，孔子有以听其言也。以年之少，为闾丈夫说，救敲不给，何道之能明也？」似亦以项橐为里党人。史记孔子世家又云：「达巷党人童子。」则孟康盖本旧说也。以为秦人者，潘维城曰：「当由甘罗尝言之。」文选颜延之皇太子释奠诗注引嵇康高士传：「孔子问项橐曰：『居何在？』曰：『万流屋。』注：『言与万物同流匹也。』」此更神其说也。盼遂案：战国策秦策五：「甘罗曰：『夫项橐七岁而为孔子师。』」淮南子修务、说林皆作项橐。论衡此文作项托，与汉书董仲舒传孟康注同。盖古托、橐音同。又案：项托性自知说，亦本董仲舒传。传云：「良玉不琢，资质润美。不待刻琢，此亡异于达巷党人，不学而自知也。」注：「党人项橐也。」此仲任所本。（此则梁玉绳古今人表考三及俞正燮癸巳类卷十一项橐考。）案七岁未入小学，王制疏引尚书大传周传曰：「王子公卿大夫元士之适子，十三入小学。」又略说曰：「余子十五入小学。」而教孔子，性自知也。孔子曰：『生而知之，上也；学而知之，其次也。』见论语季氏篇。夫言生而知之，不言学问，谓若项托之类也。王莽之时，勃海尹方年二十一，无所师友，性智开敏，明达六艺。魏都牧淳于仓奏：『方不学，得文能读诵，论义引五经文，文说议事，厌合人之心。』帝征方，使射蜚虫，筴射无非（弗）知者，先孙曰：「非」当为「弗」。天下谓之圣人。夫无所师友，明达六艺，本不学书，得文能读，此圣人也。不学自能，无师自达，非神如何？」曰：虽无师友，亦已有所问受矣；不学书，已弄笔墨矣。儿始生产，耳目始开，虽有圣性，安能有知？项托七岁，其三四岁时，而受纳人言矣。「而」读「能」。尹方年二十一，其十四五时，多闻见矣。性敏才茂，独思无所据，御览九七０引作「使圣人空坐独思」。不睹兆象，不见类验，却念百世之后，有马生牛，牛生驴，桃生李，李生梅，圣人能知之乎？臣弒君，子弒父，仁如颜渊，孝如曾参，勇如贲、育，辩如赐、予，论语云：「言语，宰我、子贡。」圣人能见之乎？孔子曰：「其或继周者，虽百世可知也。」论语为政篇，子曰：「殷因于夏礼，所损益可知也。周因于殷礼，所损益可知也。其或继周者，虽百世亦可知也。」又曰：「后生可畏，焉知来者之不如今也？」论语子罕篇文。论损益，言「可知」；称后生，言「焉知」。后生难处，损益易明也。此尚为远，非所听察也。使一人立于墙东，令之出声，使圣人听之墙西，能知其黑白、短长、乡里、姓字、所自从出乎？沟有流堑（澌），先孙曰：「堑」当作「澌」。四讳篇云：「出见负豕于涂，腐澌于沟。」（淮南泰族训：「虽有腐髊流渐，弗能污也。」许注云：「渐，水也。」庄逵吉据御览校改「渐」为「澌」，与此误同。）曲礼下郑注：「死之言澌也，精神斯尽也。」泽有枯骨，发首陋亡，肌肉腐绝，使〔圣〕人询之，先孙曰：「使人」当作「使圣人」，此挩一「圣」字。能知其农商、老少、若所犯而坐死乎？「若」犹「与」也。非圣人无知，其知无以知也。知无以知，非问不能知也。不能知，则贤圣所共病也。 　　难曰：「詹何坐，弟子侍，有牛鸣于门外。弟子曰：『是黑牛也，而白蹄。』詹何曰：『然，是黑牛也，而白其蹄。』韩非解老篇「蹄」作「角」，下同。「白蹄」，蹄色白；「白其蹄」，蹄非白，而人白之也。使人视之，果黑牛而以布裹其蹄。詹何，贤者也，尚能听声而知其色，以圣人之智，反不能知乎？」曰：能知黑牛白其蹄，能知此牛谁之牛乎？白其蹄者以何事乎？夫术数直见一端，不能尽其实。虽审一事，曲辩问之，辄不能尽知。何则？不目见口问，不能尽知也。鲁僖公二十九年，介葛卢来朝，舍于昌衍之上，闻牛鸣，曰：「是牛生三牺，皆已用矣。」或问：「何以知之？」曰：「其音云。」人问牛主，竟如其言。见左氏传。此复用术数，非知所能见也。广汉杨翁仲（伟）〔能〕听鸟兽之音，乘蹇马之野，〔而〕田间有放（眇）马〔者〕，相去〔数里〕，鸣声相闻。翁仲（伟）谓其御曰：「彼放马（知此马而）目眇。」孙曰：「听鸟兽之音」，「听」上脱「能」字。「田间有放眇马，相去鸣声相闻」，语意不明，当作「田间有放马者，相去数里，鸣声相闻」。「眇」字即涉下文诸「眇」字而衍。「马」下脱「者」字。「相去」下脱「数里」二字。又「彼放马知此马而目眇」，语亦复赘，当作「彼放马目眇」。「知此马」三字，并涉下文而衍。「而」字疑在上文「田间有放马者」之上，错入于此也。类聚九十三引此文云：「广汉阳翁伟能听鸟兽之音，乘蹇马之野，而田间有放马者，相去数里，鸣声相闻。翁伟谓其御曰：『彼放马目眇。』」当据正。刘先生曰：孙说是。御览八百九十七引亦正同。晖按：高似孙纬略一能六畜条引亦正同。又按：类聚、御览、纬略、广记四三五引「翁仲」并作「翁伟」。日抄引与今本同。「彼放马知此马而目眇」，广记引作「彼放马目眇」。其御曰：「何以知之？」曰：「骂此辕中马蹇，此马亦骂之眇。」类聚、御览、纬略引作「骂此辕中马曰蹇马，（御览无「曰」字。）蹇马亦骂之曰眇马」。广记引亦并有「曰」字。其御不信，往视之，目竟眇焉。类聚、御览、纬略引无「其」字。「御」下有「者」字。「往」上有「使」字。（太平广记四百三十五引同。纬略作「往视」。）「目竟眇焉」，作「马目果眇」。（纬略作「马目竟眇」。）疑「焉」为「马」字形误，当在「目」字上。翁仲（伟）之知马声，犹詹何、介葛卢之听牛鸣也，据术任数，相合其意，不达视、〔洞〕听、遥见、流目以察之也。「听」上，疑脱「洞」字。上文云：「先知、见方来之事，无达视、洞听之聪明。」知实篇云：「又不能达视遥见以审其实。」盼遂案：「听」字涉下文「听声有术」而衍，盖达视、遥见同为骈词。知实篇云：「又不能达视遥见。」可据以正。夫听声有术，则察色有数矣。推用术数，若先闻见，众人不知，则谓神圣。若孔子之见兽，名之曰狌狌；未闻。广韵十三末，「鸹」字注：「鸧鸹，韩诗云：『孔子渡江见之异，众莫能名。孔子尝闻河上人歌曰：鸹兮鹘兮，逆毛衰分，一身九尾长兮，鸧鸹也。』」绎史孔子类记四引冲波传云：「有鸟九尾，孔子与子夏见之。人以问，孔子曰：『鸧也。』子夏曰：『何以知之？』孔子曰：『河上之歌云云。』」下文云：「孔子名狌狌，闻昭人之歌。」与此相类。太史公之见张良，似妇人之形矣。史记留侯世家赞：「余以为其人计魁梧奇伟，至见其图，状貌如妇人好女。」案孔子未尝见狌狌，至辄能名之；太史公与张良异世，而目见其形。使众人闻此言，则谓神而先知。然而孔子名狌狌，闻昭人之歌；太史公之见张良，观宣室之画也。朱校元本「画也」作「图像」。史记贾谊传集解苏林曰：「宣室，未央前正室。」索隐，三辅故事云：「宣室，在未央殿北。」阴见默识，用思深秘。众人阔略，寡所意识，见贤圣之名物，则谓之神。推此以论，詹何见黑牛白蹄，犹此类也。彼不以术数，则先时闻见于外矣。方今占射事之工，据正术数，术数不中，集以人事。人事于术数而用之者，与神无异。詹何之徒，方今占射事者之类也。如以詹何之徒，性能知之，不用术数，是则巢居者先知风，穴处者先知雨。注变动篇。智明早成，项托、尹方其是也。 　　难曰：「黄帝生而神灵，弱而能言。注吉验篇。帝喾生而自言其名。见大戴礼五帝德篇。史记五帝纪正义引帝王世纪曰：「自言其名曰岌。」未有闻见于外，生辄能言，称其名，非神灵之效，生知之验乎？」曰：黄帝生而言，然而母怀之二十月生，注吉验篇。盼遂案：「二十」下疑本有「五」字，今脱。宋书符瑞志作「孕二十五月而生」，宜据补。论文亦言「计其月数，亦已二岁在母身中矣，」亦于二十五月为合。计其月数，亦已二岁在母身中矣。帝喾能自言其名，然不能言他人之名，虽有一能，未能遍通。所谓神而生知者，岂谓生而能言其名乎？乃谓不受而能知之，未得能见之也。「不受能知之，未得能见之」对文，「而」字疑衍。「而」、「能」古通。黄帝、帝喾虽有神灵之验，亦皆早成之才也。人才早成，亦有晚就。虽未就师，家问室学。人见其幼成早就，称之过度。云项托七岁，是必十岁；盼遂案：天中记引图经云：「项橐，鲁人。十岁而亡，时人尸而祝之，号小儿神。」是仲任定项托十岁，竟有据也。俞理初必以论衡为私议，失之拘墟矣。云教孔子，是必孔子问之；云黄帝、帝喾生而能言，是亦数月；云尹方年二十一，是亦且三十；云无所师友，有不学书，「有」读「又」。是亦游学家习。世俗褒称过实，毁败踰恶。世俗传颜渊年十八岁升太山，望见吴昌门外盼遂案：「十八」疑当为「三十」之误。下文云：「定考实颜渊年三十不升太山，不望吴昌门。」则此不为十八明矣。书虚篇：「或言颜渊与孔子俱上鲁太山。孔子东南望，吴闾门外有系白马。颜渊曰：『有如系练之状。』孔子抚其目而正之，因与俱下。下而颜渊发白齿落，遂以病死。」据颜子死年三十余，则此应作三十，不作十八。又其一证矣。有系白马。注书虚篇。定考实颜渊年三十不升太山，不望吴昌门。淮南精神训高注云：「颜渊十八而卒。」此云年十八登太山，据书虚篇谓颜渊登太山即发白齿落而死，是亦谓年十八而卒也。俗说与高同。后汉郎顗传，顗上书荐黄琼、李固曰：「颜子十八，天下归仁。」是汉时多有此说。仲任谓年三十，未知何据。列子力命篇云：「颜渊之才，不出众人之下，而寿四八。」是谓颜子三十二而卒也。家语弟子解同。（今本误作「三十一」。史记弟子传索隐、公羊哀十四年疏引，并作「三十二」。论语雍也篇、先进篇邢疏并云「三十二而卒」，即本家语也。）三国志吴志孙登传，登年三十三卒，临终上疏曰：「颜回夭折，臣过其寿。」然则颜子之寿，汉、魏人俱谓其在三十上下，非王肃私说也。四书考异云：「颜子之死，在哀公十四年，实后伯鱼死二年，时当四十一岁。」江永孔子年谱谓「哀公十三年，孔子七十一岁，颜子卒。」是颜渊四十岁。拜经日记云：「颜子之死，必与获麟、子路死、夫子卒相先后。」并力驳王肃之非。张惟骧疑年录汇编：「颜子三十二岁，生周景王二十四年庚辰，卒敬王三十年辛亥。」项托之称，尹方之誉，颜渊之类也。 　　人才有高下，知物由学。学之乃知，不问不识。子贡曰：「夫子焉不学？而亦何常师之有？」见论语子张篇。孔子曰：「吾十有五而志乎学。」见论语为政篇。「志乎学」，汉石经、高丽本同。今邢疏本作「于」，皇疏本作「于」，后知实篇引作「于」，盖后人依邢疏本改。翟氏考异曰：「『于』疑属『乎』字传写之误。」五帝、三王，皆有所师。韩诗外传五：「哀公曰：『五帝有师乎？』子夏曰：『臣闻黄帝学乎大填，（今误「坟」。）颛顼学乎录图，帝喾学乎赤松子，尧学乎尹寿，舜学乎务成子附，（尹寿、务成子附，次误倒，引正。）禹学乎西王国，汤学乎贷子相，文王学乎锡畴子斯，武王学乎太公。』」白虎通辟雍篇引论语谶曰：「五帝立师，三王制之。」又引传，与外传略同。曰：或曰也。「是欲为人法也。」曰：精思亦可为人法，何必以学者？事难空知，盼遂案：衍一「何」字，遂与下文义相违。圣贤之才能立也。句有脱文。所谓「神」者，不学而知；所谓「圣」者，须学以圣。以圣人学，知其非圣。「圣」当作「神」。既言「须学以圣」，则不得言「以圣人学，知其非圣」也。前文云：「圣人不学自知，不问自晓，故称圣，圣则神矣。」此文即破其说。以圣人学，知圣人非为神也。下文云：「僮谣不学而知，可谓神而先知矣。如以圣人为若僮谣乎？则夫僮谣者妖也。」又云：「巫与圣异，则圣不能神矣。」并证圣人须学以圣，非不学而知之神也。天地之间，含血之类，无性知者。狌狌知，鳱鹊知来，并注龙虚篇。禀天之性，自然者也。如以圣人为若狌狌乎？则夫狌狌之类，鸟兽也。僮谣不学而知，可谓神而先知矣。如以圣人为若僮谣乎？则夫僮谣者，妖也。订鬼篇谓童谣为妖言，荧惑之气使然也。世间圣神，以为巫与？句有误。鬼神用巫之口告人。论死篇云：「死人魂，因巫口言。」左传谓太子申生，因巫而见。旧读「鬼神」属上，非。如以圣人为若巫乎？则夫为巫者，亦妖也。与妖同气，则与圣异类矣。巫与圣异，则圣不能神矣。不能神，则贤之党也。同党，则所知者无以异也。及其有异，以入道也，圣人疾，贤者；贤者才多，圣人智多。所知同业，多少异量；所道一途，步驺相过。 　　事有难知易晓，贤圣所共关思也。若夫文质之复，礼记表记疏曰：「三正记云：『质再而复始。』则虞质，夏文，殷质，周文。」三教之重，元命包曰：「三王有失，故立三教以相变。」余注齐世篇。盼遂案：齐世篇引传：「夏后之王教以忠，其失也小人野。救野莫如敬，故殷之王教以敬，其失也小人鬼。救鬼莫如文，故周之王教以文，其失也小人薄。救薄莫若忠。」此即文质三教之说也。白虎通德论有三教篇，引乐纬稽耀嘉：「颜回问三教变虞、夏何如？曰：『教者所以追补败政，靡敝溷浊，谓之治也。舜之承尧，无为易也。』」正朔相缘，注宣汉篇。损益相因，论语为政篇子曰：「殷因于夏礼，所损益可知也。周因于殷礼，所损益可知也。」贤圣所共知也。古之水火，今之水火也；今之声色，后世之声色也。鸟兽草木，人民好恶，以今而见古，以此而知来，千岁之前，万世之后，无以异也。追观上古，探察来世，文质之类，水火之辈，贤圣共之；见兆闻象，图画祸福，贤圣共之；见怪名物，无所疑惑，贤圣共之。事可知者，贤圣所共知也；不可知者，圣人亦不能知也。何以明之？使圣空坐先知雨也，有脱文。性能一事知远道，句有挩误。孔窍不普，未足以论也。所论（谓）先知性达者，「论」当作「谓」。上文云「虽有一能，未能遍通。所谓神而生知者」云云，文意正同。尽知万物之性，毕睹千道之要也。如知一不通二，达左不见右，偏驳不纯，踦校不具，非所谓圣也。如必谓之圣，是明圣人无以奇也。詹何之徒圣，孔子之党亦称圣，是圣无以异于贤，贤无以乏于圣也。贤圣皆能，何以称圣奇于贤乎？如俱任用术数，贤何以不及圣？ 　　实者，圣贤不能（知）性〔知〕，「知性」无义，当作「性知」。「性知」即「生知」，「性」、「生」字通。（乱龙篇「性能执虎」，御览引作「生而执虎」。）全篇俱明圣人亦学而能，无神而知之义。上文云：「天地之间，含血之类，无性知者。」须任耳目以定情实。其任耳目也，可知之事，思之辄决；不可知之事，待问乃解。天下之事，世间之物，可思而〔知〕，愚夫能开精；不可思而知，上圣不能省。「可思而知」与「不可思而知」对文。上「知」字各本并脱。孔子曰：「吾尝终日不食，终夜不寝以思，无益，不如学也。」见论语卫灵公篇。经读考异曰：「此凡两读。一读『以思无益』句。一读『以思』属上二句，自『吾尝』以下十二字作一气读，『无益』另作一读。义并通。」今按大戴礼劝学篇云：「孔子曰：吾尝终日思矣，不如须臾之所学。」荀子劝学篇同。是以「以思」二字属上读。天下事有不可知，朱校元本「事」上有「之」字。犹结有不可解也。见说善解结，盼遂案：「见说」疑为人名，乃古之善解结者，故与下文圣人为对语。又案：「结无有不可解」，衍一有字。下文「圣人知事，事无不可知」，其例也。又案：淮南子说山训第十六：「儿说之为宋王解闭结也。」许慎注：「结不可解者而能解之，解之以不解。」此文是仲任所本。则「见说」是「儿说」之误，「见」与「儿」形极相近故耳。「儿」读若「倪」。结无有不可解。结有不可解，见说不能解也。非见说不能解也，结有不可解；及其解之，用不能也。圣人知事，事无不可知。事有不可知，圣人不能知。非圣人不能知，事有不可知；及其知之，用不知也。故夫难知之事，学问所能及也；不可知之事，问之学之，不能晓也。 　　　　知实篇 　　盼遂案：此篇列十六证，以论圣人不能神而先知，须待事以效实。 　　凡论事者，违实不引效验，则虽甘义繁说，众不见信。文选阮嗣宗咏怀诗注引「义」作「议」，「说」作「辞」，「众」作「终」。议、义，终、众，并通。「繁说」作「繁辞」，义长。「辞」或作「词」，故误为「说」。论圣人不能神而先知，先知之间，不能独见，非徒空说虚言，直以才智准况之工也，事有证验，以效实然。何以明之？ 　　孔子问公叔文子于公明贾曰：「信乎，夫子不言、不笑、不取？有诸？」「有诸」，论语宪问篇作「乎」。前儒增篇同。对曰：「以告者过也。夫子时然后言，人不厌其言；乐然后笑，人不厌其笑；义然后取，人不厌其取。」「其言」、「其笑」、「其取」下当并有「也」字。此依邢疏本妄删。说见儒增篇。孔子曰：「岂其然乎？岂其然乎？」论语上句作「其然」。注见儒增篇。天下之人，有如伯夷之廉，不取一芥于人，未有不言、不笑者也。孔子既不能如心揣度，以决然否，心怪不信，又不能达视遥见，以审其实，问公明贾乃知其情。孔子不能先知，一也。「孔子」，朱校元本、程、何、崇文本并同。王本作「圣人」，是也。此文乃证验「圣人不能神而先知」。下文并作「圣人不能先知」。 　　陈子禽问子贡曰：论语学而篇集解郑曰：「子禽，弟子陈亢也，字子禽也。」「夫子至于是邦也，必闻其政。求之与？抑与之与？」子贡曰：「夫子温良恭俭让以得之。」见论语学而篇。温良恭俭让，尊行也。有尊行于人，人亲附之。人亲附之，则人告语之矣。此释旧有数通：集解郑曰：「言夫子行此五德而得，与人求之异，明人君自愿求与为治也。」此其一。皇疏引顾欢曰：「此明非求非与，直以自得之耳。其故何也？夫五德内充，则是非自镜也。夫子求知乎己，而诸人访之于闻。」据顾义，则谓孔子身有此五德之美，推己以测人，故凡所至之邦，必逆闻之。此其二。引梁冀云：「夫子所至之国，入其境，观察风俗，以知其政教。其民温良，则其君政教之温良也；其民恭俭让，则政教恭俭让也。孔子但见其民，则知其君政教之得失也。凡人求闻，见乃知耳，夫子观化以知之。」此其三。论语述何：「礼经解引夫子曰：『入其国，其教可知也。』温，诗教也。良，乐教也。恭俭让，礼教也。兴于诗，立于礼，成于乐，易、书、春秋之旨已赅之矣。反是，则其政乱可知。孝经：『移风易俗，莫善于乐。安上治民，莫善于礼。』礼云：『王者陈诗以观民风，不下堂而见天下。』」此与梁冀说义近。仲任云「人告语之」，与以上三说并异。张敬夫曰：「夫子至是邦，必闻其政，而未有能委国而授之以政者。盖见圣人之仪刑而乐告之者，秉彝好德之良心也。」盖袭仲任此义，而不然郑氏「人君自愿求与为治」之说也。然则孔子闻政以人言，不神而自知之也。齐景公问子贡曰：「夫子贤乎？」子贡对曰：「夫子乃圣，岂徒贤哉！」韩诗外传八：齐景公谓子贡曰：「先生何师？」对曰：「鲁仲尼。」曰：「仲尼贤乎？」曰：「圣人也，岂直贤哉！」景公不知孔子圣，子贡正其名；子禽亦不知孔子所以闻政，子贡定其实。对景公云：「夫子圣，岂徒贤哉！」则其对子禽，亦当云：「神而自知之，不闻人言。」以子贡对子禽言之，圣人不能先知，二也。 　　颜渊炊饭，尘落甑中，欲置之则不清，投地则弃饭，掇而食之。孔子望见，以为窃食。吕氏春秋任数篇曰：「孔子穷乎陈、蔡之间，藜羹不斟，七日不尝粒。昼寝，颜回索米，得而爨之。几熟，孔子望见颜回攫其甑中而食之。选间，食熟，谒孔子而进食，孔子佯为不见之。孔子起曰：「今者梦见先君，食洁而欲馈。（「欲」，今本作「后」，无义，从御览八三八引正。家语困誓篇亦见此事。彼文云：「昔予梦见先人，岂或启佑我哉！子炊而进饭，吾将进焉。」是其义。）颜回对曰：「不可。向者煤炱（御览引作「□煤」，家语作「埃墨」。）入甑中，弃食不祥，回攫而食之。』」圣人不能先知，三也。 　　涂有狂夫，投刃而候；泽有猛虎，厉牙而望。知见之者，不敢前进。如不知见，则遭狂夫之刃，犯猛虎之牙矣。匡人之围孔子，孔子如审先知，当早易道，以违其害。不知而触之，故遇其患。以孔子围言之，圣人不能先知，四也。 　　子畏于匡，颜渊后。孔子曰：「吾以汝为死矣。」见论语先进篇。史记孔子世家曰：「孔子去卫，将适陈，过匡，颜刻为仆，以其策指之曰：「昔吾入此，由彼缺也。」匡人闻之，以为鲁之阳虎。阳虎尝暴匡人，匡人于是遂止孔子。孔子状类阳虎，拘之五日。颜渊后。」云云。如孔子先知，当知颜渊必不触害，匡人必不加悖。见颜渊之来，乃知不死；未来之时，谓以为死。圣人不能先知，五也。 　　阳货欲见孔子，孔子不见，馈孔子豚。孟子滕文公篇云：「蒸豚。」赵注：「豚非大牲，故用熟馈也。」孔子时其亡也，而往拜之，遇诸涂。见论语阳货篇。释文云：「涂」当作「途」。翟氏考异曰：「此引作『途』。」按：各本并作「涂」，未审翟氏所据何本。孔子不欲见，既往，候时其亡，是势必不欲见也。反，遇于路。以孔子遇阳虎言之，圣人不能先知，六也。 　　长沮、桀溺耦而耕。孔子过之，使子路问津焉。见论语微子篇。郑注：「长沮、桀溺，隐者也。耜广五寸，二耜为耦。津，济渡处也。」水经潕水注云：「方城西有黄城山，是长沮、桀溺耦耕之所。有东流水，则子路问津处。」如孔子知津，不当更问。论者曰：「欲观隐者之操。」集解郑曰：「长沮、桀溺，隐者也。」皇疏引范升曰：「欲显之，故使问也。」与此论者义近。则孔子先知，当自知之，无为观也。如不知而问之，是不能先知，七也。 　　孔子母死，不知其父墓，母匿之也。殡于五甫之衢。谓殡其母。江永礼记训义择言以「不知其父墓殡于五父之衢」十字连读，谓不知孔子父墓葬于五父之衢。与汉儒旧说皆异，今不取。左襄十一年传杜注：「五父衢，道名，在鲁国东南。」郡国志：「鲁国有五父衢。」注引地道记云：「在城东。」白褎晋记：「在鲁国东南门外二里。」人见之者，以为葬也。盖以无所合葬，殡之谨，盼遂案：吴承仕曰：「记檀弓：『其慎也，盖殡也。』郑注：『慎读为引。』此云『殡之谨』，疑即约记文，与郑义异。」宋人刻书，恒因避孝宗讳，而改「慎」字作「谨」字。故人以为葬也。檀弓云：「人之见之者，皆以为葬也。」郑注：「见柩行于路。」又云：「其慎也，盖殡也。」郑注：「慎当为引。殡引饰棺以輤，葬引饰棺以柳翣。孔子是时以殡引，不以葬引，时人见之，谓不知礼。」按：此文「人见之者」，谓见棺殡于五甫衢也。孔丛子陈士义篇：「孔子母死，殡于五父之衢，人见之，皆以为孤葬。」与仲任说同。江永曰：「古人埋棺于坎为殡，殡浅而葬深。今人有权厝，而覆土掩之为浮葬，正此类。」其说是也。训「慎」为「谨」。史记孔子世家云：「孔子母死，乃殡于五父之衢；盖其慎也。」是亦读「慎」为「谨慎」，并与郑异。此谓殡之谨如葬然。索隐云：「谓孔子不知父墓，乃且殡于五父之衢，是其谨慎也。」则又异义。邻人邹曼甫之母告之，然后得合葬于防。有茔自在防，谓孔子父自有茔地在防山。御览五六０引皇览冢墓记云：「鲁大夫叔梁纥冢在鲁国东阳聚安泉东北八十五步，曰防冢。」春秋大事表列国地名考异曰：「在今曲阜县东二十里。」殡于衢路，圣人不能先知，八也。 　　既得合葬，孔子反。先反虞。门人后，雨甚至。孔子问曰：「何迟也？」曰：「防墓崩。」注论死篇。孔子不应。檀弓郑注：「以其非礼。」三，郑曰：「三言之，以孔子不闻。」孔子泫然流涕曰：「吾闻之，古不修墓。」如孔子先知，当先知防墓崩，比门人至，宜流涕以俟之。人至乃知之，盼遂案：「人至」当是「门人至。」上文累言门人，此承其文。圣人不能先知，九也。 　　子入太庙，每事问。见论语八佾篇。不知故问，为人法也。盼遂案：「为人法也」四字，疑涉下文累言「为人法」而衍。仲任引论语子入太庙事，所以证孔子不能先知，有时须问乃知，并非故加问难以身作则。下文或人驳难之辞，乃言孔子太庙之事，实已知而复问，所以为人法也。此实与论义大相抵忤，浅人不察，竟因本文沾此四字，致与文理有违，亟宜刊除。孔子未尝入庙，庙中礼器，众多非一，孔子虽圣，何能知之？吕氏春秋用众篇：「无丑不能，无恶不知。」高注云：「孔子入太庙，每事问。是不丑不能，不恶不知。」与仲任说同。论语后录曰：「此当是入庙助祭，有所职守，当行之事，不敢自专，必咨之主祭者而后行。若问器物，则庙中为严肃之地，夫子必不娆娆如是。充说非也。」论语述何曰：「鲁自僖公僭禘于太庙，用四代之服器官。其后大夫遂僭大礼。每事问者，不斥言其僭，若为勿知而问之。若曰『此事昉于何时？其义何居』耳。以天子之事，鲁不当有也。」论语别记说同。并讳言孔子不知而问，乃曲为之说。□□□：「以尝见，实已知，盼遂案：。自此语至下文「实已知，当复问，为人法」凡三十二字，乃或人辨难仲任所举子入太庙之事，颇疑文端本有一「或」字，而今脱也。又案：。自「孔子知五经，门人从之学」以下，则仲任解答或人之辞也。揆之文法物理，必如此而后此文可通。特褫讹已久，别无证佐，姑作此大胆之假设耳。而复问，为人法？」「以尝见」上，疑脱「论者曰」三字。仲任意孔子不知故问。论者意，实已知而复问。下文「疑思问」云云，即驳「知而复问」为妄说也。今脱「论者曰」三字，遂使此文上下无属矣。上文云：「论者曰：欲观隐者之操。」下文云：「论者曰：孔子自知不用。」其立文并同。孔子曰：「疑思问。」见论语季氏篇。疑乃当问邪？盼遂案：「邪」当为「也」之误。论中「邪」、「也」二字虽互用，然疑问之「邪」可作「也」，而肯定之「也」不可作「邪」，则此文出浅人所改，明矣。实已知，当复问，为人法？疑脱「也」字。本书多有此句例。孔子知五经，旧校曰：一有「问」字。门人从之学，当复行问，以为人法，何故专口授弟子乎？不以已知五经复问为人法，独以已知太庙复问为人法，圣人用心，何其不一也？以孔子入太庙言之，圣人不能先知，十也。 　　主人请宾饮食，「主人」，钱、黄、王、崇文本作「生人」。下文云：「不知其家，不晓其实。」疑作「生人」是宾顿若舍。上「若」犹「或」也。下「若」犹「其」也。文选陆士衡于承明作与士龙诗注云：「顿，止舍也。」宾如闻其家有轻子洎（泊）孙，「洎」当作「泊」。本书屡借「泊」为「薄」。「洎」非其义也。盼遂案：「洎」当为「泊」，形近而误。「泊」，今之「薄」字。说文解字作「□」，在心部。注云：「憺也。」此浇薄、轻薄之本字。必教亲彻馔退膳，不得饮食；闭馆关舍，不得顿。宾之执计，盼遂案：「宾」上疑当重「宾」字，属上句读。则必不往。何则？知请呼无喜，空行劳辱也。如往无喜，劳辱复还，不知其家，不晓其实。人实难知，吉凶难图。如孔子先知，宜知诸侯惑于谗臣，必不能用，空劳辱己，聘召之到，宜寝不往。君子不为无益之事，不履辱身之行。无为周流应聘，以取削迹之辱；「削迹于卫」，注儒增篇。空说非主，以犯绝粮之厄。注儒增篇。由此言之，近不能知。论者曰：「孔子自知不用，圣思闵道不行，民在涂炭之中，庶几欲佐诸侯，行道济民，故应聘周流，不避患耻。为道不为己，故逢患而不恶；为民不为名，故蒙谤而不避。」曰：此非实也。孔子曰：「吾自卫反鲁，然后乐正，雅、颂各得其所。」见论语子罕篇。是谓孔子自知时也。谓自知之时。何以自知？鲁、卫，天下最贤之国也，鲁、卫不能用己，则天下莫能用己也，故退作春秋，删定诗、书。以自卫反鲁言之，知行应聘时，未自知也。「行」下当有「道」字。此承上文「行道济民，故应聘周流」为文。何则？无兆象效验，圣人无以定也。鲁、卫不能用，自知极也；鲁人获麟，自知绝也。说见指瑞篇。道极命绝，兆象着明，心怀望沮，退而幽思。夫周流不休，犹病未死，祷卜使痊也，死兆未见，冀得活也。然则应聘未见绝证，冀得用也。死兆见舍，「舍」字无义，疑当作「令」。寒温篇：「卜之得兆，人谓天地应令问。」卜还医绝，揽笔定书。盼遂案：「绝」字疑衍，涉上下文多「绝」字而然。以应聘周流言之，圣人不能先知，十一也。 　　孔子曰：「游者可为纶，走者可为矰。吾友项伯弘曰：「走」字误。史记老子韩非列传正作「飞」。晖按：项说是也。龙虚篇亦正作「飞」。至于龙，吾不知。其乘云风上升！今日见老子，其犹龙邪！」圣人知物知事。老子与龙，人、物也；所从上下，事也，「人」字疑衍。「物也」，「事也」并承上「知物知事」为文。寒温篇云：「人禽皆物也。」论死篇云：「人，物也。物亦物也。」四讳篇云：「人，物也。子亦物也。」并仲任谓人为物之证。故此老子与龙，通谓之物。盖校者嫌老子不当称「物」，而妄增「人」字。何故不知？如老子神，龙亦神，圣人亦神，神者同道，精气交连，何故不知？以孔子不知龙与老子言之，圣人不能先知，十二也。 　　孔子曰：「孝哉，闵子骞！人不间于其父母昆弟之言。」见论语先进篇。旧有二释！一谓人不非间闵子骞。一谓人不非间其父母昆弟。后汉书刘赵淳于等传序云：「孔子称：『孝哉，闵子骞！人不间于其父母昆弟之言。』言其孝皆合于道，莫可复间也。」（今本脱，依惠栋补注引。）集解引陈群说同。并谓不非间闵子也。汉书杜邺传，邺对曰：「善闵子骞守礼不苟，从亲所行，无非理者，故无可间也。」后汉书范升传，升奏记曰：「升闻子以人不间于其父母为孝。」注引论语，并云：「子骞子孝，化其父母兄弟，言人无非之者。」据此，则谓不非间其父母昆弟。闵子以孝烝烝，谕父母于道，纳昆弟于义，故人言无非其父母昆弟也。此盖汉儒相承古义，观此下文云云，则知仲任义同。自集解着陈群说，而此义泯灭，后儒莫闻。姚范援鹑堂笔记、惠栋九经古义、经义述闻、论语后录、论语补疏、论语稽求篇具表明斯义。虞舜大圣，隐藏骨肉之过，宜愈子骞。瞽叟与象，使舜治廪、浚井，意欲杀舜。注吉验篇。当见杀己之情，早谏豫止；既无如何，宜避不行，若病不为。若，或也。何故使父与弟得成杀己之恶，使人闻非父弟，「闻」当作「间」。盼遂案：「闻」疑当为「闲」，字之误也。「间」亦「非」也。论语先进篇：「子曰：『孝哉，闵子骞！人不间于其父母昆弟之言。』」集解：「陈群曰：『人不得有非间之言。』」万世不灭？以虞舜不豫见，据上文例，「见」下疑脱「言之」二字。圣人不能先知，十三也。 　　武王不豫，周公请命。坛墠既设，筴祝已毕，不知天之许己与不，乃卜三龟。三龟皆吉。见金縢。注福虚、感类、死伪等篇。如圣人先知，周公当知天已许之，无为顿复卜三龟知。疑「顿」字衍。或「须」字之误。原无「为」字。「知」上又脱「乃」字。死伪篇述此事云：「不能知三王许己与否，须占三龟，乃知其实。」故此文谓若圣人先知，则无须复卜三龟乃知也。圣人不以独见立法，则更请命，秘藏不见。独见，谓周公知武王九龄之年未尽，宜不死也。郑玄亦有此义。感类篇云：「人命不可请，独武王可。非世常法，故藏于金縢；不可复为，故掩而不见。」天意难知，盼遂案：「不」字疑涉上下文而衍。此文正申论圣人不能先知，故云周公见意难知，故卜而合兆。今衍一「不」字，则文义乖违矣。故卜而合兆，兆决心定，乃以从事。圣人不能先知，十四也。 　　晏子聘于鲁，堂上不趋，晏子趋；授玉不跪，晏子跪。门人怪而问于孔子。孔子不知，问于晏子。晏子解之，孔子乃晓。韩诗外传四：「晏子聘鲁，上堂则趋，授玉则跪。子贡怪之，问孔子曰：『晏子知礼乎？今者晏子来聘鲁，上堂则趋，授玉则跪，何也？』孔子曰：『其有方矣。待其见我，我将问焉。』俄而晏子至，孔子问之。晏子对曰：『夫上堂之礼，君行一，臣行二。今君行疾，臣敢不趋乎？今君之授币也，卑臣敢不跪乎？』孔子曰：『善，礼中又有礼。赐寡使也，何足以识礼也？』」圣人不能先知，十五也。 　　陈贾问于孟子曰：「周公何人也？」曰：「圣人。」「使管叔监殷，管叔畔也。二者有诸？」曰：「然。」「周公知其畔而使？不知而使之与？」曰：「不知也。」「然则圣人且有过与？」曰：「周公，弟也；管叔，兄也。周公之过也，不亦宜乎？」见孟子公孙丑下篇。孟子，实事之人也，言周公之圣，处其下，处，度审也。不能知管叔之畔。圣人不能先知，十六也。 　　孔子曰：「赐不受命，而货殖焉，亿则屡中。」见论语先进篇。「亿」，邢疏本同。皇疏本、高丽本作「忆」。按：并当作「意」。意谓前识，无缘而妄意度也。下文「意贵贱之期，数得其时」，即释此文，字正作「意」，则知此作「亿」者，后人依邢疏本妄改也。下文「子贡亿数中」及问孔篇误同。汉书货殖传、隶续录汉陈度碑并作「意」。李觏集陈公燮字序：「夫子谓赐也，意则屡中。」本史记作「意」。盖汉时论语俱为「意」字。今弟子传「意」已作「亿」。余注率性、问孔篇。罪子贡善居积，意贵贱之期，数得其时，故货殖多，富比陶朱。然则圣人先知也，「也」犹「者」。子贡亿数中之类也。圣人据象兆，原物类，意而得之；其见变名物，博学而识之。巧商而善意，广见而多记，由微见较，若揆之今睹千载，盼遂案：吴承仕曰：「此文疑有脱误。」所谓智如渊海。孔子见窍睹微，思虑洞达，材智兼倍，强力不倦，超踰伦等耳！目非有达视之明，知人所不知之状也。「目」当作「自」。使圣人达视远见，洞听潜闻，与天地谈，与鬼神言，知天上地下之事，乃可谓神而先知，与人卓异。今耳目闻见，与人无别；遭事睹物，与人无异，差贤一等尔，何以谓神而卓绝？ 　　夫圣犹贤也，人之殊者谓之圣，则圣贤差小大之称，非绝殊之名也。何以明之？ 　　齐桓公与管仲谋伐莒，谋未发而闻于国。吕氏春秋重言篇注「发，行。闻，知。」桓公怪之，问管仲曰：「与仲甫谋伐莒，未发，闻于国，其故何也？」吕氏春秋重言篇「未发」上有「谋」字。即此文所本。管仲曰：「国必有圣人也。」少顷，当东郭牙至，管子小匡篇、吕氏春秋重言篇、韩诗外传四，并作「东郭牙」。管子小问篇作「东郭邮」。说苑权谋篇作「东郭垂」。金楼子志怪篇作「东郭□」。按：说文我字解云：「从戈，从□。□，或说古垂字。」盖本名「垂」，「牙」为古垂字之误。「□」通作「垂」。「邮」为讹字。王引之春秋名字解诂云：「齐东郭牙，字垂。『牙』读为『圉』。尔雅：『圉，垂也。』孙炎云：『圉，国之四垂也。』」疑非确论。管仲曰：「此必是已。」乃令宾延而上之，分级而立。高诱曰：延，引。级，阶陛。管〔仲〕曰：「仲」字据钱、黄、王、崇文本补。盼遂案：「管」下应有一「仲」字，今脱。本篇例称管仲。「子邪，言伐莒？」管子、说苑作「子言伐莒者乎」。（说苑作「也」。）吕览同此。毕云：「文似倒而实顺。」朱校元本作「子言伐莒邪」。对曰：「然。」管仲曰：「我不〔言〕伐莒，子何故言伐莒？」「我不伐莒」，与上文「谋伐莒」义相背。当作「我不言伐莒」。管子小问篇、吕氏春秋重言篇、说苑权谋篇并有「言」字，是其证。对曰：「臣闻君子善谋，小人善意，臣窃意之。」管仲曰：「我不言伐莒，子何以意之？」对曰：「臣闻君子有三色：驩然喜乐者，钟鼓之色；愁然清净者，衰绖之色；怫然充满，手足〔矜〕者，兵革之色。「怫然」与「手足」义不相属，「怫然充满」四字为句。孟子公孙丑篇注：「艴然，愠怒色也。」「怫」、「艴」字通。「怫然充满」与上文「驩然喜乐」、「愁然清净」句例同。「充满」据气色言。礼记乐记注：「愤，怒气充实也。」韩诗外传四：「猛厉充实，兵革之色也。」说苑权谋篇：「勃然充满者，此兵革之色也。」是当以「满」字句绝。「手足者」三字句，义不可通，当作「手足矜者」。仲任此文乃本吕览，彼文云：「艴然充盈，手足矜者，兵革之色也。」正有「矜」字，是其证。王念孙曰：「矜，犹奋也。言手足奋动也。」按：「手足矜」，犹乐记言「奋末」。郑注：「奋末，动使四支也。」管子小问篇作：「漻然充满，而手足拇动者，兵甲之色也。」动、矜义同，亦其证也。君口垂不噞，所言莒也；管子房玄龄注：「莒字两口，故二君开口相对，即知其言莒。」宋翔凤管子识误：「注说大非。管子小问篇云：『口开而不阖，是言莒也。』吕氏春秋重言篇作『君呿而不，所言者莒也。』高诱注云：『呿开，闭。』按：莒字唇音，故言莒则开而不阖。说苑权谋篇作「吁而不吟」。吁亦用唇。论衡知实篇：「君口垂不噞，所言莒也。」凡出莒字，必口垂不噞。若齐、晋字用齿，鲁邪字用舌，惟言莒独异。」梁玉绳瞥记五曰：「字音有齿腭唇舌开合抵踧等别。周、秦以前，少所论及，兹乃见其一端。颜氏家训音辞篇曾举之。而房玄龄注：『莒字两口，故二君开口相对，即知其言莒。』房注本尹知章伪托，而此注甚谬。口开以音说，不以字形说，而『莒』象脊骨之形，亦非从两『口』。且但云『两口相对』，乃是『吕』字，何以知其更从『艹』耶？」晖按：「莒」字古音盖为开口呼，故口开不合，则知其言「莒」。颜氏家训音辞篇云：「北人之音，多以『举』、『莒』为『矩』，李季节曰：东郭邪望见桓公口开而不闭，知所言『莒』。则『矩』、『莒』必不同呼。」其说是也。盼遂案：「噞」字不见于说文，唯徐铉定新附字有之，云：「喁噞，鱼口上见也。」然与此处文义不符。疑「噞」当为「」之声借。管子小问篇载此事作「开而不阖」，吕氏春秋重言篇作「呿而不」，说苑权谋篇作「吁而不吟」，颜氏家训音辞篇作「开而不闭」，诸书皆谓管仲张口言莒，此独称口垂不噞，故决斯为误也。又案：此四字或原作「口噞不垂」，与别家相同。后人或疑其与今读不合，（古读莒或侈口音，今读极闭口音，说本汪荣宝歌戈鱼虞模古读考及钱玄同附记。见北大国学季刊一卷二期。）而误颠乱之也。君举臂而指，所当又莒也。臣窃虞国小诸侯不服者，其唯莒乎！臣故言之。」夫管仲，上智之人也，其别物审事矣。「审事」二字当乙。云「国必有圣人」者，至诚谓国必有也。东郭牙至，云「此必是已」，谓东郭牙圣也。如贤与圣绝辈，管仲知时无十二圣之党，十二圣见骨相篇。当云「国必有贤者」，无为言「圣」也。谋未发而闻于国，管仲谓「国必有圣人」，是谓圣人先知也。及见东郭牙，云「此必是已」，谓贤者圣也。东郭牙知之审，是与圣人同也。 　　客有见淳子髡于梁惠王者，再见之，终无言也。惠王怪之，以让客曰：「子之称淳于生，史记孟子荀卿列传作「淳于先生」。下同。言管、晏不及。及见寡人，寡人未有得也。寡人未足为言邪？」「为」犹「与」也。客谓髡。〔髡〕曰：「髡」字涉重文脱，当据史记增。「固也！吾前见王志在远，后见王志在音，史记两「王」字并重，疑此脱。「在远」，史作「在驱逐」。吾是以默然。」客具报。王大骇曰：「嗟呼！淳于生诚圣人也？前淳于生之来，人有献龙马者，寡人未及视，会生至。后来，人有献讴者，未及试，亦会生至。寡人虽屏左右，私心在彼。」夫髡之见惠王在远与音也，「见」犹「知」也。虽汤、禹之察，不能过也。志在胸臆之中，藏匿不见，髡能知之。以髡等为圣，则髡圣人也；如以髡等非圣，则圣人之知，何以过髡之知惠王也？观色以窥心，皆有因缘以准的之。 　　楚灵王会诸侯。郑子产曰：「鲁、邾、宋、卫不来。」及诸侯会，四国果不至。左昭四年传：「楚子问于子产曰：『诸侯其来乎？』对曰：『必来。不来者，其鲁、卫、曹、邾乎。曹畏宋，邾畏鲁，鲁、卫偪于齐而亲于晋，唯是不来。』夏，诸侯如楚，鲁、卫、曹、邾不会。」洪亮吉曰：「论衡引作『鲁、邾、宋、卫不来』，非。」史记楚世家云：「晋、宋、鲁、卫不往。」杭世骏考证：「春秋经；『鲁昭四年夏，楚子、蔡侯、陈侯、郑伯、许男、徐子、滕子、顿子、胡子、沉子、小邾子、宋世子佐淮夷会于申。』此云『宋不往』，误。」赵尧为符玺御史，赵人方与公谓御史大夫周昌曰：「君之史赵尧且代君位。」其后尧果为御史大夫。见史记周昌传。集解孟康曰：「方与，县名。公，其号。」瓒曰：「方与县令也。」然则四国不至，子产原其理也；赵尧之为御史大夫，方与公睹其状也。原理睹状，处着方来，有以审之也。鲁人公孙臣，孝文皇帝时，上书言汉土德，其符黄龙当见。后黄龙见成纪。注验符篇。然则公孙臣知黄龙将出，案律历以处之也。 　　贤圣之知事宜验矣。贤圣之才，皆能先知。其先知也，任术用数，或善商而巧意，盼遂案：「善商而巧意」或当是「善意而巧商」之误倒也。上文「巧商而善意，广见而多记」，又云「君子善谋，小人善意」，下文「东郭牙善意，以知国情；子贡善意，以得货利」，皆以善意、巧商各为骈词，知此文为误也。非圣人空知。神怪与圣贤，殊道异路也。圣贤知不踰，故用思相出入；遭事无神怪，故名号相贸易。故夫贤圣者，道德智能之号；神者，眇茫恍惚无形之实。实异，质不得同；实钧，效不得殊。圣神号不等，故谓圣者不神，神者不圣。东郭牙善意，以知国情；子贡善意，以得货利。圣人之先知，子贡、东郭牙之徒也。与子贡、东郭同，则子贡、东郭之徒亦圣也。夫如是，圣贤之实同而名号殊，未必才相悬绝，智相兼倍也。 　　太宰问于子贡曰：论语子罕篇释文引郑曰：「大宰是吴大宰嚭也。」集解孔曰：「或吴或宋未可分。」皇疏、论语稽求篇并从郑说。经学卮言谓当为宋大宰。四书释地谓是陈大宰嚭。「夫子圣者欤？何其多能也？」子贡曰：「故天纵之将圣，又多能也。」程本依论语改「故」作「固」。宋本同此。将者，且也。不言已圣，言「且圣」者，以为孔子圣未就也。集解孔注训「将」为「大」。皇疏、邢疏、潜研堂答问、四书考异并因其说。李赓芸炳烛编：「北宋以前皆训『将』为『大』，本尔雅释诂文。惟论衡知实篇训『将』为『且』，集注本之。」孙经世经传释词补曰：「将，语中助词。『固天纵之将圣』，言天纵之圣也。论衡说，谬甚。」盼遂案：论语子罕篇孔安国注：「言天固纵大圣之德，又使多能也。」荀子尧问篇：「然则荀卿怀将圣之心，蒙佯狂之色。」亦谓「将圣」为「大圣。」皆与论衡说异。疑仲任引齐论语也。夫圣若为贤矣，「圣」上疑脱「为」字。治行厉操，操行未立，则谓「且贤」。今言「且圣」，圣可为之故也。孔子曰：「吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺。」论语为政篇文。从知天命至耳顺，学就知明，成圣之验也。未五十、六十之时，未能知天命、至耳顺也，则谓之「且」矣。当子贡答太宰时，殆三十、四十之时也。 　　魏昭王问于田诎曰：「寡人在东宫之时，吕氏春秋审应篇注：「东宫，世子也。」闻先生之议曰：『为圣易。』有之乎？」田诎对曰：「臣之所学也。」吕览「学」作「举」，高注：「言有是言。」按：此文作「学」，不误。盖所据本不同。昭王曰：「然则先生圣乎？」田诎曰：「未有功而知其圣者，尧之知舜也。待其有功而后知其圣者，市人之知舜也。今诎未有功，而王问诎曰：『若圣乎？』敢问王亦其尧乎？」夫圣可学为，故田诎谓之易。如卓与人殊，禀天性而自然，焉可学？而为之安能成？田诎之言「为易圣」，当作「为圣易」。盼遂案：「为易圣」三字，当倒作「为圣易」。此斥上文田诎为「圣易」之议也。论衡凡较正他人之语，皆远叠前文，此亦宜然。未必能成；田诎之言为易，朱校元本无「未必能成」以下十字，疑是。未必能是。盼遂案：「能成田诎之言为易未必能」凡十一字，疑当系衍文。此文本为田诎之言「为圣易」未必是，言「臣之所学」盖其实也，文义畅适，与上下相贯。若今书，便成两橛矣。言「臣之所学」，盖其实也。贤可学盼遂案：「贤」当为「圣」之误字。论正诘驳田诎「学圣易」之非，故此处全就圣人为说。兹独作「贤」，明为字误。为，「贤」下当有「圣」字。劳佚殊，故贤圣之号，仁智共之。子贡问于孔子：「夫子圣矣乎？」孔子曰：「圣则吾不能，我学不餍，而教不倦。」子贡曰：「学不餍者，智也；教不倦者，仁也。仁且智，孔子既圣矣。」见孟子公孙丑上篇。由此言之，仁智之人，可谓圣矣。孟子曰：「子夏、子游、子张得圣人之一体，冉牛、闵子骞、颜渊具体而微。」见同上。六子在其世，皆有圣人之才，或颇有而不具，颇，偏颇也。或备有而不明，然皆称圣人，圣人可勉成也。孟子又曰：「非其君不事，非其民不使，治则进，乱则退，伯夷也。何事非君，何使非民，治亦进，乱亦进，伊尹也。可以仕则仕，可以已则已，可以久则久，可以速则速，孔子也。皆古之圣人也。」见同上。又曰：「圣人，百世之师也，伯夷、柳下惠是也。故闻伯夷之风者，顽夫廉，懦夫有立志；闻柳下惠之风者，薄夫敦，鄙夫宽。奋乎百世之上，百世之下闻之者，莫不兴起，非圣而若是乎？「而」读作「能」。而况亲炙之乎？」见孟子尽心下篇。「顽夫廉」，钱大昕谓当作「贪夫廉」。说见率性篇。夫伊尹、伯夷、柳下惠不及孔子，而孟子皆曰「圣人」者，贤圣同类，可以共一称也。宰予曰：「以予观夫子，贤于尧、舜远矣。」见孟子公孙丑上篇。孔子圣，宜言「圣于尧、舜」，而言「贤」者，圣贤相出入，故其名称相贸易也。 论衡校释卷第二十七 　　　　定贤篇 　　圣人难知，贤者比于圣人为易知。世人且不能知贤，安能知圣乎？世人虽言知贤，此言妄也。知贤何用？知之如何？ 　　以仕宦得高官身富贵为贤乎？则富贵者天命也。命富贵不为贤，命贫贱不为不肖。必以富贵效贤不肖，是则仕宦以才不以命也。 　　以事君调合寡过为贤乎？夫顺阿之臣，佞幸之徒是也。准主而说，适时而行，无廷逆之]，则无斥退之患。或骨体娴丽，「娴」，元本作「兰」，朱校同。按：逢遇篇「形佳骨娴」，宋、元本及字汇引，「娴」并作「□」。疑元本「兰」为「□」之误。面色称媚，上不憎而善生，恩泽洋溢过度，未可谓贤。 　　以朝庭选举皆归善为贤乎？则夫着见而人所知者举多，幽隐人所不识者荐少，「而人所知」，疑当作「人所而知」，与「人所不识」对文。「而」、「能」古通，校者不达古语而妄乙也。虞舜是也。尧典曰：「明明扬侧陋。师锡帝曰：『有鳏在下曰虞舜。』」尧求，则咨于鲧、共工，则岳已不得。尧典：「帝曰：『畴咨，若时登庸。』驩兜曰：『都！共工方鸠僝功。』」又云：「帝曰：『咨，四岳！下民其咨，有能俾又。』佥曰：『于！鲧哉！』」即仲任所据为说。「岳」今文作「岳」。此文当有脱误。盼遂案：句有脱误。由此言之，选举多少，未可以知实。「实」疑为「贤」误。「选举多少未可以知贤」，与上文「以朝庭选举皆归善为贤乎」相承为文。或德高而举之少，或才下而荐之多。明君求善察恶于多少之间，时得善恶之实矣。且广交多徒，求索众心者，人爱而称之；清直不容乡党，志洁不交非徒，失众心者，人憎而毁之。故名多生于知谢（和），毁多失于众意。孙曰：「知谢」义不可通。「知」当作「和」。「和谢」即书梓材之「和怿」。「谢」、「怿」声同，古多通用。盼遂案：章士钊云：「『意』当为『爱』之误。古爱作□，与意形近也。而『知谢』又与『众爱』互倒。本作『名多生于众爱，毁多失于知谢。』于文方合。齐威王以毁封即墨大夫，以誉烹阿大夫。见史记田敬仲世家、刘向列女传。即墨有功而无誉，阿无效而有名也。子贡问曰：「乡人皆好之，何如？」孔子曰：「未可也。」朱校元本无「孔」字，下「曰」字上有「子」字，并与论语子路篇同。「乡人皆恶之，何如？」曰：「未可也。不若乡人之善者好之，其不善者恶之。」「若」，朱校元本作「如」，与今本论语同。公羊庄十七年传注引论语亦作「若」。夫如是，称誉多而小大皆言善者，非贤也。善人称之，恶人毁之，毁誉者半，乃可有贤。「有」当作「」，又脱「知」字。下文即据此而反诘之。以善人所称，恶人所毁，可以知贤乎？夫如是，孔子之言可以知贤，此十一字，当为上文误夺于此，「孔子」八字，当在上「夫如是」下。不知誉此人者，贤盼遂案：「也」字疑应在「贤」字下。本作「不知誉此人者，贤也？」方与下句「毁此人者，恶也？或时称者恶而毁者善也」三句一律。三「也」字皆为问词，与「邪」字通。也？毁此人者，恶也？旧作「不知誉此人也者贤」。朱校元本、程、何、钱、黄本并同。今据王本、崇文本正。或时称者恶而毁者善也？人眩惑无别也。 　　以人众所归附、宾客云合者为贤乎？则夫人众所附归者，或亦广交多徒之人也，众爱而称之，则蚁附而归之矣。或尊贵而为利，或好士下客，盼遂案：次「或」字衍文。此处本以「或尊贵而为利，好士下客，折节俟贤」凡十四字为一事，阑入一「或」字，则断为两橛，不可通矣。折节俟贤。下「或」字疑衍。不然，则「或尊贵而为利」句，于义无取矣。信陵、孟尝、平原、春申，食客数千，称为贤君。大将军卫青及霍去病，门无一客，称为名将。故宾客之会，在好下之君，利害之贤。或不好士，不能为轻重，则众不归而士不附也。 　　以居位治人，得民心歌咏之为贤乎？则夫得民心者，与彼得士意者，无以异也。为虚恩拊循其民，民之欲得，即喜乐矣。「乐」，元本作「心」。何以效之？齐田成子、越王句践是也。成子欲专齐政，以大斗贷、小斗收而民悦；见韩非子外储说右上、史记田敬仲世家。句践欲雪会稽之耻，拊循其民，吊死问病而民喜。二者皆自有所欲为于他，而伪诱属其民，朱校元本「自」作「志」，「属」作「厉」。诚心不加，而民亦说。孟尝君夜出秦关，鸡未鸣而关不闿，下坐贱客，鼓臂为鸡鸣，朱校元本作「鼓掌伪鸣」。而鸡皆和之，关即闿，而孟尝得出。又（夫）鸡可以奸声感，盼遂案：吴承仕曰：「『又』字疑当为『夫』。」今人高魁光依艺文类聚校改「又」为「夫」，是也。则人亦可以伪恩动也；孙曰：乱龙篇「又」作「夫」，是也。此「又」字即「夫」字形近之讹，当改正。人可以伪恩动，则天亦可巧诈应也。动致天气，宜以精神，而人用阳燧取火于天，消炼五石，五月盛夏，铸以为器，乃能得火。今又但取刀、剑、恒铜钩之属，御览二二引无「恒」字，疑是衍文。「铜」字疑涉「钩」字伪衍，下文正作「刀剑钩」。三者各自为物，亦见率性、乱龙篇。切磨以向日，盼遂案：「又」当为「人」之误字，以言「又」则无所承也。「恒」字疑涉下文「恒非圣贤」而衍。率性篇：「今妄以刀剑之钩刃，（依孙诒让校。）摩拭朗白，仰以向日，亦得火焉」。乱龙篇：「今妄取刀剑偃月之钩，摩以向日，亦能感天。」二文皆无「恒」字，足证此文之衍。亦得火焉。夫阳燧、刀、剑、钩能取火于日，恒非贤圣亦能动气于天。「恒」疑作「则」。上言「夫」，下言「则」，义正相承。上文「夫鸡可以奸声感，则人亦可以伪恩动也」，句例同。若董仲舒信土龙之能致云雨，盖亦有以也。夫如是，应天之治，尚未可谓贤，况徒得人心，即谓之贤，如何？ 　　以居职有成功见效为贤乎？夫居职何以为功效？以人民附之，则人民可以伪恩说也。阴阳和、百姓安者，时也。时和，不肖遭其安；不和，虽圣逢其危。如以阴阳和而效贤不肖，则尧以洪水得黜，汤以大旱为殿下矣。后汉书百官志注引胡广曰：「课第长吏不称职者为殿。」如功效谓事也，身为之者，功着可见；以道为计者，效没不章。鼓无当于五音，五音非鼓不和；师无当于五服，五服非师不亲；水无当于五采，五采非水不章。此文出礼记学记。郑注：「当犹主也。五服，斩衰至缌麻之亲。」御览五八一引五经要义曰：「鼓所以检乐，为群音之长也。」道为功本，功为道效，据功谓之贤，是则道人之不肖也。「人」下疑有「谓」字。高祖得天下，赏群臣之功，萧何为赏首。何则？高祖论功，比猎者之纵狗也，见史记萧相国世家。狗身获禽，功归于人。群臣手战，「手」，元本作「力」，朱校同。其犹狗也；萧何持重，其犹人也。必据成功谓之贤，是则萧何无功。功赏不可以效贤，一也。盼遂案：「赏」字疑为衍文，「功」字上脱一「是」字。本作「是功不可以效贤，一也」，与下文「此功不可以效贤，二也」，「是功不可以效贤，三也」，文法一致。 　　夫圣贤之治世也有术，得其术则功成，失其术则事废。譬犹医之治病也，有方，笃剧犹治；无方，毚微不愈。盼遂案：「毚」为「纔」之声母。得假借为「纔」。三苍云：「纔，劣也，仅也。」汉书注：「纔，浅也」。故论衡以「毚微」连文。夫方犹术，病犹乱，医犹吏，药犹教也。方施而药行，术设而教从，教从而乱止，药行而病愈。治病之医，未必惠于不为医者。上「医」字，程、王、崇文本作「药」，非也。「为」亦「治」也。「惠」读作「慧」。然而治国之吏，未必贤于不能治国者，偶得其方，遭晓其术也。治国须术以立功，亦有时当自乱，虽用术，功终不立者；亦有时当自安，虽无术，功犹成者。故夫治国之人，或得时而功成，或失时而无效。术人能因时以立功，不能逆时以致安。良医能治未当死之人命，如命穷寿尽，方用无验矣。故时当乱也，尧、舜用术，不能立功；命当死矣，扁鹊行方，不能愈病。射御巧技，百工之人，皆以法术，然后功成事立，效验可见。观治国，百工之类也；功立，犹事成也。谓有功者贤，是谓百工皆贤人也。赵人吾丘寿王，武帝时待诏，汉书本传云：「以善格五，召待诏。」上使从董仲舒受春秋，高才，通明于事。后为东郡都尉。上以寿王之贤，不置太守。时军发，军旅数发也。民骚动，岁恶，盗贼不息。上赐寿王书曰：「子在朕前时，辐凑并至，孙曰：「辐凑并至」，义无所属。汉书吾丘寿王传作「子在朕前之时，知略辐辏」。疑论衡「辐辏」上有脱文。以为天下少双，海内寡二，至连十余城之势，任四千石之重，师古曰：「郡守、都尉皆二千石，以寿王为都尉，不置太守，兼总二任，故云四千石也。」而盗贼浮船行攻取于库兵，甚不称在前时，何也？」寿王谢言难禁。盼遂案：难禁犹言不胜任。复召为光禄大夫，常居左右，论事说议，无不是者。才高智深，通明多见，然其为东郡都尉，岁恶，盗贼不息，人民骚动，不能禁止。不知寿王不得治东郡之术邪？亡将东郡适当复乱，而寿王之治偶逢其时也？盼遂案：「亡将」为叠韵连绵字，与晋朝诸人所习之将亡义同。「亡将」与「无虑」亦为阴阳对转字。广雅释训：「嫴榷、提封、无虑，都凡也。」是「无虑」为「大概」之意。「亡将」义亦同也。乱龙篇：「亡也将匈奴敬鬼，精神在木也。」吴氏校云：「衍上『也』字。」「亡将」之义与此文同。夫以寿王之贤，治东郡不能立功，必以功观贤，则寿王弃而不选也。恐必世多如寿王之类，而论者以无功不察其贤。燕有谷，气寒，不生五谷。邹衍吹律致气，既寒更为温，燕以种黍，黍生丰熟，到今名之曰黍谷。注寒温篇。夫和阴阳，当以道德至诚。然而邹衍吹律，寒谷更温，黍谷育生。推此以况诸有成功之类，有若邹衍吹律之法。故得其术也，不肖无不能；失其数也，贤圣有不治。此功不可以效贤，二也。 　　人之举事，或意至而功不成，事不立而势贯山，荆轲、医夏无且是矣。荆轲入秦之计，本欲劫秦王生致于燕，邂逅不偶，「邂逅不偶」，犹言遭遇不偶也。为秦所擒。当荆轲之逐秦王，秦王环柱而走，医夏无且以药囊提荆轲。既而天下名轲为烈士，秦王赐无且金二百镒。事见史记荆轲传。夫为秦所擒，生致之功不立。药囊提客，〔无〕益于救主，以上下文义求之，「益」上疑脱「无」字。然犹称赏者，意至势盛也。天下之士不以荆轲功不成不称其义，秦王不以无且无见效不赏其志。志善不效成功，义至不谋就事。义有余，效不足；志巨大，而功细小，智者赏之，愚者罚之。必谋功不察志，论阳效不存阴计，存亦察也。是则豫让拔剑斩襄子之衣，见史记豫让传。不足识也；伍子胥鞭笞平王尸，不足载也；张良椎始皇，误中副车，不足记也。三者地道不便，计画不得，有其势而无其功，怀其计而不得为其事。是功不可以效贤，三也。 　　以孝于父、弟于兄为贤乎？则夫孝弟之人，有父兄者也，父兄不慈，孝弟乃章。老子曰：「六亲不和，有孝慈。」舜有瞽瞍，参有曾皙，孝立名成，众人称之。如无父兄，父兄慈良，无章显之效，孝弟之名，无所见矣。忠于君者，亦与此同。龙逢、比干忠着夏、殷，桀、纣恶也；稷、契、皋陶忠闇唐、虞，尧、舜贤也。故萤火之明，掩于日月之光；忠臣之声，蔽于贤君之名。死君之难，出命损身，与此同。臣遭其时，死其难，故立其义而获其名。大贤之涉世也，翔而有（后）集，盼遂案：「有」当为「后」之误。隶书「有」与「后」形极近似。「后」古通「后」。吴承仕曰：「有读为又。」色斯而举，先孙曰：「有」当作「后」。晖按：孙说是也。此文本论语乡党篇，「后」一作「后」，故讹为「有」。翟氏四书考异以「有」为异文，失之。集解周生烈曰：「回翔审观而后下止也。」经义述闻曰：「斯犹然也。色斯者，状鸟举之疾也。吕氏春秋审应篇：『盖闻君子犹鸟也，骇则举。』哀六年公羊传：『诸大夫皆色然而骇。』何注：『色然，惊骇貌。』与此相近。汉人多以『色斯』二字连读，与集解马说异。」盼遂案：二语见论语乡党篇。东汉文辞率以「色斯」二字连用，碑版中尤习见。如议郎元宾碑「翻翥色斯」，堂邑令费凤碑「色斯轻扬，翻然高絜」，费凤别碑「功成事就，色斯高举」，皆其证也。乱君之患不累其身，危国之祸不及其家，安得逢其祸而死其患乎？齐詹（侯）问于晏子曰：「齐詹」当作「齐侯」。「侯」一作「」，与「詹」形近而误。此事见晏子春秋问上。晏子作「景公问于晏子」，说苑臣术篇作「齐侯问于晏子」，是其证。下文「詹曰」，亦当作「齐侯曰」。「侯」讹为「詹」，又脱「齐」字。晏子作「公不说曰」，说苑作「君曰」。盼遂案：刘向新序杂事记此事作「齐侯问」，疑此「詹」为「侯」之形误。「侯」正体作「」，与「詹」形近。「忠臣之事其君也，若何？」对曰：「有难不死，出亡不送。」詹曰：「列地而予之，疏爵而贵之，君有难不死，出亡不送，可谓忠乎？」对曰：「言而见用，臣奚死焉？谏而见从，「谏」，晏子作「谋」，下同。说苑此亦作「谋」，下作谏」。当从晏子两「谏」字并作「谋」。终身不亡，臣奚送焉？若言不见用，有难而死，是妄死也；谏而不见从，出亡而送，是诈伪也。故忠臣者能尽善于君，不能与陷于难。」案晏子之对，以求贤于世，死君之难、立忠节者不应科矣。是故大贤寡可名之节，小贤多可称之行。可得棰（垂）者小，盼遂案：章士钊云：「棰字当为筭之形误。」吴承仕曰：「棰当为垂，即锤字。今人称称之权为锤，故与量对文。」而可得量者少也。「棰」字无义，说文棰部曰：「棰，所以击马也。」「棰」当作「垂」，俗作「锤」，权轻重也。下「棰」误同。恶至大，棰弗能；「恶」疑是「量」字之误。盼遂案：「恶至大」不可解，疑「恶」为「物」之声误，北音读「物」如「恶」而致讹耳。「恶」与「数」为对文。「棰」字宜依章说改为「筭」。数至多，升斛弗能。有小少易名之行，又发于衰乱易见之世，故节行显而名声闻也。浮于海者，迷于东西，大也；行于沟，咸识舟楫之迹，小也。小而易见，衰乱亦易察。故世不危乱，奇行不见；主不悖惑，忠节不立。鸿卓之义，发于颠沛之朝；清高之行，显于衰乱之世。 　　以全身免害，不被刑戮，若南容惧白圭者为贤乎？论语先进篇：「南容三复白圭。」则夫免于害者幸，而命禄吉也，非才智所能禁，推行所能却也。「推行」疑当作「操行」。神蛇能断而复属，不能使人弗断；淮南说山篇语。圣贤能困而复通，不能使人弗害。南容能自免于刑戮，论语公冶长篇：「子谓南容邦有道不废，邦无道免于刑戮。」公冶以非罪在缧绁，论语公冶长篇云：「子谓公冶长可妻也，虽在缧绁之中，非其罪也。」伯玉可怀于无道之国，论语卫灵公篇：「子曰：『君子哉，蘧伯玉！邦有道则仕，邦无道则可卷而怀之。』」文王拘羑里，孔子厄陈、蔡，非行所致之难，掩己而至，则有不得自免之患，累己而滞矣。夫不能自免于患者，犹不能延命于世也。命穷，贤不能自续；时厄，圣不能自免。 　　以委国去位，弃富贵就贫贱为贤乎？则夫委国者，有所迫也。若伯夷之徒，昆弟相让以国，耻有分争之名，见史记伯夷传。及大王亶甫重战重战，谓矜惜不忍战。其故民，皆委国及去位者，孙曰：下「及」字疑涉上「及」字而衍。下文云：「故委国去位，皆有以也。」与此文正相应。晖按：事见孟子梁惠王篇、庄子让王篇、诗绵篇毛传、尚书大传、吕氏春秋审为篇、淮南道应训。盼遂案：「重战其民」断句。重，难也。「故」字属下句读。次「及」字疑涉句端「及」字而衍。道不行而志不得也。如道行志得，亦不去位。故委国去位，皆有以也，谓之为贤，无以者，可谓不肖乎？且有国位者，故得委而去之，无国位者何委？夫割财用及让下受分，与此同实。无财何割？口饥何让？仓廪实，民知礼节，衣食足，〔民〕知荣辱。「知」上脱「民」字。此文出管子。治期篇不误。让生于有余，争生于不足。人或割财助用，袁将军再与兄子分家财，多有以为恩义。刘盼遂曰：「多」字当为「己」字之误。汉隶「多」字作「□」，与「己」形恒似。谈天篇云：「女娲多前。」「多」亦「已」之误，即其例矣。此文「家财已有」者，谓已与兄子分后之家财也。晖按：「多」字不误，谓人多以为恩义之行也。盼遂案：「多」字疑当为「已」之误字。汉隶「多」字与「己」字恒相似。谈天篇「女娲多前」，「多」又为「已」之误。皆因形近而致。作「已」作「己」均可。「家财己有」者，家之财，己之有也。「家财已有」者，已与兄子分后之家财也。昆山之下，以玉为石；彭蠡之滨，以鱼食犬豕。御览三八引作「钟山之上，以玉抵鹊」，又无「豕」字。九三五引同。与今本稍异。盐铁论崇礼篇亦云：「昆山之旁，以玉璞抵乌鹊。」使推让之人，财若昆山之玉，彭蠡之鱼，家财再分，不足为也。韩信寄食于南昌亭长，见史记淮阴侯传。何财之割？颜渊箪食瓢饮，论语雍也篇：「子曰：『贤哉，回也！一箪食，一瓢食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉，回也！』」何财之让？管仲分财取多，见史记管晏列传。无廉让之节，贫乏不足，志义废也。 　　以避世离俗，清身洁行为贤乎？是则委国去位之类也。富贵人情所贪，高官大位人之所欲乐，去之而隐，生不遭遇，志气不得也。长沮、桀溺避世隐居，伯夷、于陵去贵取贱，非其志也。此下疑有脱文。意林引论衡云：「伯夷、叔齐为庶兄夺国，饿死首阳山，非让国与庶兄也，岂得称贤人乎？」疑即出此。 　　〔以〕恬憺无欲，志不在于仕，苟欲全身养性为贤乎？盼遂案：「恬」字上应有「以」字，今脱。是则老聃之徒也。齐曰：「恬」上脱「以」字，本篇文例可证。道人与贤殊科者，盼遂案：「者」字应在「贤」字下。忧世济民于难，是以孔子栖栖，墨子遑遑。论语宪问篇，微生亩谓孔子曰：「丘何为是栖栖者与？」班固答宾戏曰：「栖栖遑遑；孔席不暖。」后汉书苏竟传：「仲尼栖栖，墨子遑遑。」不进与孔、墨合务，而还与黄、老同操，非贤也。 　　以举义千里，师将朋友无废礼为贤乎？则夫家富财饶，力劲强者能堪之。匮乏无以举礼，羸弱不能奔远，不能任也。是故百金之家，境外无绝交；千乘之国，同盟无废赠，财多故也。使谷食如水火，虽贪之人，越境而布施矣。淮南主术训：「为恶者，尚布施也。」故财少则正礼不能举一，有余则妄施能于千。家贫无斗筲之储者，难责以交施矣。举担千里之人，材筴越疆之士，盼遂案：吴承仕曰：「『担』当作『儋』，『材』字疑当作『挟』。『举儋』与『挟策』对文。」「材」当为「杖」之误字。杖者，持也，与上句「举檐千里之人」对文。「鲁连子曰：『连却秦军，平原君欲封之』。遂杖策而去」。（文选左思招隐诗注引。）后汉书邓禹传：「闻光武安集河北，即杖策北渡，追及于邺。」此杖策之事也。方言曰：「木细枝曰策。」古之策，殆犹今之手杖矣。手足胼胝，面目骊黑，无伤感不任之疾，筋力皮革必有与人异者矣。推此以况为君要证之吏，身被疾痛而口无一辞者，亦肌肉骨节坚强之故也。坚强则能隐事而立义，软弱则诬时而毁节。豫让自贼，妻不能识；见赵策一。贯高被棰，身无完肉，见史记张耳陈余传。实体有不与人同者，则其节行有不与人钧者矣。 　　以经明带徒聚众为贤乎？则夫经明，儒者是也。儒者，学之所为也。儒者学；学，儒矣。传先师之业，习口说以教，无胸中之造，思定然否之论。邮人之过书，韦昭释名曰：「督邮主诸县罚负殿纠摄之也。」辨位曰：「言督邮书掾者，邮，过也，此官不自造书，主督上官所下所过之书也。」（见文选长笛赋注。）门者之传教也，封完书不遗，教审令不遗误者，盼遂案：次「遗」字涉上句而误。此「封完书不遗」句，承「邮人之过书」而言，「教审令不误」，承「门者之传教」而言也。则为善矣。下「遗」字衍。「封完书不遗，教审令不误」相对为文。传（儒）者传学，盼遂案：上「传」字是「儒」字之误。下文「是则传者之次也」，「传」亦「儒」之误。不妄一言，「传者」当作「儒者」。仲任意，儒者经明带徒，传先师之业，无胸中之造，与邮人门者同耳。下文「是则儒者之次也」，「儒」今讹「传」，可互证。先师古语，到今具存，虽带徒百人以上，位博士、文学，邮人、门者之类也。 　　以通览古今，秘隐传记无所不记为贤乎？是则传（儒）者之次也。「传」当作「儒」。上文云：「则夫经明，儒者是也。」此蒙彼为文，故以通览古今，为「儒者之次」。「传」、「儒」形近而误，义遂不通。才高好事，勤学不舍，若专成之苗裔，「专成」当作「专城」，犹典城也。自纪篇云：「则夫专城食土者，材贤孔、墨。」辨祟篇云：「专城长邑。」有世祖遗文，得成其篇业，观览讽诵。若典官文书，若太史公及刘子政之徒，有主领书记之职，则有博览通达之名矣。意林引新论曰：「太史公不典掌书记，则不能条悉古今。」 　　以权诈卓谲，能将兵御众为贤乎？「卓谲」读作「趠□」，注佚文篇。「诈」，朱校元本作「谋」。是〔则〕韩信之徒也。「是」下脱「则」字。上文：「是则委国去位之类也。」又云：「是则老聃之徒也。」又云：「是则儒者之次也。」下文：「是则长沮、桀溺之类也。」句例正同。战国获其功，称为名将；世平能无所施，还入祸门矣。高鸟死，良弓藏，狡兔得，良犬烹。权诈之臣，高鸟之弓，狡兔之犬也。安平身无宜，则弓藏而犬烹。安平之主，非弃臣而贱士，世所用助上者，非其宜也。向令韩信用权变之才，为若叔孙通之事，安得谋反诛死之祸哉？有功强之权，无守平之智，「功」当作「攻」，声之误也。「攻强」、「守平」对文。晓将兵之计，不见已定之义，居平安之时，为反逆之谋，此其所以功灭国绝，不得名为贤也。「名」，朱校元本作「称」。 　　〔以〕辩于口，言甘辞巧为贤乎？孙曰：「辩」上脱「以」字。上下文例可证。则夫子贡之徒是也。子贡之辩胜颜渊，孔子序置于下。论语先进篇：「德行，颜渊、闵子骞、冉伯牛、仲弓。言语，宰我、子贡。政事，冉有、季路。文学，子游、子夏。」史记弟子传，四科之次，一德行，二政事，三言语，四文学。盐铁论殊路篇同。后汉书文苑传注，四科谓德行、政事、文学、言语。又以言语居文学下。实才不能高，口辩机利，人决能称之。夫自文帝「自」当作「以」。「以」一作「」，故形讹为「自」。尚多虎圈啬夫，少上林尉，张释之称周勃、张相如，文帝乃悟。见史记张释之传。夫辩于口，虎圈啬夫之徒也，难以观贤。 　　以敏于笔，文墨两（雨）集为贤乎？先孙曰：「两」当作「雨」，形近而误。后自纪篇云：「笔泷漉而雨集，言潏淈而泉出。」文选王褒四子讲德论云：「莫不风驰雨集。」夫笔之与口，一实也。口出以为言，笔书以为文。口辩，才未必高，然则笔敏，知未必多也。且笔用何为敏？以敏于官曹事？事之难者，莫过于狱，狱疑则有请谳。惠栋九经古义曰：「请谳之法，当在汉兴律篇中。胡广汉官篇解诂曰：『廷尉当疑狱。』（北堂书抄引。）汉书景帝后元年诏：『狱疑者谳有司。有司所不能决，移廷尉。有令谳而后不当，谳者不为失。』杜周传：『周为廷尉，二千石系者新故相因，不减百余人。郡吏大府，举之廷尉，一岁至千余章，大者连逮证案数百，小者数十，远者数千里，近者数百里，会狱。』注云：『举，皆也，言郡吏大府狱事，皆归廷尉也。』陈汤传：『廷尉增寿议，以为臣下承用失其中，故移狱廷尉。』如淳曰：『移狱廷尉，如今谳罪轻重。』于定国传：『定国为廷尉，冬月治请谳，饮酒益精明。』是汉时疑狱，皆谳于廷尉。后汉襄楷上疏曰：『顷数十岁以来，州郡玩习，又欲避请谳之烦，辄托疾病，多死牢狱。』盖自安、顺而后，请谳之法稍弛矣。」盖世优者，莫过张汤，张汤文深，文法深刻。在汉之朝，不称为贤。太史公序累，以汤为酷，见史记酷吏传。盼遂案：「太史公序累」五字，疑为「太史公史记」之别名。今史记一百二十二酷吏传有张汤，即仲任所指。程材篇「太史公序累置于酷部」同此。道虚篇云：「太史公记诔五帝，亦云黄帝封禅已仙去。」是又名史记为「太史公记诔」矣。（累与诔古字通假。）惟超奇、案书、对作等篇，则又作「太史公书」，亦不一致。酷非贤者之行。鲁林中哭妇，虎食其夫，又食其子，不能去者，善政不苛，吏不暴也。「鲁林中」，遭虎篇同。檀弓云：「过泰山侧。」新序云：「北之山戎。」癸巳存稿：「此路盖经泰山西。今泰山西，桃峪上源，有老虎窝、猛虎沟，云是当日遗迹。此称『林中』者，殆齐『配林』之类，鲁得祭泰山，亦有配林。续汉志注引卢植礼器『齐配林』注：『小山林麓配泰山者。』」夫酷，苛暴之党也，难以为贤。 　　以敏于赋颂，为弘丽之文为贤乎？则夫司马长卿、杨子云是也。文丽而务巨，言眇而趋深，然而不能处定是非，辩然否之实。虽文如锦绣，深如河、汉，民不觉知是非之分，无益于弥为崇实之化。弥，弭也。「为」读作「伪」。 　　以清节自守，不降志辱身为贤乎？是则避世离俗，长沮、桀溺之类也。虽不离俗，节与离世者钧，清其身而不辅其主，守其节而不劳其民。大贤之在世也，时行则行，时止则止，铨可否之宜，以制清浊之行。子贡让而止善，子路受而观（劝）德。「观」当作「劝」，形讹。淮南齐俗训：「子路撜溺而受牛谢，孔子曰：『鲁国必好救人于患。』子贡赎人而不受金于府，孔子曰：『鲁国不复赎人矣』。子路受而劝德，子贡让而止善。」即此文所本，是其证。又见吕氏春秋察微篇、淮南道应训、说苑政理篇。夫让，廉也；受则贪也。贪有益，廉有损，推行之节，不得常清眇也。「推行」当作「操行」。答佞篇：「推行有谬误。」与此误同。伯夷无可，孔子谓之非。论语微子篇：「子曰：『不降其志，不辱其身者，伯夷、叔齐与！』谓『柳下惠、少连降志辱身矣。』我则异于是，无可无不可。」后汉书黄琼传注引郑玄曰：「不为夷、齐之清，不为惠、连之屈，故曰异于是也。」按郑注「不为夷、齐之清」释「无可」，「不为惠、连之屈」释「无不可」。法言渊骞篇：「不屈其意，不累其身，曰：『是夷、惠之徒与？』曰：『不夷不惠，可否之间。』」黄琼传，李固以书逆遗琼曰：「君子谓伯夷隘，柳下惠不恭，故传曰不夷不惠，可否之间。盖圣贤居身之所珍也。」亦以伯夷为「无可」者，并与仲任说同。集解马曰：「亦不必进，亦不必退，惟义所在。」皇疏：「我则退不拘于世，故与物无异，所以是无可无不可也。」则以「无可无不可」据孔子言。盖三家异说。操违于圣，难以为贤矣。或问于孔子曰：子夏问也。「颜渊何人也？」曰：「仁人也，丘不如也。」「子贡何人也？」曰：「辩人也，丘弗如也。」「子路何人也？」曰：「勇人也，丘弗如也。」客曰：「三子者皆贤于夫子，而为夫子服役，何也？」孔子曰：「丘能仁且忍，辩且诎，孙氏孔子集语引作「讷」，盖依淮南改。史记万石君传赞，徐广曰：「讷字多作诎，古字假借。」勇且怯。以三子之能，易丘之道，弗为也。」孔子知所设施之矣。此文本淮南人间训。列子仲尼篇、说苑杂言篇、家语六本篇多「子张」一节，并四人。有高才洁行，无知明以设施之，则与愚而无操者同一实也。 　　夫如是，皆有非也。无一非者，可以为贤乎？是则乡原之人也。孟子曰：「非之，无举也；刺之，无刺也。同于流俗，合于污世，居之似忠信，行之似廉洁，众皆说之，自以为是，而不可与入尧、舜之道。故孔子曰：『乡原，德之贼也。』」见孟子尽心下。似之而非者，孔子恶之。 　　夫如是，何以知实贤？知贤竟何用？ 　　世人之检，苟见才高能茂，有成功见效，则谓之贤。若此甚易，知贤何难？书曰：「知人则哲，惟帝难之。」注答佞篇。据才高卓异者，则谓之贤耳，何难之有？然而难之，独有难者之故也。夫虞舜不易知人，而世人自谓能知贤，误也。然则贤者竟不可知乎？曰：易知也。而称难者，不见所以知之，则难（虽）圣人不易知也；「难」当作「虽」。「不见所以知之，则虽圣人不易知也」，与下文「及见所以知之，中才能察之」正反相承。今「虽」伪作「难」，属上读，遂使「圣人不易知也」句于义无属矣。及见所以知之，中才而察之。而能古通。譬犹工匠之作器也，晓之则无难，不晓则无易。贤者易知于作器。「于作器」三字疑衍。世无别，故真贤集于俗士之间。「集」疑为「」之坏字。俗士以辩惠之能，据官爵之尊，望显盛之宠，遂专为贤之名。贤者还在闾巷之间，贫贱终老，被无验之谤。若此，何时可知乎？然而必欲知之，观善心也。 　　夫贤者，才能未必高也而心明，智力未必多而举是。盼遂案：「多」字下依上句例应有「也」字，今脱。何以观心？必以言。有善心，则有善言。以言而察行，有善言则有善行矣。言行无非，治家亲戚有伦，盼遂案：依下句例，则「治家」下应有「则」字。治国则尊卑有序。无善心者，白黑不分，善恶同伦，政治错乱，法度失平。故心善，无不善也；心不善，无能善。心善则能辩然否。然否之义定，心善之效明，虽贫贱困穷，功不成而效不立，犹为贤矣。 　　故治不谋功，要所用者是；行不责效，期所为者正。正、是审明，则言不须繁，事不须多。故曰：「言不务多，务审所谓；行不务远，务审所由。」见荀子哀公问篇、家语五仪解。言得道理之心，口虽讷不辩，辩在胸臆之内矣。故人欲心辩，不欲口辩。心辩则言丑而不违，口辩则辞好而无成。孔子称少正卯之恶曰：「言非而博，顺非而泽。」见荀子坐宥篇、淮南泛论训、说苑指武篇、白虎通诛伐篇。内非而外以才能饬之，众不能见，则以为贤。夫内非外饬是，盼遂案：「饬」字涉上文「内非而外以才能饬之」致衍。下文「夫内是外无以自表者，众亦以为不肖矣」，此「外是」与彼「内是」为对文。世以为贤，则夫内是外无以自表者，众亦以为不肖矣。 　　是非乱而不治，圣人独知之。人言行多若少正卯之类，贤者独识之。「者」，朱校元本作「圣」。世有是非错缪之言，亦有审误纷乱之事，决错缪之言，定纷乱之事，唯贤圣之人为能任之。圣心明而不闇，贤心理而不乱。用明察非，非无不见；用理铨疑，疑无不定。与世殊指，虽言正是，众不晓见。何则？沉溺俗言之日久，不能自还以从实也。是故正是之言，为众所非；离俗之礼，为世所讥。管子曰：「君子言堂满堂，言室满室。」见管子牧民篇。房注：「言堂室事而令满，取其露见不隐也。」按：韩非子难三云：「管仲之所谓『言室满室，言堂满堂』，必谓大物。人主大物，非法则术。法莫如显，而术不欲见，是以明主言法，则境内卑贱莫不闻知也，不独满于堂；用术，则亲爱近习，莫之得闻也，不得满室。管子非法术之言。」据此，与房注义同。此文则谓满恰于心，后自纪篇义同。盼遂案：语见管子牧民篇。房注：「言堂室事而令满，取其露见不隐也。」言堂室之人皆满意也。怪此之言，何以得满？如正是之言出，堂之人皆有正是之知，盼遂案：「堂」下疑脱一「室」字。此承上文管子满堂满室而言。下文又言「君子言之，堂室安能满。」皆堂室连文。然后乃满。如非正是，人之乖异，字疑衍。安得为满？盼遂案：「」乃「刺」之俗体。「乖剌」字从「束」不从「朿」。此处「乖剌」字又因与「刺」形近而误作「」。「异」字疑出衍文，或即「乖剌」之傍注而误入也。「如非正是」者，指言说。易系辞：「子曰：『君子居其室，出其言不善，则千里之外违之，况其迩者乎？』」与论义正同。夫歌曲妙者，和者则寡；言得实者，然者则鲜。和歌与听言，同一实也。曲妙人不能尽和，言是人不能皆信。鲁文公逆祀，去者三人；定公顺祀，畔者五人。见公羊定七年传。贯于俗者，贯、惯通。则谓礼为非。晓礼者寡，则知是者希。君子言之，当作「之言」。堂室安能满？ 　　夫人不谓之满，世则不得见口谈之实语，笔墨之余迹，陈在简筴之上，乃可得知。故孔子不王，作春秋以明意。明王意也。注超奇篇。案春秋虚文业，以知孔子能王之德。孔子，圣人也。有若孔子之业者，虽非孔子之才，斯亦贤者之实验也。夫贤与圣同轨而殊名，「轨」，朱校元本作「实」。贤可得定，则圣可得论也。 　　问：「周道不弊，孔子不作春秋。「问」下当有「曰」字。春秋之作，起周道弊也。孟子滕文公下：「世衰道微，邪说暴行有作，臣弒其君者有之，子弒其父者有之。孔子惧，作春秋。」如周道不弊，孔子不作者，未必无孔子之才，无所起也。夫如是，孔子之作春秋，未可以观圣；有若孔子之业者，未可知贤也。」曰：周道弊，孔子起而作之，文义褒贬是非，得道理之实，无非僻之误，以故见孔子之贤，实也。夫无言，则察之以文；无文，则察之以言。设孔子不作，犹有遗言，言必有起，犹文之必有为也。观文之是非，不顾作之所起，世间为文者众矣，「世间」，朱校元本作「执简」。是非不分，然否不定，桓君山论之，可谓得实矣。论文以察实，则君山汉之贤人也。陈平未仕，割肉闾里，分均若一，能为丞相之验也。「未仕」，朱校元本作「宰社」。事见史记陈丞相世家。亦见超奇篇。夫割肉与割文，同一实也。如君山得执汉文有脱误。盼遂案：「执汉」语不辞，此中有脱误，不可校。平，用心与为论不殊指矣。孔子不王，素王之业，在于春秋。注超奇篇。然则桓君山〔不相〕，二字据元本补。朱校同。素丞相之迹，先孙曰：元本无「丞」字。按：「素相」亦见超奇篇。晖按：朱校元本无「素」字，盖所见本不同。存于新论者也。 论衡校释卷第二十八 　　　　正说篇盼遂案：此篇可作两汉经学源流读。 　　儒者说五经，多失其实。前儒不见本末，空生虚说；后儒信前师之言，随旧述故，滑习辞语，苟名一师之学，趋为师教授，及时蚤仕，汲汲竞进，不暇留精用心，考实根核。故虚说传而不绝，实事没而不见，五经并失其实。尚书、春秋事较易，略正题目麤粗之说，「麤粗」，朱校元本、程本同。钱、黄、王、崇文本作「麤麤」，非。卢文弨钟山札记二曰：「说文：『麤，行超远也，仓胡切；粗，疏也，徂故切。』两音两义。昔人多以『麤粗』连用成文。繁露俞序篇：『始于麤粗，终于精微。』论衡正说篇：『略正题目麤粗之说。』庄子则阳篇释文司马云：『卤莽犹麤粗也。』改作『麤麤』，便不成文理。」以照篇中微妙之文。旧本段。 　　说尚书者，或以为本百两篇，尚书序正义引尚书纬云：「孔子求书，得黄帝玄孙魁之书，迄于秦穆公，凡三千二百四十篇，（史记伯夷传索隐引作「三千三百三十篇」。）断远取近，定可为世法者，百二十篇。以百二篇为尚书，十八篇为中候。」后遭秦燔诗、书，遗在者二十九篇。 　　夫言秦燔诗、书，是也；言本百两篇者，妄也。盖尚书本百篇，孔子以授也。艺文志曰：「书之所起远矣。至孔子纂焉，上断于尧，下讫于秦，凡百篇。而为之序，言其作意。」遭秦用李斯之议，燔烧五经，济南伏生抱百篇藏于山中。孝景皇帝时，始存尚书。存，立也。「景帝」当为「文帝」之误，说见下。伏生已出山中，景帝遣晁错往从受尚书二十余篇。汉书儒林传：「伏生，济南人，故为秦博士。孝文时求能治尚书者，天下亡有。闻伏生治之，欲召，时伏生年九十余，老不能行，于是韶太常掌故晁错往受之。」史、汉错传亦云文帝遣之。此云「景帝」，误也。后汉书翟酺传，酺言：文帝始置一经博士。盖即谓始存尚书。艺文志序曰：「孝文时颇登用，孝景不任儒。」充谓景帝始存尚书，亦非也。汉书儒林传注，张晏曰：「名胜。伏生碑云。」后书伏湛传云：「九世祖胜，字子贱。」伏生老死，书残不竟。晁错传于倪宽。至孝宣皇帝之时，河内女子发老屋，得逸易、礼、尚书各一篇，盼遂案：隋书经籍志云：「及秦焚书，周易独以卜筮得存，唯失说卦三篇。」知论所云逸易者，即今说卦三篇也。唯论衡云「一篇」，隋志作「三篇」。不同者，盖说卦本合序卦、杂卦而为一篇，故韩康伯注本及唐石经仍以说卦、序卦、杂卦为一卷。后人猥称为三篇，实不足究。逸书一篇，则自来认为太誓。隋书经籍志及经典释文叙录皆明言之，可云无疑。惟逸礼一篇，究不能知为某本某章，姑存疑而已。秦之。宣帝下示博士，然后易、礼、尚书各益一篇，而尚书二十九篇始定矣。尚书序疏曰：「王充论衡及后汉史献帝建安十四年黄门侍郎房宏等说云：宣帝本始元年，河内女子有坏老子屋，得古文泰誓三篇。论衡又云：『以掘地所得者。』」案：「掘地所得」，今书无此文。经义丛抄徐养原曰：「充言益一篇，不知所益何篇。以他书考之，易则说卦，书即太誓。唯礼无闻。而史、汉皆言高堂生传士礼十七篇，初未尝有所缺。」又按：书序疏云：「史记及儒林传皆云：『伏生独得二十九篇。』案马融云：『泰誓后得。』郑玄书论亦云：『民间得泰誓。』别录曰：『武帝末，民有得泰誓书于壁内者，献之，与博士使读说之，数月皆起传以教人。』则泰誓非伏生所传，而言二十九篇者，以司马迁在武帝之世，见泰誓出，而得行入于伏生所传内，故为史摠之，并云伏生所得，不复曲别分析。」又云：「司马迁时，已得泰誓，以并归于伏生，不得云宣帝时始出也。则云宣帝时女子所得，亦不可信。或者尔时重得之，故于后亦据而言。」今按：关于泰誓，诸说莫一：有谓伏生前已见太誓。有谓泰誓后得，而「后得」又有二说：一谓得于武帝时，一谓于宣帝时。有谓伏书本有泰誓，所谓后得者，重得耳。有谓得于宣帝时，乃传闻之误。详戴东原集尚书今古文考、陈寿祺左海经辩今文尚书大誓后得说、孙志祖读书脞录、王鸣盛尚书后案、朱彝尊经义考、王引之经义述闻、经义丛抄、徐养原今古文尚书增太誓说、钱大昕潜揅堂集、俞正燮癸巳类稿、皮锡瑞尚书通论、刘师培答方勇书、顾实汉书艺文志讲疏、吴丞仕经典释文序录讲疏。至孝景帝时，盼遂案：孝景皇帝为孝武皇帝之误。案书篇亦云：「孝武皇帝时，鲁共王坏孔子教授堂以为宫。」决此「景」字为误。鲁共王坏孔子教授堂以为殿，得百篇尚书于墙壁中。阎若璩曰：「云『孝景时鲁共王坏孔子宅』，较汉志『武帝末』三字则确甚。何也？鲁恭王以孝景前三年丁亥徙王鲁，徙二十七年薨，则薨于武帝元朔元年癸丑，武帝方即位十三年，安得云『武帝末』乎？且恭王初好治室，季年好音，则其坏孔子宅，以广其宫，正初王鲁之事，当作『孝景时』三字为是。」晖按：佚文篇、案书篇并谓武帝时，则此作「孝景」，盖传写之误。汉志亦本作「武帝初」，「末」字讹也。武帝使使者取视，注佚文篇。莫能读者，遂秘于中，外不得见。至孝成皇帝时，征为古文尚书学。东海张霸当作「东莱」，注见佚文篇。盼遂案：汉书儒林传及经典释文叙录并作东莱张霸，考东莱郡与东海郡非一地，疑论衡误也。案百篇之序，空造百两之篇，献之成帝。帝出秘百篇以校之，皆不相应，于是下霸于吏。吏白霸罪当至死。成帝高其才而不诛，亦惜其文而不灭。故百两之篇传在世间者，传见之人则谓尚书本有百两篇矣。旧本段。 　　或言秦燔诗、书者，燔诗经之「书」也，其经不燔焉。圣人作经，贤者作书。言「燔诗书」，谓燔诗经之传。 　　夫诗经独燔「独」疑为「犹」形误。犹，均也。言诗经亦燔，不独传。其诗。「书」，五经之总名也。传曰：「男子不读经，则有博戏之心。」未知何出。子路使子羔为费宰，孔子曰：「贼夫人之子。」子路曰：「有民人焉，有社稷焉，何必读书，然后为学？」论语先进篇文。五经总名为书。传（儒）者不知秦燔书所起，故不审燔书之实。「传者」当作「儒者」。秦始皇三十四年，「三」旧作「二」，依史记始皇纪正。语增篇不误。置酒咸阳宫，博士七十人前为寿。仆射周青臣进颂秦始皇。齐人淳于越进谏，以为始皇不封子弟，卒有田常、六卿之难，无以救也；讥青臣之颂，谓之为谀。秦始皇下其议丞相府，丞相斯以为越言不可用，因此谓诸生之言惑乱黔首，乃令史官尽烧五经，有敢藏诸（诗）书百家语者刑，「诸书」当作「诗书」。史记始皇纪、前语增篇可证。唯博士官乃得有之。五经皆燔，非独诸（诗）家之书也。「诸」当作「诗」。上文「或言秦燔诗、书者，燔诗经之书也，其经不燔焉。」此文即破其说。传（儒）者信之，「传者」当作「儒者」。见言「诗书」，则独谓〔诗〕经（谓）之书矣。下「谓」字，即「诗」字之讹，文又误倒。旧本段。 　　传（儒）者或知尚书为秦所燔，「传者」当作「儒者」。而谓二十九篇，其遗脱不烧者也。 　　审若此言，尚书二十九篇，火之余也。七十一篇为炭灰，二十九篇独遗邪？夫伏生年老，晁错从之学时，适得二十余篇，伏生死矣，故二十九篇独见，七十一篇遗脱。遗脱者七十一篇，反谓二十九篇遗脱矣。旧本段。 　　或说尚书二十九篇者，法曰斗七宿也。「曰」，朱校元本、程、何、钱、黄本同。王本作「四」，崇文本作「北」。江声尚书集注音疏引「曰」在「法」字上，盖以意乙，属上为句，与上下文例不合，非也。王鸣盛引作「法北斗七宿」。王引之经义述闻引作「法斗，四七宿也」。盖亦意正。疑是。四七二十八篇，其一曰斗矣，盼遂案：上「曰」字当为「四」字之误，而又与「斗」字互倒。孔丛子连丛上：「孔藏与侍中从弟安国书云：『且曩所谓今学，亦多所不信。唯闻尚书二十八篇，取象二十八宿，谓为自然也。河图、洛书乃自百篇也。』」是太誓未出以前，尚书学通以二十八篇法四七宿矣。法斗者，太誓出后，尚书家以比二十八有斗星也。故二十九。江声曰：「伏生尚书，实二十八篇，无序。故论衡云『或说尚书二十八篇者曰，法斗七宿也』云云。假使伏生尚书有叙，则百篇之名目具见，虽妄人亦不造此『法斗七宿』之说也。」经义述闻：「某孝廉曰：『此以四七宿当二十八篇，以序当斗，言序之括二十八篇，犹之临制四乡。若大誓，不足当斗矣。』王引之曰：论衡引或说『尚书二十九篇者』云云，而驳之曰：『案百篇之序，阙遗者七十一篇，犹为二十九篇立法如何？』夫曰『百篇之序，阙遗者七十一篇，独为二十九篇立法』，则『法斗，四七宿』者，经文二十九篇，而序不与矣。」孔丛子连丛篇：「孔臧与弟书：『臧闻尚书二十八篇，取象二十八宿，何图乃有百篇邪？』」汉书刘歆传臣瓒注：「当时学者谓尚书唯有二十八篇，不知本有百篇也。」王引之曰：「盖晋人始有是说。魏、晋间伪古文尚书已出，以伪作之大誓为增多伏生之篇，而摈伏生之大誓而不数，故但云今文尚书二十八篇也。王充所谓其一曰斗者，非指太誓；所谓四七二十八篇，亦非除太誓计之也，特分言法宿法斗，以合成二九篇之数耳。孔丛子阳袭其说，而阴违其意，辄除太誓计之，而称二十八篇取象二十八宿，则妄矣。」皮锡瑞曰：「伏生传书二十九篇，有康王之诰而无太誓。史公云：『伏生独得二十九篇。』亦当不数太誓。其后欧阳、夏侯三家，并入太誓，遂与二十九篇之数不符，乃以康王之诰合于顾命。两汉人言今文尚书者，皆以为二十九篇，无二十八篇之说。然史公所谓二十九篇者，当分顾命、康诰为二篇数之；班孟坚、王仲任所谓二十九篇者，在三家增入太誓之后，当合顾命、康王之诰为一篇数之。其后伪孔书出，别撰泰誓三篇，不数汉人太誓，又当顾命、康王之诰二篇合并之后，于是尚书止有二十八篇，而伪孔丛子及臣瓒汉书刘歆传注遂有今文尚书二十八篇之说矣。」 　　夫尚书灭绝于秦，其见在者二十九篇，安得法乎？宣帝之时，得佚尚书及易、礼各一篇，礼、易篇数亦始足，焉得有法？案百篇之序，阙遗者七十一篇，独为二十九篇立法，如何？陈寿祺曰：「所引或说，乃今文家言。其驳诘，亦据今文为说。若古文，则按百篇之序，二十九篇外，尚有逸书二十四篇，不得云『阙遗者七十一篇』。」或说曰：「孔子更选二十九篇，二十九篇独有法也。」经义述闻载某孝廉书云：「论衡又引或说云云。按王仲任在东汉世，久见太誓在尚书中，故并数为二十九，与前斗四七宿，又别为一说，自不同也。」王引之曰：「所云『孔子更选二十九篇，二十九篇有法』，此今文家说也。曰『选二十九篇』，则为经文甚明。若谓其一是序，则史记、汉书皆以序为孔子所作，岂得自作之而自选之乎？又曰：『二十九篇独有法。』出于或说，非仲任数之为二十九也。或说二十九篇，数大誓，而不数序，与史记儒林传合。此二十九篇不计序之明证。又曰『二十九篇独有法』，即承『法斗四七宿』而言，不得分以为二。」盖俗儒之说也，未必传记之明也。二十九篇残而不足，有传之者，因不足之数，立取法之说，失圣人之意，违古今之实。夫经之有篇也，犹有章句也；有章句，「也」字旧在下「句」字下，今从崇文本正。盼遂案：「也」字崇文本在上「章句」下，宜依之。「犹有章句也」，「犹有文字也」，两「犹」字皆为「由」之借字。言篇之成立由于章句，章句之成立由于文字也。古书由、犹多通用。礼记杂记：「犹是附于王父也。」郑注：「犹当作由。」杂记又云：「则犹是与祭也。」郑注：「犹亦当为由。」与论衡此处用法正同。犹有文字也。文字有意以立句，句有数以连章，章有体以成篇，篇则章句之大者也。谓篇有所法，是谓章句复有所法也。诗经旧时亦数千篇，孔子删去复重，正而存三百篇，毛诗正义曰：「孔子删古诗三千余篇，上取诸商，下取诸鲁，皆弦歌以合韶、武之音，凡三百一十一篇。至秦灭学，亡六篇，今在者，有三百五篇。」犹二十九篇也。谓二十九篇有法，是谓三百五篇复有法也。诗谱序疏：「据今者及亡诗六篇，凡有三百一十一篇。云三百五篇者，或阙其亡者，以见在为数。或不见诗序，不知六篇亡失，谓其唯有三百五篇。」 　　或说春秋〔十二公，法〕十二月也。「或说春秋十二月也」，语意不具。当作「或说春秋十二公，法十二月也」。下文云：「春秋十二公，犹尚书之有百篇，百篇无所法，十二公安得法？」即驳或说十二公法十二月之妄。今脱「十二公法」四字，则使下文所论无据矣。公羊隐元年何注：「所以二百四十二年者，取法十二公，天数备足。」哀十四年疏曰：「何氏以为公取十二，则天之数。」此云「法十二月」，即法天数之义。 　　春秋十二公，犹尚书之百篇，百篇无所法，十二公安得法？说春秋者曰：「二百四十二年，人道浃，王道备，善善恶恶，拨乱世，反诸正，莫近于春秋。」公羊哀十四年传：「春秋何以始乎隐？祖之所逮闻也，何以终乎哀十四年？曰：备矣。君子曷为为春秋？拨乱世，反诸正，莫近诸春秋。」何注曰：「人道浃，王道备，拨治也。孔子仰推天命，俯察时变，却观未来，豫解无穷，知汉当继大乱之后，故作拨乱之法以授之。」疏：「正以三代异辞，因父以亲祖，以亲曾祖，以曾祖亲高祖，骨肉相亲，极于此，故云人道浃也。云『王道备』者，正以拨乱于隐公，功成于获麟，懔懔治之，至于太平，故曰『王道备』也。」春秋繁露玉杯篇、史记太史公自序、说苑至公篇亦有此说。若此者，人道、王道适具足也。三军六师万二千人，足以陵敌伐寇，横行天下，令行禁止，未必有所法也。白虎通三军篇：「三军者何法？法天地人也。以为五人为伍，五伍为两，四两为卒，五卒为旅，五旅为师，五师为军，二千五百人为师，万二千五百人为一军，三军三万七千五百人也。虽有万人，犹谦让自以为不足，故复加二千人，（「二」本作「五」，依抱经堂本校改。）因法月数。月者，群阴之长也。十二月足以穷尽阴阳，备物成功。万二千人，亦足以征伐不义，致天下太平也。」此云「未必有所法」，与孟坚说异。周礼夏官序曰：「凡制军，万有二千五百人为军，王六军，大国三军，次国二军，小国一军。二千有五百人为师。」六师，即六军也。谷梁襄十一年传曰：「古者天子六师。」诗大雅常武曰：「整我六师。」又棫朴曰：「周王于迈，六师及之。」小雅瞻彼洛矣曰：「以作六师。」皆谓六军为六师。孔子作春秋，纪鲁十二公，犹三军之有六师也；士众万二千，犹年有二百四十二也。六师万二千人，足以成军；十二公二百四十二年，足以立义。说事者好神道恢义，不肖以遭祸，文有脱误。是故经传篇数，皆有所法。考实根本，论其文义，与彼贤者作书，（诗）无以异也。「诗」字衍。故圣人作经，贤者作书，义穷礼竟，文辞备足，则为篇矣。其立篇也，种类相从，科条相附。殊种异类，论说不同，更别为篇。意异则文殊，事改则篇更，据事意作，安得法象之义乎？旧本段。 　　或说春秋二百四十二年者，上寿九十，中寿八十，下寿七十，文选养生论注，养生经：「人生上寿百二十，中寿百年，下寿八十。」左僖三十二年正义同。吕氏春秋安死篇：「人之寿，久之不过百，下寿不过六十。」庄子盗跖篇、意林引王孙子并云：「上寿百岁，中寿八十，下寿六十。」淮南原道训：「凡人中寿七十岁。」晋书周访传，陈训谓陶侃上寿，周得下寿。后陶年止七十六，周止六十一。盖寿有三品，古说如是。而各品实数则不齐也。孔子据中寿三世而作，三八二十四，故二百四十年也。春秋繁露楚庄王篇：「春秋分十二世以为三等：有见，有闻，有传闻。有见三世，有闻四世，有传闻五世。故哀、定、昭，君子之所见也。襄、成、宣、文，君子之所闻也。僖、闵、庄、桓、隐，君子之所传闻也。所见六十一年，所闻八十五年，所传闻九十六年。」公羊隐元年注：「所见者，谓昭、定、哀，己与父时事也。所闻者，谓文、宣、成、襄，王父时事也。所传闻者，谓隐、桓、庄、闵、僖，高祖曾祖时事也。所以三世者，礼为父母三年，为祖父母期，为曾祖父母齐衰三月。立爱自亲始，故春秋据哀录隐，上治祖祢。所以二百四十二年者，取法十二公，天数备足。」徐疏：「论象天数，则取十二；缘情制服，则为三世。」据此，何休分三世，乃缘情制服，非据「中寿八十」也。徐疏又曰：「郑氏云，九者阳数之极，九九八十一，是人命终矣，故孝经援神契云：『春秋三世，以九九八十一为限。』然则隐元年尽僖十八年为一世，自僖十九年尽襄十二年又为一世，自襄十三年尽哀十四年又为一世。所以不悉八十一年者，见人命参差不可一齐之义。又颜安乐以襄二十一年孔子生后即为所见之世。」是郑、颜又与何氏异义，而并与此据中寿之说不同。又说为赤制之中数也。公羊传。隐公第一」下疏曰：「春秋说云：『伏羲作八卦，丘合而演其文。渎而出其神，作春秋以改乱制。』又云：『丘揽史记，援引古图，推集天变，为汉帝制法。』陈叙图录又云：『丘水精，治法为赤制功。』」汉史晨碑云：「伏念孔子乾坤所挺，西狩获麟，为汉制作。」又云：「昔在仲尼，主为汉制，道审可行，乃作春秋。」又引尚书考灵耀曰：「丘生仓际，触期稽度为赤制，故作春秋。」韩敕碑云：「孔子近圣，为制定道。」孔庙置守庙百石卒史碑云：「孔子大圣，则象乾坤，为汉制作。」类聚九十引孔演图曰：「孔提命，作应法，为赤制。」须颂篇云：「春秋为汉制法。」佚文篇云：「孔子为汉制文。」以上诸文，皆以春秋为赤制也。盖出纬书及今文家说。「中数」未闻。盼遂案：扬子法言孝至篇：「汉兴二百一十载而中天，其庶矣乎？」说者谓子云豫知汉祚应享四百五十二岁，故云二百一十载而中天。仲任引春秋说二百四十二年，为赤制之中数。意其时纬候之学，必盛此种传说。又后汉书公孙述传：「述梦人语之曰：『八ㄙ子系，十二为期。』」述好为符命鬼神瑞应之事，妄引谶记，以为孔子作春秋为赤制，而断十二公。明汉至平帝十二代，历数尽也，一姓不得受命。是论衡所引春秋赤制中数之说，必本于符命谶记之事矣。又说二百四十二年，人道浃，王道备。注见前。 　　夫据三世，则浃备之说非；言浃备之说为是，则据三世之论误。二者相伐，而立其义，圣人之意何定哉？凡纪事言年月日者，详悉重之也。洪范五纪，岁、月、日、星。纪事之文，非法象之言也。纪十二公享国之年，凡有二百四十二，凡此以立三世之说矣。实孔子纪十二公者，以为十二公事，适足以见王义邪？据三世，三世之数，适得十二公而足也？孙曰：「三世」二字不当重，或即下「三世」二字当作「三八」。下文云：「如据三世，取三八之数，二百四十年而已，何必取二。」如据十二公，则二百四十二年不为三世见也；如据三世，取三八之数，二百四十年而已，何必取「二」？说者又曰：「欲合隐公之元也。不取二年，隐公元年不载于经。」夫春秋自据三世之数而作，何用隐公元年之事为始？须隐公元年之事为始，是竟以备足为义，据三世之说不复用矣。说（设）隐公享国五十年，先孙曰，「说」当作「设」，形声相近而误。将尽纪元年以来邪？中断以备三八之数也？如尽纪元年以来，三八之数则中断；如中断以备三世之数，则隐公之元不合，何如？且年与月日，小大异耳；其所纪载，同一实也。二百四十二年谓之据三世，二百四十二年中之日月必有数矣。年据三世，月日多少何据哉？夫春秋之有年也，犹尚书之有章，章以首义，年以纪事。谓春秋之年有据，是谓尚书之章亦有据也。旧本段。 　　说易者皆谓伏羲作八卦，文王演为六十四。注谢短篇。 　　夫圣王起，河出图，洛出书。伏羲王，河图从河水中出，易卦是也。禹之时，得洛书，书从洛水中出，洪范九章是也。刘歆说同，见汉书五行志。注详感虚篇。故伏羲以卦治天下，禹案洪范以治洪水。古者烈山氏之王得河图，夏后因之曰连山；烈山（归藏）氏之王得河图，殷人因之曰归藏；伏羲氏之王得河图，周人〔因之〕曰周易。先孙曰：此文多讹挩。夏、殷二易，不宜同出烈山。下「烈山氏」当作「归藏氏」。「周人曰周易」，当作「周人因之曰周易」。朱震汉上易传引姚信云：「连山氏得河图，（烈、连一声之转。）夏人因之曰连山：归藏氏得河图，商人因之曰归藏；伏羲氏得河图，周人因之曰周易。」（玉海三五同。）并与此说同。当据以校正。晖按：王应麟汉书艺文志考证、路史发挥一并引山海经云：「伏羲氏得河图，夏后氏因之曰连山；黄帝氏得河图，商人因之曰归藏；列山氏得河图，周人因之曰周易。」帝王世纪亦言：「殷人因黄帝曰归藏。」与姚信说异。此文既谓夏人因烈山为连山，周人因伏羲曰周易，则殷人因归藏曰归藏，当同姚信说也。余注谢短篇。其经卦〔皆八，其别〕皆六十四。周礼春官：「大卜掌三易之法，一曰连山，二曰归藏，三曰周易。其经卦皆八，其别皆六十有四。」郑注：「三易卦别之数亦同，其名、占异也。每卦八，别者重之数。」疏云：「经卦皆八者，连山、归藏、周易皆以八卦干、坤、震、巽、坎、离、艮、兑为本。据周易以八卦为本，是八卦重之，则得六十四。」据此，则「卦」下脱「皆八其别」四字。若作「经卦皆六十四」，则差之远矣。文王、周公因彖十八章究六爻。汉书艺文志曰：「文王重易六爻，作上下篇。」易正义曰：「周公作爻辞。」按诸儒以易为三圣重业，即伏羲、文王、孔子。（汉书艺文志、前谢短篇同。）言周公，自此始。世之传说易者，言伏羲作八卦；不实其本，则谓伏羲真作八卦也。伏羲得八卦，非「作」之；文王得成六十四，非「演」之也。演作之言，生于俗传。苟信一文，使夫真是几灭不存。 　　既不知易之为河图，又不知存于俗何家易也，或时连山、归藏，或时周易。案礼夏、殷、周三家相损益之制，较着不同。如以周家在后，论今为周易，则礼亦宜为周礼。汉人称士礼曰礼，即今仪礼。注谢短篇。六典不与今礼相应，六典，注谢短篇。今礼未必为周，则亦疑今易未必为周也。案左丘明之传，引周家以卦，与今易相应，殆周易也。