明末清初耶稣会文献 - 第 90 页/共 351 页

或曰。天主降生。为万民赎罪。是已。但世人所造罪恶。吾主尽赎之。则诸恶人。皆可免地狱之苦矣。至公之法。谅不如是。 曰。吾主之为万民赎罪也。乃捐一身为万民赎罪之价也。价在兹。必有取是价者。始得沾救赎之恩。今之七撒格勒孟多。（详见教要。）正所谓七府库宝藏。吾主赎罪之价。全备於是。欲取以赎其罪者。必由此门而入。受其恩泽。若无是七之一。吾主纵欲加恩。而己不取。其负吾主也多矣。地狱之永苦。且加甚焉。譬有良医於此。悯世之沉疴。多方苦劳。积至贵至神之药。以广施万民。效可立见。然必人求领而服之。始可回生起死。如彼惰者。疑者。势将立毙。斯非良医之用情不挚也。吾不思所以取之也。 第二十五节 降生之功，实足救万世 或曰。吾师之教。诚不易之论。然此可为降生後之人言。若未降生前之人。当若何。 曰。吾主降生。虽在一千六百四十年之前。然当原祖获罪之始。其降生之意。早已明示於人。如救赎之价。虽未散布人间。然已早备之矣。故自亚党厄娃而下。代传吾主降赎之意。凡悔其过。而发爱望之心者。俱可沾吾主大恩。此灵薄诸古信者。所以得偕吾主同升也。（详见上卷。第八章之五则。） 第二十六节 降生之恩，施於万方，大於化成天地 或曰。古今万方之民。必有信望爱。三德。始沾吾主救赎之恩。若彼孩童无知而死者。将何处蒙恩乎。 曰。吾主未降生之前。古礼凡孩童初生八日。必奉献天主行礼。以除其原罪。斯即蒙恩之路也。若降生後定为领洗之礼。洗涤原罪。其蒙恩又不待言矣。总之古今万民。其升天有路者。不专靠自己功德。全赖吾主救赎之洪恩。古圣有云。吾主降生之恩。更大於化成天地。正谓此也。 第二十七节 受洗必由真悔，始获主宥 或曰。补罪之价。既在降生救赎。则人亦不必作为苦修。惟笃信切望。而领洗便可升天国耶。曰。人所负罪债甚重。虽终身克己苦行。不足赎其万一。独有真悔迁改。依规受圣洗。与夫痛解之礼者。更仗吾主相通之功。始可望全赦。而得升天也。譬之负债万金。势不能偿。其可输者。仅数锾耳。乃有大力者。开其府库。凑补全价。以免我受刑。此虽在我有小分。然不足论。而全赖彼富翁之代凑也。若我自。而不忻然出所有之小锾。安可感动富翁。为我出其全价乎。 第二十八节 天主转人之恶，以成大善 或曰。天主降生救世。既为赎人之罪。则生人之初。何不使人无犯罪之为愈乎。 曰。此正显天主之大德全能也。譬之良工。造一奇器。极其精美。忽隨地而器碎。工取其碎者。别造一器其精美视前有加焉。此其工不尤良者乎。圣奥斯定云。天主於无恶之善。宁转至恶为大善。设非人类犯命。则吾主未必有降生之旨。今使古今万民。得蒙救赎之恩者。其感念兴起之功。视平平为善而无犯罪者。其功德倍钜。而享天上之位之福。乃更峻高矣。斯正转至恶为大善也。斯正既碎之器。而更造为奇巧也。古圣有云。幸哉斯愆。得邀如是救赎之弘功者。正为此也。 第二十九节 耶稣非诸圣人可拟 或曰。贵邦所称耶稣。岂可即谓天地大主。想不过一大圣人。如敝邦之孔孟者耳。曰。是何言哉。敝地教法甚严。即圣之一字。未敢轻加於人。必有至德效验於生时。多著圣迹於死后。考之无谬。知其全德全福。方听教宗。定人圣品。矧敢轻加。以天主之称乎。吾主耶稣未降生前。有预兆载於古经。既降生後。有显徵录於新典。其在世时。有无数灵迹超出万古诸圣。升天之後。复有无算灵险。何敢等之世人耶。兹无论贵邦孔孟。即古今普天下诸圣贤。不过具此人性而已。故其所行所言。亦不越人之知能。至於道之微。德之纯者。虽圣人有不知不能焉。惟一吾主耶稣。实实屡见其全能全知。非可以群圣比伦者。此等猜疑。他邦人士。亦先有之。先辩之。然後天下诸国。信从无疑也。且当代圣徒。亲炙吾主耶稣所见所闻。果万古。故知之明而信之无惑。传之无谬耳。昔圣若望既详录耶稣行迹。复於末篇云。此皆亲见闻者纪之。吾知其言之真。故欲凡读者明耶稣实为天主子。降生救世者也。从来诸国至圣大贤。为此一大事。不惟以言传之。且往往致命。以身证之。使有毫发可疑。致命宁易言者哉。 天主降生引义下卷终 第二卷 第十二册：庞迪我《天主实义续篇》 第十三册：孟儒望《天学略义》 第十四册：马若瑟《儒教实义》 第十五册：利安当《天儒印》 第十六册：汤若望《主制群征》 第十七册：利类思《不得已辩》 第十八册：南怀仁《善恶报略说》 第十九册：白晋《古今敬天鉴》 第二十册：沙守信《真道自证》 第二十一册：郭纳爵《烛俗迷篇》 第二十二册：冯秉正指示《盛世刍荛》 第二十三册：陆铭恩《释客问》 天主实义续篇 耶稣会后学庞迪我述 同会傅泛际、阳玛诺、费乐德订 清漳景教堂重梓 天主圣教实义十二册 天主实义十二册之第二 耶稣会后学庞迪我述 同会傅泛际、阳玛诺、费乐德订 清漳景教堂重梓 天主实义续篇题解 《天主实义续篇》是庞迪我所著天主教护教文献。庞迪我，字训阳或顺阳，原名Diego de Pantoja，西班牙人，生于1571年，于1597年来华到达澳门，在南京、北京传教，后遭流放，1618年卒于澳门。庞氏所著书以《七克》、《受难始末》、《庞子遗诠》等。本书根据1617年抄本的清漳景教堂重梓版编辑整理，共134面，傅泛际 、阳玛诺 、费乐德 三人共订，藏于梵蒂冈教廷图书馆(Biblioteca Apostolica Vaticana)，文献编码为Rac.Gen.Or, III-223（13）号 ；法国国家图书馆 (Bibliothèque Nationale de France) 亦有藏本，古郎(Maurice Courant)编目为6838, 6849, 6850号。 《天主实义》是为利玛窦所著书名，原书末云有十二册计划，或有此计划而未明言，庞氏继之，故称《续篇》；又以利氏之书为第一册，故此书乃称“十二册”之第二；以十二册实为一书，故此书仍袭用《天主实义》之名。 天主实义续篇目录 天主实义续篇题解 5 天主实义续篇目录 7 第一节 人宜认有天主 7 第二节 物始征有天主 7 第三节 蠢物征有天主 7 第四节 人类征有天主 7 第五节 天主何如 7 第六节 天主惟一 7 第七节 天主无始终 7 第八节 天主有生命 7 第九节 天主纯神无形 7 第十节 天主至纯无杂 7 第十一节 天主无所不在 7 第十二节 天主无所不能 7 第十三节 天主智识 7 第十四节 天主诚实 7 第十五节 天主善好 7 第十六节 天主殊福 7 第十七节 天主爱德 7 第十八节 天主他德 7 第十九节 天主不改易 7 第二十节 天主公赏罚 7 第一节 人宜认有天主 世界定有一至尊主，初造天地万物，而后恒存育临莅之。此理铭刻人心，不待论而自明，普天下智愚贤否，生而知之。故遇吉福如意之事，莫不顒天，敬礼感谢求申益之；艰难拂意，莫不吁天，祈释解之。为非者，亦莫不怖畏之。疾痛呼号。救之，共祷、共谢共敬、共怖，不约而同，亦以证天地一主之实理矣。西国称为陡斯。纵其地其人，冥愚无知，不识文字，随处必有一敬事此主之大礼，众共守之，即习俗相沿。有谬认邪魔虐鬼为仁主者，误信其降吉降凶，实有权能，而建神设像，钦崇瞻拜，畏惧祭视之。其本心，固惟达推钦崇一尊主之，正心良性而已。譬如有人遥闻，京中有至尊国主，但未识为谁，入京适见一人，仪范尊嵬，以为是也，遂俯身叩礼。此虽误认，顾惟钦朝一尊主之意固甚真也。古贤有言：疑雪非白，宜治其目。疑天地无真主，良心荧迷，宜治其神，此正道实理。即造物主开启人心，识此主为实学，事此主为本分。爱此主为本性。苟欲修德克私，而不奉主为先任，修善德，尽为有缺为无根，为易败，为甚微，悉无应报。于天堂焉，所克情欲，特暂饰丑貌，非实涤污根，幽狱未世之谴责，终无由免矣。天主经云：“痴人自云于心内，天地无主。”缘是，则承朽袭坏，甚为可憎，无一为善者也。 夫知天地有主，及身后有善恶之报，正为修善去恶之羽翼也。邪魔欲夺人信向，败人功德沦于万罪，俾失天福，而与己同堕永狱，其秘计万端，无非蔽人心目，使不识有主不信身后有报。则为恶者，无所怖而易恣；向善者无所望，而难勉；即邪魔之愿望，不啻慰焉。无穷毒害，无数罪訧，可不慎哉，可不惧哉！ 夫信有一公主，设心奉敬，遵守戒命，则生死大事，及行善去恶之大本建矣。关系甚重，利害甚分。信之大利，而不能小害；不信之大害，而不能小利。有利无害。何也？令尔信有，而果有，则今已免不识大父母之罪，且能虔心奉戒，死后升受天堂之真福，利莫大矣。如信而果无，则亦莫能讨尔信之微讹，何害之有？况非讹哉！其有害无利何也？如尔不信有而果有，即负不信不识不奉尔大父母之咎，又谁助佑尔为善远罪，以脱死后永年猛殃害何如？况既不信有主，亦不望行善有赏，不畏行恶有罚，纵横为恶，益无顾惮，害更何如无利，不必言矣。信之哉！不然，审判之时，天地大主问尔曰：尔大父，奚不孝？尔大主，奚不敬？马牛狮狼皆识恩主，赐尔灵性超绝万类，生物万汇为尔施用，保护尔命，救尔难，申尔福，奚不求信识、奉事恩主，尔将何以答之？不俟迫危之期，而先虑预备真智，不宜然乎哉？ 或曰：信万物之上有造物尊主是矣，但愿闻信此者即足成善人、受天报欤，抑尚别有当行之工业也？曰：笃信此实理，乃修善之趾，蹈天路首步也。不先举此趾、行此步，则所积善德所行功业皆空虚，与主无与，亦无所于天堂焉。假令人有所为，若为我，我乃重视之厚酬之；苟非为我，我何与哉？人缘信而爱大主，故奉其圣命，修善行德，大主乃喜受重视，以天福酬报之。若非信而爱主，其志必属世福，为德甚小，大主视之甚轻，虽不废赏，特以世之暂福酬之，不畀天上永福焉。况不求识爱所从出大父母，为忘本，便是大罪。凡以念言及动犯大主所赋心理，即获罪也。人负债，独债主能赦之，获罪于造我者，独造我者能宥之。不识不爱，所犯从何得赦乎？是以从生及死，大小罪过，死时，一一当赏，一一当受其殃焉。识爱与否，维系不至重乎？第徒信有主，不知畴是如何昭事，如何信其言奉其诫命，至终身无改，亦不足为真善，不足受永福矣。 我西域千余国，千六百年前，虽知天地特一尊主，但未知谁是，未闻其性德，未识其诫命敬事之法，善恶之报，尚未详晓。故人各设所喜，各敬所设，各以所设敬为真，万人万心，教法万派，风俗不美。独如德亚一国之人，自古钦崇一造物大主，多出圣贤，物主以其性德及其教规之详善恶之报、初造制天地人物之缘由，亲论彼国。圣人亦亲载于册，垂训万世。因有流传四方者，四方闻而尊焉，教法人心乃始归一。各国至今多出圣贤，学问彰盛，溃乱自息，风俗自美。此册所述教规，大都天地大主所亲宣示，及圣人据其亲言所推识解释，万万不疑。实理无谬，弗敢加私见片语也。 圣弟阿泥削曰：“人所由识天主有三路：一曰，由造作。盖人莫不自悟，物未有能造存己者，因悟物上须有造存物之主也。一曰，由物情。因物之精美追知必有主者付畀之，主者所散赐于物之渺分己如是，所自具更如何。一曰，由除去。盖见物有瑕与不精不足处，则知至精天地之主不宜有此也。”今将述天主实理，当从三路征之。夫此理虽具人心，弟迷惑已久，惟肉目所视，是信肉躯所乐是行，如瞽声无灵神者。天主赐人灵神，御身于善，赐人肉身辅神于善。肉身从神灵者喜于行善，则神灵跻天域蒙永福；灵神随肉身者喜于行恶，随堕魔境负永苦，此物主谆谆尊命也。世人颠倒，迷罔灵神，千态万变悉趋身之快乐伪益，不思命终所向所受，亦大可悲矣！夫兽，无灵德，尚知爱愍同类，我人类回道妄行，将入永苦忍坐视乎？尔拯将入升者，尔仁德也。能拯而不拯，不异尔杀之。拯其肉身，不过暂生，尚为大德，矧拯人于地狱永劫之艰难，德不更盛欤？故天主圣经有言，正义训人放光如日，永世不绝。大西诸国千六百年以来皆遵天主正教之地也，有士儒谢世富贵安娱之乐，不辞离亲背乡、多年航海之苦，学异言异文、习异俗异食之劳，讲论译述昼夜劝人之烦，其意诚愿天下国国人人，皆得识真主，循正路，以积实德，建真功，使今世得享宁安之乐，而身后亦得跻天界，蒙无量福。惟是载教之经卷颇多，难以殚述，姑采掇切要，辑之斯册。其理义则实学之根源，身后万年或福乐或苦难，吃紧关系，至大无侔焉！惟读者虚心祈天牖照念虑，克信悟其实理，感诱心愿，使乐从其戒命，庶几吾述尔读，俱有益耳。 第二节 物始征有天主 人熟思万物初始，无不燝然觉悟，物上当有一至灵至尊无始之主矣。特按东西南北，诸国之记，数千年前，普天下人兽最稀，人亦析居，无君长，无法律，无宫室，未习六艺，一切人类之事俱未典。数百年后，人生甚繁，随立君王官长，分此国省郡邑之界，种种宪法随处定行。如中国史书所载，画卦钻火，尝药教稼等万用万事，无不有由肇始，不能自始。何独造是事用之人类，与安立人类之世界，偏无肇始，偶然突而全有哉？夫天地万物，既皆有始，有始则必有造其始。此造始者有始乎？若曰有始，是亦待造，尚不离物；若曰无始，是即吾所求无始、无终、无量，为凡物之总愿、总主者矣。若云目前此物出自彼物，如子出自父母，则父母又从安出？追至元祖，元祖亦弗能自始。推之无形有形，凡物尽然则万类未始之先，岂得不有一无终、无始、无量者为万类之始，岂得不为万物之主哉？今亦不必追至元祖，如人父母有欲生子而不能生者，有不愿生而生者，有愿生男而生女者，人亦安能自造？可见儿女之生皆由大主，特假父母之形力以赞其成，用父母之料质以备其体。而安排于未生之先，与养护于已生之后，固非父母能力所及，非物主之全能，孰成就之耶？ 且人之形躯，其体情无异鸟兽，至为鄙属；独灵神之体情近天神，故属精品。是以身躯赖灵神以生、以立，独灵神不赖身而自生立也。造者之用动，恒随其体，而与之类彼形物所造，特惟形物，曷能造作无形之物哉？今又屡见父母生子，百骸尽赅，而灵神未加，绝无生气。以是亦灼然明知，结缔神形，以成人，悉物主能，非关父母也。故知生我者，私父母。私父母之上，尚有一公大父母。私父母之恩，人易知，莫不终身感激，致敬孝，以报之。公大父母之恩，万倍宏厚，人顾不知感激图报，弃捐弗认忘已。背本之罪，呜呼甚矣！ 且今勿论物有始与否，物之造物，必造者在先，被造者在后；造者先有，被造者尚无。若物有能自造己者，则一物当兼先及后，并有与无，先后有无，又相反之情势，岂能并立耶？是以造者与被造者，决非一物。物不能自造，则凡被造物之上，必有一不被造之物，为诸被造物之原，自明矣。造成者，自无物造有物谓也。夫物造物，必资材质然后能动作，是其造作，多属改形貌。从造者之性，皆悉属变化，弗能自全无物中造实有物也。独物主其能无涯，不资质料，初自无中，造成天地及诸品天神。今亦日日自全无中，造成众人之灵神也。其愿能相随，愿有倐有，故物无难易者，造成一天地与万天地，如造成一蚊虻也。此固物主之全能所独及。故圣亚达纳削云：“掌物，人能之。造物，独物主能之。”圣亚吾斯丁曰：“神鬼已先无已，故弗能造己；无材质，故弗能造物。弗能造物，与不能自造等也。” 况物者，若其性体美好，不受之于外，则悉属自取、自立也。不受之于外，则其上莫或定画能限其性德美好之多寡矣，任自取自立，则其所自取性德与美好，必不自限矣。今天地万物性德，美好咸有限际，弗能任益，则其不属之物自立、自取，而其上，尚有造作定画其多寡之主者可知。造所先无难，存所先有易。若物情属之物自立，则生者当长生，不至死矣。生物既不获长生，则其情性不属之物自立，万物之上有所从立之主，何疑耶？故物资造主，犹日光资日轮。日光，非日不生，日蔽光亡，弗能自立、自存焉。 或曰：万物偶成，不竢主制之。曰：世间有一微物，不待营筹，不加工业，偶自肖成人，皆奇异之，诧为希有，况万物各随其性，浑然精美，云皆偶然成就，有是理乎？譬如，帝王宫殿丰丽无侔，或曰：一山崩其土，偶自成砖瓦，树偶自成柱栋椽门，又偶自契合而成就斯殿也，谁不以为狂诞乎？一殿之微，不能偶成，天地万物之大，云皆偶成，不为狂诞乎？苟造成偶然，其常存不灭绝，常治不紊乱，亦皆偶然乎？ 或曰：物皆自然而成曰。何谓自然？若谓物各自造其然，孰不欲成造美好，而愿有顽蠢陋劣者？且既能自造其然，必也亦能存护其然，何又渐滋衰弱，至老死、灭亡耶？见嘉篇文字，必意高才之士撰述之。或曰：自然若是，不待文人撰述，谁不以为妄言耶？见天地万物之全备艳美，则宜越陟于物上，因而追求全智全能、至仁至尊之物主，以致其敬爱，斯则修善之实学也。因物之全备嘉美，特云自然而忘造其然者，特乐其用，而不索造为我用者，冥顽莫大矣！设试尔见石人言动，铜毬运旋、死人复生曰自然耶，抑有大能，使之然耶？曰有大能使之然者必矣。骨肉之人，能言动又能论理，不比天毬，不生不灵能运旋不息。俾一死人复生为事小，俾众未生者生，已生者存生，为事广大，且更难，而独不认有大能宏智之主就成之何也？呜呼！彼因罕且私，故异之感之；此因常且公，更当感念之。而反忽忘不思，其谓有目而不睹，有耳而不听，有心而不悟，荧惑矣哉！ 第三节 蠢物征有天主 右论既有心理追达万物之上，应有物主，复以肉目观覩万物之妙，则物上有一至尊主，更昭如也。么么之虫，大抵具备五官百体，无异牛象，无缺无余无可增减，无可更易。鸟兽本属蠢类，宜无灵觉。而蜂制蜜，蚁积粮，蛛蜘织网，百鸟兽护命养生，就利避害，采掇药草，分比毒良，治病瘗死，测将来风雨震雷之变，种种无异有灵觉者。凡有灵效，必萌自灵性明矣。其有不属灵汇，而灵迹可见。必有灵物引延之矢，中鹄，知有人发之。鸟能言，猴能舞，知有人练肄之。万种尽然，夫鸟兽性不灵，而迹多肖灵，若非有一至灵至能之主管制其性情，蠢属焉能若是耶？或曰：鸟兽能举灵迹，安识无灵性？曰：灵性如人，其计谋筹策随遇日新。若鸟兽灵迹各类不同，各有一定，乃物主初造其性所定就者。譬如鸟能言，特惟数语，则知其非性有灵才，且非以宜内意，乃特外习数成语而已矣。 且不灵之物更极精美，足征有主。昔西国有名士亚尔寄氏者，最精星学，曾以玻璃制一天毬，日月五星列宿诸天，及其顺逆迟速朔望交会，一一若天，古今人皆称聪明，世无比者。亦为其略能通达形容大天之一纤耳。夫见一物精美者，知有智巧人制造之。入人之家，内外整顿，规度相称，仆役壮勤，日用隆盛。不同聀，而情相亲爱；不同性，而心相吻合；各安其分，称其职，不相傲妬。见者虽甚愚，必意此中有一尊主、智主，百役所自听命者也。霄壤之间，万物一大室也。地当其中，无所凭倚而万物凭之，凡人心所愿，以养以乐无不备。其中水体广大，汹湧滔决，而循涯辄止。上有天，以覆之，万年不朽，无车轮消息，而永旋不辍，日月星辰皆丽之以照曜天地，而因其顺逆之行，以别四时，分昼夜，成岁功。若不运旋，恒驻一所，则此处恒夏，彼处恒冬；此恒昼，彼恒夜；近者莫堪其炎烈，远者莫胜其寒凄；化育无由以成矣。又以其□□，下射彻达地球，以辅万物。且摄地气，使至空□冷际，而或成云雨，或成霜雪，或成雹露，复落于地，而丰饶之。四时之别以扶人兽所资，以生四液而保护之，春温以扶血，夏炎以扶黄痰，秋燥以扶黑痰，冬冷以扶白痰也。若自冬之迫寒俄入夏之猛热，其性相反物必受害，是以冬寒既极渐由春温而入夏，夏炎既极，渐由秋凉而入冬矣。乃万形之物取质于四行，据其性情，各得其所。火至轻清，跻于天域使燄不下害。土至重浊，离天最远。水稍轻，则浮土之上。气轻重之间，则乘水上，而负火焉。四行之情相攻互敌，而攻敌之中，又有相和。土燥水湿相敌，乃以俱冷而和。水冷气热相敌，乃以俱湿而和。气湿火燥相敌，乃以俱热而和。火热土冷相敌，乃以俱燥而和。全敌而无和，物不生；竟和而无敌，物不成；和敌各半，造化并兴。然彼此力埒，则不相藉。或一强一弱，则强常胜，弱常负，而不相配，物俱难保矣。四行则强以攻者弱以防，强以防者弱以攻。如火性猛急，所遇即化，水弱反熄之。土性钝懦，化物最迟，火刚即变之。若此则其强弱适调，而后万物之造化存安甚顺也。 岂独天地及四行及人，凡天壤中微物之妙，俱循此理。况物主造生此世，悉为人用。故凡伤人之物，如毒蛇虐兽皆使畏人，喜居深野，生养最稀。而为人用者，生独繁，性独扰，乐居人间也。假如人父生子辄赅其衣食日用之物，以育养之，旧衣未破，而新衣已制，前餐未竟，而后餐已备，子长则与之德师教之艺文，训之正道，迪其善，董其恶，疾则医之，忧则慰之，生平勤劳，集财以富之，若是者不亦顾爱其子之慈父耶？天主顾爱人物，何啻于此。人物所须，以养其生，乐其耳目口鼻四体，医其疾，万万具备，诸种金银珠宝以富之。今年稼穑仅毕，而再年之种已起，去岁之谷未罄，而今岁之谷已熟矣。以善念德愿诱我善德，陈身后永年之报，以劝我善德，惩我罪恶。无微物，不时时刻刻沾蒙其顾护之泽。谓既造人物之后，废然遗留，不复以父母之心顾卫可乎？人能凝神默想，不无惺然醒悟曰。亚尔寄氏之天毬，无所利益，不为大用，止因略肖天像，令人讚称无已，倦倦求识其人。而真天地时在目前，时蒙其利益，目击其精妙，而不足动我心，不足征物上有造成、调护之主，万无是理也。不然，人有灵才，能循理义，苟不率一首，弗能久安。况无生觉无灵心，性情相悖之物，若无一总主，调护治涖之，胡能若此久安，无溃灭之患哉？ 天物之久安，足征有主。若或异常妖变失其常者，如地震、山裂、风烈、水溢、旱潦、馑饥、瘟疫，及鬼魔厄灾，此又更证上有至灵无量能之主。或治万物，俾存其常，以布其仁慈，令人感格，遵其修善之命，以谢之。或纵之变异其常，恣伤人物，以宣其盛义，罚人罪恶，使之畏其刑，悟改而迁善也。故见其或变，则知从常时，必属物主调持，使循其常也。见其常，则知变其常时，必有物主，纵放其毒害也。见其毒害或重或轻，则知其上有至能之主，限定其轻重，不使任恣也。不然鬼魔为物，其强梁有力，非他物可比，其恨愤人物，亦甚矣。使上无一主，防其恚怒，厌其猛力而恣其所为，则残灭万物无噍类久矣。我侪生存不至辄灭，皆物主之隆恩博爱，殚心力修德行义。以谢之至宜矣。不惟不谢，而反生疑，妄詈无有，负恩甚哉！惜乎！ 再论苍苍之天，日月星辰旋运，不辍不怠，各守其位，不侵不乱，亦足以明证其上有主，使之运旋也。盖静者，自美于动；动者，自向于静。无论灵蠢生否，未有自喜动，而不因求静者；未有肯舍所得福，而不因就得更大福者。物重如金石，自行下；物轻如火气，自行上；皆以得合其本性安所也。得之则寂然静谧，不复有移动焉。乃知其移动，出自内性情，非自外至也。若风吹与舟行，非因求静就安，行动原不于本性，乃外来之力强激使然。外力或息，动行即止矣。夫苍天日月星辰，恒恒运动，在东则旋西，至西复离西向东，瞬息不憩。其东西两所，无异何所拣择，必非离其非本所之不安静，以就本所之安静，其不出于本性，不待论而自明矣。动转不出本性，则其或东或西，或顺或逆，或速或迟，或过或不过，永永若是，丝毫不爽，必非苍天，及日月星辰不灵不生之物所克自定也。虚心深思斯理者，虽肉目不睹物主之体，亦无不心悟，口然曰：“日月星辰之上，必有无量能智一主，俾之永旋，奠其次列，俾恒守其铨序焉。人物之上，必有爱人物一大父母，使天及日月星辰常运不息，为人物之利益焉。譬如人间，尔形内有灵在否，尔非死必曰：有矣。尔安识有曾睹其体貌欤，不睹必矣。因枝叶则根抵睹，因外效则本质显。如目视耳听口言体动，心间则识有灵神在内，如照如视也。天地有主掌世间事物，犹神灵掌一身之百务。人睹其妙效灵迹，如天旋地静，雨润日暄，雷动风散，山藏海育，与人之寿夭，善恶之褒贬，年岁之丰荒。祝而致效，虽不睹其体，不阅其所，亦灿然明悟天地万物之外，实有掌人物一至仁至义总主焉。 可见被造之物，犹未能自立自存，存立仍须物主也。故系于物主，弗能离之。譬夫日光击于日轮光，非日不生，非日不存也。且物主，既能自无物造有物，必也亦能复灭物如初无物。物赖主始有，离主仍无，乃知物主存物之恩，时时刻刻犹新从无中造也。故《圣经》云：“我曹生存与动兴，咸赖天主。”又曰：“非天主生存我侪，从何自生存哉？”圣厄勒卧略亦云：“万物虽实体，非物主之手扶提，弗能存其实焉。”天地之主，造此天地万物，岂惟为人具备育养施用而已，并为众人学真道之册籍也。凡形享共利于外，因而心上寻求恩泽所从来，而一心昭事之，德功之立最无大此。譬如人行路劳疲，忽得休息饮食，必求其主而颂谢，终身不忘。况赤身入世，忽得万物之用，问谁为之，谁预备之？岂可不求识爱奉事之乎？从古万国圣贤修士，皆求识天地总主、大父母为首务。不识者读天地万物性情之籍，则因而追识之。已识者，复究万物性情之妙，更识其智能仁义之无量，故更益其爱慕钦崇焉。 天主圣经云：“上天法象，讚诵天主之光荣也。”夫天无口舌，何为讚诵？曰：虽不发声言，第其光耀、丰丽、高广与夫运旋钜力，皆为明声之口舌。恒诵曰：我上有一无量能主，造我治我。更明于口舌之声言也。盖声言，独使听者能悟之。今日视其精妙身，享其大益，无论智愚，莫不明听其无声音之言。故圣契所云：“人纵甚愚，但不识物主，孰是无不识物有一主也？”圣祭被利云：“不认所不得不识者，罪愆无辞矣。”圣盎薄削曰：“天地之主纯是妙体，故肉目弗能视之。弟因肉目所视因以心目，超陟天地万物之上而视焉，是以天地万物，为升物主之阶，且以为照物主之明镜也。即今世之识，为暗识、婉识也。但今不得此暗识，身后不能享其明识、亲视之永福焉。”故经云：“不信大主者，既审判矣。”犹言，世间证有一总主之事物甚多，人尚弗信之，其罪甚明，不待评论，决当受地狱永殃也。万类精备及调协临蒞之妙，上下诸品，坎第之美，至能智至仁义之验效，明迹也，奚不认有至能智、至仁义之主造治之哉？矧不认一主造治，则世间事物之所以然，多难解释，所知识不过目前尔我之间一二浅理。而六合之外，天上及身后之事、天主之性德、天神及灵之性情当行之工业，俱不及自知。学问隘浅，故易受诬谬之欺矣。若信有一主造治之实理，则万物有原委，万事有安置，万理易明，圣贤意言易解，学问有据，甚广矣！故举一主，而事一贯，何其不思之甚也？ 第四节 人类征有天主 此理之据，胡竢遐索于物？人各反诸已，熟思日行之事，亦自足也。试问：天旱，尔求雨；雨求晴，疾求痊，曲求申，直艰，仰天祝吁；霹震□□□伤不伤，则谢为非。纵无人知，亦忧怖。尔所求谢怖畏者，畴是与必也。意有灵主，能听尔求，喜尔善，憎尔恶；有慈能为尔感，有拯患降福之能，肯拯降之仁，能命火勿毁，云勿雨，霹雳勿击，岂非明证，万物之上别有至能智、可敬畏爱慕之主，致此大效？举此明迹乎哉！第难祸中，尔以心言行明证之。向祈之，难释禍解不复识之，何也？灾迫心惧，邪情跧伏，正理易明，故发正念。灾过吉转，则伏情宛然复突，正念复沈。犹行海者，风浪兴作，悚惶□□□，誓许善行；无已风静浪平，所誓遂谖，不复念之。哀哉！夫享福脱祸，以至一呼一吸，悉皆大父母之恩。恩中，不信有致恩者；艰难中，不认有拯艰难者，不啻不求识主，反若无主，则以心言及行灭亡之。此则以仇报爱，以害报恩，罪恶孰大若此者欤？夫天地间，大小物无不有其性所趋向美好面望得者也，幸得之，则祉福满圆，宜无复有愿望矣。众人生平千计万谋所图无休息何也？愿望无限际，万物之美又微小，以微小之福图盈实休息无限际之愿，犹持勺水熄猛火，岂惟不熄，滋增其炽烈焉？苟非无限际美好，乌能盈满其愿望之无极哉？夫天地大主，继于人性之愿望者，决非空虚，徒造不可充实、休息者矣。愿望可充实，则必有一物，其性德及美好粹精，皆无穷际，皆不可加。能充满休息者，此即我所谓天地总主，万物大父母也。故圣亚吾斯丁谓此大主云：“吾主尔所以造我，正以归向于尔，见尔体，享尔美好而已。非及见享尔时，吾心胡能休息静谧欤？！ 使一国，无一首可率，无一法可遵，而人各若其私意溃害，安能绝止哉？天下人，同具斯理，故随处立君长，从其令命，君臣之义，始为人间大伦钜纲矣。吾窃伺众人心志，莫不切冀得所归向于冥冥中者。苦难愿得所哀诉、祈援者，福乐愿得所颂谢、祷申者，有罪过愿得所仰、以祈赦宥者，向善愿得嘿引佑者。斯数异愿，人人生而怀之，岂徒哉？正上天大主所赐，引人求索，能盈息其冀愿之天地大主焉。苟无可归向之主，则人心分□□隔，不能归一。生时，无规程可凭依，惟欲是行，为恶无畏，为善无望，罪愆孽害，曷有穷尽？死时无功可恃，以冀天报；有罪无仰向，以祝宥赦。惶忧如涛，并兴猛攻，不使休息。由是观，则人有公主，岂非第一大伦，为他伦之根抵哉？ 矧赏善罚恶，令人迁善，此则人间立君长要意也，最急职分也。第其智识短狭，特凭肉目见外形，而善恶之本隐内，是以赏罚弗克周，弗克当，且劝惩不加于善恶之本际也。惟物主全照内外，直赏罚其内心之真善恶，令人寡心罪，迁心善，不亦至当，万不可无耶？ 第五节 天主何如 人既知天地有主，不无愿知其尊、富、善、美、智、能、仁、义诸性德之详也。第凡此类，在人与神皆为情属。非凭附物之性体，弗能自立，故与物性为二，而倏消倏长，倏存倏亡也。第物主其智、能、仁、义诸德，与其性浑然一纯体，全无体情。二物之殊，故在物主，不宜谓之情，惟谓德云。夫物主者，至精美，至尊善，智能无量，性德无穷，庆福无际无始终，万物所从出，万物之上一物谓也。知物主之性德，则学问之根源也。然世有称智慧聪明者，弗能悟其理，辄云：“穆穆高远深幽，非人心所及思，口舌所及言，岂容窥测。”此岂真情实言哉？诚以饰其怠情，不愿知识之非耳。殊不知物主之理，虽玄奥不可志罄探。其可探者，亦自不希矣。且主义至精至妙，得悟丝毫，其照乐满足人心，又万倍世间诸物之义理也。人心愈思之，其念虑愈清澄物主之性弥大；义理弥精，弥有可知识、称誉，弥宜殚心力以思念之，尽口舌之力以谈论之。故圣梁谓物主曰：“缘其性德之精美，不可尽言，故令人恒言之；缘口舌之议论赞誉，未尝称足，故令人未尝闻其议论、赞誉也。”第天主之理无涯，人之识些微，竭心舌力，讵能研考阐其万一哉？古有国王，问物主之说于贤士西末泥。贤士求数日思之，期至又求倍之。数次如是，王怒，以为戏，贤士对曰：“臣弥思弥觉其义深远难明，故弗轻对，敢戏哉？可穷者尽洞达竟通徹之谓也。夫有限际之司明者，特能穷底有限际之物；无限际之性德，非无限德力之司明者，弗能毕达穷底之也。夫凡神及人之性情、德力，咸有限际，而物主之性德，自无边际，其不相称极矣，其不相及无量矣。是以物主无量之性德，特物主无量之司明者，能毕达穷底之。固非天主所已生及所能生之物，所能竟通全含焉。此其故。非物主之实理，不可明。但司明者于实理，犹目于色，耳于声。目所视，色加光也；耳所听声音而已。使目视目光，耳听震声，皆受伤，惟其光及声过耳目之力故耳。司明者所悟实理而已，第以有边际之司明者欲殚含穷达无边际之理，不惟不穷达，而愈图达之愈昏冥焉。故经云：“图窘物主之宏大者，必镇抑于其隆光焉。”