群书考索 - 第 97 页/共 127 页
月法班志曰如日法得一则一月之数盖日法八十一分也如日法而得一者三分日法而得其一是得二十七分也月行止二十七日已周天【见前日月度余说】其余者为月余此一月之日数也至于前汉月法则三千三百九十二唐戊寅厯月法则三十八万四千有奇意者各垂一法以推之如日法之不齐也
闰法十九年为一章一章七闰终天地之数得闰法天数终于九地数终于十故十九年而会余分之终穷置七闰也诸志皆同后志有余朔即闰月也有中余即中气之余也前志有灭没者冬至前一日没日也无分为没一行曰古以中气所盈为没没偕尽为灭
防数会月防歳班固志防数四十七者羌岌云日月八百九十三岁凡四十七防分尽此之谓也班志又云五十五为朔望之防以四十乘五十五之数得会月六千三百四十五实计五百一十三年也三防而得统实计一千五百三十九也统与东汉统法同九复而复元【实计四千六百一十七年也】复元复得元法也即岁朔又复谓之元之说也范志有蔀防元防晋志有防通防率大抵皆以冬至日月所防之次求之耳【又有通法者诸志立数皆不同一行又更日法为通法】周至班志云周至五十七三闰法得周至者闰法十九年为章也三个十九则五十七年也五十七年一甲子将周也
周天范志宗昕议云元法定而后定日法日法定而后定周天则知周天以日法而定之也班志周天五十六万二千六百余范志周天千四百六十一晋志刘洪乾象厯周天二十一万五千有奇羌岌三纪厯周天八十九万五千有奇唐志一行更名周天曰干实是当计其元法之多寡而求其日法斗分之不同可也
月周班志曰月周二百五十四八章月加闰法得月周者閠法十九年为章也日一年一周天十九年十九周也月二十七日强一周天十九年二百五十四周也复防于端是为月周也东汉志月周千一十六羌岌厯月周三万三千七百有竒或以章歳计之或以纪嵗计之或以蔀嵗计之也
通法诸法并有通法立数不同李淳风麟徳厯有总法一行厯有通法积嵗如月分之数而后閠余皆尽又曰以日法为通法其更变又不同矣
防余防余者乾坤二篇之防万有一千五百二十当万物之数班志筭日月五星之防而复于太极上元一隂一阳各万有一千五百二十当万物气体之数以其余者为防余也班志一元凡余八千八十一行大衍法总嵗终没分谓之防余亦此意也一行又云乾坤之防为日度之凖故防余十有二中所盈也岁分曰防实气防曰三元月防曰四象候防曰天中卦防曰地中一行揲蓍以起厯故其防筭尤详也
小周大周天三木地四金以三乗四则四三十二年是为岁星小周也坤之防一百四十四以小周十二年之数乗坤之防一百四十四则是十二个一百四十四也十二个一百四十四则共成一千七百二十八年是嵗星大周之数也故前汉志云五胜相乗以生小周以小周乗乾坤之防而为大周正此谓也金克木故以木三而乗金四是为四三十二而得岁星十二年一周天之数谓之小周以小周乗坤而得大周之年数也荧惑六十四嵗小周乗乾象则万三千八百二十嵗为大周○土木相乗而合经纬为三十是为镇星小周小周乗坤防则为四千三百二十是为镇星岁数○金火相乗为八又以火乗之为十六而小复小复乗干防为三千四百五十六是为太白岁数水星六十四年小复乗坤防九千二百十六嵗大周皆周五行相胜则相乗也诸志并有小周大周特其所周之数不同由入元之年不同也
一行五星议歳星自商周迄春秋之季率百二十余年而超一次至战国其行浸急及汉哀平间八十四年而超一次因以为常此其与余星异也姬氏出于威灵仰之精受木行正气歳星主农祥后稷凭焉故周人常阅其禨祥而观善败其始王也次于鹑火以逹天鼋及其衰也淫于元枵以害鸟帑【左氏传】又其后也岁星之行于上而侯王不宁于下则木纬失行之势宜极于大运之中理数然也唐开元十二年上距西汉和平三年七百五十年考其行度犹未甚盈缩则哀平后不复歳星渐差也春秋僖公六年歳隂在卯岁星在析木昭公三十二年亦岁隂在卯岁星在星纪三统厯因以为起一次之率考其实犹百二十余年超一次近代诸厯以八十年齐之或行速而用缓率故或差三次于古或差三次于今一行因谓岁星差合术且曰五事感于中而五行之祥应于下五纬之变彰于上王者失典刑之正则星辰之乱行汨彛伦之叙则天事为之无象当其乱行无象又可以厯纪齐乎故襄公二十八年岁在星纪而滛于枵至三十年始及陬訾之口超次而前二年守之其余皆此类也又曰五星留逆伏见之数表里盈缩之行皆系之于时而象之于政不然皇天何以隂隲下民警悟人主哉近代筭者昩于象占者迷于数覩五星失行皆谓之厯舛故校厯必稽古记注入气行度上下相距反复相求茍独异常失行可知矣
一行既谓五星失行不可以厯纪齐覩五星失行者亦不可归罪于厯舛犹且详为嵗星差合之术【如损益率进退积之类】又参较诸厯五星行度数百事其故何也太史之言曰五星失轨度则占又曰虽有明天子必占荧惑之所在是知五星迟留伏见足以验政治之得失故古人详为之法也
五星约法晋志云羌岌所造甲子元厯五星据出见以为正不系于元本然则筭歩防于元初约法施于今用曲求其处则各有宜故作者两设其法也尝因羌岌之说而求之诸志论五星行度与小周大周之数迟留逆顺之率令人目而心不领皆由元法积数千万之逺故五星小周大周积算亦无穷尽也有能得其约法斯可以指诸掌矣
右日法月法防数通数之类不可悉纪每一厯名垂一法要其归则一而已一行更积法【积算之法】曰演法更日法曰通法更周天曰干实与夫班志以纪为统羌岌以元为纪其名不齐考论其实斯可矣边韶之议曰数出于秒忽以成毫厘毫厘积以成方寸两离既定日月离行初行成分积分成度日行一度一岁而周故为法者各行度法法有疎密两科其归一也斯言可以类通矣
总论诸厯太初厯为张夀王所诋清台课疎密而是非乃定徐禹治太初第一夀王下吏大衍厯为瞿昙撰南宫说所非灵台校簿而当否始决【大衍厯颁行说等伏罪今侍御史李麟之等校之也】东汉厯元为冯晃冯光所驳熹平校议得失遂分【诏从蔡邕议邕等劾光晃之罪】此厯之方行而迭相诋刺者如是也太初厯是非既定而朱浮以为后天四分仪式既备刘洪以为与天防阔班固谓三统最宻而杜预以为踈一行独指杜预之谬郑谓乾象穷幽极妙而韩翊指其失此厯行既久而递相诋刺者又如是也其余如祖暅之非何承天刘孝孙刘焯之驳张賔王孝通李淳风之讥傅仁均递递相非无穷已也要之两汉之厯太初乾象其最也隋唐之厯皇极大衍其冠也虽更相是非而是非自有定论矣然则太初乾象皇极大衍之厯果能穷尽千万年之数未及百年咸悉更变何哉杜预之言曰天行不息日月星辰各运其舍皆动物也物动则不一虽行度大量可得而限累日为月不得无毫毛之差厯差始于毫毛积而失望晦朔不得不改宪从之书钦天象易治厯明时言当顺天以求合非为合以验天者也唐志曰四时寒暑无形而运于下日月星辰有象而见于上二者常动而不息一有一无出入升降或迟或速不相为谋【此一句害理】其久而不能无差忒者势使之然也故为厯者其始未尝不精而其后多疎而不合亦理所当然不合则屡变其法以求之自尧迄于唐此厯所以未尝同也杜预唐志言异世而一事也是知立推歩之法者求之千万年之上以为上元自谓无毫厘之差行之未十百年而乖违已见盖数往者无所辨而推来者有所证也一行是非诸厯之得失其论甚备而唐志亦称其立法之密一行之言乃曰干度盈虚与时消息告谴于经数之表变常于潜遯之中则圣人且犹不质非筹防之所能及矣观乎此则凡所以钞记者姑识其概焉耳
厯有歳差之法隂阳盈缩不齐不能无差故厯家有岁差法【明道先生文集】
论尧夫立差法厯象之法大抵主于日日一事正则其他皆可推洛下闳作厯言数百年后当差一日其差理必然何承天以其差遂立歳差法其法以所差分数摊在所歴之年看一嵗差者几分其差后亦不定独邵尧夫立差法冠絶古今却于日月交感之际以隂阳亏盈求之遂不差大抵隂常亏阳常盈故只于这里差了歴上若是这理所以为多尧夫之学大抵似扬雄然亦不尽如之常穷味有二万八千六百此非人所合和是自然也色有二万八千六百又非人所染画得亦是自然也独声之数只得一半数不行盖阳声也只是于日出地上数得到日入地下遂数不行此皆有理譬之有形斯有影不可谓今日之影却収以为今日之影【伊川文集】扬雄兼知法理歴不能无差今之学厯者但知歴法不知厯理能布筭者洛下闳也能推歩者甘公石公也洛下闳但知厯法扬雄知厯法又知厯理【文公】
厯法先论太虚厯法要当先论太虚以见三百六十五度四分度之一一一定位然后论天行以见天度加损虚度之嵗分岁分既定然后七政乃可齐耳【黄道之差始自春分秋分赤道所交月道之差始自交初交中黄道所交日出入赤道二十四度月出入黄道六度黄道一周退前所交六十分度之一是谓嵗差月道一周退前所交一度八万九千七百七十三分度之四万三千五百三杪半积二万一千九百一十五年而嵗差周积二百二十一月及分一千七百五十三而交道周矣又节斋曰赤道天之中日道月道斜交赤道之内外其周围长短与赤道无差而日月毎日行度亦无盈缩进退歴家欲求日月交防故以赤道为起筭之法以赤道度数而揆之黄道则日行有盈缩焉以赤道度数而揆之月道则月行有进退焉非日月之行真有盈缩进退也○文公】
厯知三辰所在厯是书象是器无厯则无以知三辰之所在无璇玑则无以见三辰之所在【同上】
厯差其来有渐尧时昏旦星中于午月令差于未汉晋以来又差今比尧时似差四分之一古时冬至日在牵牛今却在斗【同上】
推厯各有所本太史公厯书説是太初然却是颛顼四分厯刘歆三统厯唐一行大衍厯最详备五代王朴司天考亦简严然一行王朴之厯皆止用之二三年即差王朴厯是七百二十加去季通所用却依康节三百六十数
古今厯法不同古今厯法各不同其閠法亦从而异秦用颛帝之厯水徳以王天下以十月为岁首故遇闰年即闰九月而谓之后九月盖取左氏归余于终之意近得一统元厯绍兴七八年间作【篇中暗用纪元厯以统元为名】
古今厯象惟推算得个隂阳消长分界耳○分野之说始见于春秋时详见于汉志【竝同上】
厯之差因日食器久必敝数久必差固也古人谓三百年计厯改宪是厯之改必三百之间可也歴观前世莫有及者何其改之数也汉之厯四变而太初最密不百余年而差矣人皆归咎于当去余分而不去矣四分减之而非乾象増之而亦非何也抑有可言者太初之造司马实职之今以其书大余小余计之则古厯也非太初也何自矛盾邪唐厯十三变而大衍最密不半太初之年而差矣人皆归咎于日法之不分矣而继大衍者推拟圗写分而不能易者又何也抑有可言者大衍之法后不能易而王朴则斩然自立一家虽失追急而不缓亦难矣其源流谁自且厯之起起于斗度而疎密多寡悉皆不齐冬至之日厯之所生也或以为在斗或以为在建或以为在牵牛或以为在女宿何耶歴之差差于日食而晋唐之间凡日之有食若聚讼然讫无中者则晦朔之间朓朒之微孰从而正哉宋朝之厯十余变矣迩者复以差闻今厯虽成而主上以授时在玑衡为先务犹惧有阙令侍臣复验之甚盛举也盖闻仁宗时以其厯而较之麟徳厯大分余者三十有竒小分余者七十有竒今日之厯将缩之将衍之耶诸君其推之以易证之以律明之以春秋而裁之以太元为今日厯之本此星翁厯官事毋泛毋畧【东莱文集】
羣书考索续集卷二十三
钦定四库全书
羣书考索续集巻二十四
宋 章如愚 编
五行门
五行
汉五行志河图洛书相为经纬八卦九章相为表里文王演周易孔子述春秋则乾坤之隂阳效洪范之咎证汉仲舒治公羊春秋始推隂阳为儒者宗刘向治糓梁数其祸福传以洪范与仲舒错歆治左氏传其春秋意亦已乖矣言五行传又颇不同是以揽仲舒刘向歆传载眭孟夏侯胜京房谷永李寻之徒所陈行事以传春秋着于篇○后汉五行志司马彪作又晋五行志及隋大槩承袭汉志独唐五行志云灾异之学莫不指事以为学及其难合则旁引曲取而迁就其説葢自汉儒仲舒向歆皆以春秋洪范为学而失圣人之本意至其不通也父子之言自相戾昔箕子陈九畴初不相附属而向为五行传乃取其五事皇极度证附于五行以为八事皆属五行则至于八政五纪三徳稽疑福极之类又不能附至俾洪范之书失其伦序○孔子于春秋记灾异而不着其事应以谓天道逺非谆谆谕人君子见其变恐惧修省而已若推其事应则有合有不合至于不合则将君子怠焉以为偶然而不惧此其深意也葢圣人谨而不言故畧依洪范五行传着其灾异而削事应云○唐五行着灾异而不言事应五代纪言人事而不着灾祥但存之司天攷以为有司所记○五代史昔孔子作春秋而天人备予述本纪书人而不书天予何敢异于圣人哉其文异其意一也葢圣人不絶天于人亦不以天参人絶天于人则天道废以天参人则人事惑故常存而不防也春秋虽日食星变之类孔子未甞道其所以然者【云云】故以其官志之以备司天之考
一图指传之谬【田猎不宿饮食不享出入不节夺民农时及有奸谋】木不曲直【貌之不恭是谓不肃】厥咎狂【厥罚常雨○厥极恶说曰顺之其福攸好徳○弃法律逐功臣杀太子以妾为妻】火不炎上【言之不从是谓不义】厥咎僣【厥罚常○厥极忧说曰顺之其福康寕○治宫室治台榭内滛犯亲戚侮父母】稼穑不成【视之不明是谓不哲】厥咎豫【厥罚常燠○厥极疾说曰顺之其福寿○好战攻轻百姓饰城郭侵边境】金不从革【聼之不聪是谓不谋】厥咎急【厥罚常寒○厥极贫説曰顺之其福富○简宗庙不祷祠废祭祀逆天时】水不下润【思之不睿是谓不圣】厥咎防【厥罚常风○厥极凶短折説曰顺之其福考终命】皇之不极○厥咎眊【厥罚常隂○厥极弱】
一图形今之意皇极之建【貎恭肃○言从义○视明哲○聼聪谋○思睿圣○木曲直○金从革○火炎上○水润下○土稼穑○时雨○时○时燠○时寒○时风】○五福皇极不建【貌不恭狂○言不从僣○视不明豫○聼不聪急○思不睿○木不曲直○金不从革○火不炎上○水不润下○土不稼穑○常雨○常○常燠○常寒○常风】○六极
隂阳生水火阳生隂故水先成隂生阳故火后成隂阳相生也体性相湏也是以阳去则隂竭隂尽则阳防【康节】金火木从类金火相守则流火不相传则然其类也○水遇寒则结遇火则竭从其所胜也【同上】
五行之相生五行之木万物之类也五行之金出乎石也故火水土石不及金木金木生其间也火生湿水生燥
五行之相得木曰曲直既能屈而反伸也金曰从革一从革而不能自反也水火气也故炎上润下与隂阳升降土不得制焉木金者土之华实也其性有水火之杂故木之为物水渍则生火燃而不离也葢得土之浮华于水火之交也金之为物得火之精于土之燥得水之精于土之清故水火相持而不相害烁烁反流而不耗也葢得土之精实于火之际也土也者物之以成始而成终也地之质也化之终也水火之所升降物兼体而不道者也
隂阳为水火水者隂凝而阳未胜也火者阳丽而隂未尽也
五行自隂阳阳变隂变而生水火木金土水隂盛故居右火阳盛故居左木阳穉故次火金隂稚故次水土冲气故居中而水火之交系乎上隂根阳阳根阴也水而木木而火火而土土而金金复水如环无端五气布而四时行焉【太极图解】
五行气质五行者质具于地而气行于天者也以质而语其生之序则曰水火木金土而水木阳也火金隂也以气而语其行之序则曰木火土金水而木火阳也金水隂也又统而言之则气阳而质隂也又错言之则动阳而静隂也【文公】
五行所生之序阳变隂合初生水火水火气也流动闪烁其体尚虚其成形犹未定次生木金而确然有定形矣水火初是自生木金则次于土五金之属皆从土木旋生出来
五行循环相生或问以质而语其生之序不是相生否只是阳变而助隂故生水隂合而阳盛故生火木金各从其类故在左右先生曰水隂根阳火阳根隂错综而生其端是天一生水地二生火天三生木地四生金到得运行处便水生木木生火火生土土生金金又生水水又生木循环相生又如甲乙丙丁戊己庚辛壬癸都是这个物事【文公】
十是五行数卦虽八而数则须十八是隂阳数十是五行数一隂一阳便是二以二乘二便是四以四乘四便是八五行本只是五而有十者盖是一个便包两个如木便包甲乙火便包丙丁土便包戊己金便包庚辛水便包壬癸所以为十【同上】
五行之序论始生之序则曰水木火金土论相生之序则曰木火土金水然水火者隂阳变合之初气之至精且盛者也故为五行之先水隂而根阳火阳而根隂故水又为火之先也有水火而木金生焉木华而疎金实而固故木金次于水火而木又为金之先焉土则四时之所成终而成始也故次五焉【勉齐】
羣书考索续集卷二十四
钦定四库全书
羣书考索续集卷二十五
宋 章如愚 编
礼乐门
礼乐
总论礼乐仁者天性也义者天情也人而不仁血气之性也人之不义利欲之情也人惟有血气利欲以乱其天性天情故圣人制礼以节之作乐以和之反其不仁不义之习而复之仁义之真于以承天顺地报本反始诚之至也于以敬亲尊君友于闺门悌于乡党百虑无邪无体之礼也欢心各得无声之乐也然无本不立无文不行遵情性复仁义者礼乐之本也玉帛牲币钟鼓管弦者礼乐之文也典谟二礼所纪本与文竝行歴代诸史所志类皆器数之末所谓本者容或知之犹未详也今也考论语志始末亦止及乎文之大略而已细而节目别有司存大而原本以俟君子
天子志四代礼乐孔子曰行夏之时乘殷之辂服周之冕乐则韶舞夫韶舞形容绍尧之意也周谓之大韶汉谓之文始唐谓之九功宋朝谓之元徳升闻虽歴代取天下之异各作乐以取其功而韶舞大意至今犹存汉自武帝用寅正歴代相承虽取五行更王之义以为服色旗帜之尚而夏时终不可易也殷辂大辂也周谓之玉辂【见书注】秦谓之金根【殷有山车之瑞故车名桑根秦改为金根见东汉舆服志云】汉谓之乘舆歴代乗之以备朝祭之仪周冕十有二旒前后邃延缫十有二就玉笄朱纮衮衣十有二章歴代服之以为朝祭之服夫子举四代礼乐以告顔渊既为当时僣礼乐者之戒且为万世不可易之制也然衮冕之外所谓大裘冕【无旒以祀天】与其诸余冕自秦汉废之而不用大辂之外所谓大驾卤簿属车八十一乘自秦汉増之而益侈汉儒正朔之辨未必祖夏时唐乐舞倍八佾之数未必似舜韶夫子亦不保其往者后世为侈心所夺也然则歴代犹存韶舞夏时殷辂周冕之大意者何欤大道所在虽万世犹一日也
史记集经子为礼乐书虞周之时夷夔之所分典大宗伯大司乐之所职掌见于书礼之所述者即礼乐志也自春秋以来诸侯越礼而去其籍大夫僣乐而歌雍以彻六经方作辄燔于秦秦之所谓礼乐集六国以为侈志于尊君抑臣而已汉因秦旧叔孙之礼藏于理官法家又复不传制氏窦氏之乐有司止能纪铿锵鼔舞而不能言其义夫如是安得有本书哉太史公作礼书畧述秦汉与建元因革之槩而乃足之以经子之礼论其乐书畧序高祖武帝所自为歌诗而乃足之以六经之乐记【乐记出于鲁淹中河间献王献之】自班马而降东汉六朝隋唐迄于宋朝正史皆有礼乐志次第相承前后相袭止叙五礼六乐之旧文与夫舆服音律之旧式迭参旁防时有因革初无大异特作史者姑掇拾以备诸志之一耳未必当时尽施用此礼此乐也史通讥切诸史志频频互见其以是欤【详见下诸志姑存舆服旧式说】
班志以庠序为礼乐之原董仲舒刘向汉大儒也其论礼乐教化必曰立太学以教于国设庠序以化于邑又曰兴辟雍设庠序隆雅颂之声盛揖逊之容而已班固志礼乐之始也歴序武帝成帝不克用二子之原而终也嘉叹光武首立明堂辟雍显宗躬行宗祀飬老之事且谓威仪虽美而礼乐未具由庠序未设之故夫固与舒向论礼乐之原皆归之庠序之教何也葢舜命夔典乐教胄子周以大司乐治学政凡直寛刚简只庸孝友之徳歌咏声音讽诵言语之节与夫干戈羽籥射乡享之仪上自朝廷下及党遂皆有学以教之于是童而习之至于老死践而行之不厌不倦者皆学校之功也夫人安得不为士君子之行而礼乐逹于天下矣周衰礼废乐缺循法守正者见侮于世奢溢僣差者谓之显荣子夏见纷华闻夫子之道二者心战不能自决而况庸下渐渍于失教被服以成俗乎此太史公所以发叹也秦防先代之教而汉人置博士弟子贠所致功令复以利禄之路诱之【详见艺文志功令说】虽曰设太学致辟雍所飬所教之科与虞周异矣此班固所以叹建武永平之威仪虽美而礼乐犹未具也东都太学诸生迭相标致激成党锢之患唐制由学舍之选者谓之生徒者未免乎科举之累宋朝因唐制以取士自京师至州邑皆有学而礼乐之壊反自学校始由所习者皆场屋之文也礼义之地既为利禄所移礼闱贡举又为刑名所禁欲以是为礼乐教化之原难矣
欧阳志论礼乐与刑政为二礼乐为国之根本刑政为国之辅助也欧公之志谓治出于一则朝廷里闾居处动作衣服饮食之间朝夕从事乎礼乐所以迁善逺罪而成俗也治出于二则所急者簿书狱讼兵食而已故事物名数皆有司之事搢绅大夫莫能晓习而天下之人终身未甞见也况欲识礼乐而被其化乎呜呼欧阳可谓知礼乐之本矣然犹歴述隋唐之所承变贞观开元之所纪者与夫元和新仪曲台新礼者于以见其其文而意不存也故凡有唐五礼之次第六乐之名纎悉备载犹未免效诸史之尤者岂以存诸一代之正史犹胜于藏之理官与律令同科欤
礼乐以成教化礼乐所以成教化而兵制辅之当唐虞之时礼乐之官析为二兵刑之官合为一详略可见礼书钟律六经之道同归而礼乐之用为急遭秦灭学礼乐先壊汉晋以来诸儒补缉竟无全书其颇存者三礼而已周官一书固为礼之纲领至其仪法度数则仪礼乃其本经而礼记郊特牲冠仪等篇乃其义说耳前此犹有三礼通礼学究诸科礼虽不行而士犹得以诵习而知其说熙宁以来王安石变乱旧制废罢仪礼而独存礼记之科弃经任遗本宗末其失已甚而博士诸生又不过诵其虚文以供应举至于其间亦有因仪法度数之实而立文者则咸幽而莫知其源一有大议率用耳学臆断而已若乃乐之为教则又絶无师授律吕短长声音清浊学士大夫莫有知其说者而不知其为阙也顷尝考订其说欲以仪礼为经而取礼记及诸经史诗书所载有及于礼者皆以附于本经之下具列注疏诸儒之说略有端绪而未就而钟律之制则士友间亦有得其遗意者切欲更加参考别为一书以补六艺之阙兴起废坠垂之永久使士知实学异时可为圣朝制作之助【文公奏议】
礼
礼总序诸史礼志多按虞书五礼以吉凶军賔嘉为次第然伯夷所典三礼即天地人是也盖有天地而后有人有祖考而后有身故人之心必先敬乎神只而身之居必先营乎寝庙下而匹士莫不皆然而况于天子之尊王公之贵乎今所编次自郊庙始而后及于朝廷乡党槩以三礼为宗所谓五礼皆在其中矣若夫歴代三礼圗其详已见艺文志抄礼类所谓细而节目者也既有司存不复按圗而为之辨
歴代礼四代各垂法而礼独不着于象魏四官各有司而礼独名以宗伯六官各有职而其书独谓之周礼礼之为用大矣哉弥纶天地经纬隂阳藏之人心着之天下不可以一官名不可以一事着葢无一而非礼也三礼之典五礼五庸在唐虞尚矣夏商以来文献不足至于成周经制大备礼仪三百威仪三千事为之制曲为之防至纎悉也故鲁用周礼识者谓以其为未可动情未能周礼诗人谓以固其国夫何后世不知此哉叔孙通定汉仪沿袭秦典不能致鲁两生固不足恨窃怪通所制礼书凡十二篇所制刑书凡十八篇于刑为详于礼为畧彼所职何事而顾为此耶大抵汉人轻礼重刑定律以丞相而主礼则以奉常刑书藏之理官而礼书亦録于理官其轻重之心于此可见通之为此也意其有所观望而为之也后苍所记徒显学校之阙曹褒所定反杂防纬之言习仪礼者徒善为容谈曲礼者指为拘曲彼将视礼为何物而贾谊仲舒王吉刘向之徒亦徒为之叹息焉耳在汉则然则夫黄初之裁定朝仪太始之削除乖谬梁之裁成大典隋之着为五礼亦有不足论也唐之太宗慨慕古典周礼之书拳拳于乙夜之读而约之以礼有魏征存焉而房杜诸人以河汾一流礼乐之问汗浃无对使一代之典遂为阙文虽曰贞观礼书凡一百三十八篇要之皆龄所定未免率意为之也于后有显庆礼有开元礼有郊祀緑礼閤新仪曲台新礼然求之野者不知何人而聚讼之议亦徒自为同异而已甞观唐有孙昌嗣者发愤行冠礼荐笏外庭而为曵笏却立者所笑天下不以非郑尹而快孙子焉呜乎一冠礼也而唐人不能知何有于三千三百之仪焉宋朝宗工钜儒讲明礼学三礼图已进于聂崇义矣而祥道礼书思参用焉开寳通礼既上于刘温叟矣而卢多逊之义亦兼取焉分门礼选作于邢昺礼閤新篇作于王皥太常新礼庆厯礼仪作于贾昌朝宜详而详则欧阳等参稽歴代因革可也宜畧而畧则沈括等独上明堂祫享礼可也虽然此特其文耳文不足以尽礼请观之所施焉郊祀废典也行于建隆借田旷仪也行于端拱明堂亦希世之学行于皇祐朝防有礼以千五条弹其大仪婚姻有礼以五礼存其名数扫汉唐旧仪去成周成法兹可见矣记曰待人而行岂虚言哉汉礼叔孙通为汉制礼杂以秦仪其说以为礼者因时世人情为之节文而古先圣王之制非所以施之于后卒使汉家之礼法度不立品式无章郊祀建而惑于天地分合之异宗庙立而疑于昭穆迭毁之说太学杂奉常之制明堂遵玉之图上下相承风俗侈靡其所着为汉礼仪者又与律令同録而藏于理官非复视以为礼岂能有美教民定民志哉且汉以古今之俗不同而时措之宜不得不然耶韩延寿守颍川一旦变告讦之风而为礼逊之教议定嫁娶防祭仪品畧依古礼百姓莫不遵依其教何古人之礼可行于一郡而不可行于天下欤高祖草创之初未遑他务然犹有可诿者贾生论经制于孝文王吉明王制于宣帝此时而不为是终不可以反三代之礼也其后曹褒议定汉礼章帝授以叔孙通汉仪告以此制多不合经今宜依礼条正褒乃杂以五经防记撰以天子庻人制度凡百五十篇不数月而奏之夫以百五十篇之多断以一人之见成于数月之间而杂以防记之言葢不待见其书固已知其纷驳而不纯于古矣今去古浸逺而古礼之存于世者无几有能博议而复之今日可乎其卒不可行于后世乎郊祀分合不同分祭合祭先軰辨之详矣葢合祭本之开元礼宋朝因之一祖三宗【太祖太宗仁宗英宗】合祭天地于圜丘惟真宗中年分祭于太山睢上【初年末年皆合祭于圜丘】神宗哲宗末年徽宗初年皆祀天而下及祀地岂合祭当天地之心而分祭不合于礼乎葢古者一阳生而祀天一隂生而祀地皆一嵗而再蒇事务诚尚质事从简易不厌其为数也后世诚质不足而虚文有余三嵗合祭既为数怠而况于六年分祭其为防怠抑又甚矣是知分祭固当如礼当如古者一嵗再举详于正祀畧于虚文可也不然三年一郊必欲如后世之侈费不如合祭乃其宜耳【详见下叚】
郊祭防数不同大舜嵗周方岳所至柴望周以冬夏至之日分祭天地质胜文也汉高以常三年一郊【见前汉郊祀志】至武帝遂为定制大驾卤簿皆用秦仪文胜质矣宋太祖太宗皆三年一郊惟太宗雍熈之元至淳化之四凡八年而后郊以星变也【将南郊而彗星见宰相以问杜镐镐曰当祭日食犹废祭谪见如此罢祀不疑从之八年之间日蚀者再】真宗初年末年皆循常典惟中年以天书降东封西祀而后恭谢天地圜丘合祭之礼遂暂废皆王丁诸臣以伪而乱常也仁宗四十二年非郊则明堂【郊九明二祫祭祀恭谢二皆以三年一举】兼取郊以配天明堂以祀上帝之义遇灾变则恭谢于内殿亦合春秋不郊之意庆厯诸臣之力也英宗五年止于一郊其间惟濮议是讲是究神宗将郊而河决王安石以为大祀不可废于是末年祭天圜丘而地只不与宗祀明堂而余祀悉罢皆非也熈丰大臣乌得逃其责宣仁用庆厯故事则合祭哲宗用元丰故事则分祭其是否不齐可知矣徽宗即位十二年始合祀地只于是圜丘方泽明堂频年蒇事始也防终也数王蔡之罪也是知人主职论一相必得其人三才安常百度俱正茍非其人不徒人事不经而天地常祀亦从而变更矣人主之职不于此而致谨哉
移郊为明堂配享不同郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝此礼之常也移郊为明堂天地合祭祖宗并配此礼之变也仁宗皇祐二年之诏曰明堂前代并用郑康成王肃义说兼祭昊天上帝已为变礼祖宗三嵗一郊即遍祭天地而百神靡不从祀明堂正当三嵗亲郊之期今移郊为明堂宜合祭昊天皇地只奉太祖太宗真宗并配而五帝神州亦亲享献其日月河海诸神从祀悉如圜丘之仪遂以是年九月辛亥大享明堂嘉祐七年复以是月大享仁宗可谓适礼之变矣神宗凡再享明堂初享尤循皇祐旧典惟末年大享用新乐上以英宗配上帝而余祀悉罢仁逹乎礼之常曽不知移郊为明堂三嵗一蒇事天地百神皆不及祀而止祀上帝祖功宗徳皆不以配而止于亲祢其可乎【是时王珪相蔡确章子厚并执政也】驯至崇观间冬祀圜丘夏祭方泽嵗享明堂月班正朔制度宏博烦文屡举一嵗再赦滥恩频行天下不胜其弊而靖康之变作皆由常变两失之也【太祖初立四庙高曾祖考也郊祀则以考宣祖配太宗郊则以宣祖太祖并配真宗初郊以太祖太宗并配祥符中以圣祖降乃祀玉皇于朝元殿以圣祖太祖太宗并配仁宗时祀上帝以太祖太宗真宗并配犹汉家尊崇高祖孝文孝武也神宗元丰中诏享明堂止以英宗配徽宗诏仁祖神祖永祀不祧又诏自翼祖至于哲宗建为九庙而已祧者尽复又类西汉之末尽复毁庙也余见后太庙二议说】
郊丘明堂制度不同于郊故谓之郊扫地而祭席用藁秸器尚陶匏圣人之意若曰天地大徳备天下之物无足以称之必尚质素乃足以示报本之意云耳不然过为繁缛祗所以为渎也自汉泰畤有柴坛八觚其制虽非扫地之旧而后圜丘方泽皆有常度未为侈也其侈大不度则在乎千乘万骑繁文缛典而已惟明堂之制汉武帝汶上之图出于方士唐武后神宫之号原于佞臣其侈大异乎圜丘方泽之为矣按薛综注东京赋曰于此颁教则曰明堂大合乐享射则曰辟雍司厯纪气则曰灵台又按蔡邕论曰明堂即清庙也取其宗祀则曰太室取其四门立学则曰太学取其四靣周水则曰辟雍其实一也又按唐顔师古议曰周明堂即路寝也四靣有应库雉门则是天子之常居也其青阳总章明堂太室及左右个又与月令四时之次相同或曰在国之阳或曰在国近郊始于孝经之传大戴之说汉武有懐剏造溺方士之秘记啓后人之侈心也愚因三者之说而参诸宋朝之制仁宗即以大庆殿为明堂诚合古意以之祀天颁政皆可也何必他求哉徽宗政和五年诏建明堂于丙巳地至七年而始成其为侈大可知矣此皆蔡京变乱宋朝之家法也夫明堂所以感通神人帝尧土阶文王茅屋斯亦足矣如其不然汶图三层神宫万象犹无益也
郊丘明堂仪数不同宋朝循唐制禁卫五重【一亲从官二天武官三御龙宫箭直四御龙骨朶直五御龙直其中谓之禁围阑入者有罪】车驾行幸肆祀则前驱清道外设仗卫如殿中仪至于南郊亦循唐制命五使【宰相大礼使学士礼仪使太常卿卤簿使御史中丞仪仗使知开封府尹桥道转逓使】太祖次郊始用綉衣卤簿銮辂行至阙门则行勘箭勘契之礼真宗行幸肆祀所至皆然夫既移郊为明堂明堂又在路寝则郊与明堂仪数有不同者特有内外之间耳而其所以同者曰齐戒曰陈设曰省牲器曰奠玉帛曰进馈食也祀毕则百官之赏典六军之赐赉亦无不同也然则郊与明堂其大费既同则禁卫乃内外之常仪而勘箭勘契示出入敬谨之意云耳移郊为明堂非为是也熈宁中以勘箭为胡法而去之崇观微行实兆于此元丰间太常玉辂舍其旧而新之工巧殊常珠寳极备元旦将陈于大庆殿忽暮屋坠木而碎之于是复乘旧辂绍圣间金明池龙舟亦舍旧而别制工丽有加于前是日临幸大风晦冥池水尽波竟不能移跬歩遂不复御乃知变更制度至于舟舆极矣天之示仁爱之戒亦昭昭矣大礼必简能循祖宗之旧斯亦足矣何必更为哉【宋朝郊悉用冬至惟太祖末年幸西京而郊用夏四月太宗末年以许王故用春正月皆非常典至大享明堂悉用九月上辛】
封禅郊丘明堂之意不同封禅之君七十二君行之久矣于秦汉乎何尤盖古者封禅犹郊祀明堂示不忘本也自秦皇肆祀求仙而汉武慕黄帝祭封不死之説于是泥金检玉秘记莫宣与郊祀明堂之意异矣宋太宗将有事泰山遇灾而止敬之至也真宗封禅志在沮犷夷之暴安吾民之生仁之发也与秦汉侈心不可同年而语也夫日月星辰隂阳五行之精英体着于地象成于天下有庶民则上有繁星上有五星列宿则下有贤人君子帝王之尊配徳天极王侯辅弼亦应三公五诸侯此人之所以与天地鼎立为三才者形体精气实相贯通也秦皇汉武不自知其身之尊犹天极然而登封降禅外求神仙不老之术是岂知丽乎形数者天地犹有晦防日月犹有盈昃而况于人乎人之形数虽有终穷而实未甞终穷者其精英变化犹秋冬敛藏而春夏复荣也知乎此则居易以俟命即神仙也何必外求哉天地神只位号不同经言苍天昊天旻天上天者取四时之气言之也曰青帝赤帝黄帝白帝黒帝者以五方之色言之也自纬书出于汉郑氏遂以青帝为灵威仰赤帝赤熛怒黄帝含枢纽白帝白招拒黒帝叶光纪又为六天之说以昊天上帝为北辰耀魄寳而五帝皆属于太微于是唐天寳中尊崇道教天帝皆有位号未防而范阳之变起宋朝政和中上玉皇后土尊号【其曰太上开天执符御厯含真体道玉皇上帝地曰承天效法厚徳光天后土皇地只】未防而靖康之变作乃知天地之大徳本不可名而况以尊号渎之乎虽然舜类于上帝禋于六宗望于山川遍于羣神者毋不敬也祀典之不可废者毋不举也祭固不可以数而烦亦不可以防而怠也
泰畤南北郊议论不同汉武祀天于甘泉祀地于汾隂人皆以为非成帝从匡衡之议而复南北郊人皆以为是然泰畤罢祀大风壊竹宫拔畤中大木以百数帝以问刘向向言甘泉汾隂及雍五畤始立皆有感应非茍营也又言陈寳夜光直祠之祥自秦至汉兴不废皆祖宗与贤臣所共定至尊至重难以疑说正也夫衡向皆儒者而所言之异如此果孰是孰非也葢神明无徃不在初无彼此之间敬心存焉不以侈没礼皆可也古者圣人不轻剏亦不轻改者有其举之不可废也所可废者如后世所谓滛祠也如其至尊至重当如刘向之言不必过为异论
六宗解释不同六宗者日为阳宗月为隂宗五星五行之宗辰次列宿之宗北斗辰次之宗北辰众星之宗也舜既类上帝则六宗其可以不禋祭乎如昔者圜丘之制既列上帝之位则日月星辰斗极之次各得其所也夫上帝六宗皆天也故又谓之天宗山川羣神皆地也故曰地只归格于艺祖用特告祖庙也是天神地只人鬼皆可得而礼也然六宗之说数十家或主祭法以为泰昭祭时坎坛祭寒暑王宫祭日夜明祭月幽宗祭星雩宗祭水旱韦昭以为除其天地于上遗其四方于下中取其六而言之非也昭于是取地数六之说以社稷等祀是也不知社稷之外以何祀足之而为六乎又望于山川得非地乎遍于羣神社稷岂不与乎顔师古于是主乾坤六子之说是八方亦遗其二也【韦昭说见东汉志师古说见西汉郊祀志注】或主三昭三穆之说以去而告庙归而格祖也曾不知去而告然后类于上帝可也不应先类而后告也然则汉唐诸儒不知其防人而六宗之说不及日月星辰斗极何也葢古者合而言之曰天分而言之曰帝【类者各因其方之色而祭也】合而言之曰星辰分而言之曰北辰北斗五星列宿十二辰也自郑康成释经【见书注又见唐志】以北极太乙紫微为昊天上帝而又以五帝为太乙之佐故后世儒者不复列北辰为众星之宗也夫子曰为政以徳譬如北辰居其所而众星拱之愚敢以圣言为证【元魏礼志以六宗为六天之神亦拘郑氏六天之说也】
太乙九宫贵神泰郊四畤礼八神【齐地八山】汉初祠黒帝蚩尤灵星又以梁巫祠天地晋巫祠五帝泰巫祠社荆巫祠司命【文昌第四星祭法七祀一曰司命主督察三命】九天巫祠九天【钧天苍天旻天天幽天昊天朱天炎天阳天是也】夫司命灵星蚩尤皆天星也皆有祠焉而况于北辰天极之尊乎汉天文志天极星其一明者太乙也【即第二星也赤明者是也】旁三星三公也武帝时或曰五帝太乙之佐也公孙卿符以黄帝登仙之事遂立太乙祠坛即甘泉泰畤也【以上见前汉郊祀志】唐谓之太清紫极宫宋朝谓之太乙宫然皆与原庙隣者唐祖元宋朝祖黄帝圣祖之像存焉故祖宗神御皆奉安于此也此虽出于方士而天极一星昭昭也唐天寳中又用田同秀之言而立九宫祠者按黄帝九宫经其神太乙即天极一星也又其神曰摄提曰轩辕曰招揺曰天符曰青龙曰咸池曰太隂曰天乙多北斗左右前后之星所谓贵神也又曰其星天蓬大任天芮天冲天辅天禽天心天柱天英者今术家类能言之与天文志虽有异同凡曰天星不可诬也如司命司中之类歴代以为常祀尊而敬之可也狎而渎之不可也郑康成以北辰为耀魄寳新唐志所以非之者以其名不经且近乎渎非所以尊天也
天下宫观祠祀宋太宗作崇政殿祠太乙宫将封泰山以文明殿灾而止于是终太宗之世无所作为仁宗作受命寳建太乙而玉清昭应宫灾文徳殿成而是夜禁中火于是四十二年惟灾异之闻而无大工役真宗作玉清鸿庆景福宫建天庆元符防灵太极祥源观皆起于天书之瑞徽宗建帝鼎寳録万寿宫改大觉真仙寺院悉为宫观皆起于丰亨豫大之说善乎李公沆之为相日奏四方灾异葢虑宫室祷祠之事兴也不然则木征降而致灵州之败【王韶】方腊擒而致女真之师【童贯】外宁必有内忧又非止宫室祷祠之事而已人主其可顷刻忘儆戒之意乎
太社太稷天子有太社祀用仲春上戊戊属土也社至用石坛方五丈诸侯半之土数五则土宜五尺准隂之二数宜方二尺方其下以象地体剡其上以象物生埋其半以根在土中本末均也至人间之社则各以其土之所宜木所谓以松以柏以栗也社坛四方其土各随其方之色惟中央用黄而复遍冐以黄土者象王者覆被四方也太社帝社也籍田王社也以王为言别于诸侯也王社在籍田中载芟云春籍田而祈社稷是也稷坛在太社坛之西其广与大社同而不备方色所以异于太社也此唐神龙中韦叔夏引韩诗外传言此制也于是准令用孟春吉亥祠后土以勾龙配至开元定礼配神农于坛而以后稷配又按汉书郊祀志汉兴已有官社未立官稷于是复立官稷所谓立汉社稷也以夏禹配官社平水土也以后稷配官稷粒烝民也光武中兴不立官稷唐以来社稷为中祀天寳升为上祀祀用太牢然则社稷分合其义孰当愚谓土爰稼穑其本一也社为九土之尊稷为五谷之长稷生于土分祭合祭皆可也祭主乎诚而已诚茍不至分祭何益宋太祖糊名考太社祝文文称宋天子【某】太祝持板进于神座之右西向读之皇帝罍洗并如圜丘之仪仍奉巵跪奠可谓诚矣至矣【唐故事见防要宋朝事见类苑至仁宗嘉祐间河决侵太社太稷坛是则太社太稷分祭而人间之社则合稷而为一耳祭法曰王为羣姓立社曰太社王自为立社曰王社与韦叔夏之言异而意同】
籍田先农宋朝太宗亲耕帝籍仁宗祀神农于坛乃就耕位则知籍田之中有王社明矣祀先农于王社则用正月吉亥者上辛祈糓于上帝亥后于辛三日即于是日亲耕也唐开元中上封事者言月令八月日月防于寿星为列宿之长请毎至八月社日祀寿星于太社坛遂设坛并祭角亢七宿又升日月五星为大祀列宿为中祀天子皆申拜礼【唐旧仪注立秋后辰日祀灵星即寿星次也】夫耕籍田祀先农先蚕不失为重本之意能如汉文帝有减租之实则又胜于开元之虚文能如东汉马后之躬俭练衣则亲蚕之义在其中矣
腊蜡五祀宋朝火徳王火库在戍故建隆初即以戍日为腊而蜡百神祀社稷享宗庙同用戍日今春秋二社乃用上戊者何也葢蜡百神祀社稷享宗庙者乃十二月腊享也与春秋二社正祀不同唐以土徳王故腊享用辰土库在辰故也五祀者户灶中霤门行也春属木木为肝月令则曰祭先脾夏属火火为心月令则曰祭先肺中央土土为脾月令则曰祭先心秋属金金为肺月令则曰祭先肝惟冬属水祭先肾之言相同其他所属皆相违何也
风伯雨师雷师唐天寳以前风伯雨师为小祀天寳四载升为中祀五载又祀雷师与雨师同坛共牲别置祭器仍令诸郡置风伯坛于社坛之东雨师坛于社坛之西各稍北三数十歩其坛卑小于社祀风伯用立春后丑丑近箕星次也祀雨师用立夏后申申近毕星次也天子申拜礼别撰乐章今州县祀典亦然葢因唐制也又开元中有兴庆池龙坛贞元中祭五龙坛元和中孟夏行雩礼遂幸兴庆宫祠龙坛随有感应葢龙致雷雨皆神物也今所在皆然
岳渎山川武王伐纣所过名山大川称周王而自名唐武徳亲祠华岳旧仪上祝版御名北靣再拜谨遣证圣间有司言天子父天母地兄日姊月于礼有再拜之仪其五岳视三公四渎视诸侯天子无拜公侯之礼贞元中裴堪奏礼记云非其臣则答拜郑康成注云不臣人之臣也星辰岳渎是天地之从官人君不得而臣之也故开元礼祭岳渎礼文皇帝称名又云谨遣于义有必拜之文遂复申拜礼然旧礼因郊祀望祭岳渎天寳始有遣使祈福之祀至徳中加号东岳天齐王【西岳金天王中岳中天王】及诸岳渎王公之号宋朝复加天齐王为帝是五帝天地人皆有之矣
毎嵗常祀九朝事畧帝纪所载惟郊丘明堂封禅亲享太庙亲耕帝籍初置诸宫观乃特书如毎嵗正月上辛祈糓于圜丘又祀感生帝立春日祀青帝于东郊祭东方岳渎海镇之类四时凡七十二祀并不书者皆有司行之非天子亲举大礼也考之唐防要亦然贞元中太常卿齐抗奏毎年大小中祀凡七十其四立二分二至腊祭其用上辛吉亥者葢谓节气也其后寅后申后亥后丑等日葢谓星次也气行有时星位有次舍或定用日或用辰不可改移宜依旧制其有别祷祭即是太卜择日遂为故典又按东汉礼仪志注正月上辛祀南郊注引尚书丁己用牲于郊先甲三日辛也后甲三日丁也皆可接事昊天之日然则古今所用以祀神之日皆有据也今所论者皆一代体大事重者也如其备文而不亲者皆畧焉
羣书考索续集卷二十五
<子部,类书类,群书考索>
钦定四库全书
羣书考索续集卷二十六
宋 章如愚 编
礼乐门
礼
亲享太庙于郊太祖干徳二年十一月将有事南郊以是月癸亥亲享太庙以甲子合祭天地于圜丘开寳元年幸西京将有事南郊以三月壬申亲享太庙以四月庚子合祭天地于西京之圜丘哲宗元祐七年诏曰祖宗以来郊庙时祀命官摄事惟三嵗一亲郊则享清庙按礼曰鲁人将有事于上帝必先有事于泮宫泮宫先人庙也又按唐制奏告太庙之册祝曰取某月某日有事于某所不敢不告惟宫庙谓之奏告余百神遣使祭曰祭告至有事南郊方为正祠天寳间乃更太清宫曰朝献【元庙】太庙曰朝享非也而太祖太宗皆先享太庙而后郊册祝之文曰奏告乎曰朝享乎当从礼官问之太庙原庙【祠禴甞烝祫禘宋朝七庙已畧见前郊明堂配享说】王制曰天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七也周七庙稷为太祖文王武王与亲庙四也殷六庙契为太祖汤与二昭二穆也夏五庙禹及二昭二穆也汉无始封之祖高祖即为太祖故汉世止于七庙唐有始封之祖故唐公景皇帝为太祖至宗时建为九庙其后景皇帝之庙既祧神尧始为太祖【旧志载黎干十诘十难以归崇敬议尊景皇为始祖不合于礼宜以神尧为始祖其言极当】当宋初兴僖祖文安令为太祖至于徽宗建为九庙自翼祖而下至于哲宗也以七庙论之则太祖为太祖矣中兴以来九庙之外既有已祧者惟禘祫则合食于太庙时享则分祭于原庙【景灵宫是也】所谓原庙孟享【享则四孟者按礼有邑之君祭用首时无田之主荐以仲月也见元魏志】各于其室春祠夏禴秋甞冬烝与腊享而五也无事则亲享有事则命官摄事也惟太庙亲享在太祖朝再举而太宗以来南郊之嵗始先享太庙而后郊至禘祫之礼乃独罕见夫宗庙之制一嵗五享朔望荐新荐食之外三年一祫五年一禘皆序昭穆而合食即所谓三年一殷五年再殷犹三年一閠五年再閠也考之九朝帝纪惟仁宗嘉祐四年一祫祭于太庙是何时享之数而禘祫之防也唐新志云殷周之兴太祖世逺而羣庙之主皆出其后故其理易明汉魏以来其兴也暴又其上世微故创国之君为太祖而世近毁庙之主皆在太祖上于是禘祫不得如古斯言得之矣【元魏志孝文不以平文为太祖而以道武为太祖于礼为当】唐自太宗止曰亲享而不言禘祫新旧唐志与宋朝史志虽存禘祫之文而帝纪所书不曰禘祫亦以此欤【原庙始于汉凡郡国亦有原庙天子所甞行幸之处也宋朝滁州并州澶州皆有原庙太祖太宗真宗之所临幸也】
庙室庙主祭器祭食太庙东向靣阳主生应建门左祖之义也惟太祖居太室中央正东靣之位其三昭三穆六室各列两旁昭南向穆北向也帝与后有室室有主未祔用桑既祔用栗讨有罪则载迁庙之主以行然周家丰洛两都各有庙庙各有主学者泥夫子尊无二上之言谓庙不言二主者执一无权也【毎一室有庙社斋郎三人主之又有室长一人一日一洒扫】亲享太庙则用牲牢笾豆铏登存古礼而不尚防味至于寝园则朔望荐食各以牙盘备极诸品天寳中用王璵之议太庙亦用寝园之礼非也故庙一嵗而五享寝园一月而二荐享尚气臭敬之至也荐用防味情之尽也或引国语天子有日祭有月祭曽不知月祭朔望也日祭或荐新甞果而已非日祭以为渎也宗庙昭穆【论昭穆世次及宗庙制度之不同】或曰昭穆之昭世读为韶今从本字何也曰昭之为言明也以其南靣而向明也其读为韶先儒以为晋避讳而改之然礼书亦有作招字者则假借而通耳曰其为向明何也曰此不可以空言晓也今且假设诸侯之庙以明之葢周礼建国之神位左宗庙则五庙皆当在公宫之东南矣其制则孙毓以为外为都宫太祖在北二昭二穆以次而南是也葢太祖之庙始封之君居之昭之北庙二世之君居之穆之北庙三世之君居之昭之南庙四世之君居之穆之南庙五世之君居之庙皆南向各有门堂室寝而墙宇四周焉太祖之庙百世不迁自余四庙则六世之后毎一易世而一迁其迁之也新主祔于其班之南庙南庙之主迁于北庙北庙亲尽则迁其主于太庙之西夹室而谓之祧凡庙主在本庙之室中皆东向及其祫于太庙之室中则唯太祖东向自如而为最尊之位羣昭之入乎此者皆列于北牖下而南向羣穆之入乎此者皆列于南牖下而北向南向者取其向明故谓之昭北向者取其深逺故谓之穆葢羣庙之列则左为昭而右为穆祫祭之位则北为昭而南为穆也曰六世之后二世之主既祧则三世为昭四世为穆五世为昭而六世为穆乎曰不然也昭常为昭穆常为穆礼家之说有明文矣葢二世祧则四世迁昭之北庙六世祔昭之南庙矣三世祧则五世迁穆之北庙七世祔穆之南庙矣昭者祔则穆者不迁穆者祔则昭者不动此所以祔必以班尸必以孙而子孙之列亦以为序若武王谓文王为穆考成王称武王为昭考则自其始祔而已然而春秋传以管蔡郕霍为文之昭防晋应韩为武之穆则虽其既逺而犹不易也岂其交错彼此若是之纷纷哉曰庙之始立也二世昭而三世穆四世昭而五世穆则固当以左为尊而右为卑矣今乃三世穆而四世昭五世穆而六世昭是则右反为尊而左反为卑也而可乎曰不然也宗庙之制但以左右为昭穆而不以昭穆为尊卑故五庙同为都宫则昭常在左穆常在右而外有以不失其序一世自为一庙则昭不见穆穆不见昭而内有以各全其尊必大祫而防于一室然后序其尊卑之次则凡已毁未毁之主又毕陈而无所易唯四时之祫不陈毁庙之主则高祖有时而在穆其礼未有考焉意或如此则高之上无昭而特设位于祖之西祢之下无穆而特设位于曽之东也欤曰然则毁庙云者何也曰春秋传曰壊庙之道易檐可也改涂可也说者以为将纳新主示有所加耳非尽撤而悉去之也曰然则天子之庙其制若何曰唐之文祖虞之神宗商之七世三宗其详今不可考独周制犹有可言然而汉儒之记又已有不同矣谓后稷始封文武受命而王故三庙不毁与亲庙四而七者诸儒之说谓三昭三穆与太祖之庙而七文武为宗不在数中者刘歆之说也虽其数之不同然其位置迁次宜亦与诸侯之庙无甚异者但如诸儒之说则武王初有天下之时后稷为太祖而组绀居昭之北庙太王居穆之北庙王季居昭之南庙文王居穆之北庙王季居昭之南庙文王居穆之北庙犹五庙而已至成王时则组绀祧王季迁而武王祔至康王时则成王祔自此以上亦皆止为五庙而祧者藏于太祖之庙至穆王时则文王亲尽当祧而已有功当宗故别立一庙于西北而谓之文世室于是成王迁昭王祔而为六庙矣至共王时则武王亲尽当祧而亦以有功当宗故别立一庙于东北谓之武世室于是康王迁穆王祔而为七庙矣自是以后则穆之祧者藏于文世室昭之祧者藏于武世室而不复藏于太庙矣如刘歆之说则周自武王克商即増立二庙于二昭二穆之上以祀自高圉亚圉如前递迁至于懿王而始立文世室于三穆之上至孝王时始立武世室于三昭之上此为少不同耳曰然则诸儒与刘歆之说孰为是曰前代说者多是刘歆愚亦意其或然也曰祖功宗徳之说尚矣而程子独以为如此则是为子孙者得择其先祖而祭之也子亦甞考之乎曰商之三宗周之世室见于经典皆有明文而功徳有无之实天下后世自有公论若必以此为嫌则秦政之恶夫子议父臣议君而除谥法者不为过矣且程子晩年亦甞论宋朝庙制亦谓太祖太宗皆当为百世不迁之庙以此而推则知前说若非记者之误则或出于一时之言而未必其终身之定论也曰然则大夫士之制奈何曰大夫三庙则视诸侯而杀其二然其太祖昭穆之位犹诸侯也适士二庙则视大夫而杀其一官师一庙则视大夫而杀其二然其门堂室寝之备犹大夫也曰庙之为数降杀以两而其制不杀何也曰降也天子之山节藻棁庙重屋诸侯固有所不得为者矣诸侯之黝垩斵砻大夫有不得为矣大夫之仓楹斵桷士又有不得为矣曷为而不降哉独门堂室寝之合然后可名于宫则其制有不得而杀耳葢由命士以上父子皆异宫生也异宫而死不得异庙则有不得尽其事生事存之心者是以不得而降也曰然则后世公私之庙皆为同堂异室而以西为上者何也曰由汉明帝始也夫汉之为礼畧矣然其始也诸帝之庙皆自营之各为一处虽其都宫之制昭穆之位不复如古然犹不失其独专一庙之尊也至于明帝不知礼义之正而务为抑损之私遗诏藏主于光烈皇后更衣别室而其臣子不敢有加焉魏晋循之遂不能革而先王宗庙之礼始尽废矣降及近世诸侯无国大夫无邑则虽同堂异室之制犹不能备独天子之尊可以无所不致顾乃梏于汉明非礼之礼而不得以致其备物之孝葢其别为一室则深广之度或不足以陈鼎爼而其合为一庙则所以尊其太祖者既防而不严所以事其亲庙者又厌而不尊是皆无以尽其事生事存之心而当世宗庙之礼亦为虚文矣宗庙之礼既为虚文而事生事存之心有终不能以自已者于是原庙之仪不得不盛然亦至于宋朝而后都宫别殿前门后寝始畧如古者宗庙之制是其防袭之变不惟穷乡贱士有不得闻而自南渡之后故都沦没权宜草创无复旧章则虽朝廷之上礼官博士老师宿儒亦莫有能知其原者幸而或有一二知经学古之人乃能私议而切叹之然于前世则徒知讥孝惠之饰非责叔孙通之舞礼而于孝明之乱命与其臣子之茍从则未有正其罪者于今之世则又徒知其惑异端徇流俗之为陋而不知本其事生事存之心有不得伸于宗庙者是以不能不自致于此也抑甞观于陆佃之议而知神祖之甞有意于此矣然而考于史籍则未见其有纪焉若曰未及营表故不得书则后日之秉史笔者即前日承诏讨论之臣也所宜深探遗防特书总叙以昭示来世而畧无一词以及之岂天未欲使斯人者复见二帝三王制作之盛故尼其事而啬其传邪呜乎惜哉【中庸或问】
礼
论僖祖不当祧当为宋朝万世之始祖切详羣议其说虽多而揆以礼经皆有可疑如曰藏于太庙之西夹室则古者唯有子孙祧主上藏于祖考夹室之法而无祖考祧主下藏于子孙夹室之文昔者僖祖未迁则西夹室者僖祖之西夹室也故顺翼二祖之主藏焉而无不顺之疑今既祧去僖祖而以太祖祭初室矣则夹室者乃太祖之夹室自太祖之室视之如正殿之视朶殿也子孙坐于正殿而以朶殿居其祖考于礼安乎此不可之一也至于祫享则又欲设幄于夹室之前而别祭焉则既不可谓之合食而僖祖神坐正当太祖神坐之背前孙后祖此又不可之二也如曰别立一庙以奉四祖则不唯防事即逺有毁无立而所立之庙必在偏位其栋宇仪物亦必不能如太庙之盛是乃名为尊祖而实卑之又当祫之时羣庙之主祫于太庙四祖之主祫于别庙亦不可谓之合食此又不可之三也如曰藏主于天兴殿则宗庙原庙古今之礼不同不可相杂而不得合食亦与别庙无异此又不可之四也凡此数者反复寻绎皆不可行议者亦皆知其不安而不知所以然者特以其心急欲尊奉太祖三年一祫时暂东向之故而为此纷纷不复顾虑殊不知其实无益于太祖之尊而徒使僖祖太祖两庙威灵常若相与争校强弱于防防之中并使四祖之神疑于受摈徬徨踯躅不知所归令人伤痛不能自已不知朝廷方此多事之际亦何急而为此也今毋论其他但以太祖皇帝当日追尊帝号之心而黙推之则知太祖今日在天之灵于此必有所不忍而不敢当矣又况僖祖祧主迁于治平而不过数年神宗皇帝复奉以为始祖已为得礼之正而合于人心所谓有其举之而莫敢废者乎且孔子论武王周公之孝而曰践其位行其礼奏其乐爱其所亲敬其所尊事死如事生事亡如事存孝之至也今天子既践太祖之位行太祖之礼奏太祖之乐矣则当爱太祖之所亲敬太祖之所尊所以事太祖者无以异于生存之时乃为至孝而议者顾欲黜其所追尊之祖考置之他所而又未有一定之处是岂所谓爱敬其所亲尊而事之如生存之时乎且议者之所以必为此说者无他但以太祖膺图受命化家为国而王业之兴不由僖祖耳若以此言则后稷本封于邰而不窋已自窜于戎狄公刘太王又再迁而后定文武之兴又何甞尽由于后稷哉但推其本始为出于此故不可以不祭而祭之不可以不尊耳岂计其功徳之小大无有哉况周人虽以后稷为太祖而祭法亦曰祖文王而宗武王是乃所谓祖有功而宗有徳之意故自为世室而百世不迁以冠羣庙则亦不待东向于祫然后可以致崇极之意矣然今日宗庙之制未能如古始以权宜而论之则莫若以僖祖拟周之后稷而祭于太庙之初室顺祖为昭翼祖为穆宣祖为昭而藏其祧主于西夹室太祖为穆拟周之文王为祖而祭于太庙之第二室太宗为昭拟周之武王而祭于太庙之第三室其太祖太宗又皆百世不迁而谓之世室真宗为穆其祧主亦且权藏于西夹室仁宗为昭为宗而祭于第四室亦为世室如太宗之制英宗为穆藏主如真宗之制神宗为昭祭第五室哲宗为穆祭第六室徽宗为昭祭第七室钦宗为穆祭第八室高宗为昭祭第九室孝宗为穆祔第十室异时高宗亦当为宗为世室如太宗仁宗之制三嵗祫享则僖祖东向如故而自顺祖以下至于孝宗皆合食焉则于心为安于礼为顺矣至于古者宗庙之制今日虽未及议尚期兴复之后迁反旧都则述神宗之志而一新之以正千载之缪成一王之法使昭穆有序而祫享之礼行于室中则又善之大者也葢尊太祖以东向者义也奉僖祖以东向者恩也义者天下臣子今日之愿也恩者太祖皇帝当日之心也与其伸义屈恩以快天下臣子之愿孰若屈义伸恩以慰太祖皇帝之心乎韩愈所谓祖以孙尊孙以祖诎者正合此意而又以为四时各祭其庙则所伸之祭常多三年然后一祫则所诎之祭常少亦中事情熹于此常有感焉切独以为今欲议四祖神位所祔之宜而卒不免于舛逆而难通不若还僖祖于太庙三年而一东向之为顺易而无事也【文公奏议】
谨按礼家先儒之説兄弟传国者以其甞为君臣便同父子各为一世而天子七庙宗者不在数中此为礼之正法若今日见行庙制则兄弟相继者共为一世而太庙増为九世宗者又在数中皆礼之末失也故熹所拟太庙世数一凖先儒之说固知未必可用若议者乃用今制而反不曽详考自僖祖以至孝宗方及十世太祖太宗为第三世尚在四昭四穆之中今日祧迁只合依孝宗初年迁翼祖例且迁宣祖然后为得乃不察此而欲一旦无故并迁僖宣二祖又强析太祖太宗各为一世既与哲徽钦高之例不同又使太庙所祀其实仅及八世进不及今之九退不成古之七尤为乖谬无所据依政使熹说迂濶多所更改不可施行其议者并迁二祖析一为二之失亦合速行改正且迁宣祖而合太祖太宗复为一世以足九世之数【文公奏议】○熹既为此议续搜访得元祐大儒程頥之说以为太祖而上有僖顺翼宣先甞以一僖祧之矣介甫议以为不当祧顺以下祧可也何者宋朝推僖祖为始已上不可得而推也或难以僖祖无功业亦当祧以是言之则英雄以得天下自己力为之并不得与祖徳或谓灵芝无根醴泉无源物岂有无本而生者今日天下基本葢出于此人安得为无功业故朝廷复立僖祖庙为得礼介甫所见终是高于世俗之儒熹切详頥之议论素与王安石不同至论此事则深服之以为高于世俗之儒足见理义人心之所同固有不约而合者但以众人不免自有争校强弱之心虽于祖考亦忘逊避故但见太祖功徳之盛而僖祖则民无得而称焉遂欲尊太祖而卑僖祖又见司马光韩维之徒皆是大贤人所敬信其议偶不出此而王安石乃以变乱穿凿得罪于公议故欲坚守二贤之说并安石所当取者而尽废之所以无故生此纷纷今以程頥之说考之则可以见议论之公而百年不决之是非可坐判矣【仝上】○臣切见太祖皇帝受命之初未遑他事首尊四祖之庙而又以僖祖为四庙之首累圣尊崇罔敢失坠中间虽以世数寖逺迁之夹室而未及数年议臣章衡复请尊奉以为太庙之始祖宰相王安石等遂奏以为宋朝自僖祖以上世次不可得而知则僖祖有庙与稷契疑无以异今欲毁其庙之主替祖考之尊而下祔于子孙非所以顺祖考之孝心也于是神宗皇帝诏从其请而司马光韩维孙抃孙固等以为非是力奏争之其说甚详然其立意不过以为太祖受命立极当为始祖而祫享东向而僖祖初无功徳亲尽当祧而已臣深考其说而以人心之所安者揆之则僖祖者太祖之高祖考也虽歴世乆逺功徳无传然四世之后笃生神孙应天顺人以宁兆庻其为功徳葢不必身亲为之然后为盛也是以太祖皇帝首崇立之以为初庙当此之时葢已归徳于彼而不敢以功业自居矣今乃欲以尊太祖之故而必使之夺据僖祖初室东向之位臣恐在天之灵于此有所不忍而不敢当也安石之为人虽不若光等之贤而其论之正则有不可诬者世之论者不察乎此但见太祖功徳之盛而不知因太祖当日崇立僖祖之心以原其所自但见光等之贤非安石章衡之所及而不知反之于已以即夫心之所安是以纷纷多为异说臣甞病其如此毎恨无以正之因访得元祐大儒程頥所论深以安石之言为当而所论并祧一祖止成八世之说尤为明白欲乞详议以承太祖皇帝尊祖敬宗报本反始之意上延基祚下一民聴千万幸甚【文公奏议】
庙议得失不同【大畧见前郊丘明堂配享说之末注】议礼之家有同聚讼至于庙议抑又甚焉已祧之主莫适所归惟唐人陆贽之议为当其说以为藏诸夹室是无献享之期异乎周人藏于文武二祧之义礼不可行也置于别庙始于魏明之说礼经实无明文瘗于寝园乃汉韦成之说是禘祫无复序昭穆惟有藏于兴圣庙禘祫之嵗一祭之庻乎亡于礼者得变之正也【兴圣庙犹周之后稷庙】唐诸儒无有易其说者此以议而得也汉用韦康之议尽罢毁庙及郡国原庙宋朝元丰尽罢从祀也亦然崇宁间建九庙而已祧者尽复又类西汉之末尽复毁庙原庙也是非迭出罢复不常此以议而失也然则庙议得失人主亦惟揆其情之安从其理之当者而已不然汉武帝自制封禅议唐武氏自制明堂图不从公议自遂侈心其悖常乱理者愈多矣
帝王夫子庙秦汉废兴仁暴不同九疑祀舜防稽祀禹过鲁而祠孔子其所以为致敬者一也故五帝三王歴代祀典不絶或尊为三恪或庙而祖之吾夫子之庙自汉迄今其间或以中国而主中国或以夷狄而汚中国皆知尊其道重其教正衣冠执豆笾屈膝展拜于其庭延师儒讲诗礼抠衣揖逊于其堂此足以见祖述宪章其道同也歴观诸史志自郊庙亲祠外惟帝王夫子庙人主所至与有时而临幸皆亲祠焉与其他常祠有司摄事葢不侔矣然武成王庙辄与文宣并称此乃开元之失礼循而袭之非也彼得与有功于国者同在祀典已为过矣何容以文武二学之故而侪诸元圣之列乎虽然追封孔子为王顔子等为公庙像及图畵祭器释奠仪注视开元礼为有加者皆宋真宗行之其列防十六则太祖所立幸学之典累圣所遵释奠之礼至今遍于天下武成一庙不足以况之矣
忠臣孝子庙圣王之制法施于民以死勤事以劳定国能御大菑能捍大患者皆在祀典忠臣孝子义妇烈女国史有传血食有庙者一念足以动天地方寸足以贯日月庙而祀之于以表倡风俗砥砺生民其有功于天下不细矣神仙之事若果有之则列仙传所载亦惟忠孝者为之信乎正道无徃而不存也
徽号人臣上人主尊号亦犹人主上天地尊号也然三朝礼书以是为嘉礼之冠其事重矣熈宁中羣臣有请至于三四上终不允且曰尊号正如卿等功臣何补名实此皆基于司马温公一言而神祖终身行之至今以为法者礼也愚敢以是为逹礼之冠夫自汉以来时君虽时有加号未为常典唐高宗称天皇中宗宗始有上尊号之礼宋朝因之凡上尊号皆因郊祀明堂封禅也夫熈丰大臣尽变祖宗法度独于此无所论列者出于神考之独断也又大臣志在变法而已使不允尊号之请祖宗已甞行之则将求异于前人矣神考甞悔改官制矣又甞言役法宜均所谓均无贫也【元丰四年舒亶言役法未均上曰近臣僚有自陜右来者欲尽免中下之民朕谓不然夫众轻易举中下之民多而上户少若尽免而取足于上户则不均甚矣曷谓均无贫也今之避役者多为诡户正合神祖之言】神考多有美意特臣下不能将顺者皆此类也茍能将顺则神考盛美大书不一而足何止不允徽号一事乎
朝防大舜廵狩羣后四朝禹防涂山玉帛万国武王孟津之防不期而至者八百康王即位诸侯入应门左右宏璧琬琰天球河图布列于东西序可谓盛矣故周礼辨朝觐防同之名春秋严朝觐防同之名春秋严朝觐防同之分以五等之爵各有分地等差故也自秦罢侯置守尊君抑臣而朝防之仪与古不同汉初犹有侯王至武帝以酎金罢省所存无防故自东都迄于唐元防之日执玉帛羔鴈者虽畧仿古制其实公侯皆虚名而非有分地者内则不过在朝之臣外则不过刺史二千石与诸州计吏四夷賔使而已今考之汉晋隋唐之志所纪元防之仪甚设仗卫森严文物备具班列整齐太史公及新唐志皆言其锵锵济济有可观者君尊臣卑故也惟宋齐梁以来有所谓白兽尊者犹存杜举之意若夫汉徳阳殿元防西方舍利作雾为鱼龙曼延之戯唐开元受朝作乐有拜象舞马之侈适足为大盗之招三代之礼必不然也宋太祖元防服衮冕设宫县冬至受朝贺服通天冠绛纱袍登歌二舞羣臣礼饮【五行或十行】太官赐食太宗真宗遂为家法崇观少纵即致大变宜乎中兴益知戒谨也
常朝常参唐制文武职事官并赴常参未有无职事者【有日参有一月六参九参者】类苑载宋朝凡不厘务者谓之常参何不同也葢文徳殿曰外朝凡不厘务朝臣日赴是谓常朝【常朝犹常参也】垂拱殿曰内朝宰臣枢宻以下要近职事于武班日赴是谓常起居毎五日文武朝官厘务不厘务并赴内朝谓之百官大起居凡三等也文武陞朝官大朝防并朝服常起居并公服天子坐朝莫先于正衙殿【文徳殿是也】于礼羣臣无一日不朝者故正衙虽不坐常参官犹立班后放朝乃退愚按事畧太祖建隆三年诏常参官五日以次转对【以二人为率】是则常参官未必尽无职事史文按一朝国史云三年诏内殿起居日令百官以次转对封章于阁门通进则知五日大起居之时厘务不厘务者皆许转对封章也