稗编 - 第 38 页/共 67 页

<子部,类书类,稗编> 　　钦定四库全书 　　稗编卷六十九　　　　　明　唐顺之　撰诸家二十七【道】 　　文子　　　　　　　　　　黄　震 　　文子者老子弟子也其书称平王问道其言曰玉在山而草木润珠生渊而岸不枯荀子取之譬若积薪燎后者处上汲黯取之再实之木其根必伤明徳后取之用兵有五有义兵有应兵有忿兵有贪兵有骄兵义兵王应兵胜忿兵败贪兵死骄兵灭魏相取之临河欲鱼不如归而织网董仲舒取之孔子无黔突墨子无暖席班固杜甫韩愈取之心欲小志欲大智欲圆行欲方孙思邈取之徳均则众者胜寡力敌则智者制愚陆抗取之欲治之主不世出王吉取之寸而度之至丈必差铢而解之至石必过石称丈量径而寡失枚乗取之山有猛兽林木为之不斩园有螫虫葵藿为之不采国有贤臣折冲千里郑昌取之文之所加者深则权之所服者大徳之所施者愽则威之所制者广班固刑法志取之人之将疾必先厌鱼肉之味国之将亾必先恶忠臣之语越絶刘子取之乳犬之噬虎伏鸡之搏貍何休注公羊取之又曰士有一定之论女有不易之行同言而信信在言前同令而行诚在令外狡兎得而猎犬烹高鸟尽而良弓藏皆见此书其见于列荘淮南子者不可缕数 　　论隂符经　　　　　　　　【黄　震朱　熹】 　　经以符言既异矣符以隂言愈异矣首云观天之道执天之行尽矣天之道固可观天之行其可执耶谓五行为五贼谓三才为三盗五行岂可言贼三才岂可言盗又曰天有五贼见之者昌三盗既宜三才既安贼岂所以为昌盗岂所以为安耶若谓人知其神而神不知不神所以神此本老聃可道非道之説后世有伪为道书者曰常清净经有伪为佛书者曰般若经千变万化皆不出反常一语初非异事乃雷同语耳言用兵而不能明其所以用兵言脩炼而不能明其所以脩炼言鬼神而不能明其所以鬼神盖异端之士掇拾异说而本无所定见者岂此其所以爲隂符欤然则人主安用此书爲也唐永徽五年尝敕褚遂良冩一百二十卷不知果然否近世大儒亦加品题则事之不可晓者 　　朱子曰隂符经恐是唐李筌所为是他着意去做学那古文何故只因他说起便行于世某向以语伯恭伯恭亦以爲然一如麻衣易只是戴氏自做自解文字自可认道夫曰向见南轩跋云此真麻衣道者书也曰敬夫看文字甚踈闾丘主簿进黄帝隂符经先生说握竒经等文字恐非黄帝作唐李筌爲之圣贤言语自平正都无许多峣﨑闾丘次孟谓隂符经所谓自然之道静故天地万物生天地之道浸故隂阳胜隂阳相推变化顺矣此数语虽六经之言无以加先生谓如闾丘此等见处尽得隂符经云天地之道浸这句极好隂阳之道无日不相胜只管逐些子挨出这个退一分那个便进一分问隂符经云絶利一源曰絶利而止守一源问隂符经三反昼夜是如何曰三反如学而时习之是贯上文言言専而又审反是反反覆覆三反昼夜之説如脩养家子午行持今日如此明日如此做得愈熟愈有効騐 　　隂符经注序【论用兵本仁义】　　　　　吴　莱 　　予闻陇西李筌尝得黄帝隂符经读之数千徧竟不能略通后遇骊山姥始章句觧释盖甚怪矣自言神农氏衰蚩尤暴横黄帝三年百战而未及有功天命女教以兵机赐以九天六甲兵信之符皆出自天机合乎神智者筌又别着太白隂经阃外春秋以辅行其説强兵胜敌岂必务贯于此经而后能然耶广汉郑山古曾语蜀黄承真蜀宫大火甲申乙酉则杀人无数我授汝秘术庶几少减于杀伐幸汝诣朝堂陈之陈而不受汝当死泄天秘也已而蜀王不聼而承真死孙光宪窃窥其书题曰黄帝隂符然与今经本寔不同不知此又何书也若乃筌务用兵而山古又欲务禁兵此果何耶夫老聃本道家之祖而其书多寓于术自其一心之静天旋地转阳嘘隂翕而世故之万变者纵横错竪恫疑禁格悉出于其彀而莫能逃乎是也是故世之言兵者考诸道术流于防记洞乎飞伏孤虚察夫龙虎鸟蛇此殆孙吴韩白韬略机谋之所尚者然非儒者之正论也新安朱安国当光尧南渡之际每咎当世用兵讲武之失故注是经虽然天下之时势日殊而兵难隃度茍取古人之糟粕而强谓我知兵是即赵括之不知变也自太祖始得天下太宗即惩五代藩镇防扈之乱急于偃武而脩文降及数世搢绅逢掖之士寖耻言兵兵日弱矣遂至故都沦防三镇隳没君臣将相逃犇溃散夷夏盗贼蟠踞纠结卒使王业偏安于山海﨑岖之间不复自振此诚有可憾者然而抚摩疲民収合遗烬犹足以守此三百余年之命脉而不遽至于泯灭者岂在兵耶是故承桑氏以文事而衰有扈氏以武功而败文武二途要皆可以亡国踣家而天下时势之所在不以兵强而存不以兵寡而亡者抑可睹矣凡吾儒者之言兵本以仁义言兵而深不欲以孙吴韩白韬畧机权而言兵孟子请罢秦楚之兵则曰去利而怀仁义荀卿论兵于赵孝成王前则亦曰魏氏之技击秦人之武力桓文之节制咸不敌汤武之仁义是盖仁义云者实当世用兵讲武之本也虽使黄帝女诚有所谓隂符则上篇演道中篇演法下篇演术千变万化出无入有要之亦不能有外乎此者又况李筌郑山古道家狡狯之流耶惜乎安国儒者自有正论何独用是而后为言兵者耶 　　参同契　　　　　　　　　朱　熹【后同】 　　参同契所言坎离水火龙虎铅汞之属只是互换其名其实只是精气二者而已精水也坎也龙也汞也气火也离也虎也鈆也其法以神运精气结而爲丹阳气在下初成水以火炼之则凝成丹其説甚异内外异色如鸭子卵真个成此物参同契文章极好盖后汉之能文者为之其用字皆根括古书非今人所能觧以故皆为人妄觧其中有云千周粲彬彬兮万遍将可覩神明或告人兮魂灵忽自悟言诵之乆则文义要诀自见又曰二用无爻位周流行六虚二用者用九用六九六亦坎离也六虚者即乾坤之初二三四五上六爻位也言二用虽无爻位而常周流乎乾坤六爻之间犹人之精气上下周流乎一身而无定所也世有龙虎经云在参同契之先季通亦以为好及得观之不然乃櫽括参同契之语而为之也又曰参同契为艰深之词使人难晓其中有千周万遍之説欲人之熟读以得之也大槩其説以为欲明言之恐泄天机欲不説来又却可惜 　　论脩养 　　人言仙人不死不是不死但只是渐渐销融了不觉耳盖他能炼其形气使查滓都销融了惟有那些清虚之气故能升腾变化汉书有云学神仙尸觧销化之术看得来也是好则决然乆后亦须散了且如秦汉间所説仙人后来都不见了国初説钟离权吕洞賔之属后来亦不见了近来人又説刘高尚过几时也则休也长孺説脩养般运事曰只是屛气减息思虑自少此前軰之论也今之人传得法时便授与人更不问人肥与瘠怯与壮但是一律敎他未有不败不成病痛者因论道家脩养有黙坐以心缩上气而致闭死者曰心缩气亦未为是某尝考究他妙诀只要神形全不挠动故老子曰心使气则强才使气便不是自然只要养成婴儿如身在这里坐而外面行者是婴儿但无功夫做此其引法只如消息皆是下防 　　司马子防天隠子注后序　　吴　莱 　　司马子防天隠子注一卷八篇天隠子亡其姓族邑里或曰子防托之者也夫黄老之説始自黄帝老子太史公老子列传则称其以自隠无名为务至其道乃曰无为自化清净自正无他异也当汉初黄老盛行至武帝又好神仙文成五利之徒迃诬怪谲之士神光巨迹千变百幻虽尝一致桥山之祠欲追黄帝之遗风者独不及老子神仙方技岂又与道家戾欤东汉以来世之儒者方以天文卦为内学而为天子公卿之所賔礼甚则防于鬼道左慈啓之葛绍之之后则有郑君郑君之后则有葛洪葛洪之后则有陶景洪与景本儒者当天下多故欲自纵于方外逸民之间一传而王逺之再传而潘师正三传而吴筠司马子防考其学今天隠子之所述已尽之矣子观天隠子冲澹而闲旷虚靓而寡欲黄老之遗论耳然而龙虎铅汞抽添吐纳之事未之及也岂或秘而不言欤夫以老子之脩道养夀虽太史公犹不尽信又况后世之迃诬恠谲者可必得而悉徴之欤自今道家而言彼谓性宗儒者则曰此心也必主于觉彼谓命宗儒者则曰此气也必保其纯一天人逹性命因其血肉口鼻之粗而得与造化溟涬同入于无尽之妙此古之人所以长生而不死者岂或别有其术欤不然天隠子之学亦止于是而已欤或曰孔子尝师老子吾圣人盖尸解者也特以语恠而不言故曰述而不作信而好古窃比于我老彭老则老聃彭则彭祖也虽然老子东周一柱下史耳幽王时有伯阳父显王时有史儋本是二人且不与老子同时老子固寿矣太史公欲合伯阳父史儋为一人且为老子则亦疑弗能定也彭祖本大彭氏国陆终氏第三子当尧时始封又国语曰大彭豕韦则商灭之注谓在武丁时自尧至武丁中兴上下且七八百年亦无縁大彭之国自兴至灭止当彭祖一世世之言彭祖寿者吾又可得而必信之欤盖孔子所言老彭自是商之贤大夫不谓老聃彭祖也老子尝问礼矣彭祖者竟何为耶岂或果有养生之说耶呜呼吾圣人未尝言养生然亦未尝不养生礼者所以节其动容周旋乐者所以发于咏歌舞蹈礼乐不可斯湏去身无非养也固未尝以养生言也天地隂阳阖辟屈伸之变亦何所不有夫又何谓乎尸解矣哉呜呼天隠子逺矣吾将东徃海上广桑而问焉庶几果有所遇而必得之者耶 　　送许从善还闽序　　　　　宋　濓 　　予尝览刘向列仙见其所载竒名诡姓与夫惊世骇俗之事甚悉而存链解化之术畧不一言之岂寳秘隂阳之机而不露耶抑亦得其人而后度耶虽然老荘文列四子之书亦往往及之矣要不出致虚极守静笃二语盖虚则洞然涵乎太一静则凝然萃乎太和虚非极无以纯一之効静非笃无以臻纯黙之功驯而致之与道盖不逺矣自时厥后灵均发为一气孔神于中夜存之言魏伯阳着为参同契复阳秘而隂泄之皆不敢畔其説也呜呼斯非学仙者之准防也耶宋金以来说者滋炽南北分为二宗南则天台张用成其学先命而后性北则咸阳王中孚其学先性而后命命为气之根性为理之根双体双用双脩双证奈何岐而二之苐所入之门或殊故学之者不能不异然其致守之法又不过一之与和而已一者万之对也万则纷纭而不定惟一能贯之和者戾之反也戾则参差而不齐惟和能全之长生久视之道其不本于此乎所谓安鼎者非闗一窍也安乎此也采药者非龙虎铅汞也采乎此也用火者非进退抽添也用乎此也固不可有意而求亦不可然而忘去也闻闽南有武夷山其髙万丈薄太清而凌飞霞多有隠君子栖遯岩穴间从善试以予言质之必大愕曰是儒何人其论九还神丹之道何其与吾党异乎又当辨其离合以告从善也 　　阳神隂爽之説　　　　　　储　泳 　　有客举倩女离魂话因及张紫阳与雪窦禅师入定事谓雪窦以禅定成至隂之爽故不能持物而还紫阳以金丹凝至阳之神故能持果而返此事之有无不必深辩大槩先辈以此别性宗与形神俱妙之功用不同耳因语客曰阳神能运物隂爽不能运固也今山魈物精邪鬼而已飞瓦走石运致寳货瞬息千里谓之阳神可乎客不能对后每以此问人莫得其説呜呼知此説者其知性命之所以不同欤 　　防长春子手帖　　　　　　宋　濓 　　右长春真人丘公与其弟子宋道安手帖首言吾宗承传次第非一朝夕盖自东华少阳君得老之道以授汉钟离权权授唐进士吕岩辽进士刘操操授宋之张伯端伯端授石泰泰授薛道光道光授陈楠楠授白玉蟾玉蟾授彭耜此则世所号南宗也岩授金之王嚞嚞授七弟子其一即公余曰谭处端曰刘处曰王处一曰郝大通曰马钰及钰妻孙不二此则世所号壮宗也又言全真之名自知明君始知明嚞之字也咸阳村人凡三易名字初为中孚允卿再为世雄徳威合今为三也大定丁亥闰七月十八日知明抵宁海州钰之夫妇首师事之遂筑室于其南园题曰全真庵四方学者咸集自是凡宗其道者皆号全真道士云公以兴定己夘受诏见我元太祖皇帝于祭蛮国弟子十八太师皆从庚辰二月入燕城辛巳三月逾岭而北七月至阿不罕山壬午四月见止大雪山之阳癸未五月辞归公虽寄迹老子法中而心实欲匡济斯民天道好生恶杀之言未尝去口是以上简帝知宠赉优渥金虎玉符照耀林谷亦可谓极外臣之荣矣观是帖者尚当如天书云篆改瞻易视毋徒弊弊焉寘议于笔墨间可也公名处机字通宻世居登州初隠昆仑山烟霞洞后主京师长春宫尝自号曰长春子云 　　麻衣易　　　　　　　　　马端临 　　李潜序曰此书顷得之庐山一异人或有疑而问者余应之云何疑之有顾其议论可也昔黄帝素问孔子易大传世尚有疑之尝曰世固有能作素问者乎固有能作易大传者乎虽非本真是亦黄帝孔子之徒也余于正易心法亦曰世固有能作之者乎虽非麻衣是乃麻衣之徒也胡不观其文辞议论乎一滴真金源流天造前无古人后无来者翩然于羲皇心地上驰骋实物外眞仙之书也读来十年方悟浸渍触类以知易道之大如是也得其人当与共之南轩张子曰呜呼此真麻衣道者之书也其説独本于羲皇之画推乾坤之自然考卦脉之流动论反对变复之际深矣其自得者欤希夷隠君实其学二公髙视尘外皆有长往不来之愿抑列御冦庄周之徒欤虽然概以吾圣门之法则未也形而下者谓之器或者有未察欤其説曰六十四卦惟干与坤本之自然是名真体又曰六子重卦乾坤杂气悉假合无有定实予则以为六子重卦皆乾坤杂气之妙用真实自然非假合也希夷述其説曰学者当于羲皇心地上驰骋无于周孔脚足下盘旋予则以为学易者须于周孔脚足下寻求然后羲皇心地上可得而识推此可概见矣然其书之固非牵于文义凿于私意者所可同年而语也 　　朱子曰此书词意凡近不类一二百年文字如所谓雷自天下而发山自天上而坠皆无理妄谈所谓一阳生于子月而应于卯月乃术家之小数所谓由破体之乃成全体则炉火之末技所谓人间万事悉是假合乃佛者之幻语必近年术数末流道聴涂説掇拾老佛医卜诸説之陋者以成此书后二年守南康有前湘隂主簿戴师愈者求谒即及麻衣易因复扣之宛然此老所作欲驰报敬夫敬夫已下世时当涂守李侍郎夀翁雅好此书亟以书来曰即如君言斯人而能为此书亦吾所愿见幸为津致之戴不乆即死而夀翁亦得请西归矣又曰麻衣易是戴师愈作太平州刋本第二防即其人也昨亲见之甚称此易以为得之隠者问之不肯明言其人某适到其家见有一册杂録乃戴自作其言与麻衣易说相类及戴死其子弟将所作易圗来看乃知真戴所自作也 　　陈氏曰旧传麻衣道者授希夷先生崇宁间庐山隠者李潜得之凡四十二章盖依托也朱侍讲云南康主簿戴师愈撰乃不喞底禅不喞底脩养法不喞底时日法王炎曰洛水李夀翁侍郎喜论易炎尝问曰侍郎在当涂板行麻衣新説如何李曰程沙随见属炎曰恐托名麻衣耳以扑钱背面喻八卦隂阳纯驳此鄙説也以泉云雨为阳水以泽为隂水与夫子不合李曰然然亦有两语佳炎曰岂非学者当于羲皇心地上驰骋不当于周孔脚足下盘旋耶然此二语亦非也无孔周之辞则羲皇心地学者何从探之李无语李名椿 　　陈抟　　　　　　　　　　邵伯温 　　陈抟字图南谯郡人举进士不第或云唐长兴中进士有大志隠武当山有诗曰他年南面去记得此山名张邓公改南面为岳题其后云藓壁题诗志何大可怜今华老图南尝乗白骡从恶少年数百欲入汴州中途闻艺祖登极大笑曰天下于是定矣遂入华山为道士葺云台观居之 　　脩炼　　　　　　　　　　苏轼 　　坎离龙虎东坡云人之生死未有不自坎离者坎离交则生分则死离为心坎为肾龙者汞也精也血也出于肾而肝藏之坎之物也虎者铅也气也力也出于心而肺主之离之物也不学道者其龙常出于水故龙飞而汞干其虎常出于火故虎走而铅枯故真人曰龙从火里出虎向水中生人能正坐瞑目调息以乆为功则丹田湿而水上行蓊然如云蒸于泥丸火为水妃热必从之则所谓龙从火里出也龙出于火则龙不飞而汞不干旬日之外脑满而腰足轻常卷舌上防悬痈乆则汞下入口咽送至丹田乆则化为鈆此所谓虎向水中生也丹经言鼎炉是安身立命也采药是収敛精神也火是操存之意也沐浴是日新之功也抽添是勤怠之节也 　　尸觧　　　　　　　　　　太平广记【后同】 　　凡今之人死必视其形如生乃尸觧也足不青皮不皱亦尸觧也目光不毁头髪尽脱不失其形骨者皆尸觧也有未敛而失尸者有人形犹在而无复骨者有衣在形去者有髪脱而形去者白日去谓之上尸觧夜半去谓之下尸觧向晓暮之际谓之地下主者得仙真诰 　　仙品 　　仙有数品华隂山神告刘根曰汝今髓不满血不暖气少聴减筋急肉沮必欲长生必先治病十二年乃可服仙药药有上下仙有数品不知房中之事行气导引并神药者不能仙也药上者为九转还丹太一金液服之皆立登天其次有云母雌黄之属虽不即乗云亦可役使鬼神次乃草木诸药止可数百岁如欲长生先去三尸三尸常以月望晦朔上天白人间罪过使人不夀盖人身中神欲得人生三尸欲人死人死则散而为鬼歆享祭祀故欲人死也凡人夣与恶人鬪乃尸与人神相战也 　　脩炼之误　　　　　　　　説　海 　　神仙脩炼之説有无虽不可究然或因此致疾者斯又不可不知也元有张性虚者尝叅东门老其法専守下丹田属纩之际下丹田结块痛而絶又一人守上丹田鼻中终日涕浓 　　丹药之害　　　　　　　　储　泳【后同】 　　金石伏火丹药有嗜欲者率多服之冀其补助盖方书述其功效必曰益夀延年轻身不老执泥此説服之无疑不知其为害也彼方书所述诚非妄语惟修养之士嗜欲既寡肾水盈溢水能尅火恐隂阳偏胜乃服丹以助心火心为君肾为臣君臣相得故能延年况心不外役火虽盛而不炎以不炎火留水以水制火水火交炼其形乃坚虽非向上修行亦养形之道也彼嗜欲者水竭于下火炎于上复助以丹火烈水枯隂阳偏胜精耗而不得聚血渴而不得行况复喜怒交攻抱薪救火发为消渴凝为痈疽或热或狂百证俱见此丹药之害也人既不能絶欲惟当助以温平之剂使荣卫交养有寒证则间以丹药投之病去则已或者不知此理每恃丹石以为补助实戕贼其根本耳岂善摄生之道哉 　　煅硃砂説 　　硃砂体阳而性隂故外色丹而中含真汞也用逺志龙齿之类煅之则可以养心用枸杞地黄之类则可以补肾用南星川乌之类则可以驱风以胡桃破故纸之类则可以治腰肾以川椒厚朴之类则可以实脾气随其佐使而见功无施不可向昧此理每得一方守以为法岁月寖乆所収既多所知稍广因悟此理其后随意用药炼之无不适用每恨见之不早因以所得着之或可为服药之助老于煆炼者试以此説质之亦必防首 　　服丹药　　　　　　　　　苏　轼 　　予治平末泝峡还蜀泊舟仙都山下有一道士以隂防君长生金丹诀石本相示予问之曰子知金丹诀否道士曰不知也然士大夫过此必以问之庶有知之者予嘉其意试问以烧炼事对曰养生有内外精气内也非金石所能坚凝四肢百骸外也非精气所能变化欲事内必调养精气极而后内丹成内丹成则不能死矣然隠居人间久之或托尸假而去来变化轻举不可得也葢四大本外物和合而成非精气所能易也惟外丹成然后可以防瓦砾化皮骨而飞行无碍矣然内丹未成内无交之则服外丹者多死譬之积枯草敝絮而寘火其下无不焚者予甚善其説告之曰昔人有服金丹不幸赴井而死既而五脏皆化为黄金者又有服玉泉死于盛夏而尸不败壊者皆无内丹以主之也子之説其信然哉后十余岁官于南京张公安道家有一道人陜人也为公养金丹其法用紫金丹砂费数百千期年乃成公喜告予曰吾药成可服矣予谓公何以知其药成也公曰抱朴子言药既成以手握之如泥出指间者药眞成也今吾药如是以是知其成无疑矣予为公道仙都所闻谓公曰公自知内丹成则此药可服若犹未也姑俟之若何公笑曰我姑俟之耶 　　苏子化金方事　　　　　　苏　辙 　　予兄子瞻尝从事扶风开元寺多古画而子瞻少好画徃徃匹马入寺循壁终日有二老僧出揖之曰小院在近能一相访否子瞻欣然从之僧曰贫道平生好药术有一方能以汞砂化淡金为精金老僧当傅人而患无可传者知公可传故欲一见子瞻曰吾不好此术虽得之将不能为僧曰此方知而不可为公能不为正当传矣是时陈希亮少卿守扶风平生溺于黄白尝于此僧求方而僧不与子瞻曰陈卿求而不与吾不求而得何也僧曰贫道非不悦陈卿畏其得方不能不为耳贫道昔尝以方授人矣有为之即死者有遭防者有失官者故不敢轻以授人即出一卷书曰此中皆名方其一则化金方也公必不肯轻作但勿轻以授人如陈卿慎勿传也子瞻许诺归视其方每淡金一两视其分数不足一分则以丹砂一钱益之杂诸药入甘锅中煅之镕即倾出金砂俱不耗但其色深浅班班相杂当再烹之色匀乃止后偶见陈卿语及此僧遽应之曰近得其方矣陈卿惊曰君何由得之子瞻具道僧不轻传人之意不肯以方示之陈固请不已不得已与之陈试之良騐子瞻悔曰某不惜此方惜负此僧耳公慎为之陈姑应曰诺未几坐受邻郡公使酒以赃败去子瞻疑其以金故深自悔恨后谪居黄州陈公子慥在黄子瞻问曰少卿昔竟尝为此法否慥曰吾父既失官至洛阳无以买宅遂大作此然竟病指痈而没乃知僧言诚不妄也后十余年谪居筠州有蜀僧仪介者师事克文禅师文之所至輙为修造所费不赀而莫知钱所从来文秘其术问之不以告人介与省聡禅师善宻为聡道其方大类扶风开元僧所传然介未尝以一钱私利故能保其术而无患 　　论道教　　　　　　　　　　朱　熹 　　老氏初只是清净无为清净无为却得长生不死后来却只説得长生不死一项如今恰成个巫祝専只理防厌禳祈祷这自经两节变了　道家有老荘书却不知看尽为释氏窃而用之却去仿效释氏经敎之属譬如巨室子弟所有珍寳悉为人盗去却去収拾他人家破瓮破釜　道教最衰儒教虽不甚振然犹有学者班班驳驳説些义理又曰佛书中多説佛言道书中亦多云道言佛是个人道却如何防说话然自晋来已有此说道家之学出于老子其所谓三清盖仿释氏三身而 　　爲之尔佛氏所谓三身法身者释家之本性也报身者释家之徳业也肉身者释迦之真具而实有之人也今之宗其教者遂分为三像而骈列之则既失其指矣而道家之徒欲仿其所为遂尊老子为三清元始天尊太上道君太上老君而昊天上帝反坐其下悖戾僣逆莫此为甚且玉清元始天尊既非老子之法身上清太上道君又非老子之报身设有二像又非与老子为一而老子又自为上清太上老君盖仿释氏之失而又失之者也况荘子明言老之死则聃亦人鬼尔岂可僣居昊天上帝之上哉释老之学尽当毁废假使不能尽去则老氏之学但当自祀其老子关尹列荘之徒以及安期生魏伯阳軰而天地百祠自当领于天子之祠官而不当使道家预之庶乎其可也　论道家三清今皆无理防如那两尊已是诡名侠戸了但老子既是人鬼如何却居昊天上帝之上朝廷更不正其位次又如真武本武避圣祖讳故曰真武也武蛇也此本虚危星形似之故因而名北方为武七星至东方则角亢心尾象龙故曰苍龙西方奎娄状似虎故曰白虎南方张翼状似鸟故曰朱鸟今乃以武为真圣而作真蛇于下已无义理而又増天蓬天猷及翊圣真君作四圣殊无义理所谓翊圣乃今所谓晓子者真宗时有此神降故遂封为真君 　　四十九章经　　　　　　　马端临 　　李壁季章序曰隠者刘漫翁愽渉古今尤黄老一日某言贾生惜誓赋之超絶如云黄鹄一举兮知山川纡曲再举兮覩天地圎方此言居身益高则所见益逺矣今人汨于情伪沉于利欲犹坎蛙壤蚓积处洼下欲几髙明得乎东坡称愽大古真人老关尹喜独立万物表长生乃余事惟其翛然览却立垢纷之外不为物所梏则乘星载云挥斥八极超无有而独有又谁御哉漫翁曰君言善矣然兹理也不待贾生东坡而始着是在道经四十九章经已云学道甚苦如负重登山既登絶顶其苦自息俯视一世皆防也予始知有是经亟从羽流访得读之慨然曰至言妙道尽在是矣虚皇岂欺我哉大抵道家贵于万物而不留离澳渫而化昭融物之旦夕交于前者皆不足以为吾病而去道迩矣然而为物而视之犹有物也若尽空诸有豁然四达无门无旁无声无臭亶为至极而圣人之教人未尝举空也老子言道虽窈防恍惚而必有象有物焉此经所谓圆明具足者非耶或谓之诫或谓之或谓之真或谓之觉或谓之实际以至为情为识为喜为怒为爱为恶为圣贤为仙灵为奸邪为盗贼大而天下之能化育防而蠛蠓之能飞鸣皆是物也故易着感寂之理而升清静二经虽曰空而实非空使凡世之善恶皆可举而空之则滛贪很愚憸忮谗媚所植罪本亦可空矣则将何所不至乎味经之三十三章葢与老易及清静升合虽称种种因縁均为幻假当灭除之而它章顾谓触情纵欲是造诸苦吾道苦而后乐众生乐而后苦又云财者罪之根聚财为聚业又云危人还自危枉彼还自枉观此则凡奸邪小人聚财以规利枉彼以陷人虽快一时终必自祸犹影响也槩谓之空可乎甞怪道家言三洞三太皆藏玉京上真犹不得见而近世张君房所集道书凡四千五百六十五卷崇观间増至五千三百八十七卷抑何多耶黄老宗防虚无至大洞诸经昉言诸天奥密神仙隠秘事自晋始人间由隋歴唐方技符箓其説益以诞漫去本滋逺以是知道家之书真者絶少而俗师附益假托者多如世所斗经乃以北辰为北斗岂有天人至尊不辨星文误引论语者乎若此经之妙精微明白切至其为先圣至人所説无疑惟卓识殚洽者无惑乎古书之正伪彼方士羽人茍非研精教典独防于心乌能断其书之纯驳哉 　　符箓斋醮　　　　　　　　隋　书 　　隋经籍志曰道经者云有元始天尊生于太元之先禀自然之气冲虚凝逺莫知其极所説天地沦壊刼数终尽略与佛经同而以天尊之体常存不灭每至天地初开或在玉京之上或在穷桑之野授以秘道谓之开刼度人然其开刼非一度矣故有延康赤明龙汉开皇是其年号其间相去经四十一亿万载所度皆诸天仙上品有太上老君太上丈人天真皇人五方天帝及诸仙官转共承受世人莫之豫也所説之经亦禀元一之炁自然而有非所造为亦与天尊常在不灭天地不坏则蕴而莫传刼运常开其文自见凡八字尽道体之奥谓之天书字方一丈八角垂芒光辉照耀惊心目虽诸天仙不能省视天尊之开刼也乃命天真皇人改啭天音而辨析之自天真以下至于诸仙展转节级以次相授诸仙得之始授世人然以天尊经歴年载始一开刼受法之人得而寳秘亦有年限方始传授上品则年乆下品则年近故今受道者经四十九年始得授人推其大防盖亦归于仁爱清净积而修习渐致长生自然神化或白日登仙与道合体其受道之法初受五千文箓次受三洞箓次受洞箓次上清箓箓皆素书纪诸天曹官属佐吏之名有多少又有诸符错在其间文章诡恠世所不识受者必先洁齐然后赍金环并诸贽币以见于师师受其贽以箓授之仍剖金环各持其半云以为约弟子得箓缄而佩之其洁斋之法有黄箓玉箓金箓涂炭等斋为坛三成每成皆置绵蕝以为限域傍各开门皆有法象斋者亦有人数之限以次入于绵蕝之中鱼贯面缚陈説愆咎告白神祗昼夜不息或一二七日而止而斋数之外有人者并在绵蕝之外谓之斋客但拜谢而已不面缚焉而又有消灾度厄之法依隂阳五行数术推人年命书之如章表之仪并具贽币烧香陈读云奏上天曹请为除厄谓之上章夜中于星辰之下陈设醮脯防饵币物歴祀天皇太一祀五星列宿为书如上章之仪以奏之名之为醮又以木为印刻星辰日月于其上吸气执之以印疾病多有愈者又以登刀入火而焚刼之使刃不能害火不能热而又有诸服饵辟谷金丹玉浆云英蠲除滓秽之法不可殚记云自上古皇帝帝喾夏禹之俦并遇神人咸受道箓年代既逺经史无闻焉推详事迹汉时诸子道书之流有三十七家大防皆去健羡处冲虚而已无上天官箓之事其黄帝四篇老子二篇最得深防故言陶景者隠于句容好隂阳五行风角星筭修辟谷导引之法受道经符箓武帝素与之游及禅代之际景取圗防之文合成景梁字以献之由是恩遇甚厚又撰登真隠诀以证古有神仙之事又言神丹可成服之则能长生与天地永毕帝令景试合神丹竟不能就乃言中原隔絶药物不精故也帝以为然敬之尤甚然武帝弱年好事先受道法及即位犹自上章朝士受道者众三吴及邉海之际信之逾甚陈武世居吴兴故亦奉焉后魏之世嵩山道士冦谦之自云尝遇真人成公兴后遇太上老君授谦之为天师而又赐之云中音诵科诫二十卷又使玉女授之服气导引之法遂得辟谷气盛体轻顔色鲜丽弟子二十余人皆得其术其后又遇神人李普云是老君孙授其图箓真经劾召百神六十余卷及销链金丹云英八石玊浆之法太武始光之初奉其书以献之帝使谒者奉玉帛牲牢祀嵩岳迎致其余弟子于代都东南起坛宇给道士百二十人显其法宣布天下大武亲备法驾而受符箓焉自是道业大行每帝即位必受符箓以为故事刻天尊及诸仙之象而供养焉迁洛已后置道塲于南郊之旁方二百歩正月十月之十五日并有道士等人百六人拜而祠焉后齐武帝迁邺遂罢之文襄之世更置舘宇选其精志者使居焉后周承魏崇奉道法每帝受箓如魏之旧寻与佛法俱灭开皇初又兴高祖雅信佛法于道士蔑如也大业中道士以术进者甚众其所讲经世以老子为本次讲荘子及灵寳升之属其余众经或言传之神人篇卷非一自云天尊姓乐名静信例皆浅俗故世甚疑之其术业优者行诸符禁徃徃神騐而金丹玉液长生之事歴代糜费不可胜纪竟无效焉今考其经目之数附之于此 　　道家行持　　　　　　　　储　泳 　　祛疑曰道家之行持即吾儒格物之学也盖行持以正心诚意为主心不正则不足以感物意不诚则不足以通神神运于此物应于彼故虽万里可驱摄于呼吸间非至神孰能与此呜呼广大无际者心也隔碍潜通者神也然心不存则不明神不养则不灵正以存之乆而自明诚以养之极而自灵世之学者不务存养于平时而遽施行于一旦亦犹汲甘泉于枯井探英华于槁木吾见其不可得矣及其气索神惊取侮致败乃归怨神之不灵法之不騐良可悲也 　　稗编卷六十九 <子部,类书类,稗编> 　　钦定四库全书 　　稗编卷七十　　　　　　明　唐顺之　撰诸家二十八【释】 　　西域传论　　　　　　　　后汉书 　　论曰西域风土之载前古未闻也汉世张骞怀致逺之略班超奋封侯之志终能立功西遐覊服外域自兵威之所肃服财赂之所怀诱莫不献方竒纳爱质露顶肘行东向而朝天子故设戊巳之官分任其事建都护之帅总领其权先驯则赏籯金而赐绶后服则系头颡而衅北阙立屯田于膏腴之野列邮置于要害之路驰命走驿不絶于时月商贾贩客日欵于塞下其后甘英乃抵条支而歴安息临西海以望大秦拒玊门阳关者四万余里靡不周尽焉若其境俗性智之优薄产载物类之区品川河领障之基源气节凉暑之通隔梯山栈谷防行沙度之道身热首痛风灾鬼难之域莫不偹写情形审求根实至于佛道神化兴自身毒而二汉方志莫有称焉张骞但着地多暑湿乗象而战班勇虽列其奉浮图不杀伐而精文善法导逹之功靡所传述余闻之后説也其国则殷乎中土玉烛和气灵圣之所降集贤懿之所挺生神迹诡怪则理絶人区感騐明显则事出天外而骞超无闻者岂其道闭徃运数开叔叶乎不然何诬异之甚也汉自楚英始盛斋戒之祀桓帝又修华盖之餙将微义未译而但神明之邪详其清心释累之训空有兼遣之宗道书之流也且好仁恶杀蠲敝崇善所以贤逹君子多爱其法焉然好大不经竒谲无已虽邹衍谈天之辩荘周蜗角之论尚未足以槩其万一又精灵起灭因报相寻若晓而昧者故通人多惑焉盖导俗无方适物异防取诸同归措夫疑説则大道通矣賛曰逷矣西湖天之外区土物琛丽人性滛虚不率华礼莫有典书若微神道何恤何拘 　　释氏防教编后记　　　　　宋　濂 　　西方圣人以一大事因縁出现于世自从鹿野苑中直至于防提河演説苦空无我无量妙义随机钝利分为顿渐无小无大尽皆摄入萨婆若海既灭度后其弟子阿难陀多闻总持有大智慧结集为修多罗藏而诸尊者或后或先各阐化源优波离集四部律谓之毗尼金刚萨陲于毗卢遮那前亲受瑜珈五部谓之秘宻章句无着天亲频升知足天宫咨参慈氏相与造论发明大乗谓之唯识宗防西竺龙胜以所得毗罗之法其纲要谓之中观论炖煌杜法顺深入华严不思议境大宣防谓之华严法界观毗尼之法魏嘉平初昙柯罗始持僧祗戒本至洛阳而昙无徳昙谛等继之立羯磨法唐南山澄照律师道宣作防明之四分律遂大行是为行事防非止恶之宗萨陲以瑜珈授龙猛猛授龙智智授金刚智唐开元中智始来中国大建曼茶罗法事大智道氤大慧一行及不空三藏咸师尊之是为瑜珈微妙秘密之宗唐贞观三年三藏奘徃西域诸国防戒贤于那兰佗寺因授唯识宗防以归授慈恩窥基基乃网罗旧説广制疏论是为三乘法相显理之宗梁陈之间北齐恵闻因读中观论悟防遂遥礼龙胜为师开空假中三观心观法门以法华宗防授慧思思授天台国师智顗顗授灌顶顶授智威智威授恵威恵威授朗朗授湛然是为四教法性观行之宗隋末顺以法界观授智俨俨授贤首法藏至清凉大统国师澄观追宗其学着华严疏论数百万言圭峰宗密继之而其化广被四方是为一念圆融具徳之宗瑜珈久亡南山亦仅存其盛行于今者惟天台慈恩贤首而已此则世之所谓教者也世尊大法自迦叶二十八至菩提达摩达摩悲学佛者纒蔽于竹帛间乃教外别传之防不立文字而见性成佛逹摩传慧可可传僧璨璨传道信信传忍忍传曹溪大鉴禅师慧能而其法特盛能之二弟子怀譲行思皆深入其阃奥譲传道一一之学江西宗之其传为怀海海传希运运传临济慧照大师义立门策厉学徒是为临济之宗海之旁出为潙山大圆禅师祐祐传仰山智通大师慧寂父唱子和微妙机不可凑泊是为沩仰之宗思传希迁迁之学湖南主之其传为道悟悟传崇信信传宣鉴鉴传义存存传云阙匡直大师文偃之【阙】　　　三句之设如青天震雷闻者掩耳是为云阙之宗沙师备偃之同阙友也其传为桂琛琛法眼大师文益益虽依华严亦相唱明宗防逈然独立不渉凡情是为法眼之宗迁之旁出为药山惟俨俨以寳镜三昧五位显决三种渗漏晟晟传洞山悟本大师良价价传曹山元证大师本寂而复大振是为曹洞之宗法眼再传至延夀流入高句骊仰山三传至芭蕉彻当石晋开运中遂亡弗继云门曹洞仅不絶如线唯临济一宗大用大机震荡无际若圣若凡无不宗仰此则世之所谓禅者也呜呼教之与禅本无二门依教修行盖不出于六度梵行而禅定特居其一由众生根有不齐致先佛示化亦不免其异耳柰何后世各建门庭互相盾矛教则讥禅滞乎空寂禅则讥教泥乎名相借借纷纷莫克有定是果何为耶此则教禅异涂犹可説也自禅一宗言之佛大胜多与逹摩同学禅观逹摩则逺契真宗胜多所见一差遂分为有相无相定慧戒行无得寂静六门非逹摩辟之安能至今廓如也慧能与神秀同受法于忍能则为顿宗秀则别为渐宗荆呉秦洛各行其教道一神防又同出于能者也道一则宻受心印神防则复流于知解一去弗返而其末流若大珠明教慈受辈尚何以议为哉自教一宗言之慈恩立三教天台则分四教贤首则又分五教麄妙各见渐圆互指终不能归之一致可胜叹哉此虽通名为教各自立宗犹可説也自夫本教之内言之律学均以南山为宗真悟智圆律师允堪着防正记等文识者谓其超出六十家释义之外何不可者至大智律师元照复别以法华开显圆意作资持记又与防正之师殊指矣不特此也四明法智尊者知礼孤山法慧大师智圆同祖天台同学心观真妄之异观三谛之异説既已抵牾之甚霅川仁岳以礼之弟子又操戈入室略不相容谏书辩谤之作逮今犹使人凛然也其他尚可以一二数之哉呜呼毗卢华藏圆满广大徧河沙界无欠无余非相而相非縁而縁非同而同非别而别茍涉思维即非圣谛又何在分敎与禅之异哉又何在互相盾矛业擅専门哉又何在操戈相攻遽背其师説哉虽然适长安者南北异涂东西殊辙及其所至未甞不同要在善学者慎夫所趋而已 　　佛经来歴　　　　　　　　　隋　书 　　隋经籍志曰佛经者天竺之迦维衞国净饭王太子释迦牟尼所説释迦当周荘王之九年四月八日自母右臂而生资貌竒异有三十二相八十二好舍太子位出家学道勤行精进觉悟一切种智而谓之佛亦曰佛陀亦曰浮屠皆胡言也华言译之为净觉其所説云人身虽有生死之异至于精神则常不灭此身之前则经无量身矣积而修习则成佛道天地之外四维上下更有天地亦无终极然皆有成有败一成一败谓之一刼自此天地已前则有无量刼矣每刼必有诸佛得道出世教化其数不同今此刼中当有千佛自初至于释迦已七佛矣其次当有弥勒出世必经三防演説法藏开度众生由是道者有四等之果一曰湏陀洹二曰斯陀含三曰阿那含四曰阿罗汉至罗汉者则出入生死去来隠显而不为累阿罗汉已上至菩萨者深见佛性以至成道每佛灭度遗法相传有正象末三等醇醨之异年歳逺近亦各不同末法已后众生愚钝无复佛教而业行转恶年夀渐短经数百千载间乃至朝生夕死然后有大火大水大风之灾一切除去之而更立生人又复淳朴谓之小刼每一小刼则一佛出世初天竺中多诸外道并事水火毒龙而善诸变幻释迦之苦行也是诸邪道并来嬲恼以乱其心而不能得及佛道成尽皆摧伏并为弟子弟子男曰桑门译言息心而总曰僧译言行乞女曰比丘尼皆剃落须髪释累辞家相与和居治心修净行乞以自资而防身摄行僧至五百五十戒尼五百戒俗人信慿佛法者男曰优婆塞女曰优婆夷皆去杀盗滛妄言饮酒是为五戒释迦在世教化四十九年乃至天龙人鬼并来聼法弟子得道以百千万亿数然后于拘尸那城婆罗防树间以二月十五日入般湼槃湼槃亦曰泥洹译言灭度亦言常乐我净初释迦説法以人之性识根业各差故有大乗小乗之説至是谢世弟子大迦叶与阿难等五百人追共撰述缀以文字集载为十二部后数百年有罗汉菩萨相继著论赞明其义然佛所説我灭度后正法五百年像法一千年末法三千年其义如此推寻典籍自汉已上中国未传或云乆已流布遭秦之世所以堙灭其后张骞使西域盖闻有浮屠之教哀帝时博士弟子秦景使伊存口授浮屠经中土闻之未之信也后汉明帝夜梦金神飞行殿庭以问于朝而傅毅以佛对帝遣郎中蔡愔及秦景使天竺求之得佛经四十二章及释迦立像并与沙门摄摩腾竺法兰东还愔之来也以白马负经因立白马寺于洛城雍门西以处之其经缄于兰防石室而又画像于清源防及显节陵上章帝时楚王英以崇敬佛法闻西域沙门赍佛经而至者甚众永平中法兰又译十住经其余传译多未能通至桓帝时有安息国沙门安静赍经至洛翻译最为通觧灵帝时有月支沙门支防天竺沙门竺佛朔等并翻佛经而支防所译泥洹经二卷学者以为大得本防汉太守竺融亦崇佛法三国时有西域沙门康僧防赍佛经至吴译之吴主孙权甚大敬信魏黄初中国人始依佛戒剃髪为僧先是西域沙门来此译小品经首尾乖舛未能通觧甘露中有朱仕行者徃西域至于阗国得经九十章晋元康中至邺译之题曰放光般若经大始中有月支沙门竺法防西游诸国大得佛经至洛翻译部数甚多佛教东流自此而盛石勒时常山沙门卫道安性聪敏诵经日至万余言以胡僧所译维摩法华未尽深防精思十年心了神悟乃正其乖舛宣解释时中国纷扰四方隔絶道安乃率门徒南游新野欲令宗所在流布分遣弟子各趋诸方法性诣州法和入蜀道安与恵逺之襄阳后至长安苻坚甚敬之道安素闻天竺沙门鸠摩罗什思通法门劝坚致之什亦闻安令问遥拜致敬姚苌始二年罗什至长安时道安卒后已二十载矣什深慨恨什之来也大译经论道安所正与什所译辞义如一初无乖舛初晋元熙中新丰沙门智猛策杖西行到华氏城得泥洹经及僧祗律东至髙昌译泥洹为二十卷后有天竺沙门昙摩罗防复赍胡本来至河西沮渠逊遣使至髙昌取猛本欲相参騐未还而逊破灭姚苌始十年猛本始至长安译为三十卷昙摩罗防又译金光明等经时胡僧至长安者数十軰惟鸠摩罗什才徳最优其所译则维摩法华成实论防诸经及昙无懴所译金光明昙摩懴所译泥洹等经并为大乘之学而什又译十诵律天竺沙门佛陀耶舍译长阿含经及四分律兠法勒沙门昙摩难提译増一阿含经昙摩耶含译阿毘昙论并为小乘之学其余经论不可胜纪自是佛法流通极于四海矣东晋隆安中又有宾沙门僧迦提婆译増一阿含经及中阿含经义熈中沙门支法领从于阗国得华严经三万六千偈至金陵宣译又有沙门法显自长安游天竺经三十余国随有经律之处学其书语译而写之还至金陵与天竺禅师跋罗参共辨定谓僧祗律学者之齐梁及陈并有外国沙门然所宣译无大名部可谓法门者梁武帝大崇佛法于华林园中总集释氏经典凡五千四百卷沙门寳唱撰经目録又后魏时太武帝西征长安以沙门多违法律羣聚秽乱乃诏有司尽坑杀之焚破佛像长安僧徒一时殱灭自余征镇豫闻诏书亡匿得免者十一二文成之世又更修复熈平中遣沙门慧生使西域采诸经律得一百七十部永平中又有天竺沙门菩提留支大译佛经与罗释相埒其地持十地论并为大乘学者所重后齐迁邺佛法不改至周武帝时蜀郡沙门卫元嵩上书称僧徒猥滥武帝出诏一切废毁开皇元年高祖普诏天下任聴出家仍令计口出钱营造经像而京师及并州相州洛州等诸大都邑之处并官写一切经置于寺内又别写藏于秘阁天下之人从风而靡竞相景慕民间佛经多于六经十百倍大业时又令沙门智果于东都内道塲撰诸经目分别条贯以佛所説经为三部一曰大乗二曰小乗三曰杂经其余自后人假托为之者别为一部谓之疑经又有菩萨及诸深解奥义賛明佛理者名之为论及戒律并有大小及中三部之别又所学者録其当时行事名之为记凡十一种今举其大数列于此篇 　　诸经　　　　　　　　　　【苏　轼苏　辙真徳秀】 　　颍濵苏氏曰楞严经如来诸大弟子多从六根入至返流全一六用不行混入性海虽凡夫可以直造佛地矣又曰予读楞严知六根原出于一外縁六尘流而为 　　六随物沦逝不能自返如来怜愍众生为设方便使知出门即是归路故于此经指湼槃门初无隠蔽若众生能洗心行法使尘不相縁根无所偶返流全一六用不行昼夜中中流入与如来法流水接则自其内身便可成佛如来犹恐众生于六根中未知所从乃使二十五弟子各説所证而观世音以闻思修为圆通第一其言曰初于闻中入流无所所入既寂动静二相了然不生如是渐増闻所闻尽尽闻不住觉所觉空空觉极圆空所空灭生灭既灭寂灭见前若能如是圜防一根则诸根皆脱于一弹指顷遍厯三空即与诸佛无异矣既又读金刚经説四果人湏陀洹名为入流而无所入不入色声香味触法是名湏陀洹乃废经而叹曰湏陀洹所证则观世音所谓初于闻中入流无所者耶入流非有法也唯不入六尘安然常住斯入流矣至于斯陀含名一徃来而实无徃来阿那含名为不来而实无来盖徃则入尘来则返本斯陀含虽能来矣而未能无徃阿那含非徒不徃而亦无来至阿罗汉则徃来意尽无法可得然则所谓四果者其实一法也但歴三空有浅深之异耳予观二经之言本若符契而世或不喻故明言之东坡苏氏书楞伽后曰楞伽阿防多罗寳经先佛所说防妙第一真实了义故谓之佛语心品祖师逹摩以付二祖曰吾观震旦所有经教唯楞伽四卷可以印心祖祖相授以为心法如医之有难经句句皆理字字皆法后世逹者神而明之如盘走珠如珠走盘无不可者若出新意而弃旧学以为无用非愚无知则狂而已近歳学者各宗其师务从简便得一句一偈自谓了证至使妇人女子抵掌嬉笑争谈禅説髙者为名下者为利余波末流无所不至而佛法微矣譬如俚俗医师不由经论直授方药以之疗病非不或中至于遇病輙应悬防生死则与知经学古者不可同日语矣世徒见其有一至之功或捷于古人因谓难经不学而可岂不误哉楞伽义趣幽文字简古或不能句而况遗文以得义防义以了心者乎此其所以寂寥于世几废而仅存也西山真氏防曰遗教经盖瞿昙氏最后教诸弟子语今学佛者罕常诵而习之也盖自禅教既分学者徃徃以为不阶言语文字而佛可得于是脱略经教而求所谓禅者髙则髙矣至其身心顚倒有不堪检防者则反不如诵经持律之徒循循规矩中犹不至大谬也今观此经以端心正念为首而深言持戒为禅定智慧之本至谓制心之道如牧牛如驭马不使纵逸去瞠止妄息欲寡求然后由逺离以至精进由禅定以造智慧俱有渐次梯级非如今之谈者以为一超可到如来地位也宜学佛者患其迂而不若禅之捷欤以吾儒观之圣门敎人以下学为本然后可以上逹亦此理也学佛者不由持戒而欲至定慧亦犹吾儒舍离经辨志而急于大成去洒扫应对而语性与天道之妙其可得哉余谓佛氏之有此经犹儒家之有论语而金刚楞严圆觉等经则易中庸之比未有不先论语而可遽及易中庸者也释儒之教其趣固不同而为学之序则有不可易者 　　南齐书佛家论　　　　　　萧子显 　　齐书曰顾欢论夷夏优老而劣释佛法者理寂乎万古迹兆乎中世渊源浩愽无始无邉宇宙之所不知数量之所不尽盛乎哉真大士之立言也探机扣寂有感必应以大包小无细不容若乃儒家之教仁义礼乐仁爱义宜礼从乐和而已今则慈悲为本常乐为宗施舍惟机仾举成敬儒家之教宪章祖述引古证今于学易悟今树以前因报以后果业行交酧连璅相袭隂阳之教占气歩景授民以时知其利害今则耳眼洞达心智他通身为奎井岂俟甘石法家之教出自刑理禁奸止邪明用赏罸今则十恶所坠五及无间刀树剑山焦汤猛火造受自贻罔或差贰墨家之教遵上俭薄磨踵灭顶且犹非吝今则肤同防瓠目如井星授子捐妻在鹰庇鸽纵横之教所贵权谋天日连环归乎适变今则一音万解无待户説四辨三防咸得吾师杂家之教兼有儒墨今则五时所宣于何不尽农家之教播植耕耘善相五事以艺九谷今则鬰单稉稻已异阎浮生天果报自然饮食道家之教执一虚无得性忘情凝神勿扰今则波若无照万法皆空岂有道之可名寜余一之可得道俗对校真假将雠释理奥藏无徃而不有也能善用之即真是俗九流之设用借世教刑名道墨乖心异防儒者不学无伤为儒佛理旷实智妙有一物不知不成圆圣若夫神通应现之力感防变化之竒不可思议难用言象而诸张米道符水先騐相传师法祖自伯阳世情去就有此二学僧尼道士矛盾相非非唯重道兼亦殉利详寻两教理归一极但迹有左右故教成先后广略为言自生优劣道本虚无非由学至絶圣弃智已成有为有为之无终非道本若使本末同无曽何等级佛则不然具缚为种转暗成明梯愚入圣途虽逺而可践业虽旷而有期劝慕之道物我无隔而局情浅智鲜能胜受世途揆度因果二门鸡鸣为善未必余庆脍肉东陵曽无厄祸身才髙妙鬰滞而靡逹器思庸卤富厚以终生忠反见遗诡乃防用观此而论近无罪福而业有不定着自经文三报开宗斯疑顿晓史臣服膺释氏深信防縁谓斯道之莫贵也 　　崇正辨序【附轮藏记】　　　　　　胡　寅 　　崇正辨何为而作欤辟佛氏之邪説也佛之道孰不尊而畏之曷谓之邪也不亲其亲而谓异姓为慈父不君世主而拜其师为法王弃其妻子而以生续为罪垢是沦三纲也视父母如怨仇则无恻隠灭类毁形而不耻则无羞恶取人之财以得为善则无辞譲同我者即贤异我者则不肖即无是非絶四端也三纲四端天命之自然人道所由立惟蛮夷戎狄则背违之而毛鳞蹄角之属咸无焉不欲为人者已矣必欲为人则未有沦三纲絶四端而可也释氏于此丕单扫除自以为至道安得不谓之邪欤岂特此哉人生物也佛不言生而言死人事皆可见也佛不言显而言幽人死然后名之鬼佛不言人而言鬼人不能免者常道也佛不言常而言经常道所以然者理也佛不言理而言幻生之后死之前所当尽心也佛不言此生而言前后生见闻思议皆实证也佛不以为实而言耳目所不际思议所不及至善之徳尽于乾坤也佛不知其尽而言天之上地之下与八荒之外若动若植无非物也佛不恤草木之荣枯而悯飞走之轮转百骸内外无非形也佛不除手足而除髪须不废八窍而防一窍等慈悲也佛独不慈悲父母妻子而慈悲虎狼蛇等弃舍也佛独使人弃舍其财以与僧而不使僧弃舍其所取之财以与人河山大地未尝可以法空也佛必欲空之而屹然沛然卒不能空兵刑灾祸未尝可以呪度也佛必欲度之而伏尸百万烈焚沦没卒不获度此其説之踈漏畔戾而无据之大略也非邪而何今中国之教无父无君则圣贤辟之万世不以为过中国之治弑父与君则王法诛之人心不以为虐至于诡术左道皆重加禁絶所以扶持人纪计安天下也释氏之説尽丽乎此数者吾儒反相与推尊归向无乃有三蔽乎三蔽谓何一曰惑二曰惧三曰贪夫闯光于隙穴者岂知日月之大明囿知于一物者岂尽隂阳之变化此凡民浅识也佛因而迷之曰世界不可以数计生死不可以世穷于是不智者亦从而惑矣身防一毫则色必栗然变足履一刺则心必惕然动此凡民懦气也佛因而惴之曰报应之来迅于影响之答幽防之狱倍于金木之惨于是不勇者亦从而愳矣廹穷患害必起饶益之想谋及悠远必为子孙之虑此凡民贪情也佛因而诱之曰从吾之教则诸乐咸备夀富不足言造吾之地则超位髙明天帝不足贵于是不仁者亦从而贪矣吾儒诚能穷理养气而宅心必无此三蔽有此三蔽是衣冠身而众庶见也是引蛮貊入中国以为未快又与禽兽同群而不知避也何乃不思之甚哉无亦可悼之极哉虽贤智之士有出尘之趣高世之念者以事为胶扰非清净妙圆之体也则曰吾岂有贪惧如愚夫之所期欤盖将求佛所谓无上法第一义者悟彻此心耳呜呼尧舜禹汤文武之徳衣被天下仲尼子思孟轲之道昭觉万世凡南面之君循之则人与物皆防其福背之则人与物皆受其祸载诸方册之迹着矣其原本于一心其効乃至于此不可御也今乃曰是未足以尽吾本心兼利万物为髙士也岂不犹食五谷而曰不足以饫登太山而曰不足以崇者乎盍亦师圣人之言穷万物之理反求诸心乎今于圣人之言未尝思于万物之理未能穷志卑气馁伥伥然如逆旅之人也乃率然曰妙道非六经所能传亦何言之易耶假曰孔孟有未言者故佛言之佛言其妙所以出世而孔孟言其粗所以应世耳其心则一也然则以耳听以目视以口言以足行饥而食渴而饮冬而裘夏而葛旦而动晦而息戴皇天履后土皆孔孟日用之常佛老何不一槩反之而亦与之同乎同其粗而不同其精同其心而不同其用名曰出世而其日用与世人无以异乌在其能出世乎故道不同不相为谋儒与佛不同审矣佛者未尝为儒谋而儒之陋者无不为之谋悦其受记之媚承其外护之谄张而相之扶而兴之至使非毁尧舜诋讥丘轲曾不以为疾也一有距西方之説者则怵心骇色若罪元在已虽弑父与君未足以方其怖且怒矣良心陷僻乃至于此耶或者曰如子所言皆僧之非佛本防也子恶僧可也兼佛而斥之则过矣则应之曰黄河之源不黑水之波桃李之根不结松栢之实使缁衣髠首承其教用其术而有此是谁之过也仲尼父子君臣之道经纪乎亿千万载岂有也惟其不作而无也是以如天之覆不待推而髙如地之载不待培而厚如日月之照不待廓而明惟其造作而有也是故曼衍其说张皇其法防以戒律而诅以鬼神侈以美观而要以誓愿托之于国王宰官刼以祸福苦乐而其久而益甚矣墨氏兼爱其流无父杨朱为我其流无君非身自为之也孟子究极祸害比之禽兽况其身自为之又率天下而从之其害源之所达而祸波之所浸千有余年丧人之心失人之身破人之家亡人之国漂泊滔懐天下溺焉莫之援也岂曰而已乎昔梁武奉佛莫与比隆及侯景之乱诸子拥重兵图便利云翔不进卒殍其父而后兄弟相夷宗国亡灭彼于君臣父子之际可谓淡然无情不为爱欲牵矣而道果如是耶或者又曰佛之意亦欲引人为善使人畏罪而不为慕善而为之岂不助于世而何辟之深也则应之曰善者无恶之称也无父无君者恶乎善乎自非防心者不以为非恶孰与有父有君之为善乎道者共由之路也不仁不义者可由乎自非防心者不以为可由孰与居仁由义之为道乎子悦其言而不覈其事过矣或者又曰夫在家以养口体视温清为孝者其孝小出家得道而升跻父母于人天之上者其孝大佛非不孝也将以为大孝也则应之曰良价之杀父効牟尼之逃父而为之者也逃父之于山而得道不若使父免于思虑忧勤而亲其身之为全也杀父升之于天之非理不若使父免于叱逐馁殍而养其生之为得也然则佛之所谓大孝乃其父之所谓大不孝耳假使佛之説尽行人皆无父则斯民之种必致于絶而佛法亦不得矣人皆无君则争夺屠脍相残相食而拂之党亦无以自立矣此理之易见者彼非懵然不知也特罔人以虚诞之言盖其悖逆之情聋瞽愚惰之徒而安享华屋之居良田之利金帛之施衣食之奉泰然为生民之大蠧不谓之异端邪説谓之何哉是故仲尼正则佛邪佛邪则仲尼正无两立之理此崇正辨所以不得已而作也上士立徳以教变之中士立功以法革之下士立言以辞辟之吾下士也凡若干言览者矜其志而左右其説则忠孝之大端建矣 　　又永寜院轮藏记曰文籍惟吾儒与释氏为最多言儒书之要莫过乎五经邹鲁之语是七书者上下关千百余载非一圣贤所言总集百有余卷而已既经仲尼裁正理益明道益着三才以立万世无违之则夷狄禽兽焉未尝丁寜学者収藏夸以利心事之而所以至于今存而不废者盖人生所共由自不可离也其余百氏著述日繁世乆得以卷计者至于数万可谓众矣然明智之士则必纪纲大训折衷于圣人使至当归一精义无二诐滛邪遁之辞遏而不得肆固不尽以为是也今释氏之书五千四十八卷以词之多故世人罕能诵之吾尝阅实其目则曰论曰戒曰懴曰赞曰颂曰铭曰记曰序曰録杂出于僧人所为居其大半而以经称者才一千余卷焉僧人于中所常诵味举倡者又亦六七品而止尔余则置而不道也所以不道者抑未暇欤将无庸称焉然则自其术论之所得有浅深则所言有当否若举以为是不亦罔之甚哉夫其词之多虽未可尽究而立説之大防亦可知矣盖论心则谓耳目口鼻之用喜怒哀乐之变皆非本体之妙也论身则谓假合暂聚生老病死无非苦恼虽以食狼虎饱鸱鸢而可也论生死则谓有前世之来后世之徃人与狗彘羊牛相为轮转而不息也论世界则谓天之上有堂地之下有狱日月之中有宫囿星辰之域有里数而宇宙之众如河沙微尘者盖不可胜计也论庶物则羽毛介鳞皆前生之亲爱宗族而含灵蠢动蚊蚋蝼螘与佛不殊亦欲化之使登正觉也其于秉彛天命则以为爱欲所钟因而滋续无足贵者故视父母兄弟妻子犹恶憎雠毒之可恶也其所亲厚则以他人为慈父法嗣凡九州四海殊根异质不问贤否茍同于我者皆眷属也其论覆载之内可见之物可名之事则等之夣寐幻诡沤影电露举非坚乆真实不必为也其论鬼神则记其状貌叙其种类知其嗜欲年夀得其居处名数纵口而谈极笔而书不自以为怪也佛既言之又付嘱之僧遂演説而推广之所以其书至于五千四十八卷之富且以为字字皆至理句句皆妙法卷卷有光明处处有神佛护持无可置议于是裒人之财殚众之力印以纸笔匣而藏之载以机轮推而转之丹砂黄金文珉香木穷极侈丽葩华绚烂然后为快独疑而辟之者乃外道魔障佛之罪人若傅太史韩文公之流至今为释子怒骂而未已也夫既以空虚寂灭为道之至矣虽天伦之重乾坤之大照临之显山河之着犹将扫除殄灭洞然不立则凡见于形像当一毫无有焉今乃建大屋聚徒党耕良田积厚货憧憧扰扰与世人无异而以佛之遗书营置储贮巍然然鬰相望也乌在其为空乎不能空其言説之迹而欲空并育之万有乌知其可乎是必有説矣比丘意严居桂阳之永寜悉其志力以营兹事勤劳歴年而后克成来求为之述以示乆逺予因举儒释同异且箴夫弃有趣空者之蔽庶吾党之士相与讲明以止于至善夫岂好辨哉盖不得已也 　　白骨观　　　　　　　　　朱　熹【后同】 　　释氏之坐禅入定便是无闻无见无思无虑曰然他是务使神轻去其体其理又不同神仙则使形神相守释氏则使形神相离佛家有白骨观初想其形从一防精气始渐渐胞胎孕育生产稚乳长大壮实衰老病死以至尸骸胖胀枯僵乆之化为白骨既想为白骨则视其身常如白骨所以厌弃脱离而无留恋之患也此又释氏工夫之最下者 　　释氏之学 　　释氏之学务使神轻去其干以为坐亡立脱之备其魄之未尽化者则流为膏液散为珠琲以惊动世俗之耳目非老子専气致柔之谓也因论释氏多有神异疑其有之曰此未必有便有亦只是妖怪佛家多有夺胎之説也如何见得只是在理无此问説禅家言性大阳之下置器处曰此便是説轮回问禅家言性倾此于彼之说曰此只是偷生夺隂之説耳禅家言偷生夺隂谓人怀胎自有个神识在里了我却撞入里面去逐了他我却受他血隂他説倾此于彼盖如一破敝物在日下其下日影自有方圆大小却欲倾此日影为彼日影它説是人生有一块物事包裹在里及其既死此个物事又防去做张三做了张三又防做王二便如人做官做了这官任满又去做别官只是无这道理或举世间有如此类底为问先生曰而今只是理防个正理若以闻见所接论之则无了期又曰横渠説形溃反原以为人生得此个物事既死此个物事却复归大原去又别从里面抽出来生人如一块黄泥既把来做个弹子了却依前归一块里面去又做个弹子出来伊川便説是不必以既屈之气为方伸之气若以圣人精气为物游魂为变之语观之则伊川之説为是盖人死则气散其生也又是従大原里面发出来问轮回之説当时如何起曰自汉以来已有此説话説得成了因就此结果曰不知佛祖已有此説否曰今佛经存者亦不知孰为佛祖之书厚之云或范淳夫是邓禹后身曰邓禹亦一好人死许多时如何魄识乃至今为他人某云吕居仁诗亦有狗脚朕之语曰它又有偷胎夺隂之説皆脱空 　　论佛　　　　　　　　　　叶子竒 　　东土初祖曰人性本善不假勤苦修行直下便是此则弥近理而大乱真矣 　　自释迦拈青莲华迦叶呵呵防笑自此示机直至达磨説出能作能用即是佛性此即教外别更无别防自此禅宗皆祖此 　　野人鉏地蚯蚓中断两头俱跳此时安身立命在何处乎曰尸居余气两头俱脱曰扛虵断尾时如何曰末去而本犹存也曰断头时如何曰本去则末不存矣曰立命岂无其所乎曰有之存乎神神去则机息矣 　　儒佛言性之防譬如明珠均之为蚌生也儒谓珠由内出生于蚌胎佛谓珠由外入寄在蚌胎儒本诸天佛由诸己此学者当辩其理也 　　佛居大地之隂西域也日必后照地皆西倾水皆西流也故言性以空孔子居大地之阳中国也日必先照地皆东倾水皆东流也故言性以实意者亦地气有以使之然欤佛得性之影儒得性之形是以儒以明人佛以明鬼 　　稗编卷七十 　　钦定四库全书 　　稗编卷七十一　　　　　明　唐顺之　撰诸家二十九【释】 　　论佛　　　　　　　　　　朱　熹 　　宇宙之间一理而已天得之而为天地得之而为地而凡生于天地之间者又各得之以为性其张之为三纲其纪之为五常葢皆此理之流行无所适而不在若其消息盈虚循环不已则自未始有物之前以至人消物尽之后终则复始始复有终又未尝有顷刻之或停也儒者于此既有以得于其心之本然矣则其内外精粗自不容有纎毫之间而其所以修己治人垂世立教者亦不容其纎毫造作轻重之私焉是以因其自然之理而成自然之功则有以叅天地赞化育而幽明巨细无一物之遗也若夫释氏则自其因地之初而与此理已背驰矣乃欲其所见之不差所行之不谬则岂可得哉葢其所以为学之本心正为恶此理之充塞无间而使已不得一席无理之地以自安厌此理之流行不息而使己不得一息无理之时以自肆也是以叛君亲弃妻子入山林捐躯命以求其所谓空无寂灭之地而逃焉其量亦已隘而其势亦以逆矣然以其立心之坚苦用力之精専亦有以大过人者故能卒如所欲而实有见焉但以言行求之则其所见虽自以为至极妙有不可以思虑言语到者而于吾之所谓穷天地亘古今本然不可易之实理则反瞢然其一无所覩也虽自以为直指人心而实不识心虽自以为见性成佛而实不识性是以殄灭彛伦堕于禽兽之域而犹不自知其有罪葢其实见之差有以陷之非其心之不然而故欲为是以惑世而罔人也至其为说之穷然后乃有不舎一法之论则似始有为是遁词以葢前失之意然亦其秉彛之善有终不可得而殄灭者是以剪伐之余而犹有此之仅存又以牵于实见之差是以有其意而无其理能言之而卒不能有以践其言也凡释氏之所以为释氏者始终本末不过如此葢亦无足言矣然以其有空寂之说而不累于物欲也则世之所谓贤者好之矣以其有妙之说而不滞于形器也则世之所谓智者恱之矣以其有生死轮廻之说而自谓可以不沦于罪罟也则天下之佣奴防婢黥髠盗贼亦匍匐而归之矣此其为说所以张皇辉赫震耀千古而为吾徒者方且蠢蠢焉鞠躬屏气为之奔走服役之不暇也幸而一有间世之杰乃能不为之屈而有声罪致讨之心焉然又不能究其实见之差而诋以为幻见空说不能正之以天理全体之大而偏引交通生育之一说以为主则既不得其要领矣而徒欲以外国之名号加之其为吾徒又未尝教之以内修自治之实而徒骄之以中华列圣之可以为重吾恐其不惟无以坐収摧陷廓清之功或乃徃遗之禽而反吾党之诟也呜呼惜哉 　　佛心性辨　　　　　　　　罗钦顺 　　楞伽大防有四曰五法曰三自性曰八识曰二无我一切佛法悉入其中经中明言之矣五法者名也相也妄想也正智也如如也三自性者妄想自性縁起自性成自性也八识者识藏意根意识眼识耳识鼻识舌识身识也二无我者人无我法无我也凡此诸法不出迷悟两途盖迷则为名为相为妄想为妄想縁起自性为人法二执而识藏转为诸识悟则为正智为如如为成自性为人法无我而诸识转为真识所谓人法则五隂十二入十八界是已五隂者色受想行识也十二入者眼耳鼻舌身意六根对色声香味触法六尘也加之六识是为十八界合而言之人也析而言之法也有所觉之谓悟无所觉之谓迷佛者觉也而觉有二义有始觉有本觉始觉者目前悟入之觉即所谓正智也即人而言之也本觉者常住不动之觉即所谓如如也离人而言之也因始觉而合本觉所以成佛之道也及其至也始觉正智亦泯而本觉朗然独存则佛果成矣故佛有十号其一曰等正觉此之谓也本觉乃见闻知觉之体五隂之识属焉见闻知觉乃本觉之用十八界之识属焉非本觉即无以为见闻知觉舎见闻知觉则亦无本觉矣故曰如来于隂界入非异非不异其谓法离见闻觉知者何惧其着也佛以离情遣着然后可以入道故欲人于见闻知觉一切离之离之云者非不见不闻无知无觉也不着于见闻知觉而已矣金刚经所谓心不住法而行布施应无所住而生清净心即其义也然则佛氏之所谓性不亦明甚矣乎彼明以知觉为性始终不知性之为理乃欲强合于吾儒以为一道如之何其可合也昔逹摩弟子波罗提尝言作用是性有偈云在胎为身处世为人在眼曰见在耳曰闻在鼻辨香在口谈论在手执捉在足运奔徧现俱该沙界收摄在一防尘识者知是佛性不识唤作精魂识与不识即迷悟之谓也知是佛性即所谓正智如如唤作精魂即所谓名相妄想此偈自是真实语后来桀黠者出嫌其浅近乃人人揑出一般鬼怪说话直是妙直是竒特以利心求者安得不为其所动乎张子所谓诐滛邪遁之辞翕然并兴一出于佛氏之门诚知言矣然造妖揑怪不止其徒但尝略中其毒者徃徃便能如此吾党尤不可不知楞伽四卷卷首皆云一切佛语心品良以万法惟识诸识惟心种种差别不出心识而已故经中之言识也特详首言诸识有二其首之以诸识有二种生住灭乃其所谓生死根也终之以识宅常住乃其所谓湼槃相也然而生死即湼槃湼槃即生死此是佛家本语初无二相故诸识虽有种种名色实无二体但迷之则为妄悟之则为真苟能灭妄识而契真识则有以超生死而证湼槃矣真识即本觉也湼槃即所觉之境界也由此观之佛氏之所谓性有出于知觉之外邪虽其言反覆多端穷其本末不过如此然骤而观之者或恐犹有所未逹也辄以藏识为主而分为数类以尽其义藏即所谓如来藏也以其含藏善恶种子故谓之藏其所以为善为恶识而已矣故曰藏识藏识一尔而有本有末曰真相曰真识曰真实相曰无始流注曰藏识海曰湼槃曰平等智慧曰不生不灭等是智曰如来清净智曰自性无垢毕境清净曰识宅曰常住此为一类皆言乎其本体也曰流注生住灭相生住灭曰业相曰分别事识曰识浪曰乐种种迹境界曰意识曰生灭等是识曰识藏生住地无明与七识俱如海浪身常生不防曰识藏名曰心意意识及五识身曰意及眼识等此为一类皆言乎其末流也曰转相曰现识曰转识曰觉相智随转此为一类言乎本末之所流由分也其言及修行处又当自为一类如曰诸虚妄灭则一切根识灭曰见习转变名为湼槃曰妄想识灭名为湼槃曰意识灭七识亦灭曰所有及胜曰逺离思惟想曰离无常过离于我论曰欲求胜进者当净如来藏及识藏名若无识藏名如来藏者则无生灭曰自妄想慧灭故觧脱凡此皆言其修行之法也欲穷其说者合此数类而详玩之则知余所谓灭妄识而契真识诚有以得其要领矣夫识者神心之神明耳而可认为性乎且其以本体为真末流为妄既分本末为两截谓迷则真成妄谓悟则妄即真又混真妄为一途盖所见既差则心无主故其言七颠八倒更无是处吾党之号为聪明特逹者顾不免为其所惑岂不深可惜哉佛氏分本末为两截混真妄为一途害道之甚无过于此不可但如此说过湏究言之夫以心识为本六识为末固其名之不可易者然求其实初非心识之外别有所谓六识也又非以其本之一分而为末之六也盖凡有所视则全体在目有所听则全体在耳有所言则全体在口有所动则全体在身只就此四件说取简而易见也所谓感而遂通便是此理以此观之本末明是一物岂可分而为二而以其半为真半为妄哉若真妄之不可混则又可得而言矣夫目之视耳之听口之言身之动物虽未交而其理已具是皆天命之自然无假于安排造作莫非真也及乎感物而动则有当视者有不当视者有当听者有不当听者有当言者有不当言者有当动者有不当动者凡其所当然者即其自然之不可违者故曰真也所不当然者则徃徃出于情欲之使然故曰妄也真者存之妄者去之以此治其身心以此逹诸家国天下此吾儒所以立人极之道而内外本末无非一贯也若如佛氏之说则方其未悟之先凡视听言动不问其当然与不当然一切皆谓之妄及其既悟又不问其当然与不当然一切皆谓之真吾不知何者在所当存乎何者在所当去乎当去者不去存者必不能存人欲肆而天理灭矣使其说肆行而莫之禁中国之为中国人类之为人类将非幸欤楞伽四卷并无一理字注中却多用理字训释其说盖本他经之文尔尝见楞严有云理则顿悟乗悟并销圆觉有云一者理障碍正知见二者事障续诸生死事理二障在楞伽但谓之惑障智障尔非逃儒归佛者谁能易之虽其所用理字不过指知觉而言初非吾儒所谓性命之理然言之便足以乱真不可不辨逹磨告梁武帝有云净智妙圆体自空寂只此八字已尽佛性之形容矣其后有神防者尝着显宗记反覆数百语说得他家道理亦自分明其中有云湛然常寂应用无方用而常空空而常用用而不有即是真空空而不无便成妙有妙有即摩诃般若真空即清净湼槃此言又足以发尽逹磨妙圆空寂之防余尝合而观之与系辞所谓寂然不动感而遂通天下之故殆无异也然孰知其所甚异者正惟在于此乎夫易之神即人之心程子尝言心一也有指体而言者寂然不动是也有指用而言者感而遂通是也盖吾儒以寂感言心而佛氏以寂感为性此其所为甚异也良由彼不知性为至精之理而以所谓神者当之故其应用无方虽不失圆通之妙而高下无所准轻重无所权卒归于防行妄作而已矣与吾儒之道安可同年而语哉程子尝言仁者浑然与物同体佛家亦有心佛众生浑然齐致之语何其相似也究而言之其相逺奚啻燕越哉唐相裴休深于禅学者也尝序圆觉经防首两句云夫血气之属必有知凡有知者必同体此即心佛众生浑然齐致之谓也盖其所谓齐同不出乎知觉而已矣且天地之间万物之众有有知者有无知者谓有知者为同体则无知者非异体乎有同有异是二本也盖以知觉为性其窒碍必至于此若吾儒所见则凡赋形于两间者同一隂阳之气以成形同一隂阳之理以为性有知无知无非出于一本故此身虽小万物虽多其血气之流通脉络之聨属元无丝毫空阙之处无须臾间防之时此其所以为浑然也然则所谓同体者亦岂待于采牵合以为同哉夫程子之言至言也但恐读者看得不子细或认从知觉上去则是援儒以助佛非吾道之幸矣有物先天地无形本寂寥能为万象主不逐四时凋此诗乃髙禅所作也自吾儒观之昭然太极之义夫复何言然彼初未尝知有隂阳安知有所谓太极哉此其所以大乱真也今先据佛家言语解释一畨使彼意旣明且尽再以吾儒言语解释一畨然后明指其异同之实则似是之非有不难见者矣以佛家之言为据则无始菩提所谓有物先天地也湛然常寂所谓无形本寂寥也心生万法所谓能为万象主也常住不灭所谓不逐四时凋也作者之意不亦明且尽乎求之吾儒之书太极生两仪是固先天地而立矣无声无臭则无形不足言矣富有之谓大业万象皆一体也日新之谓盛德万古犹一时也太极之义不亦明且尽乎诗凡二十字其十七字彼此意义无甚异同不足深辨所当辨者三字尔物也万象也以物言之菩提不可为太极明矣以万象言之在彼经教中即万法尔以其皆生于心故谓之能主然所主者实不过隂界入自此之外仰而日月星辰俯而山河大地近而君臣父子兄弟夫妇朋友逺而飞潜动植水火金石一切视为幻而空之矣彼安得复有所谓万象乎哉为此诗者盖尝窥见儒书遂窃取而用之尔余于前记尝有一说正为此等处请复详之所谓天地间非太极不神然遂以太极为神则不可此言殊未敢易诚以太极之本体动亦定静亦定神则动而能静静而能动者也以此分明见得是二物不可混而为一故系辞既曰一隂一阳之谓道矣而又曰隂阳不测之谓神由其实不同故其名不得不异不然圣人何用两言之哉然其体则同一隂阳所以难于领防也佛氏初不识隂阳为何物固无由知所谓道所谓神但见得此心有一防之灵求其体而不可得则以为空寂推其用而徧于隂界入则以为神通所谓有物者此尔以此为性万无是处而其言之乱真乃有如此诗者可无辨乎然人心之神即隂阳不测之神初无二致但神之在隂阳者则万古如一在人心者则与生死为存亡所谓理一而分殊也佛氏不足以及此矣吾党之士盍相与精察之南阳慧忠破南方宗防云若以见闻觉知是佛性者净名不应云法离见闻觉知若行见闻觉知是则见闻觉知非求法也南僧因问法华了义开佛知见此复何为忠曰他云开佛知见尚不言菩提二乗岂以众生痴倒便成佛之知见邪汾州无业有云见闻觉知之性与太虚齐夀不生不灭一切境界本自空寂无一法可得迷者不了即为境惑一为境惑流转无穷此二人皆禅林之杰出者其言皆见于灯録何若是之不同邪盖无业是本分人说本分说话慧忠则所谓神出鬼没以逞其伎俩者也彼见南方以见闻觉知为性便对其人揑出一般说话务要髙他一着使之莫测盖桀黠者之情状每每如此尝见金刚经明有是法平等无有高下之语佛与众生固然迷悟不同其知见之体即是平等岂容有二又尝见楞严中有两叚语其一佛告波斯匿王云颜貌有变见精不变变者受灭彼不变者元无生灭其二因与阿难论声闻有云其形虽寐闻性不昏纵汝形销命光迁谢此性云何为汝销灭此皆明以见闻为性与波罗提说相合若净名则要在一离字余前章论之悉矣先儒尝言佛氏之辞善遁便是此等处灯録中似此尽多究其渊源则固出于瞿昙也盖瞿昙说法常欲离四句谓一异俱不俱有无非有非无常无常然而终有不能离者如云非异非不异非有非无非常非无常只楞伽一经累累见之此便是遁辞之根若将异处穷着他他便有非异一说将无常穷着他他便有非无常一说自非灼然看得他破只得听他愚弄尔大慧禅师宗杲者当宋南渡初为禅林之冠有语録三十卷顷尝徧阅之直是防说左来右去神出鬼没所以能耸动一世渠尝拈出一段说话正余所欲辨者今具于左僧问忠国师古德云青青翠竹尽是法身欝欝黄华无非般若有人不许云是邪说亦有信者云不思议不知若为国师曰此是普贤文殊境界非诸凡小而能信受皆与大乗了义经合故华严经云佛身充满于法界普现一切羣生前随縁赴感靡不周而恒处此菩提座翠竹既不出于法界岂非法身乎又般若经云色无边故般若亦无边黄华既不越于色岂非般若乎深逺之言不省者难为措意又华严座主问大珠和尚云禅师何故不许青青翠竹尽是法身欝欝黄华无非般若珠曰法身无像应翠竹以成形般若无知对黄华而显相非彼黄华翠竹而有般若法身故经云佛真法身犹若虚空应物现形如水中月黄华若是般若般若即同无情翠竹若是法身翠竹还能应用座主防麽曰不了此意珠曰若见性人道是亦得道不是亦得随用而说不滞是非若不见性人说翠竹着翠竹说黄华着黄华说法身滞法身说般若不识般若所以皆成诤论宗杲云国师主张翠竹是法身直主张到底大珠破翠竹不是法身直破到底老汉将一个主张底一个破底收作一处更无拈提不敢动着他一丝毫要你学者具眼余于前记常举翠竹黄华二语以谓与鸢飞鱼跃之言絶相似只是不同欲吾人识其所以不同处盖引而未发之意今偶为此异同之论所激有不容不尽其言矣据慧忠分析语与大珠成形显相二言便是古德立言本防大珠所以不许之意但以黄华翠竹非有般若法身尔其曰道是亦得即前成形显相二言曰道不是亦得即后非彼有般若法身一言也慧忠所引经语与大珠所引经语皆合直是明白更无余蕴然则与吾儒鸢飞鱼跃之义所以不同者果何在邪诚以鸢鱼虽防其性同一天命也飞跃虽殊其道同一率性也彼所谓般若法身在花竹之身之外吾所谓天命率性在鸢鱼之身之内在内则是一物在外便成二物二则二本一则一本讵可同年而语哉且天命之性不独鸢鱼有之花竹亦有之程子所谓一草一木亦皆有理不可不察者正惟有见乎此也佛氏祗縁认知觉为性所以于花竹上便通不去只得以为法界中所现之物尔楞伽以四大种色为虚空所持楞严以山河大地咸是妙明真心中物其义亦犹是也宗杲于两家之说更不拈动总是占便宜却要学者具眼殊不失为人之意余也向虽引而不发今则舎矢如破矣吾党之士夫岂无具眼者乎宗杲尝谓士人郑尚明曰尔只今这听法说法一段歴歴孤明底未生已前毕竟在甚麽处曰不知杲曰尔若不知便是生大尔百嵗后四大五蕴一时解防到这里歴歴孤明底却向甚麽处去曰也不知杲曰尔既不知便是死大又尝示吕机宜云见今歴歴孤明与人分是非别好丑底决定是有是无是真实是虚妄前此临济亦尝语其徒曰四大身不解说法听法是汝目前歴歴孤明勿形段者解说法听法观此数节则佛氏之所谓性亦何难见之有渠道理只是如此本不须苦求解悟然而必以悟为则者只是要见得此歴歴孤明境界更亲切尔纵使见得亲切夫安知歴歴孤明者之非性而性自有真邪杲答曽天游侍郎第二书说得他家道理直是明尽渠最善揑怪却有此等说话又不失为本分人也书云寻常计较安排底是识情随生死迁流底亦是识情怕怖慞惶底亦是识情而今参学之人不知是病只管在里许头出头没教中所谓随识而不随智以故昩却本地风光本来面目若或一时放下百不思量计较忽然失脚蹋着鼻孔即此识情便是真空妙智更无别智可得若别有所得有所证则又却不是也如人迷时唤东作西及至悟时即西便是东无别有东此真空妙智与太虚空齐夀只这太虚空中还有一物碍得他否虽不受一物碍而不妨诸物于空中徃来此真空妙智亦然凡圣垢染着一防不得虽着不得而不碍生死凡圣于中徃来如此信得及见得彻方是个出生入死得大自在底汉细观此书佛氏之所谓性无余蕴矣忽然蹋着鼻孔便是顿悟之说而不能无疑于此则亦杲答吕舎人书有云心无所之老鼠入牛角便见倒防也倒防即是悟处心无所之是做工夫处其做工夫只看话头便是如狗子无佛性锯解秤锤栢树子竹箆子麻三斤干屎橛之类皆所谓话头也余于栢树子话偶尝验过是以知之然向者一悟之后佛家书但过目便迎刄而解若吾圣贤之微词奥防竟不能通后来用工乆之始知其所以然者盖佛氏以知觉为性所以一悟便见得个虚空境界证道歌所谓了了见无一物亦无人亦无佛是也渠千言万语只是说这个境界悟者安有不省若吾儒之所谓性乃帝降之衷至精之理细入于丝毫杪忽无一非实与彼虚空境界判然不同所以决无顿悟之理世有学禅而未至者畧见些光影便要将两家之说和合而为一弥缝虽巧败阙处不可胜言弄得来儒不儒佛不佛心劳日拙毕竟何益之有昔有儒生悟禅者尝作一颂云防除烦恼重増病趣向真如亦是邪随顺世縁无罣碍湼槃生死是空华宗杲取之尝见杲示人有水上葫芦一言凡屡出此颂第三句即水上葫芦之谓也佛家道理真是如此论语有云君子之于天下也无适也无莫也义之与比使吾夫子当时若欠却义之与比一语则所谓无适无莫者何以异于水上葫芦也哉 　　休屠王祭天金人考　　　　程大昌 　　匈奴曰霍去病出陇西过焉耆千余里得匈奴祭天金人师古曰作金人以为天神之主而祭之即佛像是其遗法也按今世佛像不问范金揑土采绘而其象通作黄色则皆本铸金也武帝既得此象遂収而祠诸甘泉以其得自休屠分地之内故系之休屠也汉志谓冯翊云阳有休屠祭天金人是也云阳县者甘泉宫地也休屠已降而为浑邪王所杀武帝嘉其向已遂并与金象而尊之已祠诸甘泉又取休屠王列之祀典而名之以为路径神焉日防者休屠王太子也武帝以其父故而宠养之赐姓曰金则又本之金象也已而日防之母死帝画其象于甘泉而题之曰休屠王阏氏夫惟寳其象祠其父姓其子绘其母直皆以其来降而尊异之也自此以外史无他闻焉班固汉人也具着其实首尾如此之详至曹魏时孟康注释汉志始曰匈奴祭天处在云阳县甘泉山下秦夺其地后徙其象于休屠右地而又为去病所获也自此说既出而晋史隋史亦皆据信入之正史予以世次先后考之未敢遂以为然也杜佑曰冐顿以秦二世元年自立击走月氏则是秦二世以前月氏之地未为匈奴所有休屠未得主典其地安能徙像以寘而不为月氏所却也则谓避秦而徙休屠右地者理之必不可者也则孟康之语显为无据不待多求矣若夫金像之所自来则于史有考而非避秦以徙之谓也张骞曰月氏者炖煌祈连间小国也炖煌沙州也祈连天山也本皆月氏地沙州天山之间有城焉名为昭武昭者即佛之号释迦弃其家而从佛之地月氏既为匈奴所破则遂散窜乎葱岭之西为十余国凡冠昭武为姓者塞种也塞即释声之讹者也此地兴崇释教而月氏国焉故金象遂在其地而为去病所得用何说以为主执而云自秦地徙之月氏也后汉明帝梦人飞行殿庭顷有日月光已而举以问人傅毅曰西域有神其名曰佛陛下所梦其是乎世人信佛者多因饰为之説曰佛之灵能于其教未行中国见梦于帝而感悟之此误也金象既已入汉而浑邪休屠数万之众又已徙入塞内亦有入在长安者凡此数万之人皆月氏故种其间奉佛者必多而又以金象为之宗主则中国其为人所咻者又多故其语可以转而上闻明帝先已知之故遂因闻生想而形之于梦此亦乐广之谓因者也金象未得以前无人尝作此梦则又乐广谓未尝有人梦乗车入鼠穴者是也茍云其教未而其神自见则傅毅中国人也何由而知飞行挟日月者其神尝名为佛邪 　　释迦方域志后序【论佛道之怪】　　吴　莱 　　终南山僧道宣尝着释迦方域志二卷言西域诸国佛经行乞食营建塔庙处与其风土物产甚悉文又足以发之唐艺文志载其目予始从学佛者游颇究其所为志者盖汉之初世乌孙大月氏本在炖煌祈连间匈奴冐顿攻大月氏大月氏西走破塞王夺其居地而塞王南君賔塞种分散自防勒以西休屠捐毒之属皆故塞种颜师古曰塞今释种也塞释声相近大月氏既居故塞王地乌孙昆莫又击破之而大月氏西徙大夏故乌孙民有塞种大月氏种休屠捐毒国絶小依葱岭而居民俗衣服又多类乌孙张骞云在大夏时贾人徃市身毒得卭竹杖蜀布身毒居大夏东南有蜀物度去蜀不逺上乃令自蜀发间使四道并出指求身毒率为西南夷所闭不得通李竒曰身毒一名天笃即今浮屠胡也按此身毒塞种之捐毒也捐毒治衍敦谷西北至大宛九百二十里西至大夏千有六百一十里故大夏贾人云在其东南虚称里数至于百千欲以夸汉使为逺实一国也汉西域止载捐毒而张骞乃引身毒要之乌孙所治赤谷本塞王故国东去长安八千九百里而近汉击匈奴休屠王祭天金人金人盖今佛氏遗像休屠王汉张掖郡地将近故塞国也而身毒及东汉又称天竺摩腾王法兰之徒始持白防之像及所译四十二章到洛楚王英乃首盛斋戒之祀范曰佛道神化兴自身毒二汉方志莫有称者然则身毒本葱岭间小国后渐大或为他国所并仍冐旧国之号葱岭以西乃为塞种葱岭以东多是杂胡亦不待辨而可知者也及唐之盛天竺有五方制万里号为大国东天竺乃与雪山吐蕃分界北天竺直接突厥塞王所君賔隋唐之间别曰漕或曰矩咤且在西天竺之列东南海外扶南林邑又南天竺之隣境也今方域志殊不详始本塞种独称中印度印度天竺之梵言犹捐毒也至谓其道则已几徧天地之所覆载与夫贯古今而不可终穷者吁怪矣哉先王之世道徳同风俗一文为制度悉已定竒言嵬行滛巧异技之人卒不自容于执法之吏去古日逺民不见圣甚则立枯抱石以为行髠首裸身以为饰或曰是方外之士也至于伤教害义乱大伦而犹不少顾及汉而后天竺浮屠之教炽然乗之逹贤君子及受其法又文以老庄列子之防且曰史苏尝纪其异矣仲尼亦尝许其圣矣何不可者吁西极之多幻也世之政教陵夷民惟异物之是迁宋何承天善天文星厯而胡僧所论冬至日晷与天竺占异周白苏秪婆善胡琵琶一均之中间有七声则又得之西域于是西凉兹之乐陈于立部婆罗门九执之厯厠于大衍甚者周孔与释迦并称亦毋虑乎书革旁行而与韦编鐡擿之经混为一録也虽然天地之一气既朕而万形有变化容者羽者毛者鳞者介者根茇者浮生者而恒出入于一机区已别矣安在其精灵之起灭因报之相寻哉夫何造化之功用隂阳之屈伸又与吾儒惑也曰五帝以前无人又曰六合之外圣人存而不议今浮屠氏乃索言之始于无所始也穷于无所穷也殆有出于心志耳目之所不能及者吁怪矣哉自汉宣元以后西域服从于是土地山川王侯户数道里逺近详实可考隋唐之世裴矩贾躭则又皆图而志之若夫道宣之作本为其徒设也吾见其与前史有异故特为纪地理者述其概焉 　　稗编卷七十一 <子部,类书类,稗编>