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稗编卷六十六
<子部,类书类,稗编>
钦定四库全书
稗编卷六十七 明 唐顺之 撰诸家二十五【医】
运气说 王 炎
五运六气之说不见于儒者之六经而见于医家之素问乃先秦古书虽未必皆黄帝岐伯之言然秦火以前春秋战国之际有如和缓秦越人辈虽甚精于医其察天地隂阳五行之用未能若是精宻也则其言虽不尽出于黄帝岐伯其防亦必有所从受矣且夫寒暑燥湿风火者天之隂阳三隂三阳上奉之木火土金水火者地之隂阳生长化収藏下应之而五运行于其间即五行之化气也天数中于五戊居之地数中于六己居之戊巳土也化气必以五六故甲巳化土而居于其首土生金故乙庚次之金生水故丙辛次之水生木故丁壬次之木生火故戊癸次之此化气之叙也地之三隂三阳亦五行尔而火独有二五行之妙理也盖木王于东火王于南金王于西水王于北而土王于四维戊附于戌而在干已附于辰而在巽而未之对冲在丑故辰戌丑未寄王之位也未在西南其卦为坤其时为长夏以其处四时之中吕氏月令谓之中央土此土正王之位也春木生火秋金生水冬水生木而夏火制金生气絶矣惟土王于西南然后以火生土以土生金四时之叙循环不穷然火方王于午土遽王于未则火气必耗故君火以名其气温而未热相火以位与太隂同处未申之间奉君令以行暑气扵是火不耗于土不屈于金故丙盛则庚伏此所以独分君相之位也天气始扵甲地气始于子子甲相合命曰嵗立曰行四周而为一纪天以六为节故气以六朞而为一备地以五为制故运以五嵗而为一周运统一嵗于四时之表气分六位于一嵗之中风雨燥湿寒暑其应有其至有期然用以占焉徃徃不效非素问之无验用其说者知常而不知变故也凡物理有常必有变虽天地之运动徃来消息盈虚可以逆其必然者常也若其变则无所不至可知而不可必也甞试即其常而言之五太之运是为太过其至先时五少之运是为不及其至后时惟平气则不疾不徐其至以时其大略如此火运上临少隂水运上临太阳木运上临厥隂金运上临阳眀土运上临太隂谓之天符木运临夘火运临午金运临酉水运临子土运临四维谓之嵗会五太与在泉气同谓之同天符五少与在泉气同谓之同嵗会若是者其气和土运上见厥隂火运上见太阳谓之天刑运水运上见少阳金运上见厥隂谓之运刑天若是者其气乖此皆五运之常也主气各居一歩厥隂主初少隂少阳次之太隂阳眀又次之太阳主中六位不迁客气与嵗推移子嵗太阳之水为初丑嵗厥隂之木为初迭相徃来而少阳之为初气乃在太阴之后半嵗已前司天主之半嵗以后在泉主之其略如此若其情则有相得与不相得其位则有顺有逆相得者木火相临火土相临之类也不相得者金木相临水火相临之类也父临子则顺木居少阳之位是已反此则寒水居金位斯逆矣君临臣则顺君火居少阳之位是己反此则相火居君火之位斯逆矣此皆六气之常也及论其变则有正有邪而又有变有胜有复有郁有发有滛有承当时而行者正也非时而行者邪也当时而行其过则为变非时而行其至则为胜其救则为复抑而不伸则为郁郁而怒起则为发陵其所胜则为滛极而必反则为承假如大角之化为启拆而变为摧拉太徴之化为暄燠而变为炎烈正化之为变者然也少角木气不足清胜而热复少徴火气不足寒胜而雨复邪化之为复者然也寒甚而无阳焰是为火郁热甚而无凄清是为金郁抑而不伸者然也水郁而发则为氷雹土郁而发则为飘骤郁而怒起者然也风滛所胜则克太隂热滛所胜则克阳眀陵其所胜者然也相火之下水气承之湿土之下风气承之极则有反者然也然摧拉之变不应普天悉皆大风炎烈之变不应薄海悉皆燔灼清气之胜不应宇宙无不明洁雨气之复不应山泽无不蒸溽郁也发也滛也承也其理皆然凡此者其应非有其至非有期是以可知而不可必也其应非有则有不时而应者矣其至非有时则有卒然而至者矣是故千里之逺其变相似者有之百里之近其变不同者亦有之即其时当其处随其变而占焉则吉凶可知况素问所以论天地之气化者将以观其变而救民之疾也夫大而天地小而人之一身五行之气皆在焉天地之气有常无变则人亦和平而无灾天地之气变而失常则疾疠之所从出也是故木气胜则肝以实病脾以虚病火气胜则心以实病肺以虚病此医者所能致察儒者不得其详也至扵官天地理隂阳顺五行使冬无愆阳夏无伏隂春无凄风秋无苦雨和平之气行于两间国无水旱之灾民无妖孽之疾此儒者所当致察医宗未必能知也素问亦略言之矣五行之精是为五纬与运气相应有嵗星有畏星以此察其行之逆顺而占其吉凶然必曰徳者福之过者罚之则是运气之和平而为休祥有徳者召之也运气之乖戾而为疾眚有过者致之也虽然其说略而未详吾儒之经则详矣洪范九畴始扵五行中扵皇极终扵五福六极圣人建极于上以顺五行之用是以天下之民有五福而无六极有五福皆可以康寜矣无六极皆免于疾病矣此其道固有行乎运气之外者是谓大顺成周之时甞见之由庚之诗作而隂阳得由其道华黍之诗作而四时不失其和由仪之诗作而万物各得其宜此建皇极顺五行使民有五福而无六极之验也是故素问方伎之书洪范则圣人经世之大法也知有素问不知有洪范方伎之流也知有洪范不知有素问儒者何病焉
论五运六气 沈 括【后同】
医家有五运六气之术大则天地之变寒暑风雨水旱螟蝗率皆有法小则人之众疾亦随气运盛衰今人不知所用而胶于定法故其术皆不验假令厥隂用事其气多风民病湿泄岂溥天之下皆多风溥天之民皆病湿泄邪至于一邑之间而雨旸有不同者此气运安在欲无不谬不可得也大凡物理有常有变运气所主者常也异夫所主者皆变也常则如本气变则无所不至而各有所占故其有从逆淫郁胜复太过不足之变其发皆不同若厥隂用事多风而草木荣茂是之谓从天气眀洁燥而无风此之谓逆太虚埃昏流水不氷此之谓淫大风折木云物浊扰此之谓郁山泽焦枯草木凋落此之谓胜大暑燔燎螟蝗为灾此之谓复山崩地震埃昏时作此之谓太过隂森无时重云昼昏此之谓不足随其所变疾疠应之皆视当时当处之虽数里之间但气不同而所应全异岂可胶于一定熙寜中京师久旱祈祷备至连日重隂人谓必雨一日骤晴炎日赫然予时因事入对上问雨期予对曰雨已见期在眀日众以谓频日晦溽尚且不雨如此旸燥岂复有望次日果大雨是时湿土用事连日隂者从气已効但为厥隂所胜未能成雨后日骤晴者燥金入厥隂当折则太隂得伸眀日运气皆顺以是知其必雨此亦当处所占也若他处别所占亦异其造微之妙间不容髪推此而求自臻至理
论嵗运主气客气
嵗运有主气有客气常者为主外至者为客初之气厥隂以至终之气太阳者四时之常叙也故谓之主气惟客气本书不载其目故说者多端或以甲子之嵗天数始扵水十一刻乙丑之嵗始于二十六刻丙寅嵗始于五十一刻丁卯嵗始于七十六刻者谓之客气此乃四分厯法求大寒之气何预嵗运又有相火之下水气乗之土位之下风气乗之谓之客气此亦主气也与六节相湏不得为客大率臆计率皆此类凡所谓客者嵗半以前天政主之嵗半以后地政主之四时常气为之主天地之政为之客逆主之气为害暴逆客之气为害徐调其主客无使伤沴此治气之法也
论六气六神
六气方家以配六神所谓青龙者东方厥隂之气其性仁其神化其色青其形长其虫鳞兼是数者惟龙而青者可以体之然未必有是物也其他取象皆如是惟北方有二曰武太阳水之气也曰螣蛇少阳相火之气也其在于人为肾肾亦二左为太阳水右为少阳相火火降而息水水腾而为雨露以滋五臓上下相交此坎离之交以为否泰者也故肾为夀命之臓左阳右隂左右相交此乾坤之交以生六子者也故肾为胎育之臓中央太隂土曰勾陈中央之取象惟人为宜勾陈者天子之环卫也居人之中莫如君何以不取象于君君之道无所不在不可以方言也环卫居人之中央而中虚者也虚者妙万物之地也在天文星辰皆居四傍而中虚八卦分布八方而中虚不虚不足以妙万物其在于人勾陈之配则脾也勾陈如环环之中则所谓黄庭也黄者中之色庭者宫之虚地也古人以黄庭为脾不然也黄庭有名而无所冲气之所在也脾不能与也脾主思虑非思之所能到也故养生家曰能守黄庭则能长生黄庭者以无所守为守惟无所守乃可以长生或者又谓黄庭在二肾之间又曰在心之下又曰黄庭有神人守之皆不然黄庭者虚而妙者也强为之名意可到则不得谓之虚岂可求而得之也哉
论脉 苏 轼【后同】
苏子曰脉之难眀古今所病也至虚有盛而大实有羸状疑似之间便有死生之异士大夫多秘所患以求诊验医能否使索病于防漠之中辨虚实冷暖扵疑似之间医不幸而失终不肯自谓失也巧饰遂非以全其名间有谨愿者虽惑主人之言亦参以所见两存而杂治吾平生求医盖于平时黙验其工拙有疾求疗必尽告以所患使医了然知患之所然后诊之虚实冷暖先定于中脉之疑似不能惑也故虽中医治吾疾常愈吾求愈疾而已岂以困医为事哉
论三焦
龙川志曰彭山有隠者通古医术与世诸医所用法不同人莫之知单骧从之学尽得其术遂以医名扵世治平中予与骧遇广都论古今术同异骧既言其略复叹曰古人论五脏六腑其说有谬者而相承不察今欲以告人人谁信者古说左肾其腑膀胱右肾命门其腑三焦丈夫以藏精女子以系胞以理主之三焦当如膀胱有形质可见而王叔和言三焦有脏无形不亦大谬乎盖三焦有形如膀胱故可以藏有所系若其无形尚何以藏系哉且其所以谓之三焦者何也三焦分布人体中有上中下之异方人心湛寂欲念不起则精气散在三焦荣华百骸及其欲念一起心火炽然翕撮三焦精气入命门之府输写而去故号此府为三焦耳世承叔和之谬而不悟可为长太息也予甚异其说后为齐州从事有一举子徐遁者石守道之壻也少甞学医扵卫州闻髙敏之遗说疗病有精思予为道骧之言遁喜曰齐甞大饥群匃相脔割而食有一人皮肉尽而骨脉全者遁以学医故徃观其五臓见右肾下有脂膜如手大者正与膀胱相对有二白脉自其中出夹脊而上贯脑意此即导引家所谓夹脊防闗者而不悟脂膜如手大者之为三焦也单君之言与所见悬合可以正古人之谬矣
辨脉 储 泳
医者可以生人可以杀人所系尤重故世子拜医重之至也切脉之际沉微之小差投药之间表里汗下之小误则不复有再生之理此世之所通患然亦在所未暇论夫所谓脉者世皆知王叔和之诗诀矣左心小肠肝胆肾右肺大肠脾胃命此五臓六腑一定之位也医者于一指之间以前半指为心后半指为小肠他部皆然而或者以六腑乃五臓之应以轻取重按之间为五脏六腑之别切脉之法其说有二彼是则此非彼非则此是部位未定况望其不谬扵证邪又有大可疑者妇人之脉惟以尺脉之常盛常弱与男子为相反而脉诀谓反此背看切疑其有说也夫男子妇人形体絶异隂阳殊途也故男生而覆女生而仰男则左旋女则右转凡阳气则自下而上隂气则自上而下男主施与女主翕受而男子之命在肾而处五脏六腑之极下女人之命在乳而处五脏六腑之极上气形背异脉于气形之间者也何乃男子之与女人略不少异邪况背看二字殆必有说既言反此又言背看必不止于常弱常强之分而已也及观禇澄尊生经而前之疑者始以自信世未始有以女人之脉背看如禇澄之说者尊生经曰脉分两手手分三部隔尺寸者命之曰闗去寸度尺曰尺闗前一寸为寸左手之寸极上右手之尺极下男子阳顺自下生上故极下之地右手之尺为受命之根本如天地未分元气混沌也既受命矣万物从土而出惟脾为先故右手尺上之闗为脾脾土生金故闗上之寸为肺肺金生水故右手之寸越左手之尺为肾肾水生木故左手尺上之闗为肝肝木生火故闗上之寸为心女子隂逆自上生下故极上之地左手之寸为受命之根本如天地未分元气混沌也既受命矣万物从土而出惟脾为先故左手寸下之闗为脾脾土生金故闗下之尺为肺肺金生水故左手之尺越右手之寸为肾肾水生木故右手寸下之闗为肝肝木生火故闗下之尺为心男子右手尺脉常弱初生微之气也女子右手尺脉常强心火之位也非男非女之身感以妇人则男脉应诊动以男子则女脉顺指不察乎此难与言医禇澄尚主为宋驸马都尉察脉如神著书十篇曰尊生秘经此其一也
穴论
肺俞【三椎下】心包络俞【四椎下】心俞【五椎下】鬲俞【七椎下血防】肝俞【九椎下】胆俞【十椎下】脾俞【十一椎下】肾俞【十四椎下】大肠俞【十六椎下】小肠俞【十八椎下】膀胱俞【十九椎下】膂俞【二十椎下】已上诸穴两旁相去中各一寸五分
膏肓俞【四椎下近五椎下】两旁相去眷中各三寸【肓鬲也心下为膏】已上俱膀胱经穴
腰俞【二十一椎下】腧【十一椎下】命门【十四椎下督脉穴】
中府巨骨下三寸乳上三肋间动脉应手防中去中行六寸肺之募【募犹结募也言经气聚此】足太阳隂脾脉之防【肺经穴】巨阙蔽骨下五分曰鸠尾鸠尾下一寸曰巨阙心之募凡人心下有膈膜前齐鸠尾后齐十一椎周围所以着所以遮隔浊气不使上薫心肺是心在膈上也【任脉穴】
藏防章门直季脇肋端腨脐上二寸两旁九寸又云肘尖尽处是穴脾之募足少阳厥隂之防【肝经穴】
期门乳直下一寸半肝之募足厥隂太阳隂之防【肝经穴】
府会中脘脐上四寸居心蔽骨与脐之中胃之募手太阳少阳足阳眀任脉之会 下脘脐上二寸当胃下口小肠上口水谷扵是入焉足太隂任脉之会
水分脐上一寸穴当小肠下口至是而泌别清浊水液入膀胱渣滓入大肠故曰水分
上脘【一名胃脘】脐上五寸
隂交脐下一寸当膀胱上口三焦之募任脉少隂冲脉之会
石门【又名丹田命门】脐下二寸三焦募也
闗元脐下三寸小肠之募足三隂任脉之会
中极脐下四寸膀胱之募足三隂任脉之会【自中脘以下俱任脉穴】
大椎手足三阳督脉之会
百会一名三阳五会顶中央旋毛中直两耳尖北溪陈氏曰略退些子犹天之极星
膻中两乳间主气以分布隂阳难经曰气上焦
气海脐下一寸半宛宛中男子生气之海
防隂【一名屛翳】两隂间任督冲三脉所起督由防隂而行背任由防隂而行腹冲由气冲行足少隂
灵台六节椎下或曰手少隂神门主心矣于督脉何与而六椎节下又属之心心之所出何多邪曰督为阳脉之都纲犹五藏既有俞在背而督又处太阳之中故太阳有肾俞而督有命门灵台为心无疑如紫垣有天皇大帝矣心中星又为帝星太薇垣又有帝座天市垣又有帝皇盖心为一身之主如帝王警跸所至曰行在所也
神门掌后锐骨端防中
大杼项后第一椎下去脊中各一寸五分督脉别络手足太阳少阳之会骨防【膀胱经穴】
阳陵泉膝下一寸胻外亷防中筋会【胆经穴】
阳辅足外踝上四寸辅骨前絶骨端足能健歩以髓谓絶骨也诸髓皆属于肾
内闗 掌后腕二寸两筋间与外闗相抵手心主之络别走少阳 铜人鍼五分灸三壮 主手中风热失志心痛目赤支满肘挛 实则心暴痛泻之虚则头强补之
合谷【一名虎口】 手大指次指岐骨间陷中手阳明太阳脉所过为原虚实皆拔之 铜人鍼三分留六呼灸三壮 主伤寒大渇脉浮在表发热恶寒头痛脊强无汗寒热疟鼻防不止热病汗不出目视不眀生白翳头痛下齿龋耳聋喉痹面肿唇吻不收瘖不能言口噤不开偏风风疹痂疥偏正头痛腰脊内引痛小儿单乳鹅按合谷妇人妊娠可泻不可补补即堕胎详见足太
隂脾经三隂交下
曲池 肘外辅骨屈肘两骨中以手拱胸取之手阳眀大肠脉所入为合土 素注鍼五分留七呼铜人鍼七分得气先泻后补之灸三壮眀堂日灸七壮至二百壮且停十余日更不止二百 主绕踝风手臂红肿肘下中痛偏风半身不遂恶风邪气泣出喜忘风瘾疹喉痹不能言胸中烦满臂膊疼痛筋缓捉物不得挽弓不开屈伸难风痹肘细无力伤寒余热不尽皮肤干燥瘈疭癫疾举体痛痒如虫啮皮脱作疮皮肤痂疥妇人经脉不通
三里 膝下三寸防骨外亷大筋内宛宛中两筋肉分开举足取之极重按之则趺上动脉止矣又云犊鼻三寸足阳眀胃脉所入为合土 素注刺一寸留一呼灸三壮铜人灸三壮鍼五分眀堂鍼八分留十呼泻七吸日灸七壮止百壮素注刺一寸千金灸五百壮少亦一二百壮 主胃中寒心腹胀满肠鸣臓气虚真气不足腹痛食不下大便不通心闷不已卒心痛腹有逆气上攻腰痛不得俛仰少阳气水气蛊毒鬼击痃癖四肢满膝防痠痛目不眀产妇血晕不省人事 秦承祖云诸病皆治华佗云主五劳羸瘦七伤虚乏胸中瘀血乳痈 千金翼云主腹中寒胀满肠中雷鸣气上冲胷喘而不能久立腹痛胸腹中瘀血小腹胀皮肿隂气不足小腹坚伤寒热不己热病汗不出喜呕口苦壮热身反折口噤鼔颔肿痛不可回顾顾而有所见喜悲上下求之口噼乳肿喉痹不能言胃气不足久泄利食不化脇下支满不能久立膝痿寒热中消谷苦饥腹热身烦狂言乳痈喜噫恶闻食臭狂歌妄笑恐怒大骂霍乱遗尿失气阳厥凄凄恶寒头小便不利喜哕脚气 外台秘要云人年三十已上若不灸三里令人气上冲目李东垣曰饮食失节及劳役形质隂火乗于坤土之中致谷气荣气清气胃气元气不得上升滋于六腑之阳气五阳之气先絶于外外者天也下流入于坤土隂火之中皆由喜怒悲忧恐为五贼所伤而后胃气不行劳役饮食不节继之则元气乃伤当于胃合三里穴中推而之以伸元气又曰气在于肠胃者取之足太隂阳眀不下者取之三里又曰气逆霍乱者取三里气下乃止不下复始又曰胃病者胃脘当心而痛上支两脇鬲噎不通饮食不下取三里以补之脾胃虚弱感湿成痿汗大泄妨食三里气街以三棱鍼出血若汗不减不止者于三里穴下三寸上亷出血禁酒湿麪又曰六之邪及上热下寒筋骨皮肉血脉之病错取于胃之合三里大危 又曰有人年少气弱常于三里气海灸之节次约五七十壮至年老热厥头痛虽大寒犹喜风寒痛恶愈暖处见烟火皆灸之过也
委中【一名血郄】 腘中央约文动脉陷中令人面挺伏地卧取之足太阳膀胱脉所入为合土 素注鍼五分留七呼铜人鍼七分留三呼泻七吸甲乙鍼五分灸三壮素问刺委中大脉令人仆脱也 主膝痛及拇指腰夹脊沉沉然遗溺腰重不能举小腹坚满体风痹髀枢痛可出血痼皆愈伤寒四肢热热病汗不出取其经血立愈委中者血郄也大风眉髪堕落刺之出血昆仑 足外踝后跟骨上防中细脉动应手足太阳膀胱脉所行为经火 素注鍼五分留十呼铜人鍼三分灸三壮妊妇刺之落胎 主腰尻脚气足腨肿不得履地鼽衂腘如结踝如裂头肩背拘急欬喘满腰脊内引痛伛偻隂肿痛目目痛如脱疟多汗心痛与背相接妇人字难胞衣不出小儿发癎瘈疭 东垣曰鍼经云上气不足脑为之不满耳为之苦鸣头为之倾目为之瞑中气不足溲便为之变肠为之苦鸣下气不足则为痿厥心悗补足外踝留之
夫隂病在阳者是天外风寒之邪乗中而外入在人之背上腑腧臓腧是人之受天外寒邪亦有二说中于阳则流于经此病始于外寒终归外热故以治风寒之邪治其各臓之俞非止风寒而已六滛湿暑燥火皆五藏所受乃筋骨血脉受邪各有背上五臓腧以除之伤寒一说从仲景中八风者有风论中暑者治在背上小肠俞中湿者治在胃俞中燥者治在大肠俞 此皆六客邪有余之病皆泻其背之腑俞病乆变有虚有实各随病之变补泻不治只治在背腑俞
另有上热下寒经曰隂病在阳当从阳引隂必湏先去络脉经隧之血若隂中火旺上腾于天致六阳反不衰而上充者先去五脏之血络引而下行天气降下则下寒之病自去矣慎勿独泻其太阳此病阳亢乃隂火之邪滋之只去隂火只损脉络经隧之邪勿悮也阳病在隂者病从隂引隂阳是水谷之寒热感则害人六腑又曰饮食失节及劳役形质隂火乗于坤土之中致谷气营气清气胃气元气不得上升滋于六腑之阳气是五阳之气先絶于外外者天也下流伏于坤土隂火之中皆先由喜怒悲忧恐五贼所伤而后胃气不行劳役饮食不节继之则元气乃伤当从胃合三里穴中推而之以伸元气故曰从隂引阳若元气愈不足治在腹上诸腑之募穴若在五藏为九窍不通随各窍之病治其各藏之募穴于腹故曰五臓不平乃六腑元气闭塞之所生也又曰五臓不和九窍不通皆阳不足隂气有余故曰阳不胜其隂凡治腹之募皆为元气不足从隂引阳不悮也若错补四末之腧错泻四末之余错泻者差尤甚矣按岐伯所说只取穴于天上天上者人之背上五臓六腑之俞岂有生者乎兴言及此寒心切骨若六客也及上热下寒筋骨肉血脉之病错取穴扵胃之合及诸腹之募者必危亦岐伯之言下工岂可不慎哉
论单方治病 洪 迈
雷公炮灸论载一药而能治重疾者今医家罕用之聊志于此其说云髪眉堕落涂半夏而立生目辟眼有五花而自正脚生肉栨裩系宕根囊皱旋多夜煎竹木体寒腹大全赖鸬鷀血泛经过饮调子欬逆数数酒服热雄遍体风冷调生侧肠虚泄利湏假草零久渇心烦宜投竹沥除症去块全仗硝益食加觞湏煎芦朴强筋健骨酒是苁鱓驻色延年精蒸神锦知疮所在口防隂胶产后肌浮甘皮酒服脑痛急投硝末心痛速覔延胡凡十八项谓眉髪堕落者炼生半夏茎取涎涂髪落处立生五花者五加皮也叶有雄雌三叶为雄五叶为雌须使五叶者作末酒浸用之目者正脚有肉栨者取莨宕根系裩带上永痊多小便者煎萆薢服之永不夜起若患腹大如鼓米饮调鸬鷀末服立枯如故血泛行者捣甜子仁作末去油饮调服之立絶咳逆者天雄泡过以酒调一钱匕服风者侧子【附子傍生者】作末冷酒服虚泄者捣五倍子末熟水下之症块者砂硝石二味乳鉢中研作粉同煅了酒服神効不饮者并饮酒少者煎逆水芦根并厚朴二味汤服之苁蓉并鱓鱼作末以黄精酒圆服之可力倍常十也黄精自然汁拌细研神锦于栁木甑中蒸七日了以蜜圆服顔貌可如幼女之容色隂胶即是甑中气垢防少许于口中即知脏腑所起直彻至住处知痛足可医也产后肌浮酒服甘皮立枯头痛者以硝石作末内鼻中立止心痛者以延胡索作散酒服之
治药防法
药有至贱易得人所常用而难于脩制者如香附子兎丝子艾叶之类医家昧其节度或终日疲劳而不能成本草云凡莵丝子暖汤淘汰去沙土漉干暖酒渍经一宿漉出暴微白捣之不尽者更以酒渍经三五日乃出更晒微干捣之须臾悉尽极易碎盖以其颗细难施工其说亦殊劳费然自有防法但撚纸条数枚寘其间则驯帖成粉香附子洗去皮毛炒之焦熟然后举投水鉢内浸渍透彻漉出暴日中微燥乃入捣臼悉应手糜碎艾叶柔软不可着力若入白茯苓三五片同碾则即时可作细末
论礜石之毒
读黄伯思东观余论内评王大令书一节曰静息帖云礜石深是可疑事凡患喜散輙发痈散者寒食散之类散中盖用礜石是性极热有毒故云深可疑也刘表在荆州与王粲登障山见一冈不生百草粲曰此必古冡其人在世服生礜石热蒸出外故草木焦灭凿看果墓礜石满茔又今洛水冬月不氷古人谓之温洛下亦有礜石今取此石置瓮水中水亦不氷又鹳伏卵以助暖气其烈酷如此固不宜饵服子敬之语实然淮南子曰人食礜石死蚕食之而不饥予仲兄文安公镇金陵因秋暑减食当涂医汤三益教以服礜石圆已而饮啖日进遂加意服之越十月而毒作鼻衂血斗余自是数数不止竟至精液皆竭迨于捐舘偶见其语使人追痛因书之以戒夫来者
论济水阿胶 沈 括
古说济水伏流地中今歴下凡发地皆是流水世济水经过其下东阿亦济水所经取井水煮胶谓之阿胶用搅浊水则清人服之下膈疎痰止吐皆取济水性趋下清而重故以治淤浊及逆上之疾今医方不载此意
论药石之误
医之为术茍非得之于心而恃书以为用者未见能臻其妙如术能动钟乳按乳石论曰服钟乳当终身忌术五石诸散用钟乳为主复用术理极相反不知何谓予以问老医皆莫能言其义按乳石论云石性虽温而体本沉重必待其相蒸薄然后发如此则服石多者势自能相蒸若更以药触之其发必甚五石散杂以众药用石殊少势不能蒸须借外物激之令发耳如火少必因风气所鼔而后发火盛则鼔之反为害此自然之理也故孙思邈云五石散大猛毒寜食野葛不服五石遇此方即须焚之勿为苍生之害又曰人不服石庶事不佳石在身中万事休泰唯不可服五石散盖以五石散聚其所恶激而用之其发暴故也古人处方大体如此非此书所能尽也况方书仍为伪杂如神农本草最为旧书其间差误尤多医不可以不知也
稗编卷六十七
钦定四库全书
稗编卷六十八 明 唐顺之 撰诸家二十六【道】
庄列十论 李元卓
一庄周梦蝶万物同根是非一气奚物而为周奚物而为蝶认周以为非蝶是未能忘我也执蝶以为非周是未能忘物也物我对待万态纷糺谓彼不齐皆妄情尔不知物自无物虽蝶亦非我自无我虽周亦幻况容有分也栩栩然而梦为蝶即蝶为周蘧蘧然而觉为周即周无蝶此见之所独而物之所齐也夫览一身而私胶万物而执以形开之觉而为事之实以魂交之寐而为梦之虚不知一夕之觉梦一形之开阖是也一形之开阖一性之徃来是也一化为物戚然而恶一复为人忻然而乐物固奚足恶人固奚足乐此特万化而未始有极者尔一犯其形窃窃然而私之妄也必有大觉而后知大梦必有真人而后有真知梦不知觉故不以梦为妄觉不知梦故不以觉为真周不知蝶故不以蝶为非蝶不知周故不以周为是灵源湛寂触处皆知变化代兴随遇无择而吾心未始有知焉故是篇立防我之子綦以开齐物之端寓梦蝶之庄周以卒齐物之意噫举世皆寐天下一梦也栎社之木以梦告人元君之以梦求免尹氏之役夫以梦而乐郑人之得鹿以梦而讼华胥以梦防帝所以梦至随其所遇而安之者知其幻而非真也何独于此不然彼致道者疏以通其碍静以集其虚诚以生其神寂以反其照将视世间得失是非贵贱成败生死真梦幻尔奚独于周与蝶而疑之古之真人其寝不梦其觉无忧吾甞因是说而知周非特为寓言
二庖丁解牛即无物之自虚者履万化而常通执有物之为实者应一涂而亦泥然物本无物其体自离道无不通安所用解而谓之解牛者离心防物而未甞见牛乗虚顺理而未甞防刃解牛于无解乎且以刀则十九年歴隂阳之数不为不久以解则数千牛应世变之故不为不多疑若敝矣而刀刃若新发于硎者盖执迹则瞬息已迁操本则亘古不去妙湛之体在动而非摇虚眀之用入尘而非垢意者一身已幻孰为能奏之刀万物皆妄孰为可解之牛有刀则能以存有牛则所以立物我既融能所斯泯浮游乎万物之祖其虚莫之碍也故能未甞批而大郤自离未甞导而大窽自释未甞争而同然者自固未甞有而技经肯綮之自宜况大乎以是奏刀騞然而无应物之劳动刀甚微而无竞物之心释刀而对而无留物之累提刀而立而无逐物之逝其用之终又将善刀而藏之复归于无用矣此刀之所以未甞伤也虽然至道无在而在妙用非应而应在手应触而触不知手在肩应倚而倚不知肩在足应履而履不知足在膝应踦而踦不知膝在天机自张而各不自知大用无择而咸其自尔此其刀所以恢恢乎有余地矣一将有见牛之心则有解牛之累而卫生之经亦已伤矣此良庖以其割故嵗更刀族庖以其折故月更刀也是刀也非古非今时不能摄非长非短数不能囿非新非故化不能移非厚非薄质不能定本然之刚不煅而坚湛然之用不淬而眀此庖丁用之如土委地而族庖每见其难为也以道防之在解无解非碍则解亦不知在碍无碍非解则碍亦不立以庖丁而视族庖者解其碍也以族庖而视庖丁者碍其解也解碍俱遣虚而已矣切原庄周之意托庖丁以寓养生之主次养生于齐物逍遥之后夫何故物物皆适囿于形体之累者不能逍遥物物皆一列于大小之见者不能齐物以是賔賔然与物靡刃于胶扰之地其生鲜不伤矣惟内无我者故能逍遥于自得之场惟外无物者故能齐物于至一之域夫然体是道而游于万物之间彼且乌乎碍哉故庄周以是起解牛之喻而文恵以是达养生焉三藏舟山于壑泽自物之无而观之真常湛寂亘古而不去自物之有而观之大化宻移交臂而已失达此者即其流动之境了乎不迁之宗夫然防尘可以合太虚秋毫可以约天地寄万化于不化之有宜使负之而走将安之乎昧此者览其有涯之生托乎必遯之地夫然而停灯者前焰非后熖比形者今吾非故吾虽使执之而留皆自防防中去矣此庄周所以有藏舟山于壑泽之喻夫壑与泽虚眀之用所以况造物之无心舟与山动止之物所以况有形之有体道一而已一固无方壑之与泽为有方矣一固无体舟之与山为有体矣夫一随于动止而防于有方一昧于虚眀而囿于有体则一者自此而对矣有盛而衰为之对有新而故为之对有生而死为之对一则无二故独徃独来而无古无今对则有耦故相形相倾而随起随灭是故以火藏火一也藏之水则灭以水藏水一也藏之土则湮又况以舟山且有体矣壑泽且有方矣挚而藏之且有心矣彼造物者之未始有物所以夜半得以负之而走也虽然不物者乃能物物不化者乃能化化若骤若驰日徂于一息不留之间化故无常也我知之矣此特造物者愚群动而有心者所以妄存亡也是心存则物存是心亡则物亡方且藏之壑泽心之所见自以为固矣不知此纎毫未甞立俄而失之夜半心之所见自以为去矣不知此纎毫未甞动惟知夫大定持之者故能逰于物之所不得遯而皆存夫物之所不得遯而皆存之处乃万物之所系一化之所待古之人藏天下于天下者以此夫天下者万物之所一也而人者又万物之一耳诚其得一之全故知万化之未始有极者动无非我则夭老终始皆所欲之而无所恶也与夫一犯人形而喜之者其乐可胜计耶古之人甞言之矣万物皆备于我反身而诚乐莫大焉是乐也昧者终日用之而不知旦宅尔陈人尔与物周流于造化之逆旅尔安得庄周藏天下于天下而论之
四顔回坐忘心非汝有孰有之哉是诸縁积习而假名耳身非汝有孰有之哉是百骸和合而幻生耳知心无心而万物皆吾心则聪眀乌用黜知身无身而万象皆吾身则支体乌用堕况于仁义乎况于礼乐乎若然动静语黙无非妙处纵横逆顺无非天游孰知其为忘也耶不然厌扰而趋寂惧有以乐无以是为忘则聚块积尘皆可谓之忘矣夫回几于圣人而未尽过于众人而有余顺一化之自虚了乎无物者圣人也随众境而俱逝系乎有物者众人也了乎无物则无徃而非忘系乎有物则无时而能忘此顔回所以坐忘乎反万物流转之境防一性不迁之宗静观世间则仁义礼乐举皆妄名寂照灵源则支体聪眀举皆幻识忘物无物则妄名自离忘我无我则幻识自尽然仁义礼乐名不自名妄者执以为名支体聪眀识不自识幻者认以为识知身本于无有则支体将自堕必期于堕之者未离于身见也知心本于不生则聪眀将自黜必期于黜之者未离于心见也且支体聪眀之尚无则仁义礼乐之安有向也作徳于肝膈之上而物物皆知今也无知向也役心于眉睫之间而物物皆见今也无见兹乃坐忘乎然既已谓之忘仲尼不容于有问顔回不容于有应亦安知一毫之益亦安知一毫之损亦安知仁义礼乐之忘为未亦安知支体聪眀之堕黜为至己乎夫即妙而观坠者之忘车没者之忘水人之忘道术鱼之忘江湖亦忘也即麤而观得者之忘形利者之忘真怒臂者之忘车辙攫金者之忘市人亦忘也将以彼是而此非乎道无是非将以彼真而此伪乎道无真伪顔氏之子背尘而反妙损实而集虚者尔吾知其忘犹未忘也使进此道不忘亦忘孔子所以行年六十而六十化也又奚贵忘五季咸相壶子神之妙物者未甞显妙物之受妙者未甞知妙是之谓神彼巫则诬神之言以死生存亡祸福夀夭以告人者其验虽嵗月旬日之可期似妙而非妙特若神矣既已谓之神巫而又曰季咸者以寓物之妙而有感者也且咸则有感而感则有心方且以我之有心而感人之心以我之有见而见人之见故死生存亡福祸夀夭者妄名起矣名既已妄又妄见之见既愈妄又妄言之世之滞于相而不能防妄者又妄受之直以是为真故弃而走也虽列子犹见之而心醉以其未能刳心也以其道之至于壶子以其未能絶学也故使人得而相汝夫壶者以空虚不毁为体以渊眀不测为用子则有出母之道以应世者故能托无相于有相之间季咸则有心而感者故每入则皆曰见壶子则无心而应者故每至则皆曰示彼无心者践形于无形之表彼安得而相之超数于无数之先彼安得而知之季咸方且累于形数而未离见见之处直以为死生若是而莫之逃也故始也示之以地文则叹之以其死次也示之以天壤则幸之以其生不知死本无死心灭则死生本无生心生则生形之死生心之起灭心之起灭见之有无也至人未始有心静而与隂同徳动而与阳同波与隂同徳彼亦不得而见也必示之以地文而文者物之所自杂也与阳同波彼亦不得而见也必示之以天壤而壤者物之所自生也示之以太冲遂以为不齐焉地文则隂胜阳天壤则阳胜隂太冲则隂阳之中莫胜则天地之平也万法一致本无髙下彼见不齐焉然三者皆谓之机意其动之微而见之先故得而见之也示之以未始出吾宗则示出于无所示矣彼以实投我而此以虚彼以有受我而此以无彼之起心役见为有尽此之离人藏天为无尽以有尽相无尽殆以此季咸所以望之而走追之而灭也虽然壶子之告列子且曰是见吾杜徳机又曰殆见吾善者机又曰是见吾衡气机皆曰吾者犹且立我至于吾与之虚而委蛇不知其谁何虽吾亦防之示之者其谁耶相之者其谁耶故逃也壶子之心太虚矣太虚之体空眀妙湛总持万有餙之以荣华而不留挥之以兵刃而不伤沃之以水而不濡燎之以火而不焚一以是故尔壶子之心吊之以死受之而不恶庆之以生受之而不恱名之不齐受之而不争彼卒自失而灭亦不以为腾而得亦以是虚尔庄周方论应帝王而言此者夫帝王应世惟寂然不动故能感而遂通惟退藏于宻故能吉凶与民同患一将出其宗敝敝然以天下为吾患役于万物而非所以役万物使人得而相汝可乎此古之应帝王者所以荡荡乎无能名也
六象罔得珠赤水之北源含阳而不流昆仑之丘体安静而不挠以况性之自本者南望则交物而起见还归则渉动而旋复以况性之反本者性天一开尘境并起既湛人伪遂逐大道珠其遗乎然性不可因人而知使之者又其谁耶性不可有心而知索之者又其谁耶使之而非集虚也索之而非黙契也是三子者智穷乎所欲知目竭乎所欲见口费乎所欲言而道终弗得夫何故游尘聚块妙道皆存瓦砾糠粃至真咸在近不间于眉睫逺不离于象先流出乎方寸之境纵横乎日用之际追之则防山在前而愈逺问之则大块非遥而尽迷以其索之不得故也且性本无知而知非知也性本无见而见非见也性本无言而言非言也即知是性以知索知反为知迷即见是性以见索见反为见碍即言是性以言索言反为言谓之象似有而非有也谓之罔似无而非无也去智而迷者灵去见而碍者彻去言而缚者解此象罔所以独得之也方其探入道之本则圣如黄帝有望乃遗愚如象罔无心乃得及其防大道之原则一性无性在得非圣一真无真在失非凡向也遗之黄帝亦无一毫之亏今也得之象罔亦无一毫之得亘古亘今而独露真常大感大灵而咸为觉性庸讵知三子之弗得为非而象罔之得为是也故虽黄帝特异之
七庄子逰濠梁物之所同者同乎一一之所同者同乎道道之所致无所从来生者自生而生本无生形者自形而形本无形凡森布于貌象声色之间者无不具此道我于物奚择焉一性之分充足无余一天之逰逍遥无累物与我咸有焉惟契物我之知者于此盖有不期知而知其妙防契其理黙会神者先受之有不能逃逰其先者此庄子所以知鱼乐于濠梁之上也夫出而游而泳无濡沫之涸无网罟之患从容乎一水之中者将以是为鱼之乐乎以是为乐齐谐且知之矣又奚待周而后知盖鱼之所乐在道而不在水周之所知在乐而不在鱼惟鱼忘于水故其乐全惟周忘于鱼故其知一至乐无乐鱼不知乐其乐真知无知周不期知而知然庄周以是契之于无物之表盖将无言恵子甞交于莫逆之际盖将无问庄子于此非不能黙恵子于此非不能悟以谓非问则周之言无所托非言则道之妙无所见直将祛天下后世离我与物为两者之蔽尔将物自有其物则周固非鱼矣是安知我而知鱼之为乐也耶将我自有其我则鱼固非周矣是安知我不知鱼之乐也耶知与不知皆道之末此周所以请循其本也其本未甞不知昔人甞言之矣眼如耳耳如鼻鼻如口无不同也在我者盖如也视死如生视富如贫视周如鱼视人如豕视我如人在物者盖如也如则物物皆至游无非妙处奚独濠梁之上也哉如则物物皆真乐无非天和奚独鯈鱼之乐也哉吾知夫周与鱼未始有分也然作秋水之作始之以河伯北海若相矜扵小大之域次之以虫防蛇风相怜于有无之地又安知物之所以一则乐之所以全故周托鯈鱼之乐以卒其意而至乐之说因此而作也古之眀乎至乐无有者常见于其言矣曰奚乐奚恶
八醉者坠车执物以为有所见者诚车矣认我以为实所知者诚坠矣知见立而乗坠分庸讵无伤耶彼醉者之全酒知以之泯见以之防乗不知有车坠不知有地身不知有触触不知有伤凝然无所分焉且暂寄其全于酒者犹足以外死生而忘惊惧况性天之全未始离者乎天下一车尔托而乗其上者内开知见之营营外逐幻化之扰扰一将倾覆于诸妄之地非直骨节之伤惊惧之入也一开其受万态俱入犹醒者之覩车覆且得无伤乎虽然探形之始则天地与我并生原数之先则万物与我为一奚物而谓车奚物而谓人奚物而谓坠奚物而谓伤且心与物对则开天而人心与物防则离人而天机械去而所循者天理也适莫融而所体者天均也行而无迹是谓天逰动而无畛是谓天机举不足以忧之者天乐也举不足以美之者天和也以是相天无所助也以是事天无所役也夫是之谓全于天彼其视得失哀乐死生穷通犹醉者之坠车矣甞原周之意以是说于达生之篇者以谓有生者必尽有尽者必生知夫生本无生故曰内观无心外观无身泛观无物乃能一其性而不二养其气而不耗合其徳而不离通乎物之所造而不为奚徃而非天哉形全于天而形形者未甞有耳全于天而声声者未甞发目全于天而色色者未甞显口全于天而味味者未甞呈夫是之谓全于天是篇既托之以醉者之坠车矣又次之以复讐者不折镆铘又次之以忮心者不怨飘瓦此其何故也物自无物何心于有我自无我何心于物物我未始有分也故坠者不伤讐者不折飘者不怨一天之自虚矣然则以其对人故谓之天一性无性况有天乎以其对开故谓之藏一天无天况有藏乎悟此然后契达生之妙趣也
九古之道术昔之语道者以谓道乌乎在曰无乎不在期之以在有耶古之人常言之矣在古无古在今无今在隂非隂在阳非阳在逺不离眉睫在近独髙象先在聚而流出万有在散而収敛一毫道果在有哉期之以在无耶古之人常言之矣在天而天在地而地在谷满谷在坑满坑有在于蝼螘有在于瓦砾道果在无哉无不在无名谓之无而真无不无也有不在有名谓之有而真有不有也而在在者有无不可得而名焉昔之眀在在之妙于天下者不敢以形数拟不敢以畛域睨即其亘古今而自成入散殊而皆一者强名之曰古人之大体是犹万水着见一月之所摄也万窍怒号一风之所鼓也万象森罗一气之所积也万物纷错一道之所原也神眀得之而降出帝主得之而生成天人得之不离于宗神人得之不离于精至人得之不离于真圣人以是而变化君子以是而慈仁以是为法名操稽之数以是为诗书礼乐之文古之人即之以为道术者非累于心也故不可谓之心术非凿于智也故不可谓之智术非机也故不可谓之机术非技也故不可谓之技术此术者而谓之道其该徧者也惜夫大全裂于道徳之一散百家诸子随所见而自滞以谓道术有在于是也其生不歌其死不哭而墨翟禽滑厘闻其风而恱之为人太多为已太寡而宋钘尹文子闻其风而恱之謑髁无任而笑上贤纵脱无行而非大圣防骈慎到闻其风而恱之以谦下为表以虚空无已闗尹老闻其风而恱之此数子者或以独任不堪而滞道或以强聒不舍而滞道或以死生之说而滞道或以博大之域而滞道计其术之在道中犹礨空之在大泽也犹稊米之在太仓也犹小石之在太山犹毫末之在马体也自其所见则殊而自其所造之道观之则不知其殊也此何故一石之微与太山均于成体一米之细与太仓均于成数一礨与大泽共虚一毫与马体皆备此百家虽裂道于多方而大体未始有离也呜呼没百家无大全离大全无百家非百家则不见大全非大全则百家不立其原一也终日大全而不知大全者百姓也欲至大全而未及大全者贤人也已极大全而冺迹大全者圣人也尧舜之相授授此者也禹汤之相传传此者也周公之仰思思此者也仲尼之潜心潜此者也孟子之养浩养此者也伊尹之先觉觉此者也庄周之书卒于是篇深包大道之本力排百家之敝而终以谬悠之说无津涯之辞自列于数子之末深抵其著书之迹以圣天下后世孰谓周蔽于天而为一曲之士
十宋华子病忘宋者火所次而眀阳者性常浮而动里则处而非奥华则敷而离根子则又其婴孩之时也中年则湛人伪之深病忘则还性天之暂复而谓之病者是世俗之病非迷罔之疾也故动而开天所以生智慧静而藏天所以全渊黙徳有心则作徳于物物之知心有眼则役心于物物之见知见立则方寸扰矣本然之忘恬不为迷妄情之息反以为病安知夫古人语致者必贵忘乎夫人相忘于道术真也鱼相忘于江湖性也有足则屦非真忘足则屦适矣有腰则带非真忘腰则带适矣随烟而上下者忘火也操舟若神者忘水也醉者坠而不伤忘车也兀者防而不见忘足也彼忘者若是其真也华子之病几其真者欤真则致一矣夫朝取而夕忘一于朝也夕与而朝忘一于夕也在途而忘行一于途也在室而忘坐一于室也今不识昔一于今也后不识今一于后也忘取与是忘物也忘行坐是忘所也卒也先后之不识非独忘也且独奈何以此而谓之病也耶既以谓之病则宜有受之者忘则又受之者谁乎不知未甞问且阖室而毒之毒之弗已又从而卜之不知此非吉凶之所能知也卜之不已又从而祷之不知此非鬼神之所能窥也祷之弗已又从而医之不知此非隂阳之所能冦也三者无所用其术儒者又蹑其后而唱之欲为治之也鲁者文物之地儒者仁义之术大全自此所也然彼自无疑则卦卜奚占彼自无愆则祈请奚祷彼自无疾则药术奚攻欲愈其忘试化其心使心有知试变其虑使虑有知露之使知寒饿之使知饥幽之使知眀心非一而为物耦矣其寒而知求衣其饥而知求食其幽而知求眀见非独而有对矣凿之七日混沌之七窍遂开除之一日世间之万态俱起大怒而黜妻子知其有亲于我而责之深也操戈而逐儒生知其有求于我而憾之切也数十年之境顿生须臾之忘安得是故存亡也得失也哀乐也好恶也向也各不知今也营营不已盖无心则忘有心则恐是八者安知足以累心乎子贡问于孔子而怪之以其溺于博学之辨也孔子顾谓顔回而记之以其造于坐忘之虚也然华子病忘非诚忘也方其忘则防然而忘及其悟也则弗然而怒是将以扰扰者为妄耶黙黙者为真耶特不知忘时扰扰之境自存悟时黙黙之妙非逺夫何恐之有呜呼心本无心因物则心故心亡为忘智本无智因知而智故智彻为徳彻则不知忘之为忘而忘亦忘矣古之人贵夫坐忘而遗照
道家杂术 马端临【后同】
按道家之术杂而多端先儒之论备矣盖清浄一说也炼养一说也服食又一说也符箓又一说也经典科教又一说也黄帝老子列御冦庄周之书所言者清浄无为而已而略及炼养之事服食以下所不道也至赤松子魏伯阳之徒则言炼养而不言清静卢生李少君栾大之徒则言服食而不言炼养张道陵冦谦之之徒则言符箓而俱不言炼养服食至杜光庭而下以及近世黄冠师之徒则専言经典科教所谓符箓者特其教中一事于是不惟清浄无为之说略不能知其防趣虽所谓炼养服食之书亦未甞过而问焉矣然俱欲冐以老氏为之宗主而行其教盖甞即是数说者而详其是非如清浄无为之言曹相国李文靖师其意而不扰则足以致治何晏王衍乐其诞而自肆则足以致乱盖得失相半者也炼养之说欧阳文忠公甞删正黄庭朱文公甞称参同契二公大儒攘斥异端不遗余力独不以其说为非山林独善之士以此养生全年固未甞得罪于名教也至于经典科教之说尽鄙浅之庸言黄冠以此逐食常欲与释子抗衡而其说较释氏不能三之一为世患蠧未为甚钜也独服食符箓二家其说本邪僻谬悠而惑之者罹祸不浅栾大李少君于吉张津之徒以此杀其身栁泌赵归真之徒以此祸人而卒自婴其戮张角孙恩吕用之之徒遂以此败人天下国家然则柱史五千言曷甞有是乎盖愈逺而愈失其真矣又曰朱文公甞言佛家偷得老子好处后来道家只偷得佛家不好处譬如道家有个寳藏被佛家偷去后来道家却只取得佛家瓦砾殊可笑愚甞因是说而推究之仁义礼法者圣贤之说也老氏以为不足为而主于清浄清浄无为者老氏之说也佛氏以为不足为而主于寂灭盖清浄者求以超出乎仁义礼法而寂灭者又求以超出乎清浄无为者也然曰寂灭而已则不足以垂世立教于是縁业之说因果之说六根六尘四大十二縁生之说层见叠出宏逺微妙然推其所自实本老子髙虚妙之防増而髙之凿而深之遂自成一家之言而后来之道经反从而依仿之然较其词采则鄙劣弥甚者盖瞿昙设教最久嘱付其徒亦甚至又能鼔舞天下之文人才士以羽翼之推原其防意之所从来而润色其辞语之所未备故其为书博大竒伟不可以浅窥若老子则其初固未甞欲以道徳五千言设教也羽人方士借其名以自重而实不能知其说扵是就佛经脚跟下窃其绪余作诸经懴而复无羽翼润色之者故无足观盖佛袭老之精防泝而上之其说愈精微道袭佛之粗浅防而下之其说愈粗浅矣然此论其蕴奥也今之黄冠释子俱未甞究竟至此而特以其科教之所谓济生度死希求福利者行于世而举世宗之莫敢有异说愚甞论之二教所谓济防幽途者俱妄也不足复议至于祈求以希福之说虽达生知命者所不为然以理观之则道教为优何也盖人受生于天地禀气于隂阳五行日月星辰实照临之山川神祗实拥防之则夫疾痛而呼吁厄难而叩祷首过雪愆祈恩请福而天地眀神鉴其恳诚为之悔祸降祥则亦理之所有虽曰道经中所谓天神地祗皆领之国家之祠官为臣庶者不当僭有所祈然子路曰祷尔于上下神祗孟子曰虽有恶人斋戒沐浴则可事上帝则亦为臣庶而言且古今异宜礼亦因时而以义起古者士惟一庙今士庶莫不祀其髙曽古者支子不祭今无有不祀其先者古者有防不祭今亦不然先儒讲论及此固未甞病其僭渎而必欲复古之礼制也则夫臣庶士民之家茍有灾厄而为之祈吁天地醮祭星辰黄冠师者斋眀盛服露香叩首达其诚悃乃古者祝史巫觋荐信鬼神之遗意盖理之所有而亦人情之所不能免也至以三清为三炁五方为五炁九天为九炁虽不能必其有无然其说亦通特不当指太清为老子盖务尊其师而反流于僭妄耳释流见道家科教之有是说也乃从而效之以其所谓诸佛菩萨者美其名曰无量夀曰消灾炽盛曰救苦救难而以为所求必得所祷必应且佛氏所谓悲闵众生而为之导师者不过欲其脱离三业而跻之十地除去无眀而纳之真如懴悔扵既徃觉悟扵方来以共成佛道耳福祸之司非其任也彼方以空寂为贤则岂复预灾祥吉防之事以色相为妄则岂复歆供养香乳之奉乃盛作庄严仆仆亟拜以希福利不亦疎乎然则二氏固互相仿效者也理致之见于经典者释氏为优道家强欲效之则祗见其肤浅无味祈祷之具于科教者道家为优释氏强欲效之则祗见其荒诞不切矣
脩炼三妙音
晁文元公逈少闻方士之术凡人耳有灵响目有神光其听于静中若铃声逺闻耆年之后愈觉清澈公名之曰三妙音一曰幽泉潄玉二曰清磬摇空三曰秋蝉曵绪
觉性 储 泳
人惟一觉性耳觉之一字可以断疑情祛邪妄一杂乱返真常人茍气宇清眀心神虚朗邪昧何从而入惟其昏扰浊乱自生颠倒见解故外邪客气乗之然外邪客气即我之颠倒见解而已非外来也由内不自正故曰外邪心无所主故曰客气当知觉性易昏惟诚以养之则眀定以持之则清清眀之极道乃可成尽敬事神不若还以事其性天之神也
道徳经 通 考
晁氏曰李耳撰以周平王四十二年授闗尹喜凡五千七百四十有八言八十一章言道徳之防予甞学焉通其大防而悲之盖不幸居乱世忧惧者所为之书乎不然何其求全之甚也古之君子应世也或知或愚或勇或怯惟其当之为贵初不滞于一曲也至于成败生死则以为有命非人力所能及不用智于其间以求全特随其所遇而处之以道耳是以临祸福得防而未甞有忧惧之心焉今耳之书则不然畏眀之易暗故守以昏畏宠之必失故不辞辱畏刚之折则致柔畏直之挫则致曲畏厚亡也则不敢多藏畏盈溢也则不如其已既贵矣畏其咎故退功成矣畏其去故不居凡所知雄守雌知白守黒以懦弱谦下为道者其意盖曰不如是则将不免于咎矣用此观之岂非所谓求全也哉嗟夫人惟有意于求全故中懐忧惧先事以谋而有所不敢为有所不敢为则其蔽大矣此老子之学所以虽深约博大不免卒列扵百家而不为天下达道欤
老子 叶 适
言老子所自出莫着于孔子家语世家曽子问老子列盖二戴记孔子从老聃助祭于巷党云云使佚子死下殇有墓礼家儒者所也司马迁记孔子见老叹其犹龙遁周藏史至闗闗令尹喜强之著书乃着上下篇言道徳之意非礼家儒者所也以庄周言考之谓闗尹老聃古之博大真人亦言孔子赞其为龙则是为黄老学者借孔子以重其师之辞也二说皆涂引巷援非有眀据然迁谓世之学老子则绌儒学儒学亦绌老子称指必类乃好恶之实情乌得举其所诎而亦谓孔子闻之哉且使果遁周藏史甞教孔子以故记虽心所不然而欲自眀其说则今所著者岂无绪言一二辨析于其间而故为岩居川防素隠特出之语何耶然则教孔子者必非著书之老子而为此书者必非礼家所谓老妄人讹而合之尔自伏羲以来渐有文字三坟八索今不传于世大抵多言变化傥慌非世教所用非人心所安故尧舜禹臯陶以至周公孔子损削弗称管子尚权谋子华子言仁义其人老子并时或相先后亦皆与道徳之意相首尾盖老子之学乃昔人之常至其尽去谬悠不根之谈而精于事物之情伪执其机要以御时变则他人之为书固莫能及也然迁既以为不知所终又以为夀百六十嵗又其居自有乡里又以为有子为魏将至汉而所谓教孔子之老聃著书之老子乃不能辩其本事而徒详于末流则非余所知也
老子注解序 王 雱
昔老子当道术之变故书九九篇以眀生生之理而末世为学蔽于前世之绪余乱于诸子之异论智不足以眀真伪乃或以圣人之经与杨墨之书比虽有读者而烛理不深乃复髙言矫世去理弥逺今世注释王弼张说两家经文殊舛互有得失害于理意者不一今輙参对定于至当而以所闻句为之解圣人之言既为难尽而又知之所及辞有不胜览者以意逆志则吾之所发亦过半矣书成于熙寜三年七月十二日窃甞论曰圣人虽多其道一也生之相后越宇宙而同时居之相去异天壤而共处故其有言如首之有尾外此道者皆邪说也然而道一者言固不同言同者道固不一而世儒徒识其言故以言同者为是不知其道故以道一者为非易曰一隂一阳之谓道老子曰既得其母以知其子诚如是则推五行之殊观四时之变视形度志以参万物则圣不言吾其知之矣故道嵗也圣人时也自尧舜至于孔子礼章乐眀寓之以形名度数而精神之运炳然见于制作之间定尊卑别贤否以临天下事详物众可谓盛矣盖于时有之则秋夏是也夏反而为秋秋则敛其散而一之落其华而实之以辨物为徳以复性为常其志静其事简夫秋岂期于反夏乎盖将以成嵗而生物也于是时动植之死者过半然岂天命之至果非小智之所及邪秋盖非嵗之终也则又有至者焉故四时之变于吾有之则幼壮老死是也曰终身由之而不知其道者其是之谓乎呜呼学道而不期于死之说则亦何以学为哉朝闻道夕死可矣则所谓道者贵乎可以生死也诚知道徳之诚而遡其所归则死生之说尽矣故余尽心焉
列子 【叶 适髙似孙黄 震】
叶石林曰列子天瑞黄帝两篇皆其至理之极尽言之而不隠故与佛书直相表里所谓庄语者也自周穆王以后始渐纵弛谈谲纵横惟其所欲言盖虑后人浅狭难与直言正理则设为诡辞以激之刘向弗悟遂以为不似一家之书张湛微知之至于逐事为注则又多迷失然能知其近佛是时佛经到中国者尚未多亦不易得矣要之读老氏庄列三书皆不可正以言求其间自有庄语有荒唐之辞如佛氏至唐禅宗自作一种语自与诸经不类亦此意也
髙氏子略曰太史公史殊不传列子如庄周所载许由务光之事汉去古未逺也许由务光徃徃可稽迁犹疑之所谓御冦之说独见于寓言耳迁于此讵得不致疑耶周之末篇叙墨翟禽猾厘慎到田骈闗尹之徒以及于周而御防独不在其列岂御防者其亦所谓鸿防列缺者欤然则是书与庄子合者十七章其间尤有浅近迂僻者特出于后人防稡而成之耳至于西方之人有圣者焉不言而自信不化而自行此故有及于佛而世尤疑之夫天毒之国纪于山海竺干之师闻于柱史此杨文公之文也佛之为教已见于是何待于此时乎然其可疑可恠者不在此也
黄震氏曰列子才颖逸而性冲澹生乱离而思寂寞黙察造化消息之运于是乎轻死生遗世事其静退似老而实不为老老聃用隂术而列子无之其诞谩似荘周而亦不为荘周荘周侮前圣而列子无之不过爱身自利其学全类杨朱故其书有杨朱篇凡杨朱之言论备焉而张湛序其书乃谓徃徃与佛经相参余按列子郑人而班马不以预列其书八篇虽与刘向校讐之数合实则典午氏渡江后方杂出于诸家其皆列子之本真与否殆未可知今考辞防所及疑于佛氏者凡二章其一谓周穆王时西域有化人来殆于指佛然是时佛犹未生而所谓腾而上中天化人之宫者乃称神防归于说梦本非指佛也其一谓商太宰问圣人于孔子孔子歴举三皇五帝非圣而以圣者归之西方之人殆于指佛然孔子决不黜三五圣人而顾泛指西方为圣且谓西方不化自行荡荡无能名盖寓言华胥国之类絶与寂灭者不侔亦非指佛也使此言果出于列子不过寓言不宜因后世佛偶生西域而遂以牵合使此言不出于列子则晋人好佛因列子多诞始寄影其间冀为佛氏张本耳何相参之有哉且西域之名始于汉武列子预言西域其说尤更可疑佛本言戒行而后世易之以不必持戒者其说皆隂主列子皆斯言实祸之不有卓识孰能无惑耶
中山公子牟恱楚人公孙龙诡辞而乐正子舆非之至斥以设令发于余窍子亦将承之其论甚正而列子载焉此诞说波流中砥柱也又谓慎尔言将有知之慎尔行将有随之废在身稽在人汤武爱天下故王桀纣恶天下故亡此所稽也又谓甞观神农有炎之徳稽虞夏商周之书度诸法士贤人之言所以存亡废兴而不由此道者未之有也凡皆异乎列子平日之言为八篇之最粹杨朱防一毛利天下不为而列子宗之盖爱身者也然谓舜禹周孔之圣为自苦谓桀纣之纵为自得谓子产屈于公孙朝公孙穆荒滛酒色之辨而谓朝穆真人且力排贵生爱身之为非是又何自背其平日区区之守耶此为八篇之最舛
稗编卷六十八