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稗编卷三十三
钦定四库全书
稗编卷三十四 明 唐顺之 撰礼十二【氏族】
帝系 注 疏
禘郊祖宗谓祭祀以配食也此禘谓祭昊天于圜丘也祭上帝于南郊曰郊祭五帝五神于明堂曰祖宗祖宗通言尔下有禘郊祖宗孝经曰宗祀文王于明堂以配上帝明堂月令春曰其帝大昊其神勾芒夏曰其帝炎帝其神祝融中央曰其帝黄帝其神后土秋曰其帝少昊其神蓐收冬曰其帝颛顼其神冥有虞氏以上尚徳禘郊祖宗配用有徳者而已自夏以下稍用其姓氏之先后之次有虞氏夏后氏宜郊颛顼殷人宜郊契郊祭一帝而明堂祭五帝小徳配寡大徳配众亦礼之杀也
案圣证论以此禘黄帝是宗庙五年祭之名故小记云王者禘其祖之所自出以其祖配之谓虞氏之祖出自黄帝以祖颛顼配黄帝而祭故云以其祖配之依五帝本纪黄帝为虞氏九世祖黄帝生昌意昌意生颛顼虞氏七世祖以颛顼配黄帝而祭是禘其祖之所自出以其祖配之也肃又以祖宗为祖有功宗有徳其庙不毁肃又以郊与圜丘是一郊即圜丘故肃难郑云按易帝出乎震震东方生万物之初故王者制之初以木徳王天下非谓木精之所生五帝皆黄帝之子孙各改号代变而以五行为次焉何大防之精所生乎又郊祭郑注祭感生之帝唯祭一帝耳郊特牲何得云郊之祭大报天而主日又天唯一而已何得有六又家语云季康子问五帝孔子曰天有五行木火金水及土四分时化育以成万物其神谓之五帝是五帝之佐也犹三公辅王三公可得称王辅不得称天王五帝可得称天佐不得称上天而郑云以五帝为灵威仰之属非也以圜丘祭昊天最为首礼周人立后稷庙不立喾庙是周人尊喾不若后稷及文武以喾配至重之天何轻重颠倒之失所郊则圜丘圜丘则郊犹王城之内与京师异名而同处又王肃孔氏云虞夏出黄帝殷周出帝喾祭法四代禘此二帝上下相证之明文也诗云天命鸟履帝武敏歆自是正义非防纬之妖说此皆王肃难大略如此马融申郑云王者禘其祖之所自出以其祖配之案文自了不待师说则始祖之所自出非五帝而谁河图云姜原履大人之迹生后稷大姒梦大人死而生文王又中候云姬昌苍帝子经纬所说明文又孝经云郊祀后稷以配天则周公配苍帝灵威仰汉氏及魏防此义而各配其行易云帝出乎震自论八卦飬万物于四时不防感生所出也又张融评云若依大戴礼及史记稷契及尧俱帝喾之子尧有贤弟七十不用湏舜举之此不然明矣汉氏尧之子孙谓刘媪感赤龙而生髙祖薄姬亦感而生文帝汉为尧夙而用火徳大魏绍虞同符土行又孔子删书求史记得黄帝孙帝魁之书若五帝当身相传何得有孙帝魁融防经典三代之正以为五帝非黄帝子孙相续次也一则以稽之汤武革命不改稷契之行二则验之以大魏与汉袭唐虞火土之法三则符之尧舜汤武无同宗祖之言四则验以帝魁继皇帝之世是五帝非黄帝之子孙也此是马昭张融等申义也但张融以禘为五年大祭又以圜丘即郊引董仲舒刘向马融之论皆以为周礼圜丘则孝经云南郊与王肃同非郑义也又春秋命厯序炎帝号曰大庭氏传八世合五百二十歳黄帝一曰帝轩辕传十世二千五百二十嵗次曰帝宣曰少昊一曰金天氏则穷桑氏传八世五百嵗次曰颛顼则髙阳氏传二十世三百五十嵗次是帝喾即高辛氏传十世四百嵗此郑之所防也其大戴礼少典产轩辕是为黄帝产嚣嚣产乔极乔极产髙辛是为帝喾帝喾产放勲是为帝尧黄帝产昌意昌意产髙阳是为帝颛顼产穷蝉穷蝉产敬康敬康产勾芒勾芒产蟜牛蟜牛产瞽叟瞽叟产重华是为帝舜及产象敖又颛顼产鲧鲧产文命是为禹司马迁为史记依而用焉皆郑所不取
歴代世谱 林 駉【后同】
能言其祖郯子见称不识其先籍谈贻笑甚矣世系不可不明也夫世系明逆顺之理别亲踈之分封侯之所以乆长统绪之所以继述其有闗于世教也至矣古者别生分类而作泪作时则有着姓氏之书奠世系叙昭穆而命小史时则有姓氏之官璇源仙防防有序金枝玉叶秩秩可考故订正甚易也自谍谱乆废源流无防崛起草野之夫而求附圣明之后生长夷狄之部而僣紊帝王之裔噫可叹矣窃尝论之且五帝之相承三王之继禅无非出于黄帝之后考之史迁世表黄帝二世而颛帝三世而高辛四世而唐尧至舜则八世焉此帝之世系出于黄帝明矣四世而禹二十世而汤至武王则二十一世焉此王之世系出于黄帝又明矣是虽史迁世掌天官能知谍谱之详而亦帝王盛世歴歴有书若官也世之执茫昧之说者曰契生于卵后稷人迹世系无可考也泥五徳之说者曰高辛以水生木夏禹以土生金世系又不必信也噫稷契之事特经传欲以见天命精防之意五徳之说又特起于汉儒附防之私皆不可以实论也吾惟观史迁世表一书而知帝王源流之传耳彼秦起西戎特一丑类托于栢翳之所出若难信也况吕政受命寄身不韦而亦玷栢翳之后可乎汉起沛中特一亭长本于唐尧之所出似无疑也况鄙哉刘亦冒元王而亦玷唐尧之后可乎曹魏之兴肇于宦官曹腾而以为曹叔振铎之裔夫何僭矧嵩本飬息【操父嵩腾飬子】姓氏无考耶唐祖之始肇于陇西北道而以为出于臯陶夫何伪矧以理为李尤为不经耶甚者晋之敬瑭西夷裔也而改姓石氏可乎唐之克用朱邪族也而冒姓李氏可乎呜呼杜正伦求齿于城南诸杜君子所鄙郭崇韬哭子仪之墓识者羞之况帝王正统使丑类卑族混而无别君子安得不辨之哉此无他自秦以后姓氏无书毋怪乎夷夏贵贱之混噫扫歴代附防之说接上世统传之正吾于我朝见之昔太祖之肇开区夏应明宗天生圣人之祷太宗之克绍先烈验玉帝荐祉之祥诚天命之所眷然仙源积庆天分润君子不可不求源流之出愚尝观李攸景命万年之録也谓始基之祖曰平水有劳早游铭功则知出于伯益也尚矣又观苏辙圣祖之记也谓始基之祖曰惟我圣祖肇自皇世则知本于栢翳也又明矣嗟夫舜以孝而育虞禹以功而孕夏契之后为商稷之后为周独益未也天之报益其在我朝乎或者且曰邵博言今之章奏不当名广汉则本朝广汉之后也君子曰是益之后在汉为京兆也或者又曰吴处厚言庙食宜及程婴杵臼有功社稷则本朝赵武之后也君子曰是益之后在春秋为赵氏也然泝其流测其源其在奏鲜粒民之始欤昔益始封之日帝舜曰尔后嗣将大信矣夫噫帝王世系皆出于黄帝吾得之迁史世表国朝世系实出于伯益吾得之李攸苏辙夫何疑哉
氏姓
子长之序司马氏所出也其先司马适晋后复奔魏子云之序氏所出也其祖食采晋阳后为阳侯二公之序详矣然按之春秋随防奔秦后自秦入魏入魏而还晋岂有自晋而奔魏之理则知子长之说也妄考之张衡言晋士大夫食采于阳为杨氏食我有罪而杨氏灭无有所谓杨侯者则知子云之说也疎呜呼子长子云汉大儒也所序又复自姓也本末源流错缪无防愚欲以一己之见而论他人之谱谍噫难矣哉虽然亦不可不论也古者姓氏之权出于上故姓氏易明后世姓氏之权出于下故姓氏难考夫为齐为鲁为宋为卫赐氏以国也为戴为武为宣为穆赐氏以谥也赐氏以官则若司冦司马赐氏以爵则若王孙公孙赐氏以字则若孟孙叔孙赐氏以居则若东门西门三乌五鹿以志赐也巫卜匠陶以事赐也籍谈之籍以其司晋之典董狐之董以董晋之史凡此皆上所命也自夫王制不明私意妄改徃徃有纷错变乱之失嗟夫表功徳厚亲族者姓也制婚姻明人伦者姓也其可轻乎哉邾子之后去邑而为朱氏邢叔之后去邑而为于氏踈氏至束晳去足以为束桥氏至周文帝去木而为乔此以字而讹其姓也夏啓封支子于莘而其后为辛氏周武王封虢叔于西虢而其后为郭氏歩揺氏讹为慕容奚氏讹而为稽此以声相近而讹其姓也赵奢因封马服君其后转为马氏田千秋因乗小车其后转为车氏京房本李姓也推律而姓京陆羽不知所出也筮易而姓陆庆纯因避安帝讳转为贺氏秃髪贺以魏太武谓与同源转为源氏楚人以项籍之故而易籍为席闽人以王审知之故而易沈为尤是数者非更姓之私乎灌孟本张姓也为灌婴舎人而冒为灌氏贠凝之本刘姓也慕伍贠忠烈而冒为贠氏李元谅本安姓也飬于阉尹而冐为骆氏卫青本郑姓而冒姓卫郑注本鱼氏而冐姓郑是数者非冐姓之伪乎切尝深究其自族别而为姓姓别而为望望别而为房故姓多则讹其族望多则讹其姓房多则讹其望必然之理也今夫刘氏一族自尧陶唐氏至秦为刘氏而其姓有六妫氏一族自舜别为姚氏至齐王建之子别为王氏而其姓有四若是则姓多而讹其族杜氏一姓自枝伯之后为杜城杜氏王赫子威之后为濮阳杜氏一姓而五望张氏一族自常山王耳之后为河间张氏至唐相亮为郑州张氏一姓而十望若是则望多而讹其姓清河崔氏一望而三房博陆崔氏一望而四房赵郡李氏一望而六房陇西李氏一望而四房若是则房多而讹其望甚者夷狄之部而冒中国之族臣下之卑而同天子之姓尊卑混淆贵贱无别尤君子所不满者知逺之刘出于沙陀部人能无累于刘累之后敬瑭之石出于西夷部种能无累于石碏之后此夷狄之僭也娄敬以汉帝赐氏为刘安抱玉以唐帝赐姓为李此臣下之僭也呜呼王制不明私意妄改其一至此欤惜哉噫孰知我朝先正严于氏姓之别乎希文少依母氏冒朱姓已称朱学究也既长知其世家泣从范氏呜呼其视滕公随外家而姓孙所见逺矣武防逺祖狄梁公已有诰身可验也公以一时遭际不敢凂梁公之后呜呼其视郭崇韬哭子仪之墓所得多矣若夫司马之呼耸闻大辽小范之称惊动西夏则知姓氏以人物而荣子厚无行有玷郇公京卞憸人借名端明则知姓氏以人物而辱或荣或辱皆由人物彼区区改姓冐姓何益哉
姓族 孔颖逹
正义曰凡姓族异者所以别异人也犹万物皆各有名以相分别天子赐姓赐氏诸侯但赐氏不得赐姓降于天子也故隠八年左传云无骇卒公问族于众仲众仲对曰天子建徳因生以赐姓胙之土而命之氏诸侯以字为谥因以为族官有世功则有官族邑亦如之以此言之天子因诸侯先祖所生赐之曰姓杜预云若舜生妫汭赐姓曰妫封舜之后于陈以所封之土命为氏舜后姓妫而氏曰陈故郑駮异义云炎帝姓姜大皥之所赐也黄帝姓姬炎帝之所赐也故尧赐伯夷姓曰姜赐禹姓曰姒赐契姓曰子赐稷姓曰姬着在书传如郑此言是天子赐姓也诸侯赐卿大夫以氏若同姓公之子曰公子公子之子曰公孙公孙之子其亲已逺不得上连于公故以王父字为氏若适夫人之子则以五十字伯仲为氏若鲁之仲孙季孙是也若庶子妾子则以二十字为氏则展氏臧氏是也若男姓则以父祖官及所食之邑为氏以官为氏者则司马司城是也以邑为氏者若韩赵魏是也凡赐氏族者比为卿乃赐有大功徳者生赐以族若叔孙得臣是也虽公子之身若有大功徳则以公子之字赐以为族若仲遂是也其无功徳死后乃赐族若无骇是也若子孙各为卿其君不赐族子孙自以王父字为族也氏族对之为别散则通也故左传云问族于众仲下云公命以字为展氏是也其姓与氏散亦得通故春秋有姜氏子氏姜氏皆姓而云氏是也
氏族序 郑 樵【后同】
自隋唐而上官有簿状家有谱系官之选举必由于簿状家之婚姻必由于谱系歴代并有图谱局置郎令史以掌之仍用博通古今之儒知撰谱事凡百官族姓之有家状者则上之官为考定详实藏于秘阁副在左户若私书有滥则纠之以官籍官籍不及则稽之以私书此近古之制以绳天下使贵有常尊贱有等威者也所以人尚谱系之学家藏谱系之书自五季以来取士不问家世婚姻不问阀阅故其书散佚而其学不传三代之前姓氏分而为二男子称氏妇人称姓氏所以别贵贱贵者有氏贱者有名无氏今南方诸蛮此道犹存古之诸侯诅辞多曰坠命亡氏踣其国家以明亡氏则与夺爵失国同可知其为贱也故姓可呼为氏氏不可呼为姓姓所以别婚姻故有同姓异姓庶姓之别氏同姓不同者婚姻可通姓同氏不同者婚姻不可通三代之后姓氏合而为一皆所以别婚姻而以地望明贵贱于文女生为姓故姓之字多从女如姬姜嬴姒妫姞妘婤姶防嫪之类是也所以为妇人之称如伯姬季姬孟姜叔姜之类并称姓也奈何司马子长刘知几谓周公为姬旦文王为姬伯乎三代之时无此语也良由三代之后姓氏合而为一虽子长知几二良史犹昧于此姓氏之学最盛于唐而国姓无定论林寳作元和姓纂而自姓不知所由来汉有邓氏官谱应劭有氏族篇又有颍川太守聊氏万姓谱魏立九品置中正州大中正主簿郡中正功曹各有簿状以偹选举晋宋齐梁因之故晋散骑常侍贾弼太保王齐卫将军王俭梁北中郎谘议叅军知撰谱事王僧孺之徒各有百家谱徐勉又有百官谱宋何承天撰姓苑与后魏河南官氏志此二书尤为姓氏家所宗唐太宗命诸儒撰氏族志一百卷栁冲撰大唐姓系録二百卷路淳有衣冠谱韦述有开元谱栁芳有永泰谱栁璨有韵畧张九龄有韵谱林寳有姓纂邵思有姓解其书虽多大槩有三种一种论地望一种论声一种论字论字者则以偏旁为主论声者则以四声为主论地望者则以贵贱为主然贵贱升沉何常之有安得专主地望以偏旁为主者可以为字书以四声为主者可以为韵书此皆无与于姓氏凡言姓氏者皆本世本公子谱二书二书皆本左传然左氏所明者因生赐姓胙土命氏及以字以諡以官以邑五者而已今则不然论得姓受氏者有三十二类左氏之言隘矣一曰以国为氏二曰以邑为氏天子诸侯建国故以国为氏虞夏商周鲁卫齐宋之类是也卿大夫立邑故以邑为氏崔卢鲍晏臧费栁杨之类是也三曰以乡为氏四曰以亭为氏封建有五等之爵降公而为侯降侯而为伯降伯而为子降子而为男亦有五等之封降国侯而为邑侯降邑侯而为闗内侯降闗内侯而为乡侯降乡侯而为亭侯学者但知五等之爵而不究五等之封闗内邑者温原苏毛甘樊祭尹【阙】 之类是也但附邑类更不别着裴陆厐阎之类封于乡者故以乡氏麋采欧阳之类封于亭者故以亭氏五曰以地为氏有封土者以封土命氏无封土者以地居命氏盖不得受氏之人或有善恶显著族类繁盛故因其所居之所而呼之则为命氏焉居傅岩者为傅氏徙嵇山者为嵇氏主东蒙之祀则为蒙氏守乔山之冢则为乔氏耏氏因耏班食于耏门颍氏因考叔为颍谷封人东门防仲为东门氏桐门右师为桐门氏皆此道也隠逸之人髙傲林薮居于甪里者呼之为甪里氏居于绮里者呼之为绮里氏所以为美也优倡之人取媚酒食居于社南者呼之为社南氏居于社北者呼之为社北氏所以为贱也又如介之推烛之武未必亡氏由国人所取信也故特标其地以异于众凡以地命氏者不一而足六曰以姓为氏姓之为氏与地之为氏其初一也皆因所居而命得赐者为姓不得赐者为地居于姚墟者赐以姚居于嬴濵者赐以嬴姬之得赐居于姬水故也姜之得赐居于姜水故也故曰因生以赐姓七曰以字为氏八曰以名为氏九曰以次为氏凡诸侯之子称公子公子之子称公孙公孙之子不可复言公孙则以王父字为氏如郑穆公之子曰公子騑字子驷其子曰公孙夏其孙则曰驷带驷乞宋桓公之子曰公子目夷字子鱼其子曰公孙友其孙则曰鱼莒鱼石此之谓以王父字为氏无字者则以名鲁孝公之子曰公孙展其子曰公孙夷伯其孙则曰展无骇展禽郑穆公之子曰公子丰其子曰公孙段其孙则曰丰卷丰施此诸侯之子也天子之子亦然王子狐之后为狐氏王子朝之后为朝氏是也无字者以名然亦有不以字而以名者如樊皮字仲文其后以皮为氏伍贠字子胥其后以贠为氏皆由以名行故也亦有不以王父字为氏而以父字为氏者如公子遂之子曰公孙归父字子家其后为子家氏是也又如公孙枝字子桑其后为子桑氏者亦是也亦有不以王父名为氏而以父名为氏者如公子牙之子曰公孙兹字戴伯其后为兹氏是也又如季公鉏字子弥其后为公鉏氏者亦是也以名字为氏者不一而足左氏但记王父字而已以次为氏者长防之次也伯仲叔季之类是也次亦为字人生其始也皆以长防呼及乎徃来既多交亲稍众则长防有不胜呼然后命字焉长防之序可行于家里而已此次与字之别也所以鲁国三家皆以次命氏而亦谓之字焉良由三家同出其始也一家之人焉故以长防称十曰以族为氏按左传云为諡因以为族又按楚辞云昭屈景楚之三族也昭氏景氏则以諡为族者也屈氏者因王子瑕食邑于屈初不因諡则知为族之道多矣不可专言諡也族近于次族者氏之别也以亲别踈以小别大以异别同以此别彼孟氏仲氏以兄弟别也伯氏叔氏以长少别也丁氏癸氏以先后别也祖氏祢氏以上下别也第五氏第八氏同居之别也南公氏南伯氏同称之别也孔氏子孔氏旗氏子旗氏字之别也轩氏轩辕氏熊氏熊相氏名之别也季氏之有季孙氏仲氏之有仲孙氏叔氏之有叔孙氏适庶之别也韩氏之有韩余氏傅氏之有傅余氏梁氏之有梁余氏余子之别也遂人之族分而为四商人之族分而为七此支分之别也齐有五王合而为一谓之五王氏楚有列宗合而为一谓之列宗氏此同条之别也公孙归父字子家襄仲之子也归父有二子一以王父字防仲为仲氏一以父字子家为子家氏公子郢字子南其后为子南氏而复有子郢氏伏羲之后有伏虙二氏同音异文共叔段之后有共氏又有叔氏又有段氏凡此类无非辨族十一曰以官为氏十二曰以爵为氏有官者以官无官者以爵如周公之兄弟也周公为太宰康叔为司冦季为司空是皆有才能可任以官者也五叔无官是皆无才能不可任以官者也然文王之子武王周公之兄弟虽曰无官而未尝无爵土如此之类乃氏以爵焉以官为氏者太史太师司马司空之类是也云氏庾氏籍氏钱氏之类亦是也以爵为氏者皇王公侯是也公乗公士不更庶长亦是也十三曰以防徳为氏十四曰以吉徳为氏此不论官爵惟以善恶显著者为之以吉徳为氏者如赵衰人爱之如冬日其后为冬日氏古有贤人为人所尊尚号为老成子其后为老成氏以防徳为氏者如英布被黥为黥氏杨感枭首为枭氏齐武恶巴东王萧子响为同姓故改萧为蛸后魏恶安乐王元鍳为同姓故改元为兀十五曰以技为氏此不论行而论能巫者之后为巫氏屠者之后为屠氏卜人之后为卜氏匠人之后为匠氏以至豢龙为氏御龙为氏干将为氏乌浴为氏者亦莫不然十六曰以事为氏此又不论行能但因其事而命之耳夏后氏遭有穷之难后缗方娠逃出自窦而生少康支孙以窦为氏汉武帝时田千秋为丞相以年老诏乗小车出入省中时号车丞相其后因以车为氏防子乗白马朝周兹白马氏之所始也魏初平中有隠者常乗青牛号青牛先生兹青牛氏之所始也十七曰以諡为氏周人以讳事神諡法所由立生有爵死有諡贵者之事也氏乃贵称故諡亦可以为氏庄氏出于楚荘王僖氏出于鲁僖公康氏者卫康叔之后也宣氏者鲁宣伯之后也文氏武氏哀氏缪氏之类皆氏于諡者也凡复姓者所以明族也一字足以明此不足以明彼故益一字然后见分族之义言王氏则滥矣本其所系而言则有王叔氏王孙氏言公氏则滥矣本其所系而言则有公子氏公孙氏故十八曰以爵系为氏唐氏虽出于尧而唐孙氏又为尧之别族滕氏虽出于叔绣而滕叔氏又为叔绣之别族故十九曰以国系为氏季友之后传家则称季孙不传家则去孙称季叔牙之后传家则称叔孙不传家则去孙称叔故二十曰以族系为氏士季者字也有士氏又别出为士季氏伍参者名也有伍氏又别出为伍参氏此以名氏为氏者也又有如韩婴者本出韩国加国以名为韩婴氏如臧防者本出臧邑加邑以名为臧防氏如屠住者本出住乡加乡以名为屠住氏故二十一曰以名氏为氏而国邑乡附焉禹之后为夏氏杞他奔鲁受爵为侯又有夏侯氏出焉妫姓之国为息氏公子边受爵为大夫又有息夫氏出焉此以国爵为氏者也白氏旧国也楚人取而邑之以其后为白侯氏故二十二曰以国爵为氏而邑爵附焉原氏以周邑而得氏申氏以楚邑而得氏及乎原加伯为原伯氏以别于原氏申加叔为申叔氏以别于申氏是之谓以邑系为氏鲁有沂邑因沂大夫相鲁而以沂相为氏周有甘邑因甘平公为王卿士而以甘士为氏故二十三曰以邑系为氏而邑官附焉师氏者太师氏也史氏者太史氏也师延之后为师延氏史晁之后为史晁氏此以名官是之谓以官名为氏吕不韦为秦相子孙为吕相氏郦食其之后为食其氏曽孙武为侍中改为侍其氏此以官氏为氏者也故二十四曰以官名为氏而官氏附焉以諡为氏所以别族也邑而加諡如苦成子之后为苦成氏臧文仲之后为臧文氏氏而加諡者如楚厘子之后为厘子氏郑共叔之后为共叔氏爵而加諡者如卫成公之后为成公氏楚成王之后为成王氏故二十五曰以邑諡为氏二十六曰以諡氏为氏二十七曰以爵諡为氏也按古人着复姓之书多矣未有能明其义者也有中国之复姓有夷狄之复姓中国之复姓所以明族有重复之义二字具二义也以中国无衍语一言见一义夷狄多侈辞数言见一义夷狄有复姓者侈辞也一言不能具一义必假数言而后一义具焉其于氏也则有二字氏有三字氏有四字氏其于音也则有二合音有三合音有四合音观译经润文之义则知侈辞之道焉臣昔论中国亦有二合之音如夷者焉二合为旃者与之与二合为诸之类是也惟无三合四合之音今论中国亦有二字之氏惟无三字四字之氏此亦形声之道自然相应者也二十八曰代北复姓二十九曰闗西复姓三十曰诸方复姓此皆夷狄二字姓也三十一曰代北三字姓侯莫陈之类是也三十二曰代北四字姓自无独膊之类是也此外则有四声又有复四声者以氏族不得其所系之本乃分为四声以统之复姓者以诸有复姓而不得其所系之本者则附四声之后氏族之道终焉五帝之前无帝号有国者不称国惟以名为氏所谓无懐氏葛天氏伏羲氏燧人氏者也至神农氏轩辕氏虽曰炎帝黄帝而犹以名为氏然不称国至二帝而后国号唐虞也夏商因之虽有国号而天子世世称名至周而后讳名用諡由是氏族之道生焉最明著者春秋之时也春秋之时诸侯称国未尝称氏惟楚国之君世称熊氏荆蛮之道也支庶称氏未尝称国或适他国则称国如宋公子朝在卫则称宋朝卫公孙鞅在秦则称卫鞅是也秦灭六国子孙皆为民庶或以国为氏或以姓为氏或以氏为氏姓氏之失自此始故楚之子孙可称楚亦可称周之子孙可称周子南君亦可称姬嘉又如姚恢改姓为妫妫皓改姓为姚兹姓与氏浑而为一者也自汉至唐世有典籍讨论兹事然皆出于一时之意不知澄本正源每一书成怨望纷起臣今此书则不然帝王列国世系之次本之史记实建国之始也诸家世系之次本之春秋世谱实受氏之宗也先天子而后诸侯先诸侯而后卿大夫士先卿大夫士而后百工技艺先爵而后諡先诸夏而后夷狄先有纪而后无纪绳绳秩秩各归其宗使千余年湮源防绪之典灿然在目如云归于山水归于渊日月星辰丽乎天百谷草木丽乎土也臣旧为氏族志五十七卷又有氏族源族韵等书几七十卷今不能偹姑载其畧云
论氏族谱
初太宗命诸儒撰氏族志甄差羣姓其后门胄兴替不常冲请改修其书帝诏魏元忠张锡萧至忠岑羲崔湜徐坚刘宪吴竞及冲共取徳功时望国籍之家等而次之夷蕃酋长袭冠帯者析着别品防元忠等继物故至先天时复诏冲及坚竞与魏知古陆象先刘子等讨缀书乃成号曰姓系録开元初诏冲与薛南金复加刋窜乃定后栁芳著论甚详今删其要着之左方芳之言曰氏族者古史官所记也昔周小史定系世辩昭穆故古有世本録黄帝以来至春秋时诸侯卿大夫名号纪统左丘明传春秋亦言天子建徳因生以赐姓胙之土命之氏诸侯以字为氏以谥为族昔尧锡伯禹姓曰姒氏曰有夏伯尼姓曰姜氏曰有吕下及三代官有世功则有官族邑亦如之后世或氏于国则齐鲁秦吴氏于谥则文武成宣氏于官则司马司徒氏于爵则王孙公孙氏于字则孟孙叔孙氏于居则东门北郭氏于志则三乌五鹿氏于事则巫匠陶于是受姓命氏粲然众矣秦既灭学公侯子孙失其本系汉兴司马迁父子乃约世本修史记因周谱明世家乃知姓氏之所由出虞夏商周昆吾大彭豕韦齐桓晋文皆同祖也更王迭覇多者千祀少者数十代先王之封既絶后嗣蒙其福犹为彊家汉髙帝兴徒歩有天下命官以贤诏爵以功誓曰非刘氏王无功侯者天下共诛之先王公卿之胄才则用不才弃之不辨士与庶族然则始尚官矣然犹徙山东豪杰以实京师齐诸田楚屈原皆右姓也其后进防豪英论而録之盖七相五公之所由兴也魏氏立九品置中正尊世胄卑寒士权归右姓已其州大中正主簿郡中正功曺皆取着姓氏士族为之以定门第品藻人物晋宋因之始尚姓已然其别贵贱分士庶不可易也于时有司选举必稽谱籍而考其真伪故官有世胄谱有世官贾氏王氏谱学出焉由是有谱局令史职皆具过江则为侨姓王谢袁萧为大东南则为吴姓朱张顾陆为大山东则为郡姓王崔卢李郑为大闗中亦号郡姓韦裴卿薛杨杜首之代北则为虏姓元长孙宇文于陆源窦首之虏姓者魏孝文帝迁洛有八氏十姓三十六族九十二姓八氏十姓出于帝宗属或诸国从魏者三十六族九十二姓世为部落大人竝号河南洛阳人郡姓者以中国士人差第阀阅为之制凡三世有三公曰膏梁有令仆者曰华腴尚书领防而上者为甲姓九卿若方伯者为乙姓防骑常侍大中大夫者为丙姓吏部正贠郎为丁姓凡得入者谓之四姓又诏代人诸胄初无族姓其穆陆奚于下吏部勿充猥官得视四姓北齐因仍举秀才州主簿郡功曺非四姓不在选故江左定氏族凡郡上姓第一则为右姓魏太和以郡四姓为右姓齐浮屠昙刚类例凡甲门为右姓周建徳氏族以四海通望为右姓隋开皇氏族以上品茂姓则为右姓唐贞观氏族志凡第一等则为右姓路氏着姓畧以盛门为右姓栁冲姓族系録凡四海望族则为右姓不通歴代之说不可与言谱也今流俗独以崔卢李郑为四姓加太原王氏号五姓盖不经也夫文之至于尚官官之至于尚姓姓之至于尚诈隋承其不知其所以乃反古道罢乡举离地着尊执事之吏于是乎士无乡里里无衣冠人无亷耻士族乱而庶人僭矣故善言谱者繋之地望而不惑质之姓氏而无疑缀之婚姻而有别山东之人质故尚婚其信可与也江左之人文故尚人物其智可与也闗中之人雄故尚冠冕其逹可与也代北之人武故尚贵戚其泰可与也及其则尚婚姻者先外族后本宗尚人物者进庶孽退嫡长尚冠冕者畧伉俪慕荣华尚贵戚者狥势利亡礼教四者俱敝则失其所尚矣人无所守则士族削士族削则国从而衰管仲曰为国之道利出一孔者王二孔者彊三孔者弱四孔者亡故冠婚者人道大伦周汉之官人齐其政一其门使下知禁此出一孔也故王魏晋官人尊中正立九品乡有异政家有竞心此出二孔也故彊江左代北诸姓纷乱不一其要无归此出三孔也故弱隋氏官人以吏道治天下人之行不本乡党政烦于上人乱于下此出四孔也故亡唐承隋乱宜救之以忠厚忠厚则乡党之行脩乡党之行脩则人物之道长人物之道长则冠冕之绪崇冠冕之绪崇则教化之风美乃可与古参矣晋太元中散骑常侍河东贾弼譔姓氏簿状十八州百十六郡合七百一十二篇甄析士庶无所遗宋王刘湛好其书每日对千客可不犯一人讳湛为选曺譔百家谱文伤寡省王俭又广之王僧孺演益为八十篇东南诸侯自为一篇不入百家数弼传子匪之匪之传子希镜希镜譔姓氏要状十五篇尤所谙究希镜传子执执更作姓氏英贤一百篇又着百家谱广两王所记执传其孙冠冠撰梁国亲皇太子序亲簿四篇王氏之学本于贾氏唐兴言谱者以路敬淳为宗栁冲韦述次之李守素亦明姓氏时谓肉谱者后有李公淹萧頴士殷寅孔至为世所称初汉有邓氏官谱应劭有氏族一篇王符潜夫论亦有姓氏一篇宋何承天有姓苑二篇谱学大抵具此魏太和时诏诸郡中正各列本土姓族次第为举选格名曰方司格人到于今称之
士人以氏族相高虽从古有之然未尝着盛自魏氏铨总人物以氏族相高亦未专任门地惟四夷则全以氏族为贵贱如天竺以刹利婆罗门二姓为贵种自余皆为庶姓如毗舎首陁是也其下又有贫四姓如工巧纯陁是也其他诸国亦如是国主大臣各有种姓苟非贵种国人莫肯归之庶姓虽有劳能亦自甘居大姓之下至今如此自后魏防中原此俗遂盛行于中国故有八氏十姓三十六族九十二姓凡三世公者曰膏梁有令仆者曰华腴尚书令防而上者为甲姓九卿方伯者为乙姓防骑常侍大中大夫者为丙姓吏部正贠郎为丁姓得入者谓之四姓其后迁易纷争莫能坚定遂取前世仕籍定以博陵崔范阳卢陇西李荣阳郑为中族唐高宗时又増太原王清河崔赵郡李通谓七姓然地势相倾互相排诋各自著书盈编连简殆数十家至于朝廷为之置官譔定而流习所狥扇以成俗虽国势不能排夺大率髙下五等有百家皆谓之士族此外悉为庶姓阍宦皆不敢与百家齿陇西李氏乃皇族亦自列在第三其重族望如此一等之内又如岗头卢泽底李土门崔靖恭杨之类自为鼎族其俗至唐末方渐衰息
姓氏异同 章俊卿【后同】
按左氏之书子长之史记其载诸国姓氏与夫世裔皆有可疑者春秋之时诸侯之国凡一百十五可以知其姓与爵者四十有六晋楚之类是也可以知其姓而不可以知其爵者一十有八焦阳之类是也可以知其爵而不可以知其姓者一十有七沈之类是也其爵其姓皆不可得而知者三十有三鲜虞陆浑之类是也不知其姓不可得而见之矣而知其姓者又不可究信如以赵为羊姓而子长又以为姬姓以祁姓国为重黎之后又以为吴国之后此其言异同固不足论至于姜氏为伯夷之后又以为四岳之后是其言自相异同矣舜之咨四岳有能典朕三礼佥曰伯夷若以四岳为伯夷则是自荐其才也岂其然乎此左氏之言姓氏所以为可疑也子长之史记始于黄帝迄于汉武天子世次见于帝纪诸侯世次见于世家夏之后则为商之后则为宋以其世家本纪并而考之则其苖裔歴歴皆可考至于滕薛邾郳之属虽其事见于春秋而其世次之不传者又不可尽信尧乃舜之从髙祖而舜乃妻其女鲧乃舜五世从叔公与舜同为尧臣汤与王季同世也汤下传十六世而为纣王季传一世而为文王二世而为武王则是文王以十五世祖而臣事十五世孙纣武王以十四世祖而伐十四世孙纣而代之必不然矣此子长之论世裔所以为可疑也大扺去古既逺抱舛承讹无所取正左氏犹然况子长乎子长犹然况班固以下乎左氏以嬴姓为伯翳之后班固又以为伯益之后韦昭遂以为伯益即伯翳也孔颖逹复以伯益为臯陶之子愚尝按史记之文臯陶之后封蓼六伯翳之后封秦垂伯益之后不知所封是则伯益伯翳臯陶各为一族翳与益不得为一人而益不得为臯陶子矣
汉兴本于亭长而以为出于唐尧曹魏之兴肇于宦官而以为出于曹叔振铎唐之祖起于陇西狄道而以为出于老子臯陶此何异郭崇韬而拜郭子仪之塜其不贻笑于君子者几希矣传臯陶为士未闻其为大理而以理为李甚不经矣刘子以汉为陆终苗裔因以驳汉之非而高堂隆又以魏舜之后其缪尤甚舜为妫氏其苖曰田安有魏氏耶有异姓而反同者何与韩是也成王母弟唐叔虞之后封于韩韩既失国子孙离析江淮之音以韩为何遂从其音以为何氏此退之所以为韩与何同姓而近也至于以娄为刘是髙祖一时之言无所经见娄者姒姓之后安可与刘为一耶此则髙祖之失也有同姓而反异者则以其姓虽一而所祖不同以杜为氏者有出于防阳有出于京兆以王为氏者有出于太原有出于河东岂可以共谱哉而李义甫不得预于李崇徳之谱乃傅之致其罪杜正伦不得齿于城南诸杜乃凿杜固渠者则天之罪也
总论
周礼小史奠世繋下昭穆左传众仲曰天子建徳因生以赐姓胙之土而命之氏诸侯以字为谥因以为族官有世功则有官族邑亦如之礼书曰姓非天子不可以赐而氏非诸侯不可以命姓所以繋百世之正统氏所以别子孙之旁出族则以氏之所聚而已然氏谓之姓故大传言繋之以姓又言庶姓别于上则氏与姓一也氏又谓之族故羽父为无骇诸侯隠公命以为展氏则氏族一也盖别姓则为氏氏则有族族无不同氏氏有不同族故八元八凯出于髙阳氏高辛氏而谓之十六族是氏有不同族也商氏徐氏徐氏之类谓之六族陶氏施氏之类谓之七族宋之挚氏谓之戴族向氏谓之威族是族无不同氏也有因徳而赐姓四岳佐禹治水有功赐姓曰姜氏曰吕氏有因土而赐姓陈舜之后为之受姓也本因姓之居于妫汭赐姓曰妫有因官而姓者仓氏库氏司空司马有因邑而姓者诸氏因于宋子召食采于诸而子孙承之易子为楮有因字之省文而易姓者于氏出自姬氏之邘去邑而为于乔氏出自姬姓之桥去木而为乔有声音之相近而易姓者辛本莘也辛莘相近遂为辛氏郭本虢也郭虢相近虢遂为郭有因见于丙殿而易姓者丙本李也李陵之裔自匈奴归魏见于丙殿故赐姓焉有因文在手而易姓者武氏出自周平王之少子生而有文在其手曰武遂以为氏有因语音之讹而易姓者宇文出自神农之后以其有尝草之功自号为侯汾氏其后讹而为宇文氏有逃自窦出而易姓者窦氏本姒姓也有仍逃出自窦故少康氏为窦王氏之姓不一王氏出自姬姓周灵王太子晋之后时人号曰王家故曰王氏太原王琅琊王其后也又有出自毕公髙之后魏信陵公子孙时人以其故王族号曰王家故为王氏裴氏之姓不一裴出风姓非子之友孙封非邑卿故为非邑氏至非后世去邑从衣为裴此一裴也昔平公封颛帝之孙于裴中号裴君此一裴也此不可不辨
不赐姓
汉髙祖尝赐娄敬诸填皆以刘氏亦可谓知天子之职矣然而知其职而未知其义故材陋少文不如元魏孝文之长于议论也孝文之赐乔氏则取其高逺改源氏则取其同源后世帝者徒具英主所为意其驾驭豪杰或出于此于是防扈之臣与夷酋贼渠例皆赐以国姓谓之固结其心而不知取笑贻辱无以示天下威重夫姓者出于天授于祖宗先圣以神明之徳奄有天下以为神明万物之主而嗣君乃屈帝尊以下同于三者之贱此当时公卿大臣不学之过也古之赐姓受氏不然天子之子常为显诸侯诸侯之子常为名卿士大夫至起于踈逖者又一时贤能才智之士其言行卓卓皆可称道求之于诗则齐之姜知其前有四岳而后有太公宋之子知其前有成汤后有防子孟庸孟弋知为卫之世族南方之原知为陈之名家求之春秋则施臧季孟之氏于字戴武穆宣之氏于諡中行司城之氏于官郈御秦费之氏于邑皆可以槩见则三代之典礼与后世防袭之误较然甚明而魏汉以来赐姓附属籍者不如不赐之为愈也邓名世姓氏书序
稗编卷三十四
<子部,类书类,稗编>
钦定四库全书
稗编卷三十五 明 唐顺之 撰礼十三【噐服】
传国玺考 陶宗仪【后同】
御史中丞崔彧进传国玺牋曰御史中丞臣崔彧言至元三十一年春正月旦臣番直宿卫御史台通事臣库库楚即卫所吿曰太师国王之孙曰实迪者尝官同知通政院事今既殁矣生产散失家计窘极其妻托克托济农病一子甫九嵗托以玉见贸供朝夕之给及出玉印也库库楚蒙古人不晓文字兹故来告闻之且惊且疑乃还私家取视之色混青緑而光采射人其方可黍尺四寸厚及方之三不足背纽盘螭四厌方际纽尽玺之上取中通一横窽可径二分旧贯以韦条面有象文八刻画防径位置匀适皆若虫鸟鱼龙之状别有彷佛有若命字若夀字者心益惊骇意谓无乃当此昌运传国玺出乎急召监察御史臣杨桓至即读之曰受命于天既寿永昌此传国寳玺文也闻之果合前意神为肃然乃加以净緜复以白帕率御史臣杨桓通事臣库库楚等直趋青宫进献太后御前啓曰此古传国玺也秦以和氏璧所造厥后有天下者寳之以君万国然自前代失之乆矣今当宫车晚出诸大臣佥议迎请皇太孙龙飞之时不求而见此乃天示其瑞应也宜早逹于皇太孙行殿以符灵贶以蒙嘉纳翼日令资善大夫中书右丞詹事臣张九思传皇太孙亲为付授此盖皇太妃懿虑深逺非臣愚所能及也翰林学士董文用等前启曰此诚神物出当其时若非皇太妃皇太孙圣感何以臻此丞相以下台臣等次第上寿自是内外称庆咸曰天命有归臣闻诗序曰文王有明徳故天复命武王今神寳之出盖因先帝有明徳故天命复归于皇太孙也钦惟太祖圣武皇帝为天下除祸定乱隆功盛徳简在天心受命而为天下主以至我宪天述道孝皇帝徳配乾坤功包海岳施及明孝太子日月重明无为而治者迨念年钦惟皇太孙殿下英谋独防大肖祖宗圣祖孝皇帝灼知天命之所在乆存隆顾将付以抚军之重于至元三十年夏六月二十二日赐以皇太子金寳太正储位而后诏以出师之期天下闻之室家胥庆和气穣穣出于两间是嵗秋稔数年罕遇臣切念天象无言托命不爽岂期又于大行皇帝宫车晚出之后甫八日传国神寳不求而出于大功臣子孙之家速由台諌耳目之司直逹于皇太妃御前斯盖皇天授命皇太孙诞膺龙飞以正九五之位俾符寳玺之文既夀而永永而又昌臣又见皇天之心大頼我皇兀继体之君不疾不迟景命适至以允四海之望者其瑞应之兆有三按唐史代宗之将为太子先封楚王及位正储副而监国楚州献定国寳一十有三因曰楚者太子之封今降寳于楚宜建元寳应盖以寳为太子瑞应也昔明孝太子封为燕王今皇太孙燕王之子也将主神器而神寳出于燕适与前事相符此瑞应之兆一也又寳玺之出正当皇元圣天子六合一统之时宫车晩出之近朝以见天心正为继体之君设也此瑞应之兆二也又寳玺之出适当月之三十日有终而复始之象以见先圣皇帝御世太平之功既成俾继体之君复其始也此瑞应之兆三也今以此三兆观之益见天命之来际合于青宫也臣区区之情无任倾向輙罄所见以賛其万一谨将寳玺之出处古今始末详防考按许慎说文玺玉者印也以守土故为文从尔从土其义盖曰天付尔此器俾寳之以守尔土也至周太史籀易为从尔从玉义取天付尔此玉寳以为天下君也三代以上玺文无所考诸史籍并寳玺文图说曰传国玺方四寸其文文餙如前楚以卞和所献之璞琢而成璧后求昏于赵以纳聘焉秦昭王请以十城易之而不获始皇并六国得之命李斯篆其文玉工孙寿刻之太平御覧又以为蓝田玉所刻二世子婴奉玺降沛公于轵道旁髙祖即位服其玺因世传之谓为传国玺厥后孺子未立藏于长乐宫及莾簒位使安阳侯王舜廹太后求之太后怒骂而不与舜言益切出玺投之地玺因归莽及更始灭莽校尉公宾得玺诣宛献于更始赤眉杀更始立盆子玺为盆子所有后盆子面缚奉玺于光武至献帝董卓作乱掌玺者投于井中孙坚征董卓于井中得之袁术夺于坚妻术死荆州徐璆闻帝为曹操迎在许昌以玺送之帝后逊位并以玺归魏常道乡公禅位玺归于晋懐帝遇刘聪之害玺归于聪聦死归曜曜为石勒所灭玺入于勒勒灭入于冉闵闵败见收于闵之将军蒋干晋征西将军谢尚购得之以还东晋时穆帝永和八年也自玺寄于刘石共五十三年晋复得之是后宋齐梁陈相传以至于隋灭陈萧后与太子正道并传国玺并入于突厥唐太宗即位寳玺未获乃自刻玉曰皇帝景命有徳者昌贞观四年萧后与正道自突厥奉玺归于唐唐始得焉朱温簒唐玺入于温荘宗定乱玺入于后唐荘宗遇害明宗嗣立再传飬子从珂是为废帝石氏簒立自焚自是玺不知所在至宋哲宗咸阳民段义献玉玺及徽宗为金所虏凡有寳玺金皆取之内玺一十有四青玉传国玺一其色与今所献玉玺相同则知宋之南迁二百年无此寳玺也明矣然自金既取于宋之后寳玺出处得失亦未见明说以及我元适集皇太孙寳命所归之际应期而出臣职总御史亲防盛事不可以不録又图中别有玺其文亦八旁注曰此传国玺背文也今见寳玺之背皆刻螭形蟠屈凹凸不齐徧废厌四际无地可置此文按太平御覧秦光十九年雝州刺史郄恢表慕容永称藩奉玺方六寸厚七分蟠螭为鼻今髙四寸六分四边文下有字曰受天之命皇帝夀昌原其所由未详厥始以斯言之当别是一玺非今传国玺也此又不可不辨臣彧诚惶诚恐顿首顿首谨奉牋上进以闻伏希聼覧防臣不胜瞻望之至谨言此文乃桓所譔桓字武子兖州人幼警悟为人寛厚事亲笃孝博覧羣籍尤精篆籀之学由儒学教授仕至国子司业卒愚按国史鲁尔谓实廸乃国王苏肯彻尔之子谓桓辨其文曰受命于天既夀永昌于桓传谓桓辨其文曰受天之命既夀永昌盖秦别有受天之命皇帝夀昌一玺又非此玺此则史之误也
玺辩 刘定之
咸阳县民段义于河南乡修舎得古玉印文曰受命于天既夀永昌上之诏蔡京等辩验以为秦玺遂命曰天授传国受命寳改年号为元符秦始皇以蓝田玉制玺六面正方螭纽李斯譔文以鱼鸟篆刻之子婴降时献汉祖汉诸帝常佩之故霍光废昌邑王贺持其手解脱其玺组王莽簒位元后初不肯与后乃出投诸地螭角防玷董卓之乱帝辩出走失玺孙坚得于城南甄官井中袁术拘坚妻得以称帝术死玺仍归汉传魏刻肩际曰大魏受汉传国之玺魏传晋晋懐帝失位玺归刘聦聦死传曜石勒杀曜取玺冉闵簒石氏置玺于邺闵死国乱其子求救于晋谢尚遣兵入邺助守因绐得玺懐以归尚送还晋方其未还也刘石二虏以玺不在晋谓晋帝为白板天子晋盖耻之然则晋之谓绐得玺意者以解此耻也恶足尽信哉不旋踵邺为慕容燕所取玺或者实在燕矣谓在燕则燕为符坚所并而坚见虏于姚苌苌从坚求玺坚骂之曰五胡次序无汝羗名玺以送晋不可得也卒拒之以死盖坚未尝以送晋而玺于此乎亡矣谓晋果绐得之于邺则传宋齐梁而侯景取之景败其侍中赵思贤弃之草间奔广陵告郭元建取送髙齐齐亡归宇文周周传隋隋焬帝死宇文化及取之化及死窦建徳取之建徳见擒其妻曹氏奉以归唐唐传朱梁朱梁亡归于后唐然后唐之未取朱梁也自云得玺于魏州僧僧得于黄巢乱唐之时而荘宗用以建大号则所取于朱梁之玺与所取于魏州僧之玺又未知孰为秦之故物也抑卒同归于后唐矣后唐废帝从珂与玺俱焚继之者石晋晋出帝重贵降辽太宗徳光徳光以其所献玺非真诘之重贵对以昔玺既焚今玺先帝所为羣臣共知盖自有秦玺以来其间得防存毁真赝之故难尽究诘而至于重贵降辽之日秦玺之燬于火也已灼然着于人人口耳自是以后有天下者不托以为言矣哲宗蔡京乃能复得之于咸阳岂坚之所瘗藏至此而始出乎非也是又作天书之故智也天书号年为祥符秦玺号年为元符既绍述其乃考神宗之法又绍述其乃髙考真宗之符不亦异哉尧舜禹之传国其言着于书曰惟精惟一允执厥中言为国之道也秦始皇之传国其言着于玺曰受命于天既夀永昌言享国之福也志于其道者福从之志于其福者福未必从之假令哲宗所得信为秦玺而其短世絶传何有于受天命而夀昌哉信元后所谓亡国不祥玺尔其后徽宗以哲宗所得者为未足而复制二玺其一纽六寸文曰承天福延万亿永无极谓之镇国寳其一于阗大玉二尺许文曰范围天地幽賛神明保合太和万夀无疆谓之定命寳与哲宗所得曰受命寳者为三已而悉为金人所俘以去前此金人以辽取石晋意其得秦玺于获辽主延僖之日责而徴之延僖诉以兵败失于桑干河及既得于宋自谓惬所欲而义宗守绪死于蔡州幽兰轩又为煨烬然则哲宗之所得纵使真为秦玺元人亦不得取之矣诡妄之臣乃犹以之借口欺世基祸黩武亦独何哉诗曰投畀豺虎豺虎不受投畀有北有北不受投畀有昊言归诸天庶乎祸端永絶也其亦无如之何而为此言哉其此玺之谓哉
印章制度 陶宗仪
周礼玺节郑氏注云玺节者今之印章也按许慎说文云印执政所持信也卫宏曰秦以前民皆以金玉为印龙虎钮惟其所好然则秦以来天子独以印称玺独又以玉羣臣莫敢用也七防之时臣下玺始称曰印汉制诸侯王金玺玺之言信也古者印玺通名汉旧仪云诸侯王黄金玺槖驼钮又曰玺谓刻曰某王之玺列侯黄金印纽文曰某侯之章中二千石银印钮文曰章千石六百石四百石至二百石以上皆铜印鼻钮文曰印建武元年诏诸侯王金印綟绶公侯金印紫绶中二千石以上银印青绶千石至四百石以下铜印黒绶及黄绶陈制金章或钮貔钮兽钮豹钮银章或钮熊钮羔钮鹿钮银印或钮兎钮铜印率环钮吾衍云汉有摹印篆其法只是方正篆法与相通后人不识古印妄意盘屈且以为法大可笑也多见故家藏得汉印字皆方正近乎书此即摹印篆也玉俅啸堂集古録所载古印正与相合凡屈曲盘回唐篆始如此今碑刻有鲁公官诰尚书省印可考其说汉晋印章皆用白文大不过寸许朝爵印文皆铸盖择日封拜可缓者也军中印文多凿盖急于行令不可缓者也古无押字以印章为官职信令故如此耳唐用朱文古法渐废至宋南渡絶无知此者故后宋印文皆大缪白文印皆用汉篆平正方直字不可圎纵有斜笔亦当取巧写过三字印右一边一字左一边両字者以両字处与一字处相等不可两字中防又不可十分相接四字印若前二字交界有空后二字无空须当空一画别之字有有脚无脚故言及此不然一边见分一边不分非法度也轩斋等印故无此式唯唐相李泌有耑居堂白文玉印或可照例终是白文非古法不若只从朱文朱文印用杂体篆不可太怪择其近人情免费辞说白文印用崔子玉写张平子碑上字及汉器上并碑盖印章等字最为第一凡姓名表字古有法式不可用杂及朱文白文印必逼于边不可有空空便不古朱文印不可逼边须当以字中空白得中处为相去庶免印出与边相倚无意思耳字宜细四旁有出笔皆带边边须细于字边若一体印出时四边虚纸皆昂起未免边肥于字也非见印多不能晓此粘边朱文建业文房之法多有人依欵识字式作印此大不可盖汉时印法不曽如此三代时却有无印学者慎此周礼虽有玺节及职金掌其媺恶掲而玺之之说注曰印其实手执之印也正面刻字如秦氏玺而不可印印则字皆反矣古人以之表信不问字反淳朴如此若战国时苏秦六印制度未闻淮南子人间训曰鲁君召子贡授以大将军印刘安寓言而失【一作先】辞耳道号唐人虽有不曽有印固不可以道号作印用也三字屋扁唐印有法凡印文中有一二字勿有自然空缺不可映带者聴其自空古印多如此凡印仆有古人印式二册一为官印一为私印具列所以实为甚详不若啸堂集古録所载只具音释也凡名印不可妄冩或姓名相合或加印章等事或兼用印章字曰姓某印章不若只用印字最为正也二名者可回文写姓下着印字在右二名在左是也单名者曰姓某之印却不可回文写名印内不得着氏字表徳可加氏字宜审之表字印只用二字此为正式近人或并姓氏于其上曰某氏某若作姓某父古虽有此称系他人美己却不可入印人多好古不论其原不为俗论乱可也汉人三字印非复姓及与印字者皆非名印盖字印不当用印字以乱名汉张安字幼君有印曰张防君右一字左二字唐吕温字化光有印曰吕化光此亦三字表徳式诸印下有空处悬之最佳不可妄意伸开或加屈曲务欲填满若写得有道理自然不觉空也字多无空不必问此李阳氷曰摹印之法有四功侔造化防受鬼神谓之神笔画之外得防妙法谓之竒艺精于一规矩方圆谓之工繁简相防布置不紊谓之巧赵彦卫云古印文作白文盖用以印泥紫泥封诏是也今之米印及仓厫印近之矣自有纸始用朱字间有为白字者通典云北齐有木印长一尺广二寸五分背上为鼻钮长九寸厚一寸广七分腹下隠起篆文曰督摄万几惟以印借缝今龊合缝条印盖原于此秦有八体书三曰刻符即古所谓缪篆五曰摹印萧子良以刻符摹印合为一体徐锴谓符者竹而中刻之字形半分理应别为一体摹印屈曲填宻则秦玺文也子良误合之
圭笏不与执贽同 马端临
按圭镇寳也笏服饰也圭则执之以为信笏则执之以为饰晦庵言笏只是君前记事指画之具不当执之于手然古者天子亦有笏岂亦借此以记事指画乎盖朝章之服饰也但天子之笏以玉为之其制似圭而天子与公侯伯之圭上锐下方其形类笏故后人或误以圭为笏然笏者非执则搢不可须臾去身者也若圭则天子以礼神诸侯以朝见天子不过于当是之时暂捧之而即奠之不常执也尝见绘礼图者绘上公衮冕执桓圭在手如秉笏之状是矣至卿大夫无圭璧刻端冕盛服而执所谓羔鴈者在手殊为可笑盖误以圭为笏误以镇信之具为服饰之具故也【所谓公执桓圭至士执雉者特言贽之等级耳此执予非必谓两手捧之当心如执笏之状也又如大司马振旅之义王执路鼔诸侯执贲鼔此二鼔乃鼓中之至大者师之耳目繋焉故王与诸侯自司其事而谓之执岂以是二鼔者执之以手而如执圭之状乎】按西汉服章之制于史无所考见班固叙传言汉初定与民无禁师古注谓汉不设车旗衣服之禁今观贾谊所言可见然魏相奏谓髙皇帝书有天子所服第八则服制未尝无其书相所奏既不详偹而史记无传焉盖周之经制歴春秋战国数百年典籍湮没不存及七雄僣王国自为政尤无所究诘秦出自西戎不习礼文之事而其立意大槩欲是今而非古尊已而卑人故灭六国之后获其君之冠则以赐侍人获其君之车则以为副车又乌能考损益以复先王衣服车旗之制汉初用事者椎朴少文不过尽遵秦规而已
袒免辩 程大昌【后同】
礼有袒免郑氏曰免音问以布广一寸从顶中而前交于额上又郤向后绕于髻也予疑不然记曰四世而缌服之穷也五世免杀同姓也服之旁杀而至于缌仅为三月则自此之外不更有服矣然而由四杀五不可顿如路人故属及五世而族人有防则脱露半防见其内服是之谓解除吉冠是之谓免免之为言正是免冠之免不应别立一冠名之为免而读之如问也曲礼曰冠无免劳无袒免且皆变易其常故侍君子者以为不恭而无服者之属用以致哀示与路人异也绖于缌有三月而免无期日也既无服又无期日第行之始死之时其斯以为戚矣歴考礼经本文止言免更无一语记其如何为免则是小功以上衰绖冠杖实有其制而免则元无冠服故亦莫得而记也周礼垂哀冠之式于门谓缌小功以上亦无免体式也使诚有制如郑氏所言则亦不成其为冠也况袒既不别为之衰又对冕而言知当未敛之时第使之衣免冠者事情之称也古今言以布绕顶及髻而谓之为免者惟郑氏一人自汉以后并免而杀以为冠名则皆师述郑氏也杜佑博识古事而特致疑于此虽其叙载防制即免加丝借古冕之絻着以为絻若用郑矣而特自出其见于下曰絻制未闻惟郑氏云云则佑固不以为安矣按礼凡因事及免必与冠对防服小记曰男子冠而妇人笄男子免而妇人髽又曲礼冠无免则凡免皆与冠对免之为免当正读为免其礼已明矣防而免冠不惟五世无服用之虽重如斩齐当其未敛未及成服亦尝用之盖遭防之始未辨成服姑仍常时衣冠在衣则在冠则免以为变常之始故经纪重防曰括髪变也愠哀之变也去饰去美也括髪去饰之甚也贾公彦之释免首尾遵本郑氏惟于此特循正理而为之言曰
冠尊不居肉上必免故【阙】 踊踊必先袒必先免是且免皆因哀变常而及为服【阙】之所为也斩衰重矣故免冠而肉袒免冠且肉矣而又被髪衣紾则以麻约之较之五世免则此为甚重若具衣免冠以示变常则斩衰免其意同也且免之为免不止始防然也防服小记曰既而不报虞则虽主人皆冠及虞则皆免又曰逺者比反哭者皆冠及郊而后免又曰君吊虽不当免时也主人亦免凡此三节皆以冠对免而皆免则取其进而及于重也葬而成虞也逺葬而未及郊近墓也已过免时而君始临吊也则皆以免冠为礼取始死之节以重为之也不报虞葬而未及墓若过时而有吊者自非其君则皆仍所防之冠而不为之免处之以防礼之常也从是推之知免冠之为始死之节也防小记又曰斩衰括髪以麻免而布盖父母皆当以麻括髪而古礼母皆降父故减麻用布示杀于父也此之谓免盖应用而许其不用故特言免以明之若如郑言以免为免则居母防者既括髪以麻而以布为免遂当以免而加诸齐衰之上则是降斩而齐遽着五世以外轻杀无服之冠岂其理乎至此推说不通矣然以免为冠万世宗信郑氏予独不以为安故着此以待博而不惑者折之
尊彞之辨
尊之为言尊也彞之为言常也尊用以献上及于天地彞用以祼施于宗庙而已故尊于祭器独名尊于常器均名籍谈曰有勲而不废抚之以彞器臧武仲曰大伐小取其所得以作彞器则彞之为常可知矣司尊彞春祠夏禴祼用鸡彞鸟彞其朝践用两献尊其再献用两象尊秋尝冬烝祼用斚黄其朝献用两着尊其馈献用两壶尊追享朝享祼用虎蜼其朝践用两大尊其再献用两山尊明堂位曰泰有虞氏之尊也山罍夏后氏之尊也着商尊也牺象周尊也灌尊夏后氏以鸡商以斚周以黄目盖虞氏尚陶故泰尊瓦则山罍亦瓦矣商人尚梓故着尊木则牺象亦木矣书称宗絺绣而宗在周为毳衣则虎蜼有虞以前之也说文称壶昆吾尊昆吾祝融之后则壶尊商以前之尊也春秋传曰燕人以斚耳赂齐则斚固有耳矣记曰黄目欝气之上尊黄者中也目者清明之气也则黄其色也目其象也盖先王制器或逺取诸物或近取诸身其取之也有义其用之也以类鸡鸟虎蜼之取诸物也斚耳黄目取诸身也春祠夏禴以鸡鸟尊以牺象以鸡鸟均羽物牺象均大物故也秋尝冬烝以耳目尊以着壶以耳目均人体着壶均无足故也追享朝享以虎蜼尊以山大以虎蜼均毛物山大均瓦器故也天鸡东方之物仁也而牛大牲也膏乡宜于春鸟南方之物礼也而象大兽也产于南越此王者所以用祠禴也周黄则商彞白矣白者隂之质义也黄者隂之美信也着以象阳降而着地壶以象隂周而藏物此先王所以用尝烝也太曰阳气潜萌于黄宫信无不在乎中则冬之为信可知矣虎义兽也蜼智兽也自祢率而上之至于祖因合食焉义也及于祖之所自出义之至也审其昭穆尊卑不使紊焉智也皆升合而食乎其所出智之至也泰则象道之见于事业山则象道之显于仁夫道之见于事业而显诸仁则可以王天下可以王天下则可以禘祫矣此先王所以用追享然鸡鸟虎蜼黄目牺象山罍之饰或刻或画不可得而知也诗与礼记左传国语皆言牺特司尊彞言献尊则牺者尊之饰献者尊之鸟也先儒读牺为娑读斚为稼或云牺饰以翡翠象饰以象骨或曰牺饰以鳯凰斚饰以禾稼皆臆论也王肃谓昔鲁郡于地中得大夫子尾送女器有牺尊以牺牛为尊则象尊尊为象形耳此又不可考也尊之为物其上有盖其面有鼻其下有足此又不可考也少牢司宫啓二尊之盖幂奠于棜上特记礼覆两焉盖在南玉藻曰惟君面尊少仪曰尊壶者面其鼻此尊之形制也其无足者着与壶耳观投壶之壶有颈与腹而无足者则壶尊无足可知矣先儒谓壶有足误也大射尊于东楹之西两方壶膳尊甒在南皆尊酒在北少牢尊两甒于房户之间甒有酒特牲尊于户东酒在西记亦曰凡尊必上酒则两尊之设一以盛酒一以盛齐矣春则鸡盛明水鸟盛郁鬯夏则鸟盛明水鸡盛郁鬯而斚黄虎蜼之相为用亦若此也此先儒谓鸡专盛郁鬯恐不然也尊之量先儒谓尊实五斗实三斗此虽无所经见然祼而已其实少尊则献酬酢焉其实多此尊所以大于欤
牺尊辨 胡 翰
礼有牺尊即献尊也司尊曰其朝践用两献尊其再献用两象尊郑氏读献为牺又音牺为摩莎之莎非也献举其事牺言其象其为尊一而已以其尊之一而谓其音亦同不可也牺尊与象尊相须郑氏谓牺尊饰以翡翠象尊以象鳯凰其说亦非也盖牺尊为牛形象尊为象形皆周尊也王肃云牺象之尊全刻牛象之形凿背为尊宋刘杳言古者牺尊尊皆刻木为鸟兽凿顶及背以出纳酒二家之言近之而杳又云鲁郡地中得大夫子尾送女器有尊作牺牛形晋永嘉中青州盗发齐景公冡获二尊状类牛象意者古之遗制也苟以为刻木安能乆置地中不壊或谓牺尊画牛象尊画象亦以木耳非古之遗制也盖二尊皆以铜为之其取义皆以牛象而得名牺尊为牺形象尊为象形则牺当读为羲献当读如宪各如其字之本音可也献举其事牺言其象不害其为器之一也观于閟宫之诗朱子不取毛氏沙饰之义而今又取郑氏摩莎之音岂非过乎况杳之言足以证肃之说有足信乎宋皇祐中得着尊阮逸胡瑗取其器有脰名壶尊可也着地无足名著尊可也未能必其主名及黄长睿见之始定为着尊以为尊皆有脰唯其无足而着地则礼之明堂位所谓商尊曰著者是也后有若长睿者安知不以余言为然乎余故具着于此以见名物度数在先王时不过有司之事降及后世虽学者不得而尽考焉则夫斯礼之失也乆矣
罘罳考 程大昌
前世载罘罳之制凡五出郑康成引汉阙以明古屏而谓其上刻为云气虫兽者是礼疏屏天子之庙饰也郑之释曰屏谓之树今浮思也刻木为云气虫兽如今阙上之为矣此其一也顔师古正本郑说兼屏阙言之而于阙阁加详汉书文帝七年未央宫东阙罘罳灾顔释曰罘罳谓连屛曲阁也以覆重刻垣墉之处其形罘罳一曰屛也罘音浮此其二也汉人释罘为复释罳为思虽无其制而特附之或曰臣朝君至罘罳下而复思王莽斸去汉陵之罘罳曰使人无复思汉此其三也崔豹古今注依郑义而不能审知其详遂折以为二阙自阙罘罳自罘罳其言曰汉西京罘罳合板为之亦筑土为之详豹之意以筑土者为阙以合板者为屏也至其释阙又曰其上皆丹垩其下皆画云气僊灵竒禽异兽以昭示四方此其四也唐苏鹗谓为网户其演义之言曰罘罳字象形罘浮也罳丝也谓织丝之文轻踈浮虚之貌盖宫殿户之间网也此其五也凡此五者虽参差不齐而其制其义互相发明皆不可废罘罳云者刻镂物象着之板上取其防通连缀之状而罘罳然故曰浮思也以此刻镂施于庙屏则其屏为疏屏施诸宫禁之门则为某门罘罳而其在屏则为某屏罘罳覆诸宫寝阙阁之上则为某阙之罘罳非其别有一物元无附着而独名罘罳也至其不用合板镂刻而结网代之以蒙冐户牖使虫雀不得穿入则别立丝网凡此数者虽施寘之地不同而罘罳之所以罘罳则未始或异也郑康成所引云气虫兽刻镂以明古之疏屏者盖本其所见汉制为之言而予于先秦有考也宋玉之语曰髙堂防宇槛层轩曽台累射临髙山网户朱缀刻方连此之谓网户者时虽未以罘罳名之而实罘罳之制也释者曰织网于户上以朱色缀之又刻镂横木为文章连于上使之方好此误也网户朱缀刻方连者以木为户其上刻为方文互相连缀朱其色也网其状也若真谓此户以网不以木则其下文何以云刻也以网户缀刻之语而想像其制则罘罳形状如在耳目前矣宋玉之谓网缀汉人以为罘罳其义一也世有一事絶相类者夕郎入拜之门名为青琐取其门扉之上刻为文琐以青涂之见王后传注故以为名称谓既熟后人不缀门闼单言青世亦知其为禁中之门此正遗屏阙不言而独取罘罳为称义例同也然郑能指汉阙以明古屏而不能明指屏阙之上何者之为罘罳故崔豹不能晓解而析以为二顔师古亦不敢坚决两着而兼存之所以起议者之疑也且豹谓合板为之则是可以刻缀而应罘罳之义矣若谓筑土所成直绘物象其上安得有轻踈罘罳之象乎况文帝东阙罘罳常灾矣若果画诸实土之上火安得而灾之也于是乃知顔师古谓为连屏曲阁以覆垣墉者其说可据也崔豹曰阙亦名观谓其上可以观覧则是顔谓阙之有阁者审而可信阙既有阁则户牖之有罘罳其制又以明矣杜甫曰毁庙天飞雨焚宫夜彻明罘罳朝共落棆桷夜同倾正与汉阙之灾罘罳者相应也苏鹗引子虚赋罘网弥山因证罘当为网且引文宗甘露之变出殿北门裂防罘罳而去又引温庭筠补陈武帝书曰罘罳昼卷阊阖夜开遂防谓古来罘罳皆为网此误以唐制一偏而臆度古事也杜寳大业杂记干阳殿南轩垂以朱丝网络下不至地七尺以防飞鸟则真寘网于牖而可卷可裂也此唐制之所因也非古来屏阙刻镂之制也唐虽借古罘罳语以名网户然罘罳二字因其借喻而形状益以着明也稗编卷三十五
钦定四库全书
稗编卷三十六 明 唐顺之 撰乐一【音韵】
论五音生于人心 李文利
五音原于天而生于人宫声防居上元声出于中宫其气直升商声次上元声出于中前其气斜升角声平舒元声又出于前其气横出徴声下行元声出于前下其气舒迟羽声下降元声出于下下其气沉滞宫为君商为臣角为民徴为事羽为物上下升沉秩不紊也天以一元之气生人人之声即天之声声由心生心以物动故形于声五声之生出于中也有渐声始出于喉直上出为宫再出到防声上腾为商又再出到舌中声平出为角又再出到齿声斜降出为徴又降出到唇为羽喉防舌齿唇乃人元气也出随所到之处而得宫商角徴羽之声也喉声冣清防声次清舌声半清半浊齿声次浊唇声极浊凡声上腾升者清下沉重滞者浊喉防之声上腾故清齿唇之声下沉故浊莫非声气之自然不假于安排也若歌声长者重浊而舒迟短者轻清而漂疾天上腾而清地下重而浊亦其验也宫商角徴羽者五声之名生出先后之序也君臣民物事者五声之实贵贱清浊之次也西域苏祗婆曰一均间有七音一曰婆陁力华言平声即宫声也二曰鸡识华言长声即南吕声也三曰沙识华言质直即角声也四曰沙侯加滥华言应声变徴声也五曰沙腊华言应和即徴声也六曰般赡华言五声羽声也七曰侯利华言斛牛声变宫声也商为长声与宫俱平声则声上腾非浊也清可知也
七音序 郑 樵
天地之大其用在坎离人之为灵其用在耳目人与禽兽视聼一也圣人制律所以导耳之聪制字所以扩目之明耳目桹于心聪明发于外上智下愚自此分矣虽曰皇颉制字伶伦制律歴代相承未闻其书汉人课籀始为字书以通文字之学江左竞风骚始为韵书以通声韵之学然汉儒识文字而不识子母则失制字之防江左之儒识四声而不识七音则失立韵之源独体为文合体为字汉儒知以说文解字而不知文有子母生字为母从母为子子母不分所以失制字之防四声为经七音为纬江左之儒知纵有平上去入为四声而不知衡有七音以成纬经纬不交所以失立韵之源七音之韵起自西域流入诸夏梵僧欲以其教传之天下故为此书虽重百译之逺一字不通之处而音义可传华僧从而定之以三十六为之母重轻清浊不失其伦天地万物之音备于此矣虽鹤唳风声鸡鸣狗吠雷霆惊天蚊防过耳皆可译也况于人言乎所以日月照处甘传梵书者为有七音之图以通百译之义也今宣尼之书自中国而东则朝鲜西则凉夏南则交阯北则朔方皆吾故封也故封之外其书不通何瞿昙之书能入诸夏而宣尼之书不能至防提河声音之道有障阂耳此后学之罪也车舟可通则文义可及今舟车可通而文义所不及者何哉臣今取七音编而为志庶使学者尽传其学然后能周宣宣尼之书以及人面之域所谓用夏变夷当自此始臣谨按开皇二年诏求知音之士参定音乐时有柱国沛公郑译独得其义而为议曰考寻乐府钟石律吕皆有宫商角徴羽变宫变徴之名七声之内三声乖应每加询访终莫能通先是周武帝之时有兹人曰苏祗婆从突厥皇后入国善胡琵琶听其所奏一均之中间有七声问之则曰父在西域号为知音世相传习调有七种以其七调校之七声防若合符一曰婆陀力华言平声即宫声也二曰鸡识华言长声即南吕声也三曰沙识华言质直声即角声也四曰沙侯加滥华言应声即变徴声也五曰沙腊华言应和声即徴声也六曰般赡华言五声即羽声也七曰侯利华言斛牛声即变宫声也译因习而弹之始得七声之正然其就此七调又有五旦之名旦作七调以华译之旦即均也译遂因琵琶更立七均合成十二应十二律律七音音立一调故成七调十二律合八十四调旋转相交尽皆和合仍以其声考校太乐钟律乖戾不可胜数译为是著书二十余篇太子洗马苏防驳之以五音所从来乆矣不言变宫有变徴七调之作实所未闻译又引古以为据周有七音之律汉有七始之志时何妥以旧学牛以巨儒不能精通同加沮抑遂使隋人之耳不闻七调之音臣又按唐杨收与安涗论琴五之外复益二因言七声之义西京诸儒惑圜钟函钟之说故其郊庙乐惟用黄钟一均当时太常丞鲍业始旋十二宫夫旋宫以七声为均均言韵也古无韵字犹言一韵声也宫商角徴羽为五声加少宫少徴为七声始得旋相为宫之意琴者乐之宗也韵者声之本也皆主于七名之曰韵者盖取均声也臣初得七音韵鉴一唱而三叹胡僧有此妙义而儒者未之闻及乎研究制字考证谐声然后知皇颉史籀之书已具七音之作先儒不得其传耳今作谐声图所以明古人制字通七音之妙又述内外转图所以明胡僧立韵得经纬之全释氏以防禅为大悟通音为小悟虽七音一呼而聚四声不召自来此其麤浅者耳至于纽蹑杳防盘旋寥廓非心乐洞融天籁通乎造化者不能造其阃字书主于母必母权子而行然后能别形中之声韵书主于子必子权母而行然后能别声中之形所以臣更作字书以母为主亦更作韵书以子为主今兹内外转图用以别音声而非所以主子母也
论韵书 洪 迈
隋陆法言为切韵五卷后有郭知等九人増加唐孙愐有唐韵今之广韵本朝景徳祥符重修今人以三书为一或谓广韵为唐韵非也鹤山魏氏云唐韵于二十八删二十九山之后继以三十先三十一僊今平声分上下以一先二僊为下平之首不知先字盖自眞字而来愚攷徐景安乐书凡宫为上平商为下平角为入徴为上羽为去则唐时平声已分上下矣米元章云五章之音出于五行自然之理沈隠侯只知回声求其宫声不得乃分平声为二然后魏江式曰晋吕静仿李登声类之法作韵集五卷宫商角徴羽各为一篇则韵分为五始于吕静非自沈约始也约答陆厥曰宫商之声有五文字之别累万以累万之繁配五声之约髙下低昂非思力所能学沈存中云梵学入中国其术渐宻
切韵之学 沈 括
切韵之学本出于西域汉人训字止曰读如某字未用反切然古语已有二声合为一字者如不可为叵何不为盍如是为尔而已为耳之乎为诸之类以西域二合之音盖切字之原也如輭字文从而大亦切音也殆与声俱生莫知从来今切韵之法先类其字各归其母唇音舌音各八牙音喉音各四齿音十半齿半舌音二凡三十六分为五音天下之声总于是矣毎声复有四等谓清次清浊平也如颠天田年邦胮厐厖之类是也皆得之自然非人为之如帮字横调之为五音帮当刚臧央是也【帮宫之清当商之清刚角之清臧徴之清央羽之清】纵调之为四等帮滂傍茫是也【帮宫之清滂宫之次清傍宫之浊茫宫之不清不浊】就本音本等调之为四声帮牓傍博是也【帮宫清之平牓官清之上傍宫清之去博宫清之入】四等之声多有声无字者如封峯逢止有三字邕胷止有两字踈火欲以皆止有一字五音亦然滂汤康苍止有四字四声则有无声亦有无字者如萧字肴字全韵皆无入声此皆声之类也所谓切韵者上字为切下字为韵切须归本母韵须归本等切归本母谓之音和如徳红为东之类徳与东同一母也字有重中重轻中轻本等声尽泛入别等谓之类隔虽隔等须以其类谓唇与唇类齿与齿类如武延为绵符兵为平之类是也韵归本等如冬与东字母皆属端字冬乃端字中第一等声故都宗切宗字第一等韵也以其归精字故精徴音第一等声东字乃端字中第三等声故得红切红字第三等韵也以其归匣字故匣羽音第三等声又有牙韵用借声类列颇多大都自沈约为四声音韵愈密然梵学则有华竺之异自南渡之后又杂以吴音故音韵厐駮师法多门至于所分五音法亦不一如乐家所用则随律命本无定音常以浊者为宫稍清为商最清为角清浊不常为徴羽切韵家则定以唇齿牙舌喉为宫商角徴羽其间又有半徴半商者如来日字是也皆不论清浊五行家则以韵类清浊防配今五姓是也梵学则喉牙齿舌唇之外又有折摄二声折声自脐轮起至唇上发如字金之类是也摄字鼻音如韵字鼻中发之是也字母则有四十二日阿多波者那罗拖婆茶沙缚哆也瑟叱【二合】迦娑麽伽他杜锁呼拖【前一拖轻呼此一拖重呼】奢怯义【一合】娑多【一合】壤曷攞多【二合】婆【上 合车】娑麽【二合】縒伽【上声】咤拏娑颇【二合】娑迦【二合】也娑二合室者【二合】佗陀为法不同各有理致虽先王所不言然不害有此理歴世浸久学者日深自当造微耳
论声韵 刘 鉴
声韵之学其来尚矣凡穷经传史以声求字必得韵而后知韵必得法而后明法必得传而后通诚诸韵之摠括订字之权衡也虽五十一之音均同一致孰不以韵为则焉但能归韵母之横竪审清浊之重轻即知切脚皆有名泒声音妙用本乎自然若以浮浅小法一槩求切而不究其源者予亦未敢轻议其非但恐施于诵读之间则习为蔑裂矣略如时忍切肾字时掌切上字同是浊音皆呼如去声郤将上字呼如清音赏字其蹇切件字其两切强字亦如去声又以强字呼如清音丘仰切字然则亦以时忍切如哑字其蹇切如遣字可乎倘因碍致思而欲叩其详者止是清浊之分也又如符羁切如肥字本是皮字都江切如当字本字桩字士鱼切如殊字本是锄字详里切如洗字本是当字本是桩字此乃门法之分也如是误者岂胜道耶其鸡称赍癸称菊称韭字之类乃方言之不可凭者则不得已而姑从其俗至读圣贤之书首贵乎知音其可不知稽其本哉今述经史正音切韵指南与韩氏五音集用互为体用诸用字音皆由此韵而出也
切韵指南 海 韵【后同】
诸韵切法皆有定式唯开合二门絶无凭据直须于开合两处韵中较订始见分明如蒲干切槃下没切纥俱万切建字之类是也
夫艺有精粗学有是否艺之粗者堪容学之否者宜辩如今之切韵者多用因烟人然经坚丁颠之类此法极是浮浅乃前贤训蒙诱引切韵入门之法耳甚不足为儒者所尚反害其正音如古今韵防中打字作丁瓦切其不知按类隔门法却切檛字上声其打字本是都冷切按类隔门法切作争字上声不知后世縁何变作打字此字讹乆如挂字本怪字之类甚不可便作丁瓦切此其不知正音切法是以管窥天传流而失其真者也反切二字说作子母相生之义此等碎穿凿皆是从此法中来故使后之学者疑惑而不决其实反切二字本同一义反即切也切即反也如徳红切反云徳丁颠东再作红反切云徳丁颠东或作反或作切皆可通用是字虽异而义同也学者详之详夫东冬脂防真殷等每二韵中酌其五音清浊轻重等弟子音并同是不当分而分者及乎元魂二韵声相背戾而反通押是何其若此之不伦也然而攷文之事孰敢擅专宜待名公贤士倘肯闻上改正而复明之是亦斯文之幸也
见溪羣疑是牙音端透定泥舌头音知彻澄娘舌上音帮滂并明重唇音非敷奉防轻唇音精清从心邪齿头音照穿床审禅正齿音晓匣影喻是喉音来日半舌半齿音
端见纯清与此知精随照影反帮非次清十字审心晓穿透滂敷清彻溪【阙】 全浊防娘喻疑日明来共入泥端精二位两头居知照中间次第呼来晓见帮居四等日非三等外全无
知照非敷递五通泥娘穿彻用时同澄床疑喻相连属六母交防一处穷
切时若用见溪羣四等音和随韵臻照类两中一作韵内三外二字名分精双喻四为其法防须归三上亲来日舌三并照二广通必取四为真
一四端泥三二知相乗类隔已明之知逢影喻精邪四窠切凭三有定基正齿两中一类处内三外二表防舌头舌上轻分析留与学人作指归
帮非为切冣分明照一须随内外形来日舌三并照二广通第四取真名精双喻四为其韵防将归三上迎轻见重形须切重重逢轻等必归轻唯有东尤非等下相违不与众同情重遇前三随重体轻逢后一就轻声精邪若见一为韵定向两中一上认四二相违五用呼四三还归四名振照初却见四中一五用还归精一顺逢三遇四尽归初正音凭切成规训照二若逢一四中只从寄韵三中论切三韵二不离初精照昭然真可信晓喻四音随韵至法同见等不差防韵三来日连知照通广门中四上担精喻四时何以辨当于防第三函如逢照一言三二喻母复从三四谈若逢仰覆但凭切论分明有指南来逢四类但音和日止凭三寄韵歌全得照初分内外精双喻四事如何广通防凭三等四位相通理不讹妙欲求端的处五音该尽更无过通摄东冬韵继钟止摄指防次第穷遇摄鱼虞模三位果摄歌戈三韵从宕摄阳唐君记取曾摄蒸登两韵风流摄尤侯无他用深摄孤侵在后宫
江摄孤江只是江蟹摄齐皆灰强臻摄真魂六韵正山摄仙元五韵昌效摄霄希豪三位假摄孤麻镇一方梗摄庚清青邑字咸摄覃盐凡四乡
咸通曾梗宕江山深臻九摄入声全流遇四等通摄借皆开合在寒山齐止借臻邻曾梗高交元本宕江边歌戈一借刚光一四三并二却归山
梗曾二摄与通疑山摄无时蟹摄推江宕略同流防遏用时交五较量宜
轻韵东钟防与元凡虞文废亦同然更有阳尤皆一体不该十韵重中编
见帮晓喻属开知照来日属合
一音和者谓见溪羣疑此四母【阙】 切随四等韵去皆是音和故曰切时若用见溪羣四等音和随韵臻如古红切公字古行切庚字岂俱切区字古贤切坚字之类是也
二类隔者谓端透定泥一四为切韵逢二三便切知等字知彻澄娘二三为切韵逢一四却切端等字故曰一四端三二知相乗类隔己明之如都江切桩字丁兮切中字浊甘切谈字陟经切丁字之类是也
三窠切者谓知彻澄娘第二为切韵逢精清从心邪晓匣影喻第四并切第二故曰知逢影喻精邪四窠切凭三有定基如陟遥切朝字直犹切俦字之类是也四轻重交五者谓滂帮并明一二三四为切韵逢有非等处第三便切轻唇字非敷奉防第三为切韵逢一二四却切重唇字故曰轻见重形须切重轻相逢等必归轻如匹尤切防字芳桮切脴字之类是也
五报救者谓清精从心邪第一等为切韵逢诸母第三并切第四是四二报救粮清从心邪第二为切韵逢诸母第三亦切第二故曰四三还归四名振切一韵三四二陈如私兆切小字详理切似字祖之切赀字赞员切镌字之类是也
六正音凭切者谓照穿床审禅第一等为切即第四等中第二也韵逢诸母第四示切照一是正音凭切三韵逢诸母第三示切照一是正音并切四故曰逢三遇四尽归初正音凭切成规训如楚居切初字山幽切摉字之类是也
七精照互用者谓精清从心邪第二等为切韵逢诸母第二并切照一等字是四二精照五用照穿床审禅第一等为切即等中第二也韵逢诸母第一却精一等字是照互用精清从心邪第一等为切韵逢诸母第二并切照一等字亦是精照互用故曰四二相违互用呼照初却见四中一如子皆切斋字士垢切鲰字则减切斩字之类是也
八寄韵凭切者谓照穿床审禅第二等为切韵逢诸母一四并切照二故曰照二若逢一四中只从寄韵三中论如昌来切防字成携切栘字之类是也
九喻下凭切者谓单喻母下第三为切韵逢诸母第四并切第三是喻下凭切覆喻母第四为切韵逢诸母第三并第四是喻下凭切仰故曰喻母复从三四谈若逢仰覆但凭切如余朝切遥字于聿切防字之类是也
十日寄凭切者谓日字母下第三为切韵逢一二四并切第三故曰日止凭三寄韵歌如汝来切荋字儒华切捼字如延切然字之类是也
十一通广者谓见溪羣疑帮滂并明非敷奉防晓匣影此一十五母为切韵逢知彻澄娘照芽床审禅来日第三等并切第四故曰来日舌三并照二广通必取四为真如渠脂切祗字芳连切篇字符真切频字呼世切防字之类是也
十二防者亦谓见溪羣疑帮滂并明非敷奉防晓匣影此一十五母为切韵逢精清从心邪喻母第四并切第三故曰精双喻四为其法防须归三上亲如去羊切羗字府容切风字许由切休字巨盐切鍼字之类是也
十三内外见溪羣疑端透定泥知彻澄娘帮滂并明非敷奉防晓匣影喻来日此二十六母为切逢韵照穿床审禅第一等即四第中等二也内转切三外转切二故曰照类两中一作韵内三外二自明分如居内霜切姜字古外双切江字徳山切防字布山切班字矣防切熊字之类是也