御定渊鉴类函 - 第 124 页/共 320 页
増祈时【文献通考周制仲秋之月祭灵星于国之东南就歳星之位也歳星五星之始最尊故就其位祭灵星者为人祈时以种五谷故别报其功也】教田【后汉书祭祀志髙帝祀灵星舞者用童男十六人舞象教田初为芟除次耕种次芸耨驱爵及刈获舂簸之形象其功也】 宾尸【太平御览毛诗闵子曰丝衣绎宾尸也髙子曰灵星之尸也】农星【又曰周书作雒设祭于南郊以祀上帝配以后稷农星先王皆与食】 主谷【三辅故事长安城东十里有灵星祠一云灵星龙左角为天田主谷】介穑【开元礼立秋后辰日祀灵星祝文曰九谷方成三时不害凭兹多佑介其农穑】 原歳再祠【汉旧仪古时歳再祠灵星以太牢礼也】壬辰祀【风俗通左中郎将贾逵説以为龙第三有天田星灵者神也故祀以报功辰之神为灵星故以壬辰日祀灵星于东南金胜木为土相】 増洛阳祀【玉海汉建武二年洛阳有灵星祠】南郊配【文献通考东晋以来灵星老人星心星配享南郊不复特祀】 开元礼【通典开元中立秋之后祀灵星于国城之东南】干兴祀【宋史初干兴祀灵星值屠牲有禁乃屠于城外至是敕有司凡祭祀牲牢无避禁日遂着为令】 原髙祖立祠【汉书郊祀志髙祖制诏御史令天下立灵星祠常以歳时祀以牛张晏注即农祥也】汉武尊祀【嵩山记汉武廵游五岳尊事灵星乃作殿堂周廻种松栢祠前两傍立石碣以表之】 黙受福【淮南子君道犹灵星俨然□黙翺而受福】驱爵簸【见前教田下】 増长安城东【见前主谷下】延兴门外【隋书开皇初延兴门外为灵星坛立秋后辰日令有司祀以一少牢】 灵者降休祐星者烛宇宙 出应天田 见彰农 礼用太牢名存汉氏 不害三时 方成九谷 奠玉杯于青
帝用洁牲于白云 列缀兆于峻舞徴歌颂于丝衣雕豆玉觞自殊器于宗祀青圭绀席乃叶礼于禳祈【并详唐文粹王起祀灵星赋】
祈谷
原天田【汉书注龙星左角曰天田即农祥也晨见而祭之】乙地【晋礼志汉仪常以乙日祀先农及耕乙地也】 禳田【淳于髠曰臣从东方来见道傍禳田者操一豚蹄一孟酒祝曰欧窭满篝污邪满车五谷蕃熟穰穰满家臣笑其所持者寡所愿者大】祈年 増画日 启蛰【张居正集明嘉靖十年以启蛰日行祈谷礼于圜丘】 原祈上帝【月令天子乃以元日祈谷于上帝】祈天宗【又孟冬之月天子乃祈来年于天宗注此周礼所谓蜡祭也天宗谓日月星辰也】 御田祖【诗琴瑟击鼔以御田祖以祈甘雨】乐田畯【周礼籥章凡国祈年于田祖龡豳雅击土鼓以乐田畯】 増取歳首【文献通考何佟之云郊祀取歳首者夏正以祈农事故有启蛰之说】祀南郊【唐书贞观礼正月辛日祀感生帝灵威仰于南郊以祈谷】 祀五精【宋书祈谷祀五精之帝以后稷配所谓郊也】用元日【月令元日祈谷注谓上辛郊祭也】 元帝配【文献通考唐髙祖武德中孟春辛日祈谷祭感帝于南郊以元帝配】祖宗配【张居正集嘉靖九年以孟春上辛日行祈谷祭奉太祖太宗配】 天子之礼【家语孔子曰郊之祭也迎长日之至也故国之始郊其月以日至其日用上辛至于启蛰之月则又祈谷于上帝此二者皆天子之礼也】正月之郊【文献通考按古者一嵗郊祀凡再正月之郊为祈谷】 改用中辛【文献通考宋英宗治平二年正月上辛祈谷礼院言元日朝会寿圣节多与上辛相近常改用中辛非尊事天神之意】更用后辛【宋史天禧中礼仪院言宋武朝有司奏魏代郊天值雨更用后辛或正月上辛事有相妨并许互用景德四年以前祈谷止用上辛其后用立春后辛日】 先郊后春【南齐王俭奏云景平元年元嘉十六年南郊俱在春前不以先郊后春为嫌】郊而后耕【左传孟献子曰夫郊祀后稷以祈农事也是故启蛰而郊郊而后耕疏云月令天子以元日祈谷于上帝其下即云乃择元辰天子亲载耒耜躬耕帝借是郊而后耕也】
请雨一
原杜氏通典周制月令建巳月大雩五方上帝【左传龙见而雩角尢见时周之六月阳气盛恒旱故雩雩之为言迷也迷为百谷以祈膏雨】其坛名曰雩禜【祭法雩禜祭水旱郑云雩禜水旱坛】于南郊之傍【雩祭天地故从阳位以緫五天不可偏在四方故于南郊】配以五人帝【太昊配青帝炎帝配赤帝轩辕配黄帝少昊配白帝颛顼配黒帝】命乐正习盛乐【月令仲夏乐师修鼗鞞鼓均琴瑟管萧执干戚戈羽调竽笙竾簧钟磬柷敔而俱作故曰盛乐也】舞皇舞【析白羽为之形如帗也】月令命有司为民祈祀山川百源百辟卿士有益于民者以祈谷实【天子雩上帝诸侯山川卿士谓古之上公以下若勾龙社稷之也何休注公羊传旱则君亲之南郊以六事谢过自责政不善与人失职与宫室崇与女谒盛与苞苴行与谗夫昌与使童男童女各八人而呼雩也按月令本出管子即周时人也至秦吕不韦编为吕氏春秋汉戴圣又取集成礼记徴其根本并同周制】若国大旱则司巫帅巫而舞雩【雩旱祭也天子于五帝诸侯于上天之神】若旱暵则女巫舞雩【雩吁嗟求雨之祭使女巫舞旱祭崇隂也】左传龙见而雩【谓建巳之月苍龙宿之体昬见东方万物始盛待雨于天故祭天逺为百谷祈膏雨】公羊传言雩则旱见言旱则雩不见【皆善人君能感惧天灾应变求索忧人之急非四时常祭不雩则言旱旱而不害物则言大雩言大雩则大旱可知也】谷梁传雩得雨曰雩不得雨曰旱【礼记龙见而雩常祀不书书者皆为旱故得雨则喜以月为正不得雨则书旱明灾成也】 汉承秦灭学正雩礼废旱太常祝天地宗庙武帝元封六年旱女子及巫丈夫不入市成帝五年六月始命诸官止雨朱绳乃萦社系鼓攻之是后水旱常不和【干寳曰朱丝萦社社太隂也米火色也丝属离天子伐鼔于社责岸隂也诸侯用币于社请上公也伐鼓于朝退自责也此圣人厌胜之也】后汉自立春至立夏尽立秋郡国上雨泽若少各埽除社稷公卿官长以次行雩礼以求雨闭诸阳衣皁兴土龙【山海经大荒东北隅中有山名凶犁土丘应龙处南极杀蚩尤与夸父不得复上故下数旱而为应龙之状乃得大雨郭璞曰今之土龙本此气应自然冥感非人所能】立土人舞童二佾七日一变如故事反拘朱索萦社伐朱鼓祷赛以少牢如礼 増汉昭帝纪始以六年夏旱大雩不得举火【抑阳助隂也】 原晋武帝咸宁二年春旱因后汉旧典诸旱处广加祈请五月祈雨于社稷山川 増玉海晋元帝大兴元年六月旱帝亲雩 原东晋穆帝永和年有司议制雩坛于国南郊之傍依郊坛近逺【阮谌云坛在已地卫宏汉仪称鲁人为雩坛在城东南诸儒所说皆云坛而今作墠又论语樊迟从游于舞雩之下卫宏所说鲁城东南旧迹犹在焉】祈上帝百辟旱则祈雨大雩社稷山林川泽【戴邈议周冬及春夏旱礼有祷无雩天旱日浅则灾微旱日久则灾甚微则祷小神社稷之属甚乃大雩帝耳按春秋左氏传之义春秋无雨未成灾雩不得雨则书旱然则始雩未得便告饥馑之甚为歌哭之请】舞僮八佾六十四人皆元服持羽翳而歌云汉之诗章【时博士议云汉之诗宣王承厉王拨乱过灾而惧故作是歌今晋中兴奕叶重光岂以周人耗斁之辞乎汉魏之代别造新诗晋室太平不必因故司徒蔡谟议圣人迭兴礼乐之制或因或革云汉之诗兴于宣王今歌之者取其修德禳灾以和隂阳之义故因而用之】齐明帝建武二年旱雩以武帝配飨于雩坛【祠部郎中何佟】
【之议皇齐以武帝配五精于明堂今亦宜配享于雩坛矣今武帝遏宻未终自可不奏乐至于旱祭舞雩盖是吁嗟之义既非欢乐此不渉嫌祝史称祠仰祈灵泽舞雩无缺】 梁武帝天监元年有事雩坛帝以为雨既隂而求之正阳其谬已甚东方既非盛阳而为生养之始则雩坛应在东方祈晴亦宜此地遂移于东郊十年帝又以雩祭燔柴以火祈水于理为乖于时停用柴燎从坎瘗典【仪曹郎朱异议按周宣云汉之诗毛注有瘗埋之文不见燎柴之说若以五帝必柴则明堂又无其事】大同五年又筑雩坛于借田兆内四月后旱则祈雨行七事【一理寃狱及失职者二赈鳏寡孤独三省徭轻赋四举进贤良五黜退贪邪六命会男女防怨旷也七彻膳羞弛乐悬而不作】天子降法服七日乃祈社稷七日乃祈山林川泽常兴云雨者七日乃禘羣庙之主于太庙七日乃祈古来百辟卿士有益于人者七日乃大雩祈上帝徧祈前所有事者大雩礼于坛用黄牯牛一祈五天帝及五人帝各依其方以太祖配位于青帝之南五官配食于下七日乃去乐又徧祈社稷山林川泽就故处大雩国南除地为墠舞僮六十四人皆衣元服为八列各执羽翳每列歌云汉诗一章而舞旱祈而澍则报以太牢皆有司行事若郡县邑旱请雨则五事同时并行【五事谓黜退贪邪已上】守令皆斋洁三日乃祈社稷七日不雨更斋祈如初三变仍不雨复斋祈其界山林川泽常兴云雨者祈而澍亦各有报陈因梁故事武帝时以德皇帝配文帝时以武帝配废帝以文帝配牲用黄牛而以清酒四升洗其首其坛墠配飨歌舞皆如梁礼天子不亲奉则太宰太常光禄行三献礼其法皆采齐建武二年旧典 后魏文成帝和平元年四月旱诏州郡于其界内神无大小悉洒埽荐以酒脯年登之后各随本秩祭之以牲牢 北齐以孟夏龙见而雩祭太微宫五精帝于南郊之东若建午申未之月不雨则使三公祈五帝于雩坛礼用玉帛有燎不设乐选伎工端洁善讴咏者使歌云汉之诗于坛南其仪如郊礼 隋制孟夏龙见则雩五方上帝配以五人帝于上太祖配飨五官从祀于下牲用犊十各依方色若京师孟夏后旱则祈雨行七事【如梁之七事】七日祈岳镇海渎及诸山川能兴云雨者又七日祈社稷及古来百辟卿士有益于人者又七日祈宗庙及古帝王有神祠者又七日乃修雩祈神州又七日仍不雨复从岳渎以下祈礼如初秋分以后不雩但祷而已皆用酒脯初请后二旬不雨者即徙市禁屠皇帝御素服避正殿减膳彻乐或露坐聼政百官断伞扇令家人造土龙雨澍则命有司报州县祈则理寃狱存鳏寡孤独掩骼埋胔洁斋祈于社稷七日乃祈界内山川能兴云雨者徙市断屠雨澍亦有报 唐武德初定令每歳孟夏雩祀昊天上帝于圎丘景皇帝配五方上帝五人帝五官并从祀贞观雩祀于南郊显庆礼于圎丘开元十一年孟夏后旱则祈雨审理寃狱赈恤穷乏掩骼埋胔先祈岳镇海渎及诸山川能兴云致雨者皆于北郊遥祭而告之又祈社稷又祈宗庙每以七日皆一祈不雨还从岳渎如初旱甚则大雩秋分后不雩初祈后一旬不雨即徙市禁屠杀断扇造大土龙雨足则报祀祈用酒脯醢报准常祀皆有司行事已斋未祈而雨及所经祈者皆报祠至二十年新撰礼其正雩旱祷并备本仪【起居舍人王仲丘议按贞观礼孟夏雩祀五方上帝五人帝五官于南郊显庆礼则雩祀昊天上帝于圎丘按郑康成注月令雩于上帝者天之别号元属昊天祀于圎丘尊天位也然雩祀五帝既久亦请二礼并行以成大雩帝之义】增唐实录乾元二年以久旱徙东西二市祭风伯雨师修雩祀坛为泥土龙望祭名山大川而祈雨 文献通考宋制孟夏雩祀昊天上帝为大祀国初以来以始祖迭配太宗即位以宣祖太祖更配 玉海宋太祖开寳九年三月幸西京行雩祀 文献通考建隆二年夏旱翰林学士王着请祀天地祖宗社稷及望告岳镇海渎于北郊以祈甘泽惟不祀配坐及名山大川雨足报赛如礼真宗景德三年有司言今年四月五日雩祀昊天上帝十三日立夏祀赤帝按月令立夏之日天子迎夏于南郊注迎夏为祀赤帝于南郊又云是月也大雩注建巳之月阳气盛而常旱万物待雨而长故祭龙星祈雨又按五礼精义自周以来歳星差度今则龙见或在五月而雩祀于季春之节相去辽阔于理未周欲请自今并于立夏后卜日如立夏在三月则待改朔庶节气协于纯阳典礼符于旧史又按月令季秋之月乃命冢宰农事备藏帝借之于神仓是月也大飨帝则季秋之月农事之终大享明堂报兹嘉谷茍或犹未得节尚当建酉因而卜日有属先时欲望自今并过寒露然后卜日或寒露在八月则至九月乃卜自余诸祠祭皆叶礼令无所改易奏可 辽值天旱行瑟瑟仪以祈雨前期置百柱天棚及期皇帝致奠于先帝御容乃射柳皇帝先射亲王宰职各一射中柳者质志柳者冠服不中柳者以冠服质之不胜者进饮于胜者然后各归其冠服又翌日植柳于天棚之东南巫以酒醴黍稷荐植柳祝之皇帝皇后祭东方毕子弟射柳皇族国舅羣臣与典礼者赐物有差既三日雨赐多啰伦穆腾马四匹衣四袭否则以水沃之 金世宗大定四年不雨命礼部尚书王兢祈雨北岳以定州长贰官充亚终献又卜日于都门外北郊望祀岳镇海渎有司行事礼用酒脯醢后七日不雨祈太社太稷又七日祈宗庙不雨仍从岳镇海渎如初祈其设神座实樽罍如常仪其樽垒用瓢齐择甘瓠去蒂以为樽祝版惟五岳宗庙社稷御署余则否后十日不雨乃徙市禁屠杀断繖扇造土龙以祈雨足则报祀送龙水中 明雩坛在泰元门外正南三门曰崇雩门在南郊之西 世宗嘉靖中春祈雨躬诣南郊祠皇天后土山川神只建崇雩坛于圜丘之旁以祀天祷雨命儒臣别置云门一曲使文舞士武舞士并舞而合歌之仍于正乐之外増设鼔吹数番选教舞童百人青衣执羽绕坛周旋歌云门之曲而舞
请雨二
増礼记檀弓歳旱穆公召县子而问曰天久不雨吾欲暴尩而奚若曰天则不雨而暴人之疾子虐母乃不可与然则吾欲暴巫而奚若曰天则不雨而望之愚妇人于以求之毋乃已疎乎徙市则奚若曰天子崩巷市七日诸侯薨巷市三日为之徙市不亦可乎 原吕氏春秋昔者殷汤克夏王天下五年不雨汤乃以身祷于桑林于是剪其发割其爪自以为牺牲用祈福于上帝雨大至人皆恱之 荀子汤旱而祷曰政不节与使民疾与宫室崇与女谒盛与苞苴行与谗夫兴与何不雨至斯极也 说苑汤之时大旱七年雒圻川竭煎沙烂石于是使人持三足鼎祝山川教之祝曰政不节耶使民疾耶盖辞未己而天下大雨 春秋繁露大旱雩而请雨大水鸣鼓而攻社天地之所为隂阳之所起或请焉或攻焉何也曰大旱阳灭隂也阳灭隂者尊厌卑固其义也虽太甚拜请之而已大水者隂灭阳也隂灭阳者卑胜尊也以贱淩贵者逆节故鸣鼓而攻之朱纮而胁之为其不义此亦春秋之不畏强御也变天地之位正隂阳之序贞行其道而不忌其难义之至也 増春秋考异邮三时惟有祷礼无雩祭之事惟四月龙星现始有常雩 说苑齐大旱景公召羣臣问曰天不雨久矣民且有饥色吾使人卜之祟在髙山广水寡人欲少赋敛以祀灵山可乎羣臣莫对晏子进曰不可祀此无益也夫灵山固以石为身以草木为发天久不雨发将焦身将热彼独不欲雨乎祠之无益景公曰不然吾欲祀河伯可乎晏子曰不可祀此无益也夫河伯以水为国以鱼鼈为民天久不雨水泉将下百川竭国将亡民将灭矣彼独不用雨乎祠之何益景公曰今为之奈何晏子曰今诚避宫殿暴露与灵山河伯共忧其幸而雨乎于是景公出野暴露三日天果大雨民尽得种树景公曰善哉晏子之言可无用乎其惟有德也 新序齐景公时天大旱三年卜之曰必以人祀乃雨景公下堂顿首曰凡吾所以求雨者为吾民也今必使吾以人祀乃且雨寡人将自当之言未卒而天大雨 原长沙耆旧传祝良字名卿为洛阳令时亢旱祈雨不得良乃暴身阶庭告诚引罪自辰至申紫云防起甘雨大降民歌之曰天久不雨蒸民失所天王自出祝令特苦精符感应滂沱而下 搜神记谅辅字汉儒广汉新都人少给佐史浆水不交为从事大小毕举郡县敛手夏枯旱时以五官掾出祷山川曰辅为郡股肱不进谏纳忠荐贤退恶和调隂阳至令天下否滠万物燋枯百姓喁喁无所告诉咎尽在辅太守内省责己自曝中庭使辅谢罪为民祈福曰无效今敢自誓至日中雨不降请以身塞无状乃积薪柴聚艾茅以自环搆火将自焚焉至禺中时山气转起雷雨大作一郡沾润世以称其至诚 増文献通考有雩祀五方上帝五人帝五官于南郊者如贞观礼是也有雩祀昊天上帝于圎丘者如唐显庆礼是也 陈氏礼书古者雩敛在稻人雩乐以皇舞以女巫皇与女隂也则舞所以逹阳中之隂而已董仲舒祈雨之术闭南门纵北门盖亦古者达隂之意也然则雩祀上帝必升烟后世乃谓用火不可以祈水而为坎以瘗就阳不可以祈隂而移坛于东雩必自郊徂宫后世有祷山林川泽羣庙百辟卿士然后及于上帝雩乐以舞为盛后世或选善讴者歌诗而已皆非古也
请雨三
原教舞【周礼地官舞师教皇舞帅而舞旱暵之事注皇五采羽为之亦如帗也】兴师【左传卫大旱卜有事于山川不吉寗庄子曰昔周饥克殷而年丰令邢方无道天其或者欲使卫讨邢乎从之师兴而雨】奠瘗【云汉诗自郊徂宫上下奠瘗靡神不宗】书雩【春秋昭二十五年秋七月上辛大雩季辛】
【又雩传曰秋书再雩旱甚也】 闵雨【谷梁一时言不雨者闵雨也闵雨者有志于民者也】焚躯【戴封为西华令大旱封欲焚躯俄而雨至】掩骼【周畅为河南尹时久旱祈雨无应畅因牧洛阳旁客死骼骨以万余人应时雨大丰必】 増王雩 常雩【礼记疏春秋传龙见而雩欲明王雩在四月不在五月也五月之雩是常雩故记之于五月也】 雩门【水经注鲁南门亦曰雩门门南隔水有雩坛】雩水【括地志沂水亦名雩水】 雩坛【南齐志郑云雩坛在南郊坛之旁而不辨东西】雩塲【汉钟离意传永平二年夏旱帝祷明堂南设雩塲又敕大匠作诸宫灭省不急遂应时雨】 招雨【论衡董仲舒申春秋之雩设土龙以招雨】谢雨【文献通考孝宗淳熙十四年宰执进呈太常寺乞谢雨】 原闭阳门【董仲舒曰以春秋灾异之变推隂阳之所错行故求雨闭阳门雨甚欲止则反是】斩山木【郑大旱使屠击祝款防祔有事于桑山斩其木不雨子产曰有事于山艺山林而斩其木其罪大矣夺之官邑】 屏奸残【河南春夏旱太守鲁褒至屏退奸残澍雨数降】举寃滞【后汉和帝时旱帝幸洛阳寺录囚举寃滞洛阳今抵罪司隶河南尹左降未及还宫澍雨也】 歌束晳【束晳为广陵郡累大旱晳请雨三日雨澍众谓晳至诚乃歌曰束先生通神明】烹羊【桑羊为御史大夫兴榷酤盐鐡之利时天下大旱卜式曰羊为天子大臣而与小人争利烹羊天乃雨】 用盛乐【月令仲夏大雩帝用盛乐郑注云雩呼嗟而求雨之祭也雩帝谓为坛南郊之傍雩五精之帝配以先帝也自鼗鞞至柷敔皆作曰盛乐】建灵坛【文选设元寺建灵坛祈雨之所也】 増暴巫尫【详礼记檀弓】典土龙【论衡刘子骏掌雩祭典土龙事】 祈太庙【开元礼时旱祈太庙礼毕太庙令太祝宫闱令纳神主如常仪其祝版燔于斋坊】雩兴庆【孔帖徳宗贞元十三年四月壬戌雩于兴庆宫】 祈甘雨【孔帖开元中左补阙王仲丘上言贞观礼雩祀五方上帝五人帝五官于南郊显庆礼雩昊天上帝于圜丘臣谓雩上帝为百谷祈甘雨故月令大雩帝用盛乐郑说上帝乃天别号祀于圜丘尊天位也显庆祀昊天与月令合而贞观常祀五帝矣请二礼皆用诏可】水沴【柳宗元禜门文惟神配隂含徳司其闟辟能水沴以佑成绩】 万里沙【史记汉武帝元封元年歳旱天子既出无名乃祷万里沙】三姑峰【月令广义黔县东有灵山上有三石峰一有歳旱百姓放火烧之即雨】原旱厉则禜【郑子产曰山川之神则水旱厉疫之灾于是乎禜之】邦灾则哭【周礼春官女巫歳旱暵则舞雩之大灾歌哭而请注有歌者有哭者冀以悲哀感神明也】 土龙缘象【杂论刘歆致雨具作土龙为土龙者以龙见輙有风雨兴起以迎送之故缘象其为之】潜龙应鼓【蜀都赋潜龙蟠于沮泽应鸣鼔而兴雨】 稻人供敛【周礼稻人旱暵供其雩敛敛发敛也】诸侯用币【详通典】 増东厢请雨【后汉志韦昭注顺帝时河南三辅大旱天子亲自露坐阳德殿东厢请雨】南郊求雨【崔豹古今注建武三年七月雒阳大旱帝至南郊求雨即日雨】聚巫以祷【合璧事马璘拜行营节度使天大旱里巷为土龙聚巫以祷璘曰旱由政不修即令彻之明日雨是嵗大穰】与觋对舞【合璧事黎干为京兆尹时大旱干造土龙自与巫觋对舞弥月不应帝使毁土龙减膳节用既而滛雨】 议郎分遣【古今注永初元年郡国大旱分遣议郎请雨】太后录囚【又安帝永初二年五月旱皇太后幸洛阳寺录囚徒即日降雨】 苍龙之宿【史记正义东方苍龙之宿】白石之神【唐李商隠有赛白石神文】 于公雪狱 洛令曝身【李商隠赛白石神文不俟于公之雪狱无烦洛令之曝身】 风马云车【柳宗元雷塘祷雨文风马云车肃马徘徊能泽地产以祛人灾】龙旛凤盖【唐李商隠赛龙蟠山神文龙旛鳯盖先憩于灵司蚁穴鹊巢式于利泽】 原受推歩之术【统授河洛书及天文推步之术为彭城令时旱统推阴阳消后县防泽太守使为郡求雨亦降自是朝廷灾异多访之】出不御之女【周举宣光时三辅旱请雨举书宜出后宫不御之女治天下寃滞之狱除大官重职之费云云】 祭东海孝妇【东海孝妇养姑甚谨姑恐累不得嫁遂自缢死姑女告妇杀姑妇自诬服罪东海枯旱三年后太守至杀牛祭孝妇冢即日大雨】祭上虞寡妇【上虞寡妇养姑姑死夫女弟素与妇不叶诬妇鸩杀母县竟杀之旱二年后太守殷丹至祭妇遂雨】 増槖籥风头 索绹雨脚揖扬兰佩 麾棹桂旗 原歳属亢阳 礼修祷祝并走羣望 展礼雩坛 増拍川后之肩 揽波神
之袂 原土龙矫首而立 女巫顿足而舞 俾率舞于小巫 庶祈年于大有 信天属之可移 冀地财之不害 増不无行潦之羞 愿覩油云之布 大驱蟠泽之龙 尽发潜泉之蜧 遂清冷之耕父不使扬尘 廻沮泽之蟠龙皆令洒润 宋生抒赋始恱于雄风 髙氏读书忽惊于冻雨 原念夫膏泽既愆天降之期 感以精诚惟望月离之应 増无烦玉女之投壶方开天笑 不待樵人之取箭已见风廻
请四
原诗齐谢朓赛敬亭庙喜雨诗曰执玉朝羣帝樽桂迎东皇排云接虬盖蔽日下霓裳会舞纷瑶席安歌绕凤梁百味芬绮帐四望霑羽觞 増明徐应聘雩祷诗曰东皇方按序灵雨尚愆期原亩希霑泽郊坛愿祝厘明禋牲自洁斋戒德仍持六事勤修省三农免怨咨气蒸看逺峤苍润应佳时防见甘霖足和风拂帝墀
増歌齐谢朓雩祭歌曰清明畅礼乐新侯龙景练贞辰阳律亢隂晷伏耗下土荐穜稑宸仪警王度宣嗟
云汉望昊天 张盛乐奏云儛集五精延帝祖 隋牛雩祭歌曰朱明启时载阳肃若旧典延五方嘉荐以存盛乐奏气序和平资灵佑公田既雨私亦濡民殷俗富政化敷 唐禇亮雩祭乐章曰朱鸟开辰苍龙启映大帝昭享羣生展敬礼备怀柔功宣舞咏旬液应序年祥协庆 绀筵分彩瑶圗吐绚凤管晨凝云歌晓啭肃事兰羞虔申桂奠百谷斯登万箱攸荐 鳯曲登歌调令序龙雩集舞汛祥风防□云回昭睿徳朱千电发表神功 开元中雩祀旧乐章曰鸟纬迁序龙星见辰纯阳在律明德崇禋五方降帝万宇安人恭以致享肃以迎神 宋苏轼祷雨社稷诗曰噫我侯社我民所恃祭于北牖答隂之义阳亢不返自春徂秋迄冬不嗣歳之忧史民嗷嗷谨以病告锡之雨雪民敢无报 神食于社盖数千年更歴圣王讫莫能迁源深流逺爱民宜厚雨不时应亦神之疚社稷惟神我神惟人去我不逺宜轸我民 农民所病春夏之际旧谷告穷新谷未穟其间有麦如暍得凉如行千里弛担得浆今神何心毖此雨雪敢求其他尚悯此麦 惟神之生稼穑是力瘽身为神尚莫顾息矧今在天与天同功召呼风云孰敢不从岂惟农田井竭无水我求于神亦云亟矣 明祈雨乐章曰有赫旱暵民劳瘁斯于牲于醴载舞载驰诗成三献敬彻不迟神之聼之雨我公私 爰廸寅清昭事显穹仰祈甘雨惠我三农既歆既格言归太空式霑下土万方其同 赤龙旋驭礼洽乐成燔柴既举昭假精禋维帝降康雨施云行登我黍稷溥洽厥明
増词宋苏辙中大乙宫祈雨青词曰冬雪不效春雨过期云族屡兴风灾輙至牟麦既病秋种未入嗟民何罪吁天不闻惟侧身念咎之诚不敢自赦而洁斋祈福之旧亦莫少愆庶见膏泽之滂流尚俾饥民之粒食恳祷斯极真圣所临 常旸为虐夏已及中精祷未孚雨不逾尺麦虽粗入未足充八口之饥禾则始生犹当竢三日之泽人谋竭矣天意谓何惟至道之宻微运元化于俄顷慈闵众庶覆防家召呼风云广施千里之润勃兴黍稷终致百室之盈永与斯民同仰灵德
原序晋傅咸喜雨赋序曰泰始九年自春不雨以渉夏节草木共燃百姓以尧有九载之水汤有七年之旱恐遭斯运并有惧心圣皇劳虑分使祈祷徧于羣望余以太子洗马兼司徒请雨百辟莅事三朝而大雨降退作斯赋
増记唐裴处权祷河侯庙记曰六年夏不雨尚书博陵崔公惧兹农事凡明神灵迹有可以膏稼穑者必命牺牲箫鼓以动之卒无应一旦监军使阎公曰郡濒河侯庙具存姑用旱祷宜干流以苏大田五月庚午公会阎公幄河壖列旌斾率府从事合牙门诸将郡县吏罗为侯拜声以具乐酾以清觞腥爓燔炙苾芬交错版书精意以耸侯聼六月辛未雨乙亥始霁自乙亥至于秋七月壬子以烈日下烛南亩复燥癸丑公复会阎公仪若庚午丙辰雨己未乃霁噫公祷之虔神应之速祷不虔无以徴侯贶应不速无以协农时既贶既应多稼织野寒耕热耘之子其有京坻之望乎
原文晋曹毗请雨文曰下邳内史曹毗敬告山川诸灵顷节运错戾旱亢隂消川竭谷虚石流山燋天无纎云野有横飇盛夏应暑而或凉草木无霜而自凋皇皇农夫辍耕田畔悠悠舟人顿棹川岸云根山积而中披雨足垂零而复散圣主当膳而减味牧伯忘餐而过晏民庶拊心而嚬蹙搢绅不期而同叹斯亦忧勤之极情而明灵之逹观矣 梁陆倕请雨赛蒋王文曰陆周祚钟岳降精聪明正直得一居贞无方无体不疾不行化驰九县位冠百灵东掩屡西郊已戢偶龙矫首泥人鹤立神聼孔殷灵应挥霍儵覩翻伊俄闻倒洛乐周祈毕恩洽酒防灵谈抗袖鬼笑投柈推兹且引于万斯欢梁任孝公赛钟山蒋帝文曰尝闻河南少雨汉主避
其正殿许下辍润魏后计彼尘书和气乖运隂阳舛互风至若汤云生犹火速能制兹东井告彼南箕水满毕星气冲卯地使君子有亹亹之心耕夫无慼慼之念増唐柳宗元雷塘祷雨文曰惟神之居为坎为雷专此二象宅于岩隈风马云车肃焉徘徊能泽地产以祛人灾歳既旱暵害兹生长敢用昭告期于肸蠁腾波通气出地奋响钦若成功惟神是奨 李商隠郑州祷雨文曰旱魃为虐应龙不兴困杲日于诗人苦宻云于易象生物斯瘁民食攸囏某叨此分忧俯慙无政爰求真侣虔祷隂灵减餔表勤褰帷引咎伏乞下通荥播上达天潢合为膏泽之原用息蕴隆之患其于效信敢或逡廵暴露托词焦劳结虑泉间候气树杪占风惟望玉女之披衣敢骇商羊之鼔舞 司空圗移雨师文曰天以神乳育百谷必时既丰然后民相率以劳神之勤今始恡其施以愁疲民是神怠天之职也必希民之求而后应是神翫天之权也既应而俾民推怨于天归惠于已是神攘天之德也推怨何以为义利腥羶以馈何以为仁怠天之事何以为政蔑是数者何以为神 宋曽巩福州鳝溪祷雨文曰天子圣德海是绥维此海初不罹饥今宇宁矣师征始归今食足矣廪实尚縻若歳大熟如梁如茨如陵如坻自公及私狱无讼系里无盗闚式于永世方始在兹今此大田既硕而齐俾不卒成孰忍为斯神有灵迹国人所只神有显号天子所跻萎能起之槁能泽之胡能有余敛而不施我用卜日蚤驾以驰即告潭侧尚其聼之攘除骄阳腾云彍霓播为甘液沛洒淋漓俾农有秋百物具宜熄偷与争长置刑笞人于报事岂有斁思
御定渊鉴函卷一百七十二
钦定四库全书
御定渊鉴函卷一百七十三
礼仪部二十【食祭 杂祭 黍稷 牺牲 祭馔包茅 祭服 祭器 祝史 馂归胙 修废祭 薄祭 淫祀渎祀 逆祀 不祀】
食祭
増授祭【周礼膳夫授祭】賛祭【周礼王燕食则奉膳賛祭】 示先【周礼注饮食必祭示有所先】辨【太祝辨九曰稽首顿首空首振动吉凶竒褒肃以享右祭祀】 原先客祭【客不降等则先祭】后君祭【玉藻若赐之食而君客之则君命之祭然后祭】 太祝辨祭【周礼春官太祝辨九祭一命祭若礼云君命客祭而祭之是也二衍祭主人延宾祭三炮祭炮读为包若兼祭于豆四周祭谓殽之序徧祭之也五振祭六擩祭振祭擩祭本同不食者擩则祭之将食者既擩必振乃祭也七絶祭八缭祭九共祭絶缭亦同礼多者缭之畧者絶之则祭也共犹授也王祭食膳夫授祭是也】庆封泛祭【左传叔孙穆子食庆封庆封泛祭谓逺散不恭也】 馂余不祭【父不祭子夫不祭妻】殽进徧祭【礼记主人延客祭祭食祭所先进殽之序徧祭之注祭先君子有食不忘本也】水浆不祭【玉藻惟水浆不祭为已偞卑注已太也偞厌之也】疏食辞祭【杂记孔子曰少施氏食我以礼吾祭作而辞曰疏食不足祭也】 祭【玉藻瓜祭上环】鱼祭【鱼祭膴膴大脔也谓刺鱼腹也】 増生人祭食【周礼疏生人祭食不合与祭鬼神同科故皆以为生人祭食法】
【将食先祭先造食者谓之祭食】皇尸祭食【玉海皇尸祭食之法以诸侯大夫少牢馈食之礼明之】取脯擩于醢【唐书礼乐志皇帝加元服礼进馔者奉馔设于前皇帝左执觯右取脯擩于醢】
【祭于笾豆之间】韮爼擩于豆【唐书礼乐志皇太子加元服礼賛冠者取韮爼遍擩于豆以授皇太子又祭于笾豆之间】 原既比庆封之泛 难许叔氏之礼 恩必逮下子道或霑于食余 礼必有先神理具歆于馂祭
杂祭祀
増八神【史记始皇东游祠名山大川及八神八神将自古有之或曰太公以来作之齐所以为齐以天齐也其祠絶莫知起时】四祠【文献通考汉宣帝立五龙山仙人祠及黄帝天神帝原水凡四祠于肤施】祃牙【玉海太平兴国五年车驾北征祭祃牙于北郊】鄜畤【汉书郊祀志秦文公梦蛇自天下属】
【地其口止于鄜衍于是作鄜畤】 杜主【史记封禅书雍管庙祠有杜主杜主故周之右将军其在秦中最小鬼之神者各以歳时奉祀】祅神【酉阳杂爼突厥事祅神无宇刻毡为形盛于毛袋行动之处以脂苏涂之或系之竿上四时祀之】 黄熊【左传昭公七年郑子产聘于晋韩宣子曰寡君寝疾梦黄熊入寝门何也对曰昔尧殛鲧于羽山其神化为黄熊以入于羽渊实为夏郊三代祀之晋为盟主其或未之祀乎】黒山【月令广义契丹人死皆为黑山神所管每歳五京进人马纸甲各万余事祭山焚之其礼甚为严肃非有祭祀皆不敢近山】 降莘【周语惠王十五年有神降于莘王使太宰忌父帅傅氏及祝史奉牺牲玉鬯徃献马】伏祠【汉书郊祀志秦作伏祠注秦徳公二年初伏惠文王十二年初腊】 金马碧鸡【郊祀志汉宣帝时或言益州有金马碧鸡之神可醮祭而致于是遣谏大夫王褒持节而求之】竹王【黄州有竹王庙亦有称为竹三郎庙】花姑【春园记花姑花木录魏夫人弟子善种花亦号】
【花姑】 龙池【文献通考唐宗开元二年诏祠龙池公卿献龙池篇一百三十篇诏太常寺考其词合音律者为龙池乐章十首焉】鱼溪【续文献通考鱼溪虞雄庙宋绍兴二十六年赐为昭应庙乾道二年加封惠济咸淳二年改封德显公】 涛神【文献通考杭州吴山庙即涛神也太中祥符五年夏江涛毁岸遣内侍白崇庆致祭涛势骤息诏封英烈王】船神【北户录南方除夜以酒肉祀船神呼为孟公孟姥】 祭杼【唐书织染署七月七日祭杼】祀灶【搜神记汉宣帝时隂子方者尝腊日晨炊灶神形现子方再拜家有黄羊因以祀之自后暴富子方尝言我子孙必将强大至识三世遂大繁昌】 蛇王【文献通考蛇王祠在安陵东北】医师【月令广义嘉靖定春冬仲月上甲日上祀三皇附歴代医师二十八人歳遣礼部太医院堂官分献】 马歩【月令广义仲冬命有司祭马歩】度伤【月令广义民以三牲祀五猖神毕别以汤饭祭无祀鬼神于衢曰度伤】 原马祖【祭马祖于大泽注马祖房星也】先牧【命有司祭先牧于大泽用刚日】 司寒【命有司祭司寒于北郊】司中【又祭司中司命司人司禄于国西北】 禳火【宋大火祝宗用马于四墉祀盘庚于西郊之外以禳火】祓灾【郑火灾禳火于冥回禄祈于四墉注祓除火灾礼也皆谓祭也冥回禄水火二神】 陈寳祠【汉书陈寳祠秦文至今七百余歳汉兴世世常来光色赤黄长四五丈直祠而见音声砰隐野鸡皆雊每见雍遣太祝祠以太牢】王母祠【酒泉太守马岌言酒泉南山即昆仑之体也周穆王见西王母乐而忘归谓此山有石室王母堂玑缕锦焕若神宫宜立王母祠以禆朝廷无疆之福】 蚩尤祠【汉令祝官立蚩尤之祠】皐繇祠【晋礼志故事祀臯繇于廷尉新礼移祠律署以同祭先圣于太学故事以社日新礼改以孟秋以应秋政摰虞以臯陶作士惟明克允国重其功人思其当是以狱官礼其神系者致其祭功在狱之成不在律令始也太学之设义重大常故祭太学律署卑于廷尉移祀于署是去重而就轻也又祭用仲春义取重生改以孟秋以应刑杀理未可以相易宜如旧制可】 于公祠【于定国父于公为狱吏所决皆不恨郡中为生祠号云】孔愉祠【晋孔愉字敬康着信邻里后忽舍去皆谓之神人为立祀】从事祠【后汉淳于临聚屯山扬州牧攻之不能克陈众乗单车白马徃说而降之灊山人立生祠号曰白马陈从事】 祀季子【任延字长孙为会稽郡先遣馈祀延陵季子】祠黄石【张良死并黄石每上冢伏腊祠黄石】 増白虎祠【汉书郊祀志宣帝时南郡获白虎上为立祠又以方士言为随侯劒寳玉寳璧周康寳鼎立四祠于未央宫中】元鱼祠【拾遗记鲧治水无功自沈羽渊化为元鱼海人于羽山下修元鱼祠四时致祭见瀺灂出水长百丈喷水激浪必雨降】 玉女池【文献通考太山玉女池在太平顶池侧有石像泉源素壅而浊东封先营顿置泉忽湍涌上徙升山其流自广清泚可鉴味甚甘美经度制置使王饮若请浚治之像颇摧折诏皇城使刘承珪易以玉石既与近臣临观遣使砻石为龛奉置旧所令钦若致祭上为作记】金海祠【嘉靖十四年建金海祠于涌泉亭以祀】 祠牛马【太平御览军令曰常以乙丑日祀牛马先】祠钟鼓【又军令曰金鼓幢麾隆衡皆以立秋日祀之至若出军有所尅获还亦祠向敌祀血于钟鼓】 睢阳庙【孔帖曰张廵许逺睢阳至今享祀不絶号双庙】黎山庙【孔帖曰李频出建州刺史卒父老为立庙黎山歳祀之】 老子庙【玉海汉延熹八年初祀老子于苦县九年亲祀于濯龙】汪王庙【文苑英华注台符歙州重建汪王庙记武德四年髙祖下制曰汪华徃因乱离保据州郡镇静一隅可使持节歙宣杭睦饶等六州诸军事父老请建祠堂在防之西大厯十年刺史薛邕迁于乌聊东峯元和三年刺史范传正又迁于南阜即今庙是也】 杜康庙【吕才东臯子集序立杜康庙歳时致祭以善醖府吏焦革配焉】李氷祠【文献通考广济王庙秦蜀守李氷祀也歳一祀】 风雨池【权德舆洪州西山风雨池记钟陵风雨池在山西洪井之北并山北下二十余里有望祀之地祠宇以神之苹蘩以荐之祈农望歳于是乎在】河渎祠【彚苑详注郭汾阳镇蒲欲造浮桥而激流毁墠公酹酒许以小女妻之其夕水回墠遂成桥而小女寻卒因塑庙中人因公祠号河渎亲家】 原遗爱立祠【后汉王涣为洛阳令民思其徳为立祠安阳亭西每祀輙歌而荐之】利人立祠【后汉许阳字伟君为都水掾修鸿郄陂百姓得其利后病卒太守邓晨于都宫为起庙图画形像百姓思其功皆祭祀之】 刻石立祠【魏志贾逵字梁道为豫州刺史及卒豫州吏民思之为刻石立祠诏追美之】近墓立祠【诸葛亮初亡所在各求立庙向充曰宜因近其墓立祠于沔阳诏从之】 皆立生祠【韦义为广都长张奂为武威守任延为九真守杜轸为池阳令百姓皆立生祠】各自奉祀【史记郡县逺方神祠民各自奉祀不领于天子之祝官】 増张亚子庙【文献通考梓潼神张亚子仕晋战没人为立庙咸平中王均为乱忽有人登梯冲指贼大呼曰梓潼神遣我来汝辈悉当殪灭贼射之倐不见及期果克城招安雷有终以闻诏改王号修餙祠宇仍令少府造衣冠法物祭器】张平子庙【续文献通考张相公庙后汉张平子也水旱有祷必应宋孝宗隆兴十六年勅赐贤惠侯】 禁虎神侯【又曰福清县神陈姓者能禁虎为暴淳祐中封显济灵佑侯赐庙额曰孚应】豢龙隐士【又曰茅山前有龙池昔陶隐居豢龙于此歳旱祷輙应绍兴中勅封敷泽广惠侯】 苑窳妇人 寓氏公主【晋书志汉仪皇后亲桑东郊苑中蚕室祭蚕神曰苑窳妇人寓氏公主祀用少牢】 兵舞祓舞【文献通考舞师山川用兵舞社稷用祓舞小神近山川者用兵舞近社稷者用祓舞】献质献熟【文献通考献质谓羣小祀也疏羣小祀最卑但一献而已其礼质畧献熟一献祭羣小祀也熟而已】
黍稷
原芗合【黍曰芗合】明粢【稷曰明粢】 芗萁【粱曰芗萁】嘉疏【稻曰嘉疏并曲礼】非馨【书黍稷非馨】不凿【粢盛不凿昭其俭也】 神仓【月令藏帝借之于神仓只敬必】御廪【左传御廪灾注藏亲耕之廪】 终礼【礼父母没必求仁者之粟以祀之此之谓礼终注孝子虽贫尚不取恶人之粟祀其先】名物【周礼小宗伯辨六齍之名物注齍读为粢六齍谓六谷也】増黒黍【隋书梁武时诏簠簋之宝以籍田黑黍】赤黍【五行传新器洁祀用赤黍】 黍种【说文黍大暑而种】黍臛【歳时记十月一日黍臛俗谓秦歳首未详其义今北人皆曰设麻羮豆饭当谓其始熟尝新耳】 黍糜【风土记或问董勋七日为良日饮食不同于古何也勋曰七月黍熟七日阳数故以糜为珍今惟设汤饼不复有糜矣】黍糕【月令广义冬至之日为黍糕先荐元防以及祖祢其进酒□及谒贺君师耆老一如正旦焉】 原陈簠簋【簠簋既陈】实笾豆【实其笾豆】 明水涤【涤粢盛注明水也】甸师供【周礼甸师掌帅其属而耕耨王借以时入之以共粢盛】増士谦设黍【北史李士谦宗族会宴士谦先设黍曰孔子称黍为五谷之长荀卿亦云食先黍稷寜可违乎少长肃然退相谓曰既见君子方觉吾徒不德矣】司农献黍【月令广义贞元六年中秋日百僚进兆人本业三卷司农献黍稷各一斗】 斋郎载饭【唐开元礼郊祀进熟斋郎以爼载黍稷饭及爵酒】太官取簠【文献通考髙宗绍兴中礼部太常寺修立郊祀礼仪太官令取黍与簠捣以授太祝】 感非黍稷【孔帖魏澄送神乐章明德感兮非黍稷】馨非稷黍【孔帖魏澄记赤帝降神乐博硕斯荐笙镛偹举庶尽肃恭馨非稷黍】 防奉粢盛【白居易补逸书葛伯不祀汤使告曰罔黍稷以奉粢盛予佑严穑稼乃困于仇饷】乃享祖祢【孔帖白居易李公家庙碑铭乃享祖祢牲牢黍稷】 德馨斯饫【孔帖禇亮迎祖乐章嘉稷非馨徳馨斯饫】封署以供【孔帖祠部郊祭黍稷所司长官封署以供】 昬火种黍【尚书大传夏昬火正可以种黍】秋荐豚黍【月令广义孙氏荐享仪范秋荐以九月九日秋荐豚黍以新黍粟米炊饭侑蒸豚祭仪与五月同】原廪人供接盛【接为扱以接舂】舂人供米物【非一物】 交于神
明必在乎恍惚 思其嗜欲乃荐以馨香
牺牲一
原祠三【汉书郊祀志有上书言古者天子三年一用太牢祠三一天一地一泰一上许之】主五【周礼小宗伯毛六牲辨其名物而颁之于五官使共奉之注毛择毛也司徒主牛宗伯主鸡司马主马及羊司冦主犬司空主豕】 博硕【左传奉牲以告曰博硕肥腯谓其畜之硕大蕃滋也谓其不疾瘯蠡也注瘯蠡疥癣】柔嘉【牲也】 尚赤【诗从以骍牡左传周尚赤故祭用骍牡】贵诚【郊特牲于郊牲用犊贵诚也注未知牝牡之情】 辰牡【诗奉时辰牡辰牡孔硕注辰牡谓牲也辰时也】骍刚【周人尚】 在涤【郊特牲帝牛必在涤三月涤牢养处也】纳烹【纳牲告杀也】 骍角【论语犂牛之子骍且角虽欲勿用山川其舍诸】白牡【殷】 柔毛【曲礼豕曰刚鬛羊曰柔毛鸡曰翰音】疏趾【雉曰疏趾兔曰明视】 登首【周礼羊人割羊牲登其首注首升于室】断尾【雄鸡断尾宾孟见之曰自惮为牺也】 貍沈【周礼大宗伯以貍沈祭山林川泽以□辜祭四方百物】伏瘗【周礼犬人凡祭祀共犬牲用牷物伏瘗亦如之注牷纯也物色也伏谓伏犬以王车轹之瘗谓埋祭也】増牛享 羊馈【国语国君有牛享大夫有羊馈士有豚犬之荐庶人有鱼炙之荐】 左右【后汉祭祀志注天以牲左地以牲右】元赤【晋书志江左南北郊同用元牲明堂庙社同用赤牲】设版【孔帖奉礼郎设牲版之位以成省牲之仪】丽碑【祭义祭之日君亲牵牲丽于碑】 升豕【文献通考士升豕】拭羊【文献通考宗庙祭雍人拭羊】 衅豭【文献通考庙成则衅之以豭也】割鸡【文献通考雍人割鸡屋下】 尝驹【汉书志雍四畤五月尝驹】増马【元史大徳元年十一月太保伊彻察喇等奏请庙享増用马制可】 原展觓角【谷梁成公七年鼷防食郊牛角改卜牛鼷防又食其角过有司也郊牛日展觓角而知伤展道尽矣其所以偹灾之道不尽也注觓球球然角貌】无肠胃【仪礼肫解无肠胃注君子不食豢腴】 死则埋【牲死则埋之】孕不用【牲孕祭帝弗用也】 増母爱牛羊【孔帖杜牧祭百神丈割烹羮胾无爱牛羊】载洁牲牷【孔帖魏澄视黑帝迎爼乐章载洁牲牷爱登爼豆】 醇牺入馈【文粹源乾曜迎爼乐章醇牺入馈】烹牲是祀【柳宗元武冈铭烹牲是祀】
牺牲二
原以纯【曲礼天子以牺牛注牺纯色也】以骍【毛诗閟宫篇享以骍牺】 餙牲【周礼小子凡沈辜候禳餙其牲注沈谓祭川尔雅曰祭川曰净沈辜谓磔牲以祭也侯禳者四时恶气禳去之也】善牲【越絶书益死之后啓歳善犠牲以祠之经曰夏啓善牺于益此之谓也】 用特【书归格于艺祖用特】饩羊【子贡欲去告朔之饩羊】 中度【月令命宰祝循行牺牲视全具按刍豢瞻肥瘠察物色必比量大小视长短皆中度注谓审牲也】歆神【周礼封人歌舞牲注谓君牵牲入时封人随歌舞之言其肥腯以歆神也】 牢礼【周礼牢三牲】饩牵【左传饩牵竭矣】 不爱【传不爱牲玉】不鬻【牺牲不鬻于市】 帝牛【郊特牲帝牛不吉以为稷牛】公牛【周礼牛人掌养国之公牛以待祭祀供其享牛求牛以授职人而刍之】 肥牛【养于诸侯也】索牛【索其大夫具得其用】庀牲【谷梁六月上甲始庀牲十月甲始系牲庀治也】夕牲【汉建武二十三年车驾东廵狩至梁】
【父九十里夕牲】 鸡牲【周礼鸡人掌共鸡牲辨其物】羊牲【又羊人祈珥共羊牲凡沈辜禳衅积共其羊牲若牧人无牲则受布于司马使其贾买牲而共之】 荐牲【大牡也】免牲【谷梁免牲者缁衣元纁裳有司元端奉送于南郊】 増系牲【周礼司门祭祀之牛系焉】卜牲【左传礼不卜常祀而卜其牲曰牛卜日曰牲】 齐牺【左传晋礼主盟惧有不治奉承齐牺而布诸君求终事也】庙牺【庄子吾岂能被文绣而为宗庙之牺牲乎】 五牲【孔帖李白明堂赋荐五牲】六牲【牧人掌牧六牲而阜蕃其物以供祭祀之牲牷】 牲肥【韩愈祭南海庙碑牲肥酒香】色纯【张说迎爼雍和乐章色纯之骍】 原用三牺【左传介葛卢闻牛鸣曰是生三牺皆用之矣问之而信】具二牲【礼庶子若富则具二牲献其贤者于宗子注贤善也】 无用牝【月令孟春牺牲无用牝注为伤生生之也】不用大【左传小事不用大牲】 不敢加【左传鲁侯曰牺牲玉帛不敢加也必以信】不相用【左传古者六畜不相为用】 系三月【三月系七日戒三日宿慎之至也】刍三月【周礼充人掌系祭祀之牲牷祭五帝则系于牢刍之三月享先王亦如之凡散祭祀之牲系于国门使养之注散祭祀山川之属】 増廪牺令【孔帖廪牺令掌荐牺牲】牺牲卒【通考汉歳祀上食二万四千四百五十五用卫士四万五千一百二十九人祝宰乐人万二千一百四十七人养牺牲卒不在数中】 省牲器【续文献通考金哀宗三年定省牲位二礼直官引太常卿賛者引御史自西阶陞遍视涤濯讫引降就省牲位廪牺令少前曰请省牲退复位太常卿省牲廪牺令及太祝廵牲告备皆如郊社仪既毕賛者引光禄卿诣厨省鼎镬申视涤溉賛者引御史诣厨省馔具讫与太常卿各还斋所】载牲爼【文献通考郊祀进熟斋郎以爼载牲体】 原展于充人【周礼充人展牲则告郑司农曰展具也具牲若今时选牲也康成谓展牲若今夕牲也】号曰大武【曲礼牛曰一元大武注号牲物异于人也元头也武迹也】 尔牲则具【诗无羊篇三十维物尔牲则具】骍牡既备【诗既载篇】 天子之牛【礼王制天子之牛角茧栗】宗庙之牛【宗庙之牛角握注握谓长不出肤也】 设其楅衡【周礼注所以持牛角不使触】供其水藁【所以洗牲也】吉则改名【传牛卜日曰牲注牛既得吉则改名曰牲】共以待事【周礼牛人凡祭祀共其牛牲之互与盆暴以待事注互悬格】 口伤改卜【左传郊牛之口伤改卜牛牛死乃不郊非礼也注当改卜牛郊不可废】食角改卜【详前】 用马于墉【宋灾用马于四墉非礼也】用牲于社【日食用牲于社非礼也凡天灾有币无牲】 羔豚皆足【羔豚而祭百官皆足太牢而祭不必有余此之谓称】庶羞不逾【牲】 増烹牲于厨【通典诸里祭社日未明烹牲于厨】用牲于门【文苑英华洛水溢有司用牲于门或非之曰茍济于物祀之何爽】 不用牲牢【韩愈文梁武帝宗庙之祭不用牲牢皆以面为之】量代牲牢【梁书天监十六年诏曰宗庙祭祀犹有牲牢无益至诚有累冥道自今四时蒸尝外可量代】 三正色牲【太平御览汉旧仪祭五岳四渎用三正色牲】十八太牢【月令广义汉四时宗庙用牲十八太牢皆有副倅两庙十二主三少帝二后故用十八太牢也】 毋用牺牛【元史至元八年勅冬享毋用牺牛】并停牲牢【文献通考唐开元十九年勅享祀刲割滋广非所以全惠养之道协灵祗之心其并停牲牢惟用酒脯务存修洁足展诚敬】 封山不射【孔帖髙宗将封嵩山诏诸儒议射牲事裴守真奏古者郊祀天子自射牲汉武帝封泰山令侍中儒者射之帝不亲也今按礼前明十五刻宰人鸾刀割牲质明行事毛血已具天子至奠玉酌献而已今若前祀一日射牲则早于事及日则晚不逮事遂不射】借田不供【文苑英华借田既不供牺牲造酒何烦供郁鬯】 吕公著论庙牲【宋史志吕公著论庙牲未备悉加其数】江休复言养牲【又曰嘉祐中江休复言六典大祀养牲在涤三月祫享日近已逾其期而牲牢未备请依汉唐置廪牺局从之】 膳部职涤养之仪 司门致牲牢之系
祭馔
原羶芗【郊特牲既奠然后焫萧合羶芗凡祭慎诸此】膟膋【又云取膟膋燔燎升首报阳也】天产【醢醢之美而煎盐之尚贵天产也】午割【午割勿设注勿设分散也】 膴胖【注大脔】骨□【骨有也】 腥肆【郊特牲腥肆爓腍祭岂知神之所飨主人自尽其敬】豚肩【晏子豚肩不掩豆】 羊肆【羊殽】豆【切肉】 増礼馔【元史祭社稷设礼馔于牲东】防馔【岳珂愧郯録珂摄光禄丞得先祭賛阅祝酒馔又摄大官令躬酌酒实爵得窥其中盖皆如言其初防之际执事者徒再倡酒齐之目而已】 古食 时馔【崔沔加笾豆议太羮古食也和羮时馔也】新果 珍饔【孔帖韦縚请室加笾豆每四时以四时新果珍饔实之】 时蔬【梁书天监十六年诏曰今虽无复牲腥犹有脯修之可更详定悉荐时蔬左丞司马筠等参议大饼代大脯余悉用蔬菜帝从之焉】净馔【梁书梁舍人朱异议祭祀之礼应有两羮相承止于一铏即礼为乖请加熬油莼羮一铏帝从之于是起至敬殿景阳台立七庙座月中再设净馔自是讫于台城破诸庙遂不能血食矣】原大羮 铏羮【俱周礼】 増苹藻【左传苹蘩蕰藻之菜可荐于鬼神】苾芬【诗苾苾芬芬】 采芸【大戴礼夏小正云采芸为庙采也】荐蒲【宋史志赵彦昭言礼院以仲秋茭萌不经易以蒲白今仲秋蒲无白改从春】 蒸蕙【楚词蕙肴蒸】祭芰【国语屈到嗜芰有疾召其宗老而属之曰祭吾必以芰】 脯醢【大戴礼诸侯迁庙脯醢陈于房中】枣油【月令广义祀用枣油】 牛鱼【金史志明昌间荐新用牛鱼无则鲤代】马潼【元史凡大祭祀尤贵马潼将有事勅太仆司相马官奉尚饮者革囊盛送焉】 鼎臑 爼胾【柳宗元平淮西雅鼎臑爼胾五献百笾凡百卿士班以周旋】 原掌割烹【周礼内饔掌割烹煎和之事】革【虞九革肉择之取美也】 庖人供【王之荐羞及作世子之膳羞供祭祀之好羞注品物曰荐滋味曰羞好羞鱃鱼蟹醤】饔人伦【仪礼伦驿也】 笾豆静嘉【诗】飶椒馨香【又云燔炙芬芬有飶其香有椒其馨】 物备隂阳【祭统昆虫之异草木之实隂阳之物备矣】骨取贵贱【又云骨取贵贱殷人贵髀周人贵肩贵者取贵骨贱者取贱骨】 吉蠲为饎【是用孝享饎酒食也】嘉荐普淖【祝曰嘉荐普淖淖和也】 以享以养【鼎彖曰亨餁也圣人亨以享上帝而大亨以养圣贤】有鳣有鲔【毛诗】 水菹陆醢【祭统水草之菹陆产之醢注蚔蝝也小物备矣】牲爼簋实【又云三牲之爼八簋之实】 泽物之奠 簠簋之实増光禄献厨【李庾西都赋祭馔则光禄献厨】膳部辨品【唐六典膳部掌之牲豆】
【酒膳辨其品数】 实于庖厨【柳宗元监祭文其牲牢酒醴菜果之馔必实于庖厨】载于太官【唐六典凡祀百神在京师者所用鱼脯醯醢之味石盐菜果之羞并载于太官令州县所实之物如京师之制】 生平所嗜【南史永明九年诏太庙四时祭宣皇帝荐起面饼鸭孝皇后荐笋鸭卵脯醤炙白肉髙皇帝荐脍葅羮昭皇后茗粣炙鱼并生平之所嗜也】时膳具设【崔沔宗庙加笾豆议清庙时享礼馔毕陈用周制也而古式陈焉园寝上食时膳具设遵汉法也而珍味极焉苑囿之内躬稼所搜狩之时亲发所中莫不主鲜羮荐而后食尽诚敬也】 甘防之物 肥浓之味【韦述等宗庙加笾豆议今欲取甘防之物肥浓之味随所用者皆充祭用以今之时馔恐未可也】 辨其名数 防其出入【唐六典珍羞令掌供庶羞之事丞为之贰以辨其名数会其出入】义由反古藁秸之无文 道尚全真逾恬淡而为
本【见唐施肩吾太羮赋】 嗜好防私之馔非礼不荐【孔帖韦述议曰嗜好防私之馔与时而迁故圣人一约之以礼虽平生所嗜非礼则不荐】歳时朔望之制尽孝之情【孔帖韦述议诸陵皆有寝宫歳时朔望荐以常馔亦足尽至孝之情矣】
包茅
原借白【周易借用白茅】包菁【尚书荆州厥贡包匦菁茅注茅缩酒菁为菹其所包裹而致者也盖三眷之茅也】 缩酌【郊特牲缩酌用茅明酌也】裹肉【裹肉菹馔注茅裹肉菹借也】 増沃酒【宋史志宗庙堂上焫萧以求阳而有司行事焫茅香宜易用萧灌鬯于地以求隂宜东茅沃酒以象神之饮】纳箱【隋志取社坛方面土包以白茅纳青箱中】 萧茅【潘岳借田赋缩鬯萧茅于是乎出】荆茅【柳宗元论石钟乳必若土之出无不可者则荆之茅皆可以缩】 瘗茅【宋史志郊社令束茅菹而燔瘗之祀天燔祭地瘗缩酒之茅】废茅【元史志至元十八年五月后废茅香以缩酒】茅苴【文献通考髙宗绍兴中修立郊祀礼仪执事者以爵授亚献亚献执爵祭酒三祭于茅苴奠爵执笏俛伏兴少退北向再拜】茅席【春秋繁露春旱求雨令民祷之于社稷幸而得两报以豚一酒盈黍财足以茅为席无断】 沙池【元史祭社稷进馔复位诸太祝运尊所賛者曰太祝立茅苴于沙池】苴土【汉书天子大社以五色土为坛封诸侯者取方靣土苴以白茅授之各以其方色以立社于其国故谓之授苴土】 原甸师供【周礼甸师供萧茅】乡师供【又乡师供茅蒩蒩借也长五寸束者】増资诚敬【杨嗣复权徳舆文集序借用白茅以资□敬】防助祭【吴越王备史虔奉严禋逺修职贡虔包茅以助祭遣爱子以来朝】 原江淮灵物【江淮之间有一茅三春此灵物不可以常贡也】楚人职贡【左传齐桓责楚人尔包茅不入王祭不供无以缩酒寡人是徴焉】 増酌以茅明【杜甫朝享太庙赋酌以茅明】应用茅借【林简言汉武封禅论朝有人如管夷吾应用三茅以借固不使其君与孝武等】 琮玉以荐【贺知章登歌奠玉帛用肃和礼以琮玉荐厥茅借】洁秬惟馨【文粹薛稷昭成皇后室酌用坤真缩茅以荐洁秬惟馨】
祭服
原殷冔【毛诗常服黼冔传黼白与只也冔殷冠也郑笺殷之臣壮敏而助周祭其助祭自服殷之服明文王以德不以强也】虞韨【明堂位有虞氏服韨】 明衣【斋必有明衣】尸服【防礼小记祭以诸侯其尸服以诸侯祭以士其尸服以士】 被衮【郊特牲祭之日王被衮以象天】给服【晋舆服志执事所服魏以来名为五时服止给四时缺秋服三年而一易】 绀帼【晋舆服志公特进列侯卿大夫世妇夫人绀缯帼簪珥入庙自二千石夫人至皇后皆蚕衣为朝服】黄冠【礼记黄衣黄冠而祭息田夫也野夫黄冠】 増皮弁【郊特牲祭之日王皮弁以聼祭报示民严上也】大裘【周礼春官王祀昊天上帝服大裘】 法天【车服志新礼皇帝祭社稷服絺冕四旒三章祭日月服元冕三旒衣无章按令文四品五品之服也三公亚献皆服衮孤卿服毳惊是天子同于大夫君少臣多非礼之中且天子十二为节为法天乌有四旒三章之服若诸臣助祭冕与王同是贵贱无分也】如爵【隋书志礼图云士助君祭服之色如爵】 烧冠【又曰梁天监四年有司言平天冠等自齐以来随故而毁何佟之议礼祭服敝则焚之于是并烧除之】跣袜【隋书志梁天监十一年尚书参议屦不宜陈尊者之侧请今凡有屦行者应加跣袜诏可】 缃帻【隋书志请两则服缃帻】花钗【唐书礼乐志主妇祭服花钗礼衣】 翚衣 □衣【隋书志皇后从皇帝祀髙禖享先帝则服翚衣祭隂社则服□衣】 原舜始作【明堂位虞韨夏山注韨冕服之鞞也舜始作之以尊祭服禹汤至周增以画文后王弥饰也】禹致美【禹恶衣服而致美乎黻冕黻冕祭服】 襚不释【礼记卫柳庄疾病公虽当祭公必告再拜稽首请于尸曰有臣柳庄社稷之臣也闻之死请徃至则不释服而徃遂以襚之】敝则焚【祭服敝则焚之】増御衣院【百官志太常寺凡藏大享之器服有四院二曰御衣院藏天子祭服】司服官
【隋书志后周设司服之官掌皇帝十二服以备祭祀】 三公服【隋志王僧崇曰今祭服三公衣身画兽其腰及袖皆有青兽形】三章服【又曰服三章通给庶姓一品以下五品以上自制于家祭其私庙】竹叶冠【又曰天监九年司马筠等参议尚书既预斋祭宜依太常及博士诸斋官例着皁衣绛襈】
【中单竹叶冠若不亲奉则不须入庙帝从之】鹊尾冠【隋书志司马彪曰长冠楚制也人间或谓之鹊尾冠后代以为祭服尊敬之也】 画凤凰【又曰礼有虞氏皇而祭深衣而养老郑言皇画凤凰羽也】用龙衮【隋书志髙祖郊丘宗庙尽用龙衮衣大裘毳襔皆未能备至平陈得其衣冠法服始依礼具然皆藏于御府弗复用焉】 借紫服【元史志享宗庙前一日质明三献官以下及诸执事官各具公服六品以下官皆借紫服诣崇天门下】着皁衣【司马彪礼志雩祀着皁衣从隂之义也今祭服皆缁色】 青罗袍【元史志社稷祭服青罗袍百二十三】红罗裙【又曰宣圣庙祭服红罗裙三】 青玉旒【隋书志诸侯助祭郊庙皆平冕九旒青玉为珠】朱丝布【隋书志六尚朱丝布公服至助祭则服之】 水角簪【元史志社稷祭服水角簪金梁冠一百七】连蝉冠【又曰曲享祭服连蝉冠四十有三】 原绛衣从事【晋舆服志汉制一歳五郊天天子与执事者所服各如方色百官不服执事者服常绛衣以从】单衣馈馔【魏志管宁字幼安征不起每四时祭祀辄着絮巾故在辽东有白布单衣亲荐馈馔跪拜成礼者也】 増冕祭于公 弁祭于已【杂记大夫冕而祭于公弁而祭于已】 笺布单衣【隋书志梁制拜陵则笺布单衣】绛缘中衣【隋书梁天监元年何佟之议祭服绛缘领袖为中衣绛袴袂示其赤心奉神今中衣绛縁足有所明无俟于袴既非圣法请不可施遂依议除之】 天地祀服【唐车服志显庆元年长孙无忌等曰歴代惟服衮章汉明帝始采周官礼记制祀天地之服天子备十二章后魏周隋皆如之伏请郊祀天地服衮冕大裘】私家祭服【唐六典私家祭祀三品以上及褒圣侯祭孔子皆服元冕五品以上服爵弁六品以下通服进贤冠之服】
祭器一
原六尊【周礼司尊彞掌六尊六彞之位诏其酌辨其用与其实春祠夏禴祼用鸡彞鸟彞皆有舟其朝践用两献尊其再献用两象尊皆有罍诸臣之所昨也秋尝冬蒸祼用斚彞黄彞皆有舟其朝献用两着尊其馈献用两壶尊皆有罍诸臣之所昨也凡四时之间祀追享朝享祼用虎彞蜼彞皆有舟其朝践用两大尊其再献用两山尊皆有罍诸臣之所昨也注昨读为酢】肆豆【周礼醢人掌肆豆之实朝事之豆其实韮菹醢醢昌本麋臡菁菹鹿臡茆菹麋臡馈食之豆其实葵菹□醢脾析□醢蜃蚔醢豚拍鱼醢加豆之实芹菹兔醢深蒲醢醢箈菹雁醢笋菹鱼醢羞豆之实酏食糁食】 鸡彞【周礼见上注刻而画之为鸡者】 牺尊【周礼朝践用献注献读为牺】 笾豆【诗閟宫笾豆大房郑笺大房玉□爼也其制足间有横下有跗似乎堂后有房然也】簠簋【孝经陈其簠簋注簠簋祭器受一斗二井方曰簠员曰簋盛黍稷稻粱器陈奠素器而不见亲故哀慼也】 着尊【周尊见上注着尊着地无足也】加笾【周礼笾人加笾之实菱芡栗脯羞笾之实糗饵□粢】 山靁【礼记山靁夏后氏之樽也】牺象【牺象周尊也】 黄目【郊特牲黄目郁气之上尊也黄者中也目者气之清明也言酌于中而清明于外】白蜃【周礼掌蜃祭祀供属□之蜃注饰祭器蜃可以白器】 作绘【尚书作绘宗彞注绘画也宗彞宗庙彞器也】为雕【考工记外骨内骨却行仄行连行纡行以脰鸣注鸣旁鸣翼鸣股鸣胸鸣谓之小虫以为雕琢注刻画祭器为雕琢庶物也】 觯角【礼器宗庙之祭贵者献以爵贱者献以散尊者举以卑者举角以小为贵也】贱斚【礼运醆斚及尸君非礼也是谓僭君】 瓢赍【周礼鬯人禜门用瓢赍注瓢割去柢以赍为樽】登豆【于豆于登】 六彞【辨六彞以待祼注将六尊以待祭祀也】八簋【周】 四琏【夏后氏】六瑚【殷】 有践【诗笾豆有践】多陈【陈器之道多陈而省纳之可也注以多为崇以节为礼】 实陈【周礼郁人掌祼器凡祭祀和郁鬯以实彞而陈之】涤濯【周礼肆师掌凡祭祀之卜日宿为期诏相其礼眡涤濯亦如之注谓溉祭器也】 増二簋【杨仲昌加笾豆议二簋之奠为明祀也】百笾【详祭馔】 两樽【周礼再献用两樽皆有罍】一匜【隋书梁武十二年诏爵以礼神宜穷精洁而杂用洗手可详议于是御史及三公应盥及洗爵各用一匜】 玉斚【杜甫朝享太庙赋芳霏霏于玉斚注舜祠宗庙以玉斚也】牙盘【山堂肆考开寳元年上入太庙见笾豆簠簋问曰此何等物也左右以礼器对上曰祖宗宁识之亟去之诏自今亲享太庙别置牙盘禘祫时享并用之】瓦樽【隋书梁天监七年仪曹郎朱异以为有虞氏瓦樽此在庙所用犹以质素况在明堂礼不容象今请改用瓦樽庶合于文质之】木簋【考工记疏祭宗庙皆用木簋】 叠云 彞鸟【文苑英华祭器判叠云采采如开五色之云彞鸟轩轩似翥六时之鸟】 龙杓【文献通考元丰九年上命陈襄等详定祀礼今郊祀簋簋樽豆皆用龙杓未合礼意】牛【隋书志秋冬牛庶礼物备也】 歳豆 时笾【李庚西都赋歳豆时笾】 原用两壶【见六尊注壶者以壶为尊也】幂六彞【周礼幂人祭祀以疏布巾幂八尊画布巾幂六彞注以疏布者天地之神尚质也宗庙可以文画者画其云气与】 造为先【曲礼凡家造祭器为先养器为后】展告备【展器告备】 闾胥供【周礼闾胥供祭器注闾胥司徒之属官也器为簠簋鼎爼也】有司陈【月令孟冬命有司效功陈祭器案度程无作淫巧以荡上心注效功考其器也度大小也程所容也】 供明齍【司烜供明齍注明水也】执笾豆【尚书骏犇走执笾豆】 敬则用【醆斚诸侯则用时王之器敬则用祭器注宾客来加敬者可以用祭器也】官不备【国语乐武子具官不备祭器】 贫不鬻【礼君子虽贫不鬻祭器】敝则埋【又云祭器敝则埋之】 増玻瓈瓶 琥珀勺【元史神御殿祭器有玻瓈瓶琥珀勺】 奉礼陈【唐六典奉礼郎凡罇彞之制十有四祭祀则陈之】司干授【文苑英华张余庆祠后土赋司干授器】 伏爼盘【孔帖天后有疾令间朝隐徃祀少室山沐浴伏身爼盘为牺请代后还奏后亦愈大见褒赐焉】奉笾豆【孔帖帝用祝钦明言以皇后为亚献取大臣李峤等女为赍娘以奉笾豆】 竹木制【文献通考宋嘉泰元年韩冑奏曽祖琦効忠先朝奕世侑食而臣居止粗备家庙犹阙请下礼官考其制俾自建之颁祭器之式以竹木制毋紊】笾豆议【唐崔沔有笾豆议】 原外缶内壶【礼器五献之尊门外缶门内壶】上樽下罍【樽彞为上罍为下】 鸟兽不登【礼鸟兽之肉不登于爼则不射注登爼谓祭用也】翡翠以饰【周礼郑注牺尊饰以翡翠者也】 増増大奠爵【玉海开元中韦縚言宗庙奠爵小请増大之】仅置杯勺【岳氏愧郯录闻之客壶吏罇幕之下率多空惟一罇仅置杯勺以供祭】
祭器二
原不假【王制礼大夫祭器不假】不设【曲礼无田禄者不设祭器】 美备【祭统三牲之爼八簋之实美物备矣】言约【周易樽酒簋二注一樽之酒一簋之食言其约也】 贡器【周礼贡器谓贡宗庙之器】宗器【礼陈其宗器谓祭也】 増古器 时器【崔沔加笾豆议防古器也铏时器也】 取瓉 酌鬯【宋史志元丰元年有司言今以门下侍郎取瓉侍中酌鬯皆未合礼请命礼部尚书奉瓉临鬯礼部侍郎奉盘以次进酌鬯灌地讫侍郎受瓉奉盘而退】 房爼【贺知章祭地迎爼乐章粢盛以洁房爼斯荐】别爼【卢从愿乐章太簇角品彚咸亨别爼棊布】 干豆【杜甫朝享太庙赋上干豆以登歌】罍洗【开元礼诸州荣城外设罍洗及篚于酒樽之左】 祭器图【文献通考孝宗淳熈七年权礼部侍郎齐冑请以祥符所颁祭器图制元丰郊庙祀礼政和五礼新仪与其沿革及今所用冕服坛壝之制祭祀之仪叅成书礼官谓祥符祭器图制以竹木今临安上丁上戊及祀风雷亦用之请以祥符图制及郡县坛壝冕服祀仪为一书命临安守臣刻之摹上礼部下之四方名淳熈编祀祭仪式从之】祭器位【孔帖奉礼郎凡祭器之位簠簋为前防铏次之笾豆为后】 赐祭器【文献通考髙宗绍兴十六年郡城并请建家庙赐以祭祀】造新器【元史志中统以来因金宋祭器而用之至治初始造祭器于江浙行省其旧器悉置九阁】 获玉爵【元史至元十六年八月丁酉以江南所获玉爵及坫四十九事纳于太庙】代瓠爵【宋史志元丰中详定礼文所请以玉爵代瓢爵】 盛于防 盛于铏【崔沔加笾豆议太羮古食也盛于防和羮时馔也盛于铏】 盛于盘盛于樽【崔沔加笾豆议毛血盛于盘元酒盛于樽】 原朝事之笾【周礼笾人朝事】
【之笾其实防蕡白黑形盐膴鲍鱼鳞郑司农云朝事谓清朝未食先进寒具口食之笾故麦曰防蔴曰蕡稻曰白黍曰黑筑盐以为虎形谓之形盐】馈食之笾【馈食之笾其实枣栗桃干防榛实郑注馈食荐热也干防干梅也有桃诸梅皆是其干者榛似栗而小】 荐用雕玉【明堂位荐用玉豆雕篹注篹笾属】器用陶匏【讳郊天】 主人自彻【凡祭于公必自彻其爼主人自致其酱则客彻之非宾客一人彻注同事各居者】妇人不彻【凡芜妇人不彻质不备礼】 进爼不坐【记取爼进爼不坐】羞爼于内【凡羞爼者则于内注爼祭也】 増祭器不【孔帖顔真卿摄事太庙言祭器不元载以为诽谤贬峡州别驾】器皿觕【韩愈祭神文器皿觕不能严清】 有名无器【隋书志祭图惟有三樽一曰象樽周樽也二曰山罍夏樽也三曰着樽殷樽也徒有其名竟无其器】以多为贵【孔帖许敬宗言笾豆以多为贵宗庙乃逾于祭天请以大祀十二中祀十小祀八大祀中祀簠簋及防爼皆一小祀无防爼诏可】 必洁坛堂【柳宗元监祭使记樽彞罍洗爼豆盛斚之器必洁乎坛堂之上】私习簠簋【元和圣德诗掉弃兵革私习簠簋】爼后接神【彚苑详注凡祭祀以入爼天神之爼以黄钟为宫地祗之爼以太簇为宫人鬼之爼以无射为宫又以彻豆凡祭爼之后接神之曲亦如之】泪落入爼【韩愈诗戚见客色泪落入爼】原祭器不逾境【曲礼大夫去国祭器不逾境大夫寓祭器于大夫士寓祭器于士也】牺象不出门【左传】
祝史一
原将命【郊特牲祝将命也注用传命于神也】荐信【左传齐侯有疾欲诛祝史娄子曰有德之君外内不废上下无怨动无违事其祝史荐信无愧心矣是以鬼神用享国受其福祝史与焉】 正辞【左传祝史正辞】賛奠【小祝掌凡大祭祀逆齍盛送逆尸沃尸盥賛隋賛彻賛奠】 在庙【宗祝在庙】于室【诏祝于室】 増直主 索祊【郊特牲直祭祝于主注直正也索祭祀于祊注索求神也】诹日【潘岳借田赋祝宗诹日】徙主【左传子产使祝史徙主祏于周庙】 求媚【左传】
【赵武对楚王曰进退无辞则虚以求媚是以鬼神不飨】聚祭【郑晓古言月令孟冬腊先祖五祀聚祭之】原事鬼神【大祝掌六祝之辞以事鬼神示祈福祥求永贞一曰顺祝二曰年祝三曰吉祝四曰】
【化祝五曰瑞祝六曰荚祝】告慈孝【礼运祝以孝告嘏以慈告是谓大祥】 掌六祈【大祝掌六祈以同鬼神示一曰二曰造三曰禬四曰禜五曰攻六曰说】辨九祭【大祝辨九祭一命祭二衍祭三炮祭四周祭五振祭六擩祭七絶祭八缭祭九共祭】 祈福祥 逺疾【小祝掌小祭祀将事禳祷祀之祝号以祈福祥顺丰年逆时雨宁风旱弭烖兵逺疾】 原不越樽爼【庄子庖人虽不治庖尸祝不越樽爼而代之矣】徧取黍稷【嘏之礼徧取黍稷牢肉以授尸也】
祝史二
原致告【工祝致告】酳尸【卒爵饮之注酳尸嘏主此卒爵】 祝嘏【礼修其祝嘏】祝号【甸祝掌四时之田表貉之祝号注甸者谓甸以习兵之礼故尔貉祭欲获之多】 増祝人【元史祭先圣庙明賛唱曰祝人取祝】祝宰【文献通考汉歳祠祝宰乐人万二千一百四十七人】 祝版【又曰开元礼旱祈太庙礼毕祝版焚于斋坊】祝署【孔帖肃宗复两京遣左司郎中李选告宗庙祝署嗣皇帝真卿谓礼仪使崔器曰上皇在蜀可乎器遽奏改之】 秘祝【史记封禅书祝官有秘祝即有菑祥輙祝祠移过于下】小祝【周礼小祝逆时雨宁风旱】 原作六辞【大祝作六辞以通上下亲疎逺近一曰祠二曰命三曰诰四曰会五曰祷六曰诔】辨六号【大祝辨六号一曰神号二曰鬼号三曰示号四曰牲号五曰齍号六曰币号注号为尊其名更为美称焉】 无愧词【叔向曰范武子之家事治言于晋国无隠情其祝史陈信于鬼神无愧祠】不胜诅【左传祝有益也诅亦有损晏子为齐侯言人怨皆诅上祝不能胜兆人诅】 増太祝位【文献通考郊祀前三日设诸太祝位于牲东各当牲后】祠祝官【汉书志长安置祠祝官女巫】 原祀事孔明【诗祝祭于祊祀事孔明】祝史矫举【左传季梁曰祝史矫举以祭臣不知其可也】 宜稼于田【嘏辞宜稼于田睂寿万年】宜穑于房【变黍言穑欲重稼也】 宗庙本仁 祝嘏首义 鬼神飨德 辞说贵诚 量人授举斚【斚当为嘏】啐酒进聼嘏【嘏长也大也授尸以长大之福】 乞灵必由乎明德 徼福不在乎愧辞 黍稷馨香叶于明德 牲牷肥腯奉以正辞
馂
原不祭【曲礼饯余不祭注食人之余曰馂礼轻故不敢祭】从卑【又曰父不祭子夫不祭妻注祭先也从卑处家故不祭】 祭之末【祭统祭有馂祭之末也】神之惠【又云尸亦馂鬼神之余惠术也可以观政矣】 君与卿【又尸谡君与卿馂注谡起也】下馂上【又君起大夫馂臣馂君之余也大夫起士馂贱馂贵之余也士起各执其具出陈堂下百官馂彻之下馂上之余也】 増社人馂【文献通考诸里祭社稷出其余馔社人等皆于此馂如常会之仪】媵御馂【礼乐志媵馂皇太子馔御馂妃之馔】 三举不馂【周礼王斋则日三举不敢馂余以渎精明】四簋有馂【祭有馂以四簋黍】 妇馂姑馔【孔帖诸臣之子一品至三品为一等四品至五品六品至九品为一等賛者设尊于室内北牖下馔于房内西牖下如同牢牲体皆节折右载之于舅爼左载之于姑爼妇入房妇进西享再拜坐将馂舅命易酱内賛者易之妇及馂姑馂妇祭内賛者助之】子祭父馂【文苑英华甲监享以胙归父馂而祭康子元判馂食烟达应非尊者之余】
归胙
原受厘【宣室受厘注厘祭余也】执膰【传祀有执膰戎有受脤】 増受脤【杜预注受脤谓君祭以肉赐大夫社之戎祭也】外胙【文苑英华单有邻归胙判用广中厨因兹外胙】 原宰孔赐【左传宰孔赐齐桓公曰天子有事于文武使孔赐伯舅胙】申生归【又曰公子祭曲沃归胙于公】 亲兄弟【以脤膰之礼亲兄弟之国】赐诸侯【天王使石尚来归脤脤祭余肉所以赐诸侯与之同福也】 増从桑颁胙【宋书志晋武太康九年杨皇后躬桑于西郊祀先蚕祀毕彻馔颁余胙于从桑及奉祀者】德夀进胙【宋史志乾道元年正月一日有事南郊礼成乃进胙于德寿宫】奉礼赐胙【唐书礼志六曰进熟诸祝皆进跪彻豆还尊所奉礼郎曰赐胙賛者曰众官再拜在】
【位者皆再拜】太祝减胙【又云太祝减神前三牲胙肉共置一俎】 驿赴进胙【元史摄祀礼毕光禄卿奉胙进于阙廷驾幸上都则以驿赴奉进】司徒进胙【唐书礼志太祝以胙肉授司徒以进皇帝每受以授左右乃跪取爵饮】 味过瀹凤 珍越屠龙【见刘孝绰谢赉胙肉啓】
修废祭
増祀虞帝【左传晋史赵曰陈颛顼之族胡公不淫故周赐之姓使祀虞帝】崇皥祭【又曰邾人灭须句须句子来奔成风为之言于公曰若封须句是崇皥祭而修祀纾祸也】 修常祀【玉海汉文帝十五年夏四月诏修天下名山大川常祀而絶者有司以嵗时致祭】复旧制【又曰汉光武都洛阳六宗废不血食今宜复旧还祭六宗】 原晋修虞祀【晋灭虞而修虞祀且归职贡于王】燕祭齐庙【乐毅下齐七十城而修齐宗庙】 索神求废【周礼荒政索鬼神注求废祀而修之】兴灭继絶 增章帝修祀【玉海汉章帝元和二年正月诏修羣祀】世祖修祀【汉书郊祀志自秦以来讫王莽典祀或有未修而爰居之众焉世祖中兴修复旧祀方之前事□殊矣】复祭大火【玉海绍兴三年初复大火之祭】请祀脽上【孔帖唐宗自东都还张说见】
【曰太原王业所基由河东入京师有汉武脽上祠此礼废阙愿为三农祈谷诚四海之福帝从之】 原汉李夑祭王成【夑父固为梁冀所诛王成存救夑夑故祭之】晋韦祭应詹【晋书京兆韦防乱之际亲属并尽闻应詹名遂依之詹与分甘共苦情若兄弟荐之位至少府卿既受詹生成之惠詹卒遂制朋友之服祭詹终身】 虽鲁史垂训不祀非族 而周书咸秩亦祭无文
薄祭
原尽志【外则尽物内则尽志此祭之心尽物祭物备也】能贫【郑子张命黜官薄祭曰贵而能贫可以后亡也】 昭俭【左传清庙茅屋大路越席大羮不致粢食不凿昭其俭也】去奢 荐信【左传茍有明信涧汉沼沚之毛潢污行潦之水可荐于鬼神】享德【鬼神享徳】 増掇毛【柳识吊夷齐文掇涧溪之毛荐精诚而已】酌水【唐书王义方贬授吉安丞行至南海舟人将以酒脯致祭义方曰黍稷非馨义在明德乃酌水而祭】 桂酒 椒浆【见楚祠】 山羞 野酌【王僧达祭顔光禄文以山羞野酌敬祭顔君之墓】 奠徐穉【殷允祭徐穉文试守豫章太守谨奉清酌芗合一簋单羞再拜奠故聘豫章徐先生】祭梁鸿【周祗祭梁鸿文陈郡周颖文以蕰藻行潦祀梁先生】 从省约【山堂肆考宋孝宗诏云太祖皇帝干徳元年郊祀诏书有云务从省约毋致劳烦仰见祀天之诚养民之心也】将俭约【杨仲昌议君人者有国奉先敬神严享岂肥浓以为上将俭约以表诚】 原祀无丰昵【尚书典祀无丰于昵注无于亲近之庙而致丰】菲不废礼【君子不以菲废礼注言虽俭薄而礼不可废也】 西邻禴祭【易东邻杀牛不如西邻之禴祭实受其福禴薄祭也】晏子豚肩【晏平仲祀其先人豚肩不掩豆】 増黜官薄祭【左传郑公孙黑肱有疾归邑于公召室老宗人立段而使黜官薄祭】鸡酒薄祭【后汉徐穉传黄琼卒穉粮徒歩到江夏赴之设鸡酒薄祭哭毕而去】 原既丰省之有差 何贵贱而无别 奉能贫之戒不可永丰 非示俭之时亦宜尽物洁以精诚茍蘩藻而劳矣 怠其肃敬虽牺牲而吐
之 敬以致诚虽苹蘩之可荐 俭不中礼亦秕稗而为讥
淫祀
原不歆【左传神不歆非民不祀非族】无福【非所祭而祭之名曰淫祀淫祀无福】 卜河【楚昭王有疾卜之曰河为祟大夫请祭王曰三代命祀祭不越望江汉濉漳楚之望也不谷虽不德河非所获罪也遂不祭孔子曰楚王知天道也】祭野【左传辛有适伊川见被发而祭于野者曰此其戎乎其礼先亡矣】 诬祭【不首其义故诬于祭也首本也】謟祭【非其鬼而祭之謟也】 増荒巫【李白天长节度常公碑中使遍祈名山公衡而称曰今主上圣明懐于百神淫昬之鬼不载祀典若烦国礼是荒巫风】妖神【元稹赛神诗村落事妖神林木大如村事来三十载巫觋传子孙村中四时祭杀尽鸡与豚】原用蔡子【传楚灵王灭蔡用隐太子于冈山申无宇曰五牲不相为用祭马祖不用马之】
舍神君【武帝求神君乃舍之于上林中号碗氏馆神君者长陵女子以乳子死见神于先后宛若宛若祠之其室人多徃祠帝外祖母平原君亦徃祠之及上即位厚礼置祠内中闻其言不见其人注先后妯娌也宛若字也】 増鼻亭神【唐柳宗元斥鼻亭神记鼻亭神象祠也元和九年河东薛公以为恶徳而去之】庐山庙【后汉书乐巴传庐山庙有神于帐中与人言语饮酒投杯能令宫亭湖中分风船行者举帆相逢已未到日数日庙中神不复作声郡中常患黄父鬼为百姓害巴到皆不知所在郡内无复疾疫也】项羽庙【朝野佥载垂拱中狄仁杰为淮南安抚作檄告于项羽遂除项王庙余小祠并尽坏惟禹】
【庙存焉】董卓庙【髙适董卓庙议茍斯鬼足尚则汉莽可得而神晋敦可得而庙桓元父子可享于江都朱泚弟兄可祠于朔土何馨香之气而用于暴悖之鬼哉】 妬女祠【孔帖帝幸洛阳宫道出妬女祠】将军庙【幽恠录郭元振自晋至汾夜至古庙闻女子哭声曰妾乡有乌将军每歳乡人择美女嫁焉未几将军入公取佩刀断其腕天明视之乃猪蹄也】 坏房祀【文献通考汉桓帝延熹八年壤郡国诸房祀】除淫祀【孔帖李德裕为浙西观察使除淫祀一千一十所】 祭海神祭盐井【文献通考宋髙宗绍兴二十三年将作监主簿孙祖寿言今浙东有杀人而祭海神者四川又有杀人而祭盐井者守令不严以禁之生人实被其害】 立九州【文献通考宋武帝永初二年普禁淫祀孝建初更修废祠明年立九州庙于鸡笼山大聚羣臣加四方诸神爵秩】留四祠【玉海唐狄仁杰持节江南俗多淫祀仁杰禁止止留夏禹吴太伯季札伍员四祠而已】 闽越事鬼【陆野庙碑闽粤间好事鬼山椒水溃多淫祀其貌有雄而毅而古者则曰将军有温而愿哲而少者则曰某郎有媪而尊严者则曰姥有容而艳者则曰姑】昊俗事鬼【孔帖于頔为湖州刺史昊俗事鬼頔疾其淫祀废生业神宇皆撤去惟吴太伯伍员等庙存焉】 梁镇上书【孔帖肃宗时乘国用覂屈宰相王璵以祈禬进禁中祷祀穷日夜中官用事给养繁靡羣臣莫敢切谏昭应令梁镇上书劝帝罢淫祀其他不暇及也】罗珦下令【孔帖罗珦擢庐州刺史民间病者舍医药祷淫祀珦下令止之】 楚媪迎神【文苑英华李嘉祐夜闻江南人家赛神因题即事云南方淫祠古风俗楚媪解唱迎神曲】岭南信鬼【六帖韦正贯拜岭南节度使尽毁淫祠会海水溢人争咎彻祠事正贯登城沃酒以誓曰不当神意长令任其咎无逮下民俄而水去民乃信之】 鸡当雁鹜 犬当麋鹿【文献通考王莽末年崇鬼神淫祀凡千七百所用三牲鸟兽三千余种后不能备乃以鸡为雁鹜犬当麋鹿】 荧惑于人【孔帖陈子昂言巫鬼淫祀荧惑于人者禁之】昬越之祀【陈晏祀黄熊说黄熊之厉吾不敢闻晋侯方疾偶梦色象之一物安可执加鮌厉而为昬越之祀哉】 原茍异苹蘩之诚 是用秕稗之礼 鬼虽求食宜秩无文 神亦依仁不歆非 邾子无道用鄫君于睢社 文仲不智祀爰居于鲁门
渎祀
原弗钦【尚书黩于祭祀时谓弗钦礼烦则乱事神则难】不敬【祭义祭不欲数数则烦烦则不敬祭不欲疏疏则怠怠则忘】 増贯渎【左传贯渎鬼神】荒渎【唐卢恕修楚州伍相庙记伍员庙在吴歴代皆崇其祀椎牛酾酒小民有至破产者北齐清河王励刺此州申教部民不宜荒渎非神之意】恠谈【皮日休端忧祀肸蛮以恠谈兮】魅醉【巫妖治而魅醉】 原神无常享【尚书鬼神无常享享于克诚】君有何福【左传季梁谓随侯君虽独丰其何福之有】 逮闇而祭【礼器季氏祭逮闇而祭日不足继之以烛虽有彊力之容肃敬之心皆倦怠矣注自晓至夕以其久】跛倚以祭【又曰有司跛倚以临祭其为不敬也大矣他日祭子路与质明而始行事晏朝而退孔子曰谁谓由也而不知礼乎注美之也跛倚偏立不敬也】 禴祭不如【易东邻杀牛不如西邻禴祭言奢而慢不如俭而敬也】行潦可荐【详薄祭】 敬不足也【子路问于夫子曰祭礼与其敬不足而礼有余也不若礼不足而敬有余也】神其吐之【吐之不歆也】 礼由烦乱祭以严终 増不严斋戒【益都耆旧传汉文帝时张寛为侍中从祀甘泉至渭】
【桥有女子浴于渭水乳长七尺上怪其异遣问之女曰帝后第七车知吾所来时寛在第七车中对曰天星主祭祀斋戒不严则女人星见】不斋于次【隋书大业十年冬至祀圆丘帝不斋于次诘朝备法驾至便行礼是日大风帝独献上帝三公分献五帝礼毕御马疾驱而归】 原忘若思之貌防如在之神 宜顺时而不数多奚以为 茍在礼而或烦过犹不及
逆祀
原不首义【不首其义故诬于祭也首本也】安知礼【子曰臧文仲安知礼】 増致夫人【左传僖公八年秋七月禘于太庙用致夫人杜注夫人淫而与杀不薨于寝于礼不应致故书之】立褒德【唐苑神龙中中宗为皇后韦氏祖考立庙曰褒德】 原聼跻僖公【左传有事于太庙跻僖公逆祀也君子以为失礼礼无不顺祀国之大事也而逆之可谓礼乎仲尼曰臧文仲不智者三纵逆祀不知也注僖公是闵公庶兄继闵公而立庙当在闵公下今夏父弗綦为宗伯以僖公年长又是文公之父阿顺时君故升僖公于闵公上聼夏父弗綦跻僖公故曰纵也】不观鲁禘【子曰禘自既灌而徃者吾不欲观之矣既灌之后则序昭穆而鲁逆祀跻僖公乱昭穆故不欲观也】 増王莽九庙【汉书王莽传莽毁撤西苑城中馆凡十余所取其材瓦以起九庙】武氏七庙【孔帖裴炎传后已持政武承嗣请立七庙追王其先】
不祀
原无乃殄【左传狐突谓申生曰君祀无乃殄乎】不其馁【又曰鬼犹求食若敖氏之鬼不其馁而】 増不禳火【左传杜预注禆灶欲用瓘斚禳火子产不聼】不禜龙【又曰郑大水龙鬭于国门之外国人请为祭子产勿许】 原身不亲莅【故君子之祭也必身亲莅之有故则使人可也虽使人不失其义者君明其义故也言苟明祭义虽使人祭不失其义也】吾不与祭【子曰吾不与祭如不祭】 不享久矣【卫成公梦康叔曰相夺予享公命祀相寗武子曰神不歆非杞鄷何事相之不享于此久矣】不祀忽诸【左传楚灭六蓼臧文仲曰臯陶庭坚不祀忽诸德之不建民之无援哀哉注六与蓼二国皆臯陶后】 祭祀不辍 宗庙不享 汤征葛伯【葛伯不祀汤始征之】晋灭鄷舒【鄷舒不祀晋灭之潞相】 楚让夔子【夔子不祀祝融与鬻熊楚人让之】卫梦康叔【详上】 増不祀太山【左传隠公八年郑伯请释太山之祀而祀周公以太山之祊易许田三月郑伯使宛来归祊不祀太山也】不祷桑林【又曰晋侯及着雍疾卜桑林见荀偃士匄欲奔请祷焉荀防不可】 太岳絶禋【春秋对类赋许絶太岳之禋】江左不祀【晋志江左以来不立七祀】 四望莫修【杨烱少姨庙碑四望于是莫修】八神无主【唐文粹八神以之无主】 不获歆祀【左传公子騑曰大国不加徳音而乱以要之使其鬼神不获歆其禋祀】不时荐见【孔帖神龙元年大水宋务光上书曰传曰简宗庙废祠祀则水不润下自陛下御极郊庙山川不时荐见】 地僻易芜徒生荆棘水深难渉谁荐苹蘩【张谓虞帝庙碑三湘南□帝之遗庙存焉地僻易芜徒生荆棘水深难渉谁荐苹叶先圣不祀后贤之过】
御定渊鉴类函卷一百七十三
<子部,类书类,御定渊鉴类函>