御定渊鉴类函 - 第 123 页/共 320 页

宗庙一 　　原唐虞立五庙　考工记夏后氏世室殷人重屋　増商书七世之庙可以观徳　周制小宗伯建国之神位右社稷左宗庙　考工记周人明堂　小宗伯辨庙祧之昭穆　原王制天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七诸侯五庙二昭二穆与太祖庙而五大夫三庙一昭一穆与太祖庙而三士一庶人祭于寝　増天子诸侯宗庙之祭春曰礿夏曰禘秋曰尝冬曰烝天子犆礿祫禘祫尝祫烝诸侯礿则不禘禘则不尝尝则不烝烝则不礿诸侯礿犆禘一犆一祫尝祫烝祫大夫士宗庙有田则祭无田则荐　祭法天下有王分地建国置都立邑设庙祧坛墠而祭之乃为亲疏多少之数是故王立七庙一坛一墠曰考庙曰王考庙曰皇考庙曰显考庙 　　曰祖考庙皆月祭之逺庙为祧有二祧享尝乃止去祧为坛去坛为墠坛墠有祷焉祭之无祷乃止去墠曰诸侯五庙一坛一墠曰考庙曰王考庙曰皇考庙皆月祭之显考庙祖考庙享尝乃止去祖为坛去坛为墠坛墠有祷焉祭之无祷乃止去墠为大夫三庙二坛曰考庙曰王考庙曰皇考庙享尝乃止显考祖考无庙有祷焉为坛祭之去坛为适士二庙一坛曰考庙曰王考庙享尝乃止皇考无庙有祷焉为坛祭之去坛为官师一庙曰考庙王考无庙而祭之去王考为庶士庶人无庙死曰　文献通考髙祖时令诸侯王都皆立太上皇庙至惠帝尊髙帝庙为太祖庙景帝尊孝文庙为太宗庙行所尝幸郡国各立太祖太宗庙至宣帝本始二年复尊孝武庙为世宗庙行所廵狩亦立焉而京师自髙祖至宣帝与太上皇悼皇考各自居陵旁立庙又园中各有寝便殿日祭于寝月祭于庙时祭于便殿寝日四上食庙嵗二十五祠便殿嵗四祠又月一游衣冠元帝时贡禹奏言古者天子七庙今孝惠孝景庙皆亲尽宜毁及郡国庙不应古礼宜正定天子是其议未及施行而禹卒永光四年乃下诏先议罢郡国庙丞相韦元成等皆曰春秋之义父不祭于支庶之宅君不祭于臣仆之家王不祭于下土诸侯臣愚以为宗庙在郡国宜无脩奏可后月余复下诏议立亲庙元成等以为周之所以七庙者以后稷始封文武受命而王是以三庙不毁与亲庙四而七臣以为髙帝受命定天下宜为太祖之庙世世不毁承后属尽者宜毁今宗庙异处昭穆不序宜入就太祖庙而序昭穆如礼太上皇孝惠孝文孝景庙皆亲尽宜毁皇考庙亲未尽如故大司马许嘉等以孝文宜为太宗之庙廷尉忠以孝武宜为世宗之庙谏大夫尹更始等以皇考庙上序于昭穆非正礼宜毁于是上重其事依违者一年乃下诏正礼仪元成等奏曰今髙皇帝为太祖孝文皇帝为太宗孝景皇帝为昭孝武皇帝为穆孝昭皇帝与孝宣皇帝俱为昭皇考庙亲未尽太上孝惠庙皆亲尽宜毁太上庙主宜瘗园孝惠皇帝为穆主迁于太祖庙寝园皆无复脩奏可后上疾连年遂尽复诸所罢寝庙园皆脩祀如故初上定迭毁礼独尊孝文庙为太宗而孝武庙亲未尽故未毁上于是复申明之曰孝宣皇帝尊孝武庙曰世宗损益之礼不敢有与焉他皆如旧制惟郡国庙遂废云元帝崩匡衡奏言前以上体不平故复诸所罢祠卒不福案孝惠孝景庙亲尽宜毁及太上皇祠请悉罢奏可成帝时以无继嗣河平元年复太上皇寝庙园世世奉祀哀帝即位丞相孔光大司空何武奏言太祖太宗世宗迭毁之次当以时定请与羣臣杂议奏可于是光禄勲彭宣等皆以为孝武皇帝虽有功烈亲尽宜毁太仆王舜中垒校尉刘歆议曰礼记王制及春秋谷梁傅丧事尊卑之序与庙数相应其文曰天子三昭三穆与太祖之庙而七诸侯二昭二穆与太祖之庙而五故七者其正法数可常数者也宗不在此数中宗变也茍有功徳则宗之不可预为设数今以七庙言之孝武皇帝未宜毁以所宗言之则不可谓无功徳臣愚以为世宗之庙宜建之万世不宜毁上览其议而从之　光武帝建武二年正月立髙庙于雒阳四时祫祀髙祖为太祖文帝为太宗武帝为世宗如旧三年立亲庙雒阳祀父南顿君以上至舂陵节侯至十九年五官中郎将张纯与太仆朱浮奏言礼为人后者则为之子今禘祫髙庙陈序昭穆而舂陵四世君臣并列不合礼意诏下公卿大司徒戴涉等议宜以宣元成哀平五帝四世代今亲庙宣元皇帝尊为祖父可亲奉祠成帝以下有司行事别为南顿君立皇考庙其祭上至舂陵节侯羣臣奉祠上从之明帝即位为光武起庙明帝临终遗诏无起寝庙藏主于世祖庙更衣别室章帝从之后主率以为常至积多无别献帝初平中蔡邕等议光武皇帝受命中兴庙称世祖孝明皇帝政参文宣庙称显宗孝章皇帝至孝烝烝仁恩博大庙称肃宗至和帝以下功徳无殊而有过差不应为宗及余非宗者追尊三后皆奏毁之四时所祭髙庙一祖二宗及近帝四凡七庙　晋武帝受禅追尊皇祖宣王为宣皇帝伯考景王为景皇帝考文王为文皇帝太始三年有司奏置七庙帝重其役诏宜权立一庙羣臣议舜承尭禅受终文祖则虞氏不改唐庙可依有虞故事即用魏庙奏可于是追祭征西将军豫章府君颍川府君京兆府君与宣帝景帝文帝为三昭三穆而太祖虚位武帝崩迁征西惠帝崩迁豫章元帝即位以登懐帝之主又迁颍川位虽七室其实五世盖从刁协以兄弟为世数故也简文帝即位上继元皇于是颍川京兆二主复还昭穆之位至简文崩颍川又迁　唐髙祖武徳元年追尊髙祖曰宣简公曽祖曰懿王祖曰景皇帝考曰元皇帝立四庙于长安唐太宗贞观九年髙祖崩増修太庙中书侍郎岑文本议祖郑者则陈四庙之制述王肃者则引七庙之文贵贱混而莫辨是非纷而不定春秋谷梁传及礼记王制祭法礼器孔子家语并云天子七庙诸侯五庙大夫三庙士一庙尚书咸有一徳曰七世之庙可以观徳至于孙卿孔安国刘歆班彪父子孔昆虞憙干寳之徒商较今古咸以为然是以晋宋齐梁皆依斯义立亲庙六臣等请依晋宋故事立亲庙六其祖宗之制式遵旧典从之中宗神龙元年以景皇帝为太祖庙崇六室　时太常博士张齐贤建议曰奉敕既立七庙湏尊崇始祖伏寻礼经始祖即太祖太祖之外更无始祖后周太祖之外以周文王为始祖不合礼经今议者或有欲立凉武昭王为始祖者殊为不可何者昔在商周稷卨始封故以为太祖即皇家之景帝是也凉武昭王勲业未广后主失守国土不传景帝始封实本明命今乃舍封唐之盛烈崇西凉之逺搆求之前古实乖典礼　开元十年制创立太庙九室献祖懿祖太祖世祖髙祖太宗中宗睿宗先时以孝敬皇帝为义宗祔于庙由是为七室而京太庙亦七室中宗崩中书令姚元之吏部尚书宋璟以谓义宗追尊之帝不宜列昭穆而其塟在洛州请立别庙于东都而有司时享其京庙神主藏于夹室由是祔中宗而光皇帝不迁遂为七室睿宗崩博士陈贞节苏献等议曰古者兄弟不相为后荀卿曰有天下者事七世谓从祢以上也若旁容兄弟上毁祖考则天子有不得事七世者矣孝和皇帝有中兴之功而无后宜出为别庙祔睿宗以继髙宗于是立中宗庙于太庙之西开元十年诏宣皇帝复祔于正室谥为献祖并谥光皇帝为懿祖又以中宗还祔太庙于是太庙为九室　文宗开成五年【时武宗已即位】礼仪使奏天子七庙祖功宗徳不在其中国朝制度景皇帝受封于唐髙祖太宗创业受命百代不迁今文宗皇帝升祔有时代宗皇帝是亲尽之祖礼合祧迁毎至禘祫合食如常敕防敬依典礼　自宪宗穆宗敬宗文宗四世祔庙睿肃代以次迁至武宗崩徳宗以次当迁而于世次为髙祖礼官始觉其非以谓兄弟不相为后不得为昭穆乃议复祔代宗而议者言已祧之主不得复入礼官曰昔晋元明之世已迁豫章颍川后皆复祔此故事也议者又言庙室有定数而无后之主当置别庙礼官曰晋武帝时景文同庙庙虽六代其实七主至元帝明帝庙皆十室故贺循曰庙以容主为限而无常数也于是复祔代宗而以敬宗文宗武宗同为一代初宗之复祔献祖非本于礼也而后之为説者乃迁就其事以谓三昭三穆与太祖祖功宗徳三庙不迁为九庙者周制也及敬文武三宗为一代故终唐之世常为九代十一室焉　宋太祖建隆元年有司请立宗庙诏下其议兵部尚书张昭等请追尊四代号谥崇建庙室奏可　真宗咸平元年判太常礼院李宗讷等言伏见僖祖称曽髙祖太祖称伯文懿惠文简穆昭宪皇后并称祖妣孝明孝宪孝章皇后并称伯妣案尔雅有考妣王父母曽祖王父母髙祖王父母及世父之别以此观之惟父母得称考妣今请僖祖止称庙号顺祖而下即依尔雅之文事下尚书省即集官议定户部尚书张齐贤等上言王制天子七庙三昭三穆并太祖之庙而七前代或有兄弟继及亦移昭穆之列是以汉书为人后者为之子所以尊本祖而重正统也又礼天子絶期丧安得宗庙中有伯氏之称乎其唐朝及五代有称者盖礼官之失非正典也请自今有事于太庙则太祖并诸祖室称孝孙孝曽孙嗣皇帝太宗室称孝子嗣皇帝诏礼官别加详定礼官言尚书盘庚有商及王史记云阳甲至小乙兄弟四人相承故不称嗣子而曰及王明不继兄之统也唐中宗睿宗皆处昭位恭宗文宗武宗昭穆同为一世伏请太祖室曰皇伯考妣太宗室曰皇考妣毎大祭太祖太宗同位祝文并称孝子诏都省复集两制承郎参议以闻既而都省上议古者祖有功宗有徳今太祖受命开基太宗缵承大宝必若同为一代则是太宗不得自为世数也不得自为世数则何以得为宗乎今若序为六世以一昭一穆言之则上无毁庙之嫌下有善继之美于礼为大顺于时为合宜何嫌而谓不可乎翰林学士宋湜等又言都省所议皇帝于太祖庙室称孝孙臣窃疑焉望下有司详定诏令礼官再讨典故礼官言议者引汉书为人后者为之子殊不知弟不为兄后子不为父孙春秋之深防也父谓之昭子谓之穆礼记之明文也又按太宗飨祀太祖二十有二年称曰孝弟此不易之制又安可追改乎唐宗谓中宗为皇伯考徳宗谓中宗为髙伯祖则伯氏之称复何不可臣等参议自今太祖太宗同位异坐太祖仍称孝子奏可　熙宁五年中书门下言本朝自僖祖以上世次不得而知则僖祖有庙与商周稷契疑无以异请以所奏付之两制详议而择取其当者时王安石为相不主祧迁之义故复有此请乃复奉僖祖于太庙迁顺祖神主藏于夹室　翰林学士元绛等上言自古受命之王既以功徳享有天下皆推本统以尊事其祖故商周以契稷为始祖者皆以承其本统而非以有功与封国为重轻也倘谓僖祖不当比契稷为始祖是使天下之人不复知尊祖而子孙得以有功加其祖考也传曰毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆陞合食于太祖今迁僖祖之主而藏于太祖之室则是僖祖顺祖翼祖宣祖祫祭之日皆降而合食也情文不顺无甚于此请以僖祖之庙为太祖翰林学士韩维议昔先王既有天下迹其基业之所由起奉以为太祖所以推功业重本始也后世有天下者特起无所因故遂为一代太祖太祖皇帝功徳卓然为宋太祖无可议者僖祖虽于太祖为髙祖然仰迹功业未见其有所因上寻世系又不知其所以始若以所事契稷奉之窃恐于古无考而于今亦有所未安今之庙室与古殊制古者毎庙异宫今祖宗同处一堂而西夹室在顺祖之右考之尊卑之次似亦无嫌天章阁待制孙固请特为僖祖立室由太祖而上亲尽迭毁之主皆藏之当禘祫之时以僖祖权居东向之位太祖顺昭穆之列而从之取毁庙之主而合食则僖祖之尊自有所申秘阁校理王介请依周官守祧之制创祧庙以奉僖祖庶不下祔子孙夹室以替逺祖之尊议既上帝颇以韩维之説为是而王安石以维言夹室在右为尊与固言禘祫僖祖居东向之説为非礼帝亦然之又问前代郊配与宗祀明堂之礼安石以尊僖祖为始祖则郊祀当以配天若宗祀明堂则太祖太宗当迭配帝又疑明堂以英宗配天与僖祖为始祖之説遂下礼官详定同判太常寺兼礼仪事张师顔等议曰昔者商周之兴本于契稷故奉之为太祖后世受命之君功业特起不因前代则亲庙迭毁身自为祖今国家以僖祖亲尽而祧之奉太祖皇帝为帝者之祖是合于礼矣国初张昭任澈之徒因縁近比请建四庙遂使天子之礼下同诸侯若使庙数备六则更当上推两世而僖祖次在第二亦未可谓之始祖也请略仿周官守祧之制筑别庙以藏僖祖神主大祭之嵗祀于其室太庙则一依旧制虚东向之位郊配之礼则仍其旧安石力主元绛等初议遂从之　元丰元年详定郊庙礼文所言古者父子异宫祖祢异庙今之庙制与古不侔遂图上八庙异宫之制以始祖居中分昭穆为左右自北而南僖祖为始祖翼祖太祖太宗仁宗为穆在右宣祖真宗为昭在左皆南向北上诏详定本朝可行典礼陆佃张璪所议昭穆之位各不同诏俟庙制成日取防　元符三年时徽宗已即位诏曰盖闻有天下者事七世则迭毁之制有常祖有功而宗有徳则不迁之庙非一恭惟仁宗皇帝躬天地之度以仁为治在位四十二年利泽施于四海神宗皇帝以圣神不世出之资慨然大有为于天下宜令礼官考定仁祖神考庙制以闻权太常盛仲次等言仁宗神考请如圣诏永祀不祧与天无极　崇宁三年诏増太庙为十室复翼祖宣祖庙　绍熙五年闰十月【时宁宗已即位】诏别建四祖殿于太庙大殿之西奉祧主僖顺翼宣四祖神主嵗令礼官荐献　宋朝自太祖追王僖顺翼宣四祖以来毎遇禘祫祖宗以昭穆相对而虚东乡之位王安石用事以为僖祖以上世次不可知则僖祖之有庙与后稷疑无以异当时诸儒韩维軰辨之不从时程颐为布衣为人言亦以安石之言为是熙宁八年夏禘于太庙以僖祖东向自是无敢议者绍兴后董弅王普尤袤俱请正太祖东向之位未克行先是英宗祔庙已祧顺祖至钦宗祔庙又祧翼祖及髙宗升祔遂为九世十二室至是孝宗将升祔赵汝愚当国欲并祧僖宣二祖事下侍从台谏礼官议于是吏部尚书郑侨等请祧二祖而正太祖东向之位诸儒如楼钥陈傅良軰皆以为可诏从之侨等寻奏请立僖祖别庙以顺懿宣三祖祔藏时朱熹在讲筵独入议状条其不可者四大略云准尚书吏部牒集议四祖祧主宜有所归者今详羣议虽多而皆有可疑若曰藏之夹室则是以祖宗之主下藏于子孙之夹室至于祫祭设幄于夹室之前则亦不得谓之祫欲别立一庙则丧事即逺有毁无立欲藏之天兴殿则宗庙原庙不可相杂以太祖当日追尊帝号之令而黙推之则知今日太祖在天之灵必有所不忍而不敢当矣当以僖祖为始祖如周之后稷太祖如周之文王太宗如周之武王与仁祖之庙皆不祧仁宗为昭英宗为穆与真宗主并藏西夹室神宗为昭哲宗为穆徽宗为昭钦宗为穆髙宗为昭孝宗为穆而髙宗之庙亦不祧议既上则闻已毁四祖庙而迁之矣时太庙殿已为十二室故孝宗既祔而东室尚虚及光宗祔庙遂为九世十二室盖自昌陵祔庙逾二百年而后正太祖之位是年冬始别建一殿以奉祧主于大殿之西隅嵗命礼官荐献焉今谓四祖殿者是也　金史大定十二年议建闵宗别庙礼官援晋惠懐唐中宗后唐荘宗升祔故事若依此典武灵皇帝无嗣亦合升祔然中宗之祔始则为虚室终则増至九室惠懐之祔乃迁豫章颍川二庙荘宗之祔乃祧懿祖一室今太庙之制除祧庙外为七世十一室如当升祔武灵即湏别祧一庙伏覩宗庙世次自睿宗上至始祖凡七世别无可祧之庙晋史云庙以容主为限无拘常数东晋与唐皆用此制遂増至十一室康帝承统以兄弟为一室故不迁逺庙而祔成帝唐以敬文武三宗同为一代于太庙东间増置两室定为九代十一室今太庙已满此数如用不拘常数之説増至十二室可也然庙制已定复议増展其事甚重又与睿宗皇帝祏室昭穆亦恐更改春秋之义不以亲亲害尊尊汉志云父子不并坐而孙可从王父若武灵升祔太庙増作十二室依春秋尊尊之典武灵当在十一室禘祫合食依孙从王父之典当在太宗之下而居昭位又当称宗然前升祔睿宗已在第十一室累遇祫享睿宗在穆位与太宗昭位相对若更改祏室及昭穆序非有司所敢轻议十九年四月禘祔闵宗遂増展太庙为十二室二十九年世宗将祔庙有司言太庙十二室自始祖至熙宗虽系八世然世宗与熙宗为兄弟不相为后用晋成帝故事止系七世若特升世宗显宗即系九世于是五月遂祧献祖昭祖升祔世宗显宗于庙十一年尚书省奏禘祫之仪曰礼纬三年一祫五年一禘唐开元中太常议禘祫之礼皆为殷祭祫为合食祖庙禘谓禘序尊卑自异常享王者法诸天道以制祀典烝尝象时禘祫象闰五嵗再闰天道大成宗庙法之再为殷祭自周以后并用此礼自大定九年已行祫礼若议禘祭当于祫后十八月行礼诏以三年冬祫至五年夏禘为常礼　元史世祖十五年五月太常卿议庙制一曰都宫别殿七庙九庙之制祭法曰天子立七庙三昭三穆与太祖之庙而七诸侯大夫士降级以两晋博士孙毓以谓外为都宫内各有寝庙别有门垣太祖在北左昭右穆以次南面是也前庙后寝者以象人君之居前有朝而后有寝也庙以藏主以四时祭寝有衣冠几杖象生之具以荐新物天子太祖百世不迁宗亦百世不迁髙祖以上亲尽则递迁昭常为昭穆常为穆同为都宫则昭常在左穆常在右而外有以不失其序一世自为一庙则昭不见穆穆不见昭而内有以各全其尊必祫享而防于太祖之庙然后序其尊卑之次盖父子异宫祖祢异庙所以尽事亡如事存之义然汉儒论七庙九庙之数其説有二韦元成等以为周之所以七庙者以后稷始封文王武王受命而王是以三庙不毁与亲庙四而七也如刘歆之説则周自武王克商以后稷为太祖即増立髙圉亚圉二庙于公叔太王王季文王二昭二穆之上已为七庙矣至懿王时始立文世室于三穆之上至孝王时始立武世室于三昭之上是为九庙矣然先儒多是刘歆之説二曰同堂异室之制后汉明帝遵俭自抑遗诏无起寝庙但藏其主于光武庙中更衣别室其后章帝又复如之后世遂不敢加而公私之庙皆用同堂异室之制先儒朱熹以谓至使太祖之位下同孙子而更僻处于一隅无以见为七庙之尊羣庙之神则又上厌祖考不得自为一庙之主以人情论之生居九重穷极壮丽而设祭一室不过寻丈甚或无地以容鼎爼而隂损其数子孙之心于此宜亦有所不安矣且如命士以上其父子妇姑犹且异处谨尊卑之序不相防渎况天子贵为一人富有四海而祖宗神位数世同处一堂有失人子事亡如事存之意矣　至治元年正月始命于太庙垣西北建太次殿以四孟月时享亲祀太室礼成谓羣臣曰朕缵承祖宗丕绪夙夜祗栗无以报称自今以始嵗必亲祀以终朕身五月中书省臣言以庙制事集御史台翰林院臣议谨按前代庙室多寡不同晋则兄弟同为一室正室増为十四间东西各一间唐九庙后増为十一室宋増室至十八东西夹室各一间以藏祧主今太庙虽分八室然兄弟为世止六世而已世祖所建前庙后寝往嵗寝殿灾请以今殿为寝别作前庙十五间中三间通为一室以奉太祖神主余以次为室庶几情文得宜谨上太常庙制制曰善　泰定二年中书省臣言世祖皇帝始建太庙太祖皇帝居中南向睿宗世祖裕宗神主以次祔西室顺宗成宗武宗仁宗以次祔东室迩者集贤翰林太常诸臣言古制尚左今尊者居右为少屈非所以示后世太祖皇帝居中南向宜奉睿宗皇帝祔左一室世祖祔右一室裕宗祔睿宗室之左显宗顺宗成宗兄弟也以次祔世祖室之右武宗仁宗亦兄弟也以祔裕宗室之左英宗祔成宗室之右从之　明纪事本末嘉靖十年春正月特享太庙正太祖南向位初太祖立四亲庙徳懿熙仁同宫异庙各南向孟春特享于羣庙三时各祭于徳祖庙序用昭穆后改建太庙同堂异室亦各南向四孟及嵗除俱各祭于中室仍序昭穆如初罢特享礼至英宗升祔九室悉备宪宗将祔用礼官议祧懿祖孝宗祔祧熙祖武宗祔祧仁祖独徳祖不祧时享则太祖太宗以下俱东西向至是谕张孚敬曰朕欲自今春享奉太祖居中太宗而下各居一室行特享礼三时仍聚羣庙于太祖之室昭穆相向行时祫礼季冬中旬并飨太庙亲王功臣配食两庑以存太祖当代之制嵗暮节祭行于奉先殿世庙止行四时之享嵗暮祭于崇先殿庶祭义明而万世可行乃命祠官于庙中设防如九庙状奉太祖南向羣宗递迁就室各南向特享之始退徳祖于祧殿不复预时享十四年二月初建九庙先是夏言请定七庙额谓陛下复古庙制正太祖南向位则太庙之名实符周典太宗功徳隆赫特建百世不迁之庙宜曰文祖世室在三昭上仁宗宣宗各为昭穆第一庙英宗宪宗为昭穆第二庙孝宗武宗为昭穆第三庙十二月九庙成诏定五年一禘祀皇初祖于太庙以太祖配每立春特享祖宗于羣庙三时合享于太庙季冬大祫于太庙皇考献皇帝止举时祀 　　宗庙二 　　原尚书大传庙者貌也其以貌言之也　释名宗尊也庙貌也先祖形貌所在也　曲礼凡祭宗庙之礼牛曰一元大武豕曰刚鬛豚曰腯肥羊曰柔毛鸡曰翰音犬曰羮献雉曰疏趾兎曰明视脯曰尹祭稾鱼曰商祭鲜【一作鱻】鱼曰脡祭水曰清涤酒曰清酌黍曰芗合粱曰芗萁稷曰明粢稻曰嘉蔬韭曰丰本盐曰咸鹾玉曰嘉玉币曰量币　王制宗庙之牛角握　曽子问当七庙五庙无虚主惟祫祭于祖为无主尔　明堂位季夏六月以禘礼祀周公于太庙郁尊用黄目灌用玉瓒荐用玉豆雕篹爵用玉琖　増鲁公之庙文世室也武公之庙武世室也　原説文宗庙之木主名曰祏　周易王假有庙　诗天保吉蠲为饎是用孝享毛传吉善蠲絜也饎酒食也郑笺谓将祭祀也　宾筵籥舞笙鼓乐既和奏烝衎烈祖以洽百礼百礼既至有壬有林锡尔纯嘏子孙其湛郑注纯大也嘏谓尸与主人以福也　毛诗序清庙祀文王也周公既成洛邑朝诸侯率以祀文王焉郑注清庙者祭有清明之徳者之宫也谓祭文王也天徳清明文王象之故祭之而歌此诗也于穆清庙肃雝显相毛传肃敬雝和相助也郑笺显光也见也于乎美哉周公之祭清庙也其礼仪敬且和又诸侯有光明着见之徳者来助祭　载芟有椒其馨胡考之宁毛传椒犹飶也胡夀也考成也郑笺宁安也以芬香之酒醴祭于祖妣则多得其福祜也　増閟宫新庙奕奕奚斯所作　原周礼凡灌玉濯之陈之以赞祼事注灌玉圭瓒璋瓒　増尔雅室有东西厢曰庙无东西厢有室曰寝庙中路谓之唐堂途谓之陈閍谓之门　孝经为之宗庙以享之　家语孔子曰吾于甘棠见宗庙之敬也甚矣思其人犹爱其尊其人必敬其道也原白虎通祭有主言神无所依据孝子以主继心焉五经要义木主之状四方穿中央以达四方天子长尺二寸诸侯长尺皆刻谥于其背　诸侯防天子则以方明为主觐礼云明木也其形四面方六上下黄东青南赤西白北黒方明者上下四方神明之象也　挚虞决疑注凡庙之主藏于戸外北牖下有石函故名宗祏汉书庙所以藏主列昭穆　汉旧仪皇帝防诸侯酎 　　金以上计设九宾陪位也　楚国先贤传古者先王日祭月享时嵗祀诸侯舍曰卿大夫舍月士庶人舍时増汉旧仪宗庙三嵗一大祫祭子孙诸帝以昭穆坐 　　于髙庙诸隳庙神皆合食设左右坐　原庙一嵗十二祠有闰加皆用太牢　三辅故事光武至长安宫阙烧尽徙都洛阳取十二陵合为髙庙作十二室太常卿一人别治长安主知祭事谓之髙庙　汉晋阳秋武帝改营太庙南致荆山之木石采华山之石铸铜柱十二涂以黄金镂以百物填以丹青缀以珠玉　陈氏礼书商之三宗周之文武汉之孝文孝武唐之仁尭文皇其庙皆在三昭三穆之外歴世不毁此所谓不迁之庙非谓祧也郑康成之徒以丧服小记言王者立四庙则谓周制七庙文武为二祧亲庙四而已则文武不迁之庙在七庙内是臆説也王肃圣证论礼自上而下降杀以两使天子诸侯皆亲庙四则是君臣同等尊卑不别也又王祭殇五而下及无亲之孙上不及无亲之祖不亦诡哉王舜刘歆论之于汉韩愈论之于唐皆与肃同盖理之所在者无异致也　父昭子穆而有常数者礼也祖功宗徳而无定法者义也故周于三昭三穆之外而有文武之庙鲁于二昭二穆之外而有鲁公之世室 　　宗庙三 　　原时　月祀【上详聚　国语甸服者祀日祭月祀先王之训】　冬荐　秋尝【毛诗潜季冬荐鱼孟春献鲔也猗欤漆沮潜有多鱼以享以祀以介景福　尔雅春祭曰祠夏祭曰礿秋祭曰尝冬祭曰烝】　芗合　嘉疏　瑶爵　玉豆【并详宗庙二】　閟宫　清庙【上详后妃庙下详宗庙二】　春祠　夏禴【见上】　酎金　灌玉【史记注正月旦作酒八月成名酎酎言纯也武帝时八月尝酎会诸侯庙中出金助祭所谓助金　下详宗庙二】　祀武　告文【毛诗执竞祀武王也执竞武王无竞维烈不显成康上帝是皇　维天之命太平告文王也维天之命于穆不已】　五庙　七室【并详宗庙二】　介福纯嘏【毛诗祝祭于祊祀事孔明先祖是皇神保是享孝孙有庆报以介福万夀无疆　下详宗庙二】观徳　尚敬【上详宗庙一　毛诗肃肃在庙注肃肃敬也笺云言羣臣助文王祭庙则尚敬】 　　【言得礼之宜也】　本仁　观敬【礼记祖庙所以本仁也　祭统孝子之事亲也有三道焉生则养没则丧丧毕则祭养则观其顺也丧则观其哀也祭则观其敬而时也尽此三道者孝子之行也】　肃雍　清浄【上详宗庙二　汉书议者以清庙之诗交神之礼无不清浄今衣冠出游有车之众风雨之气非所谓清浄也】　绎绎　翼翼【诗寝庙绎绎注相连属也　诗作庙翼翼】　茅屋　欹器【左传清庙茅屋　晋书周庙欹器东汉时犹在御座汉末丧乱失之形制遂絶杜元凯创意造成奏上帝嘉叹之】　増守藏　防宝【周礼天府掌祖庙之守藏凡国之玉镇大宝器藏焉　朝野杂记太祖创册宝殿凡帝后宝册洎郊庙金玉礼器皆藏焉庆元以后月以察官礼官中官各一员检视谓之防宝】　告币　赐帛【文献通考诸侯祭宗庙曰敢以嘉币告于皇考　王隠晋书太康十年太庙告成赐作庙者帛】　书劳　舍爵【左传襄十三年公至自晋孟献子书劳于庙礼也　左传定公八年子言辨舍爵于季氏之庙而出】　押乐　捧俎【文献通考曰太庙时享仪注有押乐太常卿光禄卿押乐太常丞光禄丞　又曰时享仪注有捧俎官】　宫架　神幄【又曰协律郎位二一于太庙殿上一于宫架西北唐六典太常卿凡有事于宗庙少卿率太祝斋即入荐香烛整拂神幄】　石室　香街【天中记周礼有郊庙石室一曰大夫以石为主　三辅黄图太上皇庙在长安香街南】　五寝　九室【周礼仆掌五寝之埽除粪洒之事笺五寝五庙之寝也天子七庙惟祧无寝　唐杜甫朝享太庙赋壬辰既格于道祖乗舆即以是日致斋于九室】甘棠　福草【上详家语　纪纂渊海王者事宗庙主敬则福草生于宗庙之中】　殷祭间祀【文献通考冬十月五谷成骨肉合饮食于祖庙谓之殷祭　又曰四时正祭外有五日尝麦三】 　　【伏立秋尝粢盛酎十月尝稻等谓之间祀】　原象生居　藏遗服【白虎通圣王所以制宗庙何生死殊路故敬神而逺之所以有屋何所以象生之居　周礼守祧掌守先王先公之庙祧其遗衣服藏焉】　若事存　以尊祖【白虎通王者立宗庙何縁生以事死敬亡若事存欲立宗庙而祭之此孝子之心所以追养孝也　孝经援神契宗庙所以尊祖也】　正室守　君子作【文王世子正室守太庙尊宗室而君臣之道着矣疏适子是宗室之正太庙是祖之正用适子守太庙是尊于宗及庙之室故也　毛诗奕奕寝庙君子作之】　左雉门　南甬道【周礼小宗伯之职掌建国之神位右社稷左宗庙郑注库门内雉门外之左右　晋起居注武帝太安中诏往者仍魏氏旧庙处立庙既壅翳不显又材木短小至今中间有缺挠之患今当脩立不宜在故处太仆寺南临甬道地形显敞更于此营之主依典礼施行】　则隂阳　反古始【孙敏表规矩天地拟则隂阳　设为宗祧敎人反古复始】　増舂陵园　青溪宅【东观汉记建武三年上幸舂陵祠园庙大置酒于舂陵父老故人为乐　齐书礼志世祖梦太祖云宋氏诸帝尝在太庙从我求食可别为吾祠上乃敕豫章王妃庾氏于清溪宫旧宅奉祠二帝二后用家人礼】　殷三宗　汉七祖【刘歆毁庙议殷太甲为太宗武丁曰髙宗太戊曰中宗　朱子奢立庙议刘子骏议开七祖】　五行舞七徳歌【文献通考汉宣帝尊汉孝武为世宗庙奏盛徳文始五行之舞　白居易乐府七徳舞七徳歌传自武徳至元和】　香灯官　宫闱令【文献通考太庙时享仪注有荐香灯官　又曰宫闱令开室拂神幄】　入钱谷　设罘罳【汉书王莽时博徴天下工匠诸图画及吏民以义入钱谷助作以起太庙　续文献通考金海陵天徳元年六月太庙初设四神及四隅罘罳】　择吉区　致良工【嘉靖十四年起新庙十五年庙成诏曰朕创昭穆羣庙以祀祖宗彰太祖为専尊之庙复作太宗庙于羣庙之外表功徳不迁享百世祀更创献皇帝庙别择吉区以避渠道止脩时祭以避丰祢之嫌　文献通考初造太庙之时官致良工】　原称庙称宫　用栗用桑【公羊传世室屋壊世室者何鲁公之庙也周公称太庙鲁公称世室羣公称宫此鲁公之庙也曷为谓之世室世世不毁也　又曰作僖公主者何为僖公作主也主者曷用虞主用桑綀主用栗用栗者藏主也注丧主于虞吉主于练】　贵室下室　苍楹黈楹【文王世子诸父诸兄守贵室子弟守下室而让道达　谷梁丹桓宫楹礼天子诸侯黝垩大夫苍士黈丹楹非礼也】　亲割亲舂　为酒为醴【谷梁太室屋壊者讥不修也太室犹世室也周公曰太庙伯禽曰太室羣公曰宫礼宗庙之事君亲割夫人亲舂敬之至也为社稷之主而先君之庙壊极称之志不敬也　毛诗为酒为醴烝畀祖妣郑笺烝进也畀予也言丰年所获之税酿酒为醴进于先祖先妣以防百众之礼也】　因时而祭　有闰加祠【春秋繁露古者嵗四祭四祭者因四时所生之物熟而祭其先祖父母也　汉旧仪原庙一嵗十二祠有闰加一祠皆用太牢】　雁集殿前　光明殿上【汉郊祀志以立世宗庙告祠孝昭寝有雁五色集殿前　广川国世宗庙殿上有钟音门户大开夜有光殿上尽明】　光兴如烛　札变为金【西河筑世宗庙神光兴于殿旁有鸟如白鹤前赤后青神光又兴于房中如烛状　汉武故事宣帝立孝武庙于河东告祠日见一人白马持尺一札赐将作匠曰赐汝金一斤忽不见札乃变为金秤有一斤】　太卜涖衅　司巫匰主【太卜涖衅主军器注器鼓铎主迁主周礼司巫祭祀则共匰主注匰器名主谓木主也】　采椽贵俭　桑主不文【汉书】 　　【茅屋采椽贵俭也　士虞礼桑主不文吉主皆刻】　増歌儿吹乐　京尹侍祠【文献通考汉惠五年思髙祖之常乐沛以沛宫为髙祖庙髙祖所教歌儿百二十人皆令为吹乐后有阙辄补之　又曰汉光武建武十九年大司徒戴涉等议宣元二帝尊为祖父可亲奉祠成帝以下有司行事于是洛阳髙庙四时加祭孝宣孝元凡五帝其西庙成哀平三帝主四时祭于故髙庙东庙京兆尹侍祠冠衣车服如太常祠于陵庙之礼】　迁幕殿　安延圣寺【元史至元八年八月太庙柱朽从张易言告于列室而后修奉迁栗主金脾位与旧神主于幕殿工毕安奉自是修庙皆如之　续文献通考金海陵天徳四年次中京使使奉迁太庙神主时有司言燕京兴建太庙复立原庙原庙始于汉惠帝不闻荐享之礼今两都告享宜止于燕京取建原庙行事于是名其宫曰衍庆殿曰圣武门曰崇圣贞元三年权奉安太庙神主于延圣寺】　原天子造乎祢　王者禘其祖【王制郑注造祭名也礼大传郑注禘大祭也大祭其先祖所由生也】 　　宗庙四 　　原必告【文王世子五庙之孙祖庙未毁虽为庶人冠娶妻必告死必赴】　为先【曲礼将营宫室宗庙为先】　庙名【帝王世纪汉景帝庙名徳阳宣帝庙名长夀武帝庙名龙渊文帝庙名顾成昭帝庙名徘徊】　庙饰【明堂位山节藻棁复庙重檐刮楹违乡反坫出尊崇坫康圭疏屏天子之庙饰也】増正祭　告祭【文献通考古者宗庙之祭有正祭有告祭皆人主亲行其礼】　私 　　庙【又曰宪宗元和十年太子少傅判太常卿郑余庆请立私庙将祔四代神主】　家庙【又曰宋仁宗庆歴元年诏中外文武官并许创立家庙】　极庙【史记秦始王更命信宫为极庙象天柱】亲庙【孔帖唐髙祖崩将祔主于庙帝诏有司详议尚书共奏自春秋以来言天子七庙诸侯五大夫三士二惟亲亲尊尊为不可易之法请建亲庙六诏可乃祔农府君髙祖神主为六室】　原展孝思【孝经春秋祭祀以时思之郑注寒暑变移益用増感以时祭祀展其孝思也】　重先祖【白虎通王者祭宗庙亲自取禽者尊重先祖必欲自致也】　称孝孙【郊特牲祭称孝孙孝子以其义称也注谓事祖祢】　称曽孙【郊特牲称曽孙某为国家也注谓诸侯事五庙也于曽祖以上称曽孙而已】成则衅【杂记成庙则衅之饔人举羊升屋自中刲羊血流于前乃降衅于屋下路寝成则考之而】 　　【不衅衅屋者交神明之道也】　仁不毁【左传昭十八年郑子产为火故乃简兵大搜将为搜除子大叔之庙在道南其寝在道北使除徒陈于道南庙北曰子产过汝而命速除乃毁于而乡子产朝过而怒之除者南毁子产使从者止之曰毁于北方注言子产仁不毁人庙】　无虚主【曽子问当七庙五庙无虚主惟天子崩诸侯薨则祝取羣庙之主而藏诸祖庙礼也】　有二主【齐桓公亟举兵作伪主以行其反荐诸祖庙庙有二主自桓公始也】　増享徳庙　崇尊庙【唐书礼乐志则天皇后僣号称周立周七庙于东都以祀武氏改西京唐太宗庙为享徳庙中宗复位武氏七庙于西京为崇尊庙】　原昭孝通神【汉书祀者所以昭孝事祖通神明也】　露濡霜降【礼记祭义君子合诸天道春禘秋尝霜露既降君子履之必有凄怆之心非其寒之谓也春雨露既濡君子履之必有怵惕之心如将见之】　上下之际　神明之道【礼记祭统祭有舁□胞翟阍者惠下之道也此四者吏之至贱者也尸又至尊以至尊既祭之味而不忘至贱是故明君在上则无冻馁者也此之谓上下之际又云铺筵设同几为依神也诏祝于室而出于祊此交神明之道也】　敬不忘亲【孝经宗庙致敬不忘亲也】　主亦尽敬【北堂书钞宗庙之主以木为之长尺二寸孝子入宗庙之中虽见木主亦当尽敬】　见位闻声【祭义祭之日入室僾然必有见乎其位出户而聼忾然必有闻乎其叹息之声】　献禽享礿【周礼大司马之职遂以苖田如搜之法车币献禽以享礿注礿宗庙之夏祭也冬夏田主于祭宗庙者隂阳始起象神之在内】　享祀不忒【毛诗春秋匪懈享祀不忒郑笺忒变也】　祀事孔明【毛诗苾苾芬芬祀事孔明郑笺既有牲物而进献之苾苾芬芬然香祀礼于是则甚明也】　二王助祭【毛诗序振鹭二王之后来助祭也振鹭于飞于彼西雍我客戾止亦有斯容郑笺白鸟集于西雍之泽言所集得其处也喻杞宋之君有洁白之徳来助祭于周之庙得礼之宜也】　诸侯助祭【汉书元始五年春祫祭明堂诸侯王二十八人列侯百二十人宗室子九百余人徴助祭礼毕皆益户赐爵及金帛增秩补吏各有差】　骏奔在庙【毛诗骏奔走在庙不显不承无射于人斯】　咸来助祭【续汉书明帝永平二年正月宗祀光武皇帝于明堂以配五帝时羣僚藩辅宗室子孙众郡奏计百蛮贡职乌桓濊貊咸来助祭】　白虎衔肉【汉武故事宣帝立孝武庙于东宫告祠日见白虎衔肉置殿前白虎夜见神光满殿如秋月】　白鹤集庭【汉书郊祀志宣帝即位由武帝正统兴故立三年尊孝武庙为世宗行所廵狩郡国皆立庙告祠世宗庙日有白鹤集后庭】　太常严谴【晋元康四年大风后庙阙屋瓦数倾落免太常荀防以严诏所谴不敢言皆谓事轻责重也】　有司修除【周礼庙则有司修除之】　祧则黝垩【又祧则有司黝垩之】　衅供鸡牲【祭祀面禳衅供鸡牲】　奏筑道【汉书文帝东朝太后长乐宫数跸烦人作复道武库南叔孙通奏曰陛下何自筑复道髙帝寝衣冠月出游髙庙子孙奈何乗宗庙道上行哉帝惧曰急壊之通曰人主无过举愿为原庙渭北衣冠出游之益广宗庙大孝之本帝乃立原庙】奏凿庙壖【晁错为内史府居太上庙堧中东出不便错乃穿门向南出凿庙堧垣中申屠嘉奏错凿庙垣为门上曰非庙垣乃壖中】　主出必跸【主出庙入庙必跸】　师行迁主【曽子问古者师行必以迁庙主行孔子曰天子廵狩以迁庙主行载于齐车言必有尊也今也取七庙主以行则失之矣】　増二十五祀【文献通考汉制庙嵗二十五祀】　二十四防【明初建四亲庙于阙左东西有夹室有庑三门门设二十四防缭以周垣略如都宫之制】　共殿异室【许敬宗议唐家宗庙共殿异室以右为首若奉迁主纳右夹室而得尊处祈之祷之未絶也有诏如敬宗议】　先臣后君【陈贞节传开元五年太庙壊伊阙男子孙平子上书曰陛下未祭孝和先祭太上皇先臣后君先弟后兄且武后簒国孝和中兴有功今内主别祠不得列乎世不可臣请迁孝和还庙】　在右为尊【宋史翰林学士元绛等请以僖祖之庙为太祖而韩维等请以艺祖为太祖帝以维之説近是而安石以维言夹室在右为尊为非礼帝亦然之】　非宗不毁【后汉书明帝即位以光武拨乱中兴更为起庙号曰世祖庙元帝于光武为穆故虽非宗不毁也后遂为常】　太祖以功建　昭穆以亲崇【唐书礼乐志中宗时博士刘成庆尹知章议】　原九命辨仪　牲牢异数　孝因顺立　礼以备成　宗庙本仁　祭祀首义　追逺诚谓孝思　违礼则乖敬飨　在首义而或愆　于时思而何有　诸侯不得祔于天子【丧服小记诸侯卑故不得祔于天子也】　天子诸侯可祔于士【郑注人莫敢卑其祖也】　孝自中出祭宜无怠　礼由外作物必有常　孝感于时虽云罔极　祭不以礼岂曰无违　雨露既濡必有若思之貎　春秋匪懈乃防如在之心 　　宗庙五 　　増赋唐杜甫朝享太庙赋曰太尉骖乗司仆扈跸望重闉以肃恭顺法驾之徐疾公卿淳古士卒精一黕宗庙之愈深抵职司之所宻宿翠华于外戸曙黄屋于通术气凄凄于前旒光靡靡而嘉栗阶有宾阼帐有甲乙升降之际见玉柱生芝击拊之初觉钧天合律簨簴仡以碣磍干戚宛而婆娑鞉鼓埙箎为之主钟磬竽瑟以之和云门咸池取之至空桑孤竹贵之多八音循通既比乎旭日升而氛埃灭万舞陵乱又似乎春风壮而江海波鸟不敢飞而元甲嵺以岳峙象不敢去而鸣佩剡爚以星罗已而上干豆以登謌美休成之既享璧玉储精以稠叠门防洞豁而森爽黒帝归寒而激昂苍灵戒晓而来徃熙事莽而充塞羣心麌以振荡桐花未吐孙枝之鸾鳯相鲜云气何多宫井之蛟龙乱上盖我后常用惟时克贞膋以萧合酌以茅明嘏以慈告祝以孝成故天意张皇不敢殄其瑞神奸妥帖不敢秘其精而抚絶轨享鸿名者矣于以奏永安于以奏王夏福穰穰于绛阙芳菲菲于玉沛枯骨而破聋盲施殀胎而逮鳏寡园林动色跃在藻之泉鱼弓劒皆鸣汗铸金之风马霜露堪吸祯祥可把曽宫欷歔隂事俨雅薄清辉于鼎湖之上静余飨于苍梧之野窅然汉漠惕然兢兢纷益所慕若不自胜瞰牙旗而独立吟翠駮而未乗五老侍祠而精骇千官逖聼而思凝 　　原诗宋孔欣祠太庙诗曰束带从王事结缨奉清祀肃肃禁闱内翳然絶尘轨峩峩髙堂上层构郁云起明发修荐享矜悚不遑止磬折阶廊间凄凄常靡已　梁张率太庙斋夜诗曰洁斋谢纷华寂寥清庙静肃视牲盛端服侍严省　増明髙啓夜宿太庙诗曰乌散庙堧空清香肃閟宫太常斋禁宻列祖享仪崇井叩铜瓶月墀鸣玉佩风聼钟候车驾庭燎已燑燑 　　原歌宋顔峻七庙迎神歌曰敬恭明祀孝道感通合乐维和展礼有容六舞肃列九变成终神之来思享兹洁衷灵之徃矣绥我家　増谢荘宋世祖庙歌二首帝锡二祖长世多祜于穆睿考翼圣承矩元极弛驭干纽坠绪辟我皇维缔我宗宇刷定四海肇搆神京泽牣九有化孚八瀛庆云承掖甘露飞甍肃肃清庙徽徽閟宫舞蹈象徳笙磬陈风黍稷非盛明徳惟崇神其歆止降福无穷　禀祥月辉毓徳轩光嗣徽妫汭思媚周姜母临万防训蔼紫房朱干玉籥式载琼芳　齐王俭齐太庙乐歌悠悠草昧穆穆经纶动戡危乱静比斯民诞休命奄有八夤握机肇运光啓禹服义满天渊礼昭地轴偃风裁化暅日敷祥信星含曜秬草流芳七庙观徳六乐宣章惟先惟敬是享是将　太姒嫔周涂山俪禹我后嗣徽重规叠矩肃肃閟宫翔翔云舞有享徳馨无絶终古　多难固业殷忧啓圣帝宗缵武维时执竞起栁献祥百堵兴咏义虽祀夏功符受命逺无不懐迩无不肃其仪济济其容穆穆赫矣君临昭哉嗣服允王惟后膺此多福礼以昭事乐以感灵八簋陈设六舞充庭观徳在庙象徳是形四海来祭万国咸宁　梁沈约梁宗庙登歌曰殷兆玉筐周始邠王于赫文祖基我大梁肇土七十奄有四方帝轩百祀人思未忘永言圣烈祚我无疆　猗欤至徳光被黔首铸镕苍昊甄陶区有恪恭三献对扬万夀比屋可封含生无咎匪徒七百天长地乆　祀典昭洁我礼莫违八簋充室六龙解騑神宫肃肃灵寝微微嘉荐既享景福攸归至徳光被洪祚载辉　原北周庾信太庙晨祼歌曰永惟神武潜庆灵长龙图革命鳯歴归昌功移上墋徳耀中阳清庙肃肃猛虡趪趪曲台大厦声和盛唐牲牷荡涤萧合馨香和鸾戾立振鹭来翔永敷万国是则四方　増隋牛隋太庙乐歌曰惟皇肃肃有来雍雍雕梁霞绣橑云重观徳自感奉璋伊恭彞斚尽饰羽缀有容升歌发藻景福来从　祭本用初祀由功举骏奔咸防供神有序明酌盈尊丰牺实俎幽金既荐缋错维旅享由明徳香非稷黍载流嘉庆克固鸿绪　缔基发祥肇源兴庆廼仁廼哲克明克令庸宣国图善流人咏开我皇业七百同盛皇条骏茂帝系灵长丰功叠轨厚利重光福由善积 　　代以徳彰严恭尽礼永锡无疆　盛才必达丕基増旧涉渭同符迁邠等构风迈徳义髙道富神鍳孔昭王猷克懋　神道正直祀事有融肃雍备礼庄敬在躬羞燔已具奠酹将终降祥惟永受福无穷　飨礼具利事成伫旒冕肃簮缨金奏终玉俎彻尽孝敬穷严洁人祗分哀乐半降景福凭幽赞　原唐陈叔达太庙祼地歌曰清庙既祼郁鬯惟礼大哉孝思严恭祖祢龙衮以祭鸾刀思啓发徳朱升歌丹陛筵享粢盛堂斟沈齐降福穰穰来仪济济　禇亮宗庙九徳之歌曰皇祖诞庆于昭于天积徳斯逺茂绪攸先继天应歴神武宣肇迹妫水成功坂泉道光覆载声穆乾元式备牺象用洁牲牷礼终九献乐展四悬神贶景福遐哉永年　増唐太宗享太庙乐章曰濬哲维唐长发其祥帝命斯祐王业克昌配天载徳就日重光本支百代申锡无疆　五纪更运三正递升勋华既没禹汤勃兴神武命代灵睠是膺望云彰徳察纬告徴上纽天维下安地轴徴师涿野万国咸服偃仰灵台九宫允穆殊域委贽懐生介福髙宗享太庙乐章曰五运改卜千龄啓圣彤云晓聚 　　黄星夜映叶阐珠囊基开玉镜下临万防上齐七政雾开三象尘清九服海润星晖逺安迩肃天地交泰华彞辑睦翔泳归仁中外禔福　承天抚箓纂圣登皇遐清万防仰协三光功成日月道济时康璇图载永宝歴斯昌日月扬辉烟云烂色河岳修贡神祗效职舜风攸偃尭曦先就睿感通寰孝思浃宙奉扬先徳防尊曩狩展义天扃飞英云岫化逸王表神凝帝先乗云厌俗驭日登元　唐享太庙旧乐章曰七庙观徳百灵攸仰俗荷财成物资含养道光执契化笼提象肃肃雍雍神其来享　五声备奏三献终祠车移鳯辇斾转虹旗礼周笾豆诚效防祗皇灵徙跸簮绅拜辞　中宗享太庙乐章曰炎驭失王纲土徳承天命英猷被寰宇懿躅隆政七徳已绥边九夷咸底定景化覃遐迩深仁洽翔泳祠容既毕仙座爰兴停停鳯举蔼蔼云升长隆宝运永锡休徴福覃贻厥恩被黎烝　明皇享太庙乐章曰圣謩九徳真言五千庆集昌胄符开帝先髙文杖钺克配彼天三宗握镜六合涣然帝其承祀率礼罔愆图书雾出日月清悬舞形徳咏谂功传黄龙蜿蟺彩云蹁蹮五行气顺八佾风宣介此百禄于皇万年　六钟翕协六变成八佾徜徉八风生乐九韶兮神人感美七徳兮天地清　总总干戚填填鼓钟奋扬増气坐作为容离若鸷鸟合如战龙万方观徳肃肃雍雍　宋建隆享太庙乐章曰元钟九千生于仲吕崇台九层起于累土赫日之升明夷为主孝孙作帝式由祖武　明明我祖积徳攸宜肇继瓞将隆本支爰资庆绪式昭帝基于穆清庙永洽重熙　艰难积行绵长钟庆同人之时得主乃定既序宗祧乃修舞咏经武开先永昭丕命　猗欤太祖命受于天化行区宇功溢简编武威震耀文徳昭宣开基垂统亿万斯年　赫赫皇运明明太宗四隩咸暨一变时雍睿文炳焕圣徳温恭千龄万祀永播笙镛嘉栗防酒博腯牲牷神鍳孔昭享兹吉蠲夙夜毖祀 　　孝以奉先永锡纯嘏功格于天　已象文治乃观武成进退可度威仪克明　元宗庙乐章曰天垂灵顾地献中方帝力所拓神武莫当阳谿昧谷咸服要荒昭孝明禋神祖皇皇　雄武军威滋多歴年深谋逺略协赞惟専流沙西域饯日东边百国畏服英声赫然　三朝承休恭已优游钦绳祖武其徳聿修帝憖锡夀徳泽期周蠲饎惟芗祈飨于幽　龙跃潜居风云防通知民病苦轸念宸衷防门之旅继志图功俎豆敬祭华仪孔隆増议汉师丹为共王立庙议曰圣王制礼取法于天地故尊卑之礼明则人伦之序正人伦之序正则乾坤得其位而隂阳顺其节人主与万民俱祐福尊卑者所以正天地之位不可乱也孝成皇帝圣恩深逺故为共王立后奉承祭祀今共皇长一国太祖万世不毁恩义已备陛下既继体先帝持重大宗承宗庙天地社稷之祀义不得复奉定陶共皇祭入其庙今欲立庙于京师而使臣下祭之是无主也又亲尽当毁空去一国太祖不堕之祀而就无主当毁不正之礼非所以尊厚共皇也　唐权徳舆迁庙议曰今年夏四月禘飨于太庙令百僚议太祖景皇帝东向之位并迁庙之位议曰臣闻太祖始封之重当殷祭东向之尊百代不迁下统昭穆此孝飨严禋之极制也周自后稷十六代至武王毁庙迁主皆太祖之后故序列昭穆合食无嫌汉之太上皇主痤于园寝寻置别庙是为属尊故周汉皆太祖之位正自魏至隋则虚其位以待太祖后以短祚其礼不申武徳中立亲庙四自宣简公而下贞观中立七庙六室自农府君而下开元中始制九庙追尊献祖懿祖故自武徳至于开元太祖在四庙七庙九庙之数广徳二年将及殷祭有司以二祖亲尽当迁太祖九室既备其年冬祫于是正太祖于东向藏二主于夹室凡十八年矣建中二年冬祫有司议以献祖居东向懿祖为昭太祖为穆此诚乖疑倒置之大者也议者或引春秋禹不先鲧汤不先契文武不先不窋以为证且汤与文武皆太祖之后理无所疑至于禹不先鲧安知説者非啓与太康之代而左丘明因而记之耶向者有司以二主藏夹室非宜则可阙殷祭非敬则可处东向之位则不可是以贞元八年百僚集议前后异同有七家之説臣等审细讨论惟制别庙及祔于徳明兴圣二説最为可据徳明兴圣之庙犹别庙也等于剙立此又易行伏以徳明皇帝于舜禹之际与稷契同功契后为殷向五百年稷后为周逾八百年徳明流光无穷啓皇运于后景福灵长与天地准又献懿二祖于兴圣皇帝为曽为犹周人祔于先公之祧也此亦亡于礼者也明尊祖之道正大祭之义礼文典祀莫重于是　朱子奢立庙议曰臣谨按汉丞相韦元成奏立五庙诸侯同五刘歆议开七祖君降二郑司农踵元成之辙王子雍扬国师之波分涂并驰各相师祖遂令歴代祧祀多少参差愚以为诸侯立髙祖以下并太祖五庙一国之贵也天子立髙祖以上并太祖七庙四海之尊也降杀以两礼之正焉伏惟圣祖在天山陵有日祔祖严配大事在斯宜依七庙用崇大礼若亲尽之外有王业者如殷之王周之后稷尊为始祖傥无其例请三昭三穆各置神主太祖一室考而虚位将待七百之祚递迁方处庶上依晋宋傍惬人情　顔师古寝庙议曰伏奉诏防欲太原立髙祖寝庙博达卿士详悉以议闻伏惟圣情思广烝尝事深追逺但究观祭典宗庙皆在京师不欲下土别置至若周之丰镐并为迁都乃是因事更营非云一时俱立其郡国造庙爰起汉初率意而行大违典制是以贡禹韦元成匡衡等招聚儒学博谋廷议据此陈奏遂从废毁自斯以后辍而弗为今若増立寝庙别安主祏有乖先古靡率旧章埀裕后昆理谓不可固宜勉割深衷俯从大礼　宋宋祁祖宗配侑议曰臣等闻王者建庙祏之严合昭穆之缀祖一而已始受命也宗无豫数待有徳也由宗而下等胄之疏戚以为迭毁之制昔成汤为商之祖太甲大戊武丁实号三宗后稷为周之祖文王武王庸建二祧髙帝为汉之祖孝文孝武特崇两庙皆子孙世世奉承不辍我皇伯祖经纶草昧遂有天下功宜为帝者之祖皇祖勤劳制作皇考财成治定徳宜为帝者之宗三庙并万世不迁宣布天下以示后世朱熹论古今庙制王制天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七诸侯大夫士降杀以两而祭法又有适士二庙官师一庙之文大抵士无太祖而皆及其祖考也其制皆在中门之左外为都宫内各有寝庙别为门垣太祖在北左昭右穆以次而南天子太祖百世不迁一昭一穆为宗亦百世不迁二昭二穆为四亲庙髙祖以上亲尽则毁而递迁昭常为昭穆常为穆诸侯则无二宗大夫又无二庙其迁毁之次则与天子同汉承秦敝不能深考古制诸帝之庙各在一处不容合为都宫以序昭穆贡禹韦元成匡衡之徒虽欲正之而终不能尽古今之制旋亦罢废后汉明帝又欲遵俭自抑遗诏毋起寝庙但藏其主于光武庙中更衣别室其后章帝亦复如之后世遂不敢加而公私之庙皆为同堂异室之制自是以来更歴魏晋下及隋唐其间非无奉先思孝之君据经守礼之臣而皆不能有所裁正其至使太祖之位下同子孙而更僻处于一隅既无以见其为七庙之尊羣庙之神则又上厌祖考而不得自为一庙之主以人情而论之孝子顺孙之心于此宜亦有所不安矣肆我神祖始独慨然深诏儒臣讨论旧典盖将以逺迹三代之隆一正千古之谬甚盛举也不幸未及营表世莫得闻秉笔之士又复不能特书以诏万世今独具见于陆氏之文然其所论昭穆之説亦未有定论独原庙之制外为都宫而各为寝门垣乃为近古但其礼本不经仪亦非古故儒者得以议之然不知其所以致此则由于宗庙不立而人心有所不安也不议复此而徒欲废彼亦安得为至当之论哉今公私之庙皆为同堂异室以西为上之制而无左昭右穆之次一有递迁则羣室皆迁而新死者当入于其祢之故室矣此乃礼之大节与古不同而为礼者犹执祔于祖父之文似无意义然欲遂变而祔于祢庙则又非爱礼存羊之意窃意与其依违牵制而均不免为失礼曷若献议于朝尽复公私之庙皆为左昭右穆之制而一洗其缪之为快乎韦元成刘歆庙数不同班固以歆説为是今亦未能决其是非姑两存之至于迁毁之序则昭常为昭穆常为穆盖祔昭则羣昭皆动而穆不移祔穆则羣穆皆移而昭不动陆佃非之曰昭穆者父子之号昭以明下为义穆以恭上为义方其为父则称昭取其昭以明下也方其为子则称穆取其穆以恭上也岂可谬哉坛立于右墠立于左以周制言之则太王亲尽去右坛而为墠王季亲尽去左祧而为坛左右迁徙无嫌盖昭穆本以庙之居东居西主之向南向北而得名初不为父子之号也又况昭穆之分自始封以下入庙之时便有定次后虽百世不复移易而其尊卑则不以是而可紊也故成王之世文王当穆而不害其尊于武武王为昭而不害其卑于文非谓之昭即为王考谓之穆即为考庙也佃又言假令甲于上世之次为穆今同堂合食实属父行乙于上世之次为昭今同堂合食实属子行则甲宜为昭乙宜为穆岂可逺引千嵗以来世次覆令甲为右穆乙为左昭以紊父子之序乎此亦不晓前説之过也盖昭穆之次既定则其子孙亦以为序礼所谓昭与昭齿穆与穆齿传所谓太王之昭王季之穆文之昭武之穆者是也如必以父为昭而子为穆则泰伯虞仲乃太王之父而文王反为管蔡鲁卫之子矣而可乎 　　原颂后汉王粲太庙颂曰思皇烈祖时迈其徳肇啓洪源贻燕我则我休厥成聿先厥道丕明丕钦允时祖考于穆清庙翼严休徴祁祁髦士厥徳允升懐想成位 　　咸奔在宫无思不若永观厥崇　绥庶和四宇九功备彞乐序建崇牙设璧羽六拊奏八音举昭大孝衎妣祖念武功收醇祜　后魏王肃宗庙颂曰明徳惟馨昊天子之眷祐我魏薄言起之起之伊何黎元时雍子之伊何歴数在躬于乎盛哉神明是通　湛湛甘露济济醴泉或涌于地或降于天天地交泰品蕃芜祥瑞嘉应其集如雨屡获丰年谷我士女祖考既飨于懽乐胥 　　御定渊鉴函卷一百六十九 <子部,类书类,御定渊鉴类函> 　　钦定四库全书 　　御定渊鉴函卷一百七十 　　礼仪部十七【禘祫　烝尝　后妃庙皇太子皇子宗庙　功臣配享】禘祫 　　原大祭【尔雅禘大祭也注五年一大祭】合祭【公羊大事于太庙传大事大祫也大祫合祭也毁庙之主陈于太庙未毁庙之主皆升合食于太祖五年而再殷祭】　増逮下　养亲【金史唐开元中太常议禘祫之礼皆殷祭祫为合食祖庙禘为谛序尊卑申先君逮下之慈成羣嗣奉亲之孝】　重本　尚顺【顔真卿议今议者有三一谓献懿亲远而迁不当祫宜藏主西室二谓二祖宜祫食与太祖并昭穆缺东向位三谓引二祖祫禘即太祖永不得全其始宜以二祖祔德明庙然于神人未厌也景帝既受命始封百代不迁至禘祫时暂屈昭穆实明神之意今请大祫享奉献主东向懿主居昭景主居穆重本尚顺为万代法】　昼日【宋史咸平二年太常礼院言今年冬祭昼日荐享太庙按礼二年一祫以孟冬宜改孟冬荐享为祫享】易月【宋史天圣元年礼官言真宗神主祔庙已行吉祭三年之制又从易月之文自天禧二年四月祫享至今已及五年合行禘礼】　误禘【文献通考贞观十六年太常卿韦挺议梁初误禘功臣左丞驳议武帝允而依行降及周隋俱遵此礼】干祫【大传大夫士有大事省于君干祫及其髙祖】　吉禘【春秋闵公二年夏五月乙酉吉禘于庄公】祥祫【晋杜预祥祫议昔仲尼之制春秋也丧中之祥祫讥贬之文着焉】　原五年禘【礼稽命曜三年一祫五年一禘以衣服想见其】 　　【形容齐三日思亲志意思亲所喜然后入庙】三歳祫【五经异义按叔孙通宗庙有日祭之礼自古而然三歳一祫此周礼也五歳一禘先王之礼也】　谛父子【白虎通位尊徳盛所及弥远谓之禘祫何禘之为言谛也序昭穆谛父子也祫合也】审昭穆【傅咸云先儒解禘者谛也审昭穆也】　禘太祖【诗序雝禘太祖也郑笺禘大祭也大于四时而小于祫太祖谓文王正义曰雝者祭太祖之乐歌】祫诸帝【汉旧仪子为昭孙为穆昭西靣穆东靣三年大祫诸帝以昭穆坐于髙庙其诸毁庙诸主皆合食】广孝道【白虎通祭宗庙所以禘祫何尊人君贵功德广孝道也】顺阳义【礼记夏祭曰禘】 　　【禘者阳之盛也古者于禘发爵赐服顺阳义也】　禘夏祫冬【东观汉记张纯传建武二十六年诏纯曰禘祫之祭不行已久矣宜据经典详为其制纯奏曰礼三年一祫五年一禘春秋传曰大祫者何合祭也毁庙及未毁庙之主皆豋合食于太祖五年而再殷祭汉旧制三年一祫毁庙主合食髙庙存庙主未尝合祭元始五年始为禘祭又前十八年亲幸长安亦行此礼禘之为言谛谛定昭穆尊卑之义也禘祭以夏四月夏者阳气在上隂气在下故正尊卑之义也祫祭以冬十月冬者五谷成熟物备礼成故合聚饮食也斯典之废于兹八年请可如礼施行以时定议帝从之自是禘祫遂定】祫大禘小【礼外传禘祫谓之殷祭祫大而禘小春秋之经有禘而无祫毁庙无时祭但五年有二殷祭耳神主入庙先为一禘明年春禘而又祫】合食太祖【白虎通禘者毁庙之主皆合食于太祖也按五经通义王者诸侯三年一闰天道小】 　　【备故三年一祫祫者皆取未迁庙主合食太祖庙中五歳再闰天道大备故五歳一禘禘者取已迁庙主合食太祖庙中】不忘先祖【又云禘祫及迁庙者以能世世继君之体持其统由亲及远不忘先祖也】夏禘周公【明堂位季夏六月以禘礼祀周公于太庙】春禘武公【左传春将禘于武公戒百官梓慎曰禘之日其有咎乎吾见赤黒之祲非祭祥也防氛也其在涖事乎】　増堂事室事【宋史神宗谓辅臣曰按礼祝延尸入奥灌后乃出延牲延尸主出于室坐于堂上始袒南靣昭在东穆在西乃行朝践之礼是堂事也设馔于堂复延主入室始祖东靣昭南穆北徙堂上之馔于室中乃行馈食之礼是室事也】追享朝享【陈祥道禘祫议追享朝享间于时享之间则追享禘也禘以肆祼献为主犹生之有飨也朝享祫也祫以馈食为主犹生之有食也】　先三后二　先二后三【唐书礼乐志一禘一祫五年再殷宜通数而禘后置祫歳数远近二说不同郑康成用髙堂隆先三而后二徐邈先二后三而邈以谓二禘相去为月六十中分三十置一祫焉此最为得】　防毕而祫　明年而禘【唐书礼乐志髙宗上元三年当祫大学士史元灿等议以为新君防毕而祫明年而禘】　祖以孙尊　孙以祖屈【韩愈禘祫议当袷祭之时献祖宜居东向之位景皇帝宜从昭穆之列祖以孙尊孙以祖屈】　献祖受祫　太祖受禘【权徳舆迁庙议议者请当以献祖受祫太祖受禘】　以禘为祔　以祔为祫【马端临禘祫辨若国家之礼禘祫时享之外必别有一祔祭之礼而经文无可考至鲁则始以禘为祔先儒议康成之释禘祫病其据鲁之失礼以为周礼然鲁自以禘为祔祭而康成自谓三年防毕袷于太祖则其意乃以祔为祫本不以禘为祔实未尝专以鲁为据也】　禘祫同歳【唐书礼乐志开元六年防毕而祫明年而禘自是之后祫禘各自以年不相通数凡七祫五禘至二十七年祫禘并在一歳有司觉其非】禘祫同月【唐书元和中太常上言按礼时飨与祫禘同月但行禘祫不行时享盖祭不欲烦故先重者】　神主悉出【宋书礼志凡祫禘大祭则神主悉出庙堂为昭穆以安坐不复停室也】皇后预祭【文献通考后齐禘祫如梁之制每祭一太牢始以皇后预祭】　大禘终王【刘歆云春秋传日祭月祀时享歳贡终王祖祢则日祭曾髙则月祀二祧则时享坛壝则歳贡大禘则终王弥远弥尊故禘为重矣】禘祫不卜【五经异义今春秋公羊说祀宗庙筮而不卜】　五齐三酒　四齐三酒【郑康成禘祫志禘备五齐三酒祫以四齐三酒】　原在四时之上【周礼大宗伯之职以肆献祼享先王以馈食享先王以祠春享先王以禴夏享先王以尝秋享先王以蒸冬享先王郑注宗庙之祭有六享四献祼馈食在四时之上则是祫也禘也】于四时为约【挚虞决疑要注丰于四时之祭而约于禘祫之祭禘以孟夏祫以孟秋】 　　烝尝 　　原秋飨【周礼大宗伯以尝秋享先王】冬飨【又云以烝冬飨先王】　増象时【通典太常仪王者法天之道制祀典焉烝尝象时】终叙【文献通考唐太宗时马周言望自今歳臈享为首于明年行春祀之礼禴与烝尝自次年以叙终之】　隂义【礼记祭统尝烝隂义也】逺式【通典魏孝文太和十六年诏曰自顷蒸尝之礼颇违旧义今将仰遵逺式以孟月时禴】　阙尝【礼王制诸侯礿则不禘禘则不尝疏云禘则不尝此西方诸侯也行夏祭竟而秋来朝故不尝】废烝【又尝则不烝此北方诸侯也行秋祭竟而冬来朝故废蒸也】　进新谷【白虎通秋日尝者新谷熟进之】进初稻【春秋繁露冬曰烝烝者以十月进初稻也】　原始杀而尝【传凡祀始杀而尝注建酉之月也】闭蛰而烝【又闭蛰而烝注建亥之月也】　合诸天道【礼祭义君子合诸天道春禘秋尝注因四时之变化孝子感时念亲以此祭之也】各阙一时【礼王制注虞夏之制诸侯歳朝废一时祭】家老之荐【屈到嗜芰命家老荐之】仁者之粟【父母既没必求仁者之粟以祀之此】 　　【之谓礼终注虽贫困犹不敢取恶人物以事亡亲】　增烝于曲沃【左传襄十六年晋平公即位改服修宫烝于曲沃】尝于太公【左传襄二十八年齐尝于太公之庙庆舍涖事】　必以乡土【齐书张冲父初卒遗命曰祭我必以乡土所产无用牲物冲在镇四时还吴园中取果菜每至尝蒸輙流涕荐焉】不过把握【韦述宗庙加笾议蒸尝不过把握不求丰大】　烝尝不经【白居易议申国典烝尝不经者示之以礼】烝尝伏腊【孔帖户部侍郎萧炅林甫所引尝与严挺之言称烝尝伏腊乃为伏猎挺之曰九龄省中而有伏猎侍郎乎】　原四时追祭　礿禘有常　仲尼奉荐趣趣以行【趣音促敬慕故少威仪】孝子临尸齐齐其敬　礼明贵贱荐陈之品有差　孝备烝尝追养之心宜勉 　　后妃庙一 　　原杜氏通典周祭先妣之庙【姜嫄履巨人迹感神灵而生后稷周立庙自后稷为始祖而姜嫄无所配特立庙祭之谓之閟宫诗閟宫有侐实实枚枚郑注閟神宫也姜嫄神所依又新庙奕奕奚斯所作郑注新姜嫄庙也】四时荐禘祫与七庙皆祭乐奏夷则舞大濩　增文献通考汉髙祖五年追尊先媪曰昭灵夫人　元帝永光五年韦元成言古者国君之母非嫡不得配食孝文太后孝昭太后寝园宜如礼勿复脩奏可光武中元元年使司空告祠髙祖以吕后几危社稷 　　不宜配食上薄太后尊号曰髙皇后配食地只迁吕太后于园四时上祭　后汉志永元中和帝追尊其母梁贵人曰恭怀皇后以窦后配享章帝恭怀皇后别就陵寝祭之安帝以清河王子即位追尊其祖母宋贵人曰敬隠后陵曰敬北陵亦就陵寝祭追尊父清河孝王曰孝德皇母曰孝德后清河嗣王奉祭而已顺帝追尊其母曰恭愍后陵曰恭北陵　文献通考桓帝即位梁太后诏追尊河间孝王夫人赵氏曰孝穆后庙曰清庙灵帝即位窦太后诏追尊皇祖夫人夏氏曰孝元后庙曰靖庙皇考孝仁皇夫人董氏为真园贵人庙曰奂庙献帝即位相国董卓奏恭怀敬隠恭愍三皇后并非正嫡不合称后皆奏毁之　原魏文思后依周姜嫄庙禘祫【髙堂隆议】文帝甄后赐死故不列庙明帝即位有司奏请追諡曰文昭皇后使司空王朗持节奉策告祠于陵【时三公又奏自古周人既祖后稷又特立庙以祀姜嫄今文昭皇后于后嗣圣德至化岂有量哉夫以皇家世妃之尊神灵迁化而无寝庙非以报显德昭孝敬也宜依周礼别立寝庙】太和元年二月立庙于邺四月洛邑初营宗庙掘地得玉玺方一寸九分其文曰天子羡思慈亲明帝为之改容以太牢告庙【景初元年十二月有司又奏文昭皇后立庙京师永传享祀乐舞与祖庙同废其在邺庙】　增文献通考晋武帝既改创宗庙追尊景帝夫人夏侯氏为景怀皇后　怀帝初又策武帝后杨氏曰武悼皇后改塟峻阳陵侧别祠训宫不列于庙　原东晋元帝为琅邪王妃虞氏永嘉时薨帝为晋王追尊为王后有司奏请王后应别立庙令曰今宗庙未成不宜更兴作便脩饰陵上屋以为庙大兴二年追諡皇后祔于太庙　明帝生母豫章君荀氏成帝时薨赠豫章郡君别立庙于京都成帝咸康时作武悼后神主祔于庙配享世祖　孝 　　武帝太元十九年夏六月壬子追尊防稽王太妃郑氏为简文宣太后二十年春二月作宣太后庙　安帝隆安四年以孝武母简文李太后帝母宣德陈太后祔于宣郑太后之庙　宋文帝元嘉初追尊所生胡媫妤为章皇太后立庙东晋宣大后地孝武宣太后明帝宣太后并祔章太后庙　原宋孝武大明二年有司奏皇代殷祭无事于章太后【博士孙武议祭统有事于太庙则羣昭羣穆咸在不失其伦殷祀是合食太祖而序昭穆章太后既屈于上不列正庙若迎主入太庙既不敢配列于正序又未闻于昭穆之外别立为位若太庙禘祫独祭别宫与四时烝尝不异则非禘大祭之义又无取于祫合食之文谓不宜与太庙同殷祭之礼也】诏曰章皇太后追尊极号礼同七庙岂容独阙殷荐隔兹盛祀閟宫遥祫既行有周魏晋从飨式范无替宜述附前典以宣情敬七年诏立宣贵妃庙【时有司奏故宣贵妃既加殊礼未详应立庙不虞龢议曰婚义云后立六宫后之有三妃犹天子之有三公也三公既尊于列国诸侯三妃亦贵于庶夫人据春秋仲子得考彼别宫今贵妃礼应立此新庙诏可】其祀礼王亲执奠爵有故三卿行事　明帝太始二年昭太后崩有司奏太后于至尊无亲上特制义服祔庙之礼下礼官详议乃跻新祏于上位其祭使有司行礼【博士王略等奏昭王太后正位母仪尊号允着祔庙之礼宜备彞则愚谓神主应入章后庙又宜依晋元皇之于愍帝安帝之于永安后祭祀之日不亲执觞爵使有司行事时太宗宣后已祔章太后庙虞龢议以为春秋之义庶母虽名同崇号而实异正嫡是以犹考别宫而公子主其祀今昭皇太后既非所生益无亲奉之理周礼宗伯职若王不与祭则摄位然后使有司行其礼又妇人无常秩各以夫为定夫亡以子为次昭皇太后即正位于前宣太后追尊在后以次序而言宜跻祏于上位诏可】六月有司奏七月尝祠二庙依旧车驾亲奉孝武皇帝室至尊亲进觞爵及昭皇太后室应拜及祝文称皇帝【御名】又皇后虔见于祢拜孝武皇帝昭皇太后并无明文礼官议曰今上既纂嗣文皇于孝武进拜而已觞爵使有司行事昭皇太后祝文称皇帝【御名】孝武昭皇太后二室废荐告后废帝元徽二年十月丙寅有司奏至尊亲祠太庙文皇帝太后庙之日孝武皇帝及昭皇太后虽亲非正统而常经北靣宜执孝武皇帝觞爵昭皇太后依旧三公行事　齐明帝建武二年有司奏迁景懿后于新庙　梁武帝立小庙【太祖太夫人庙也非嫡故别立庙】皇帝每祭太庙讫乃诣小庙亦以一太牢如太庙礼　增文献通考梁普通七年祔皇太子所生丁贵嫔神主于小庙　原唐立肃明皇后庙时享有司行事　增文献通考唐开元四年十一月昭成皇后祔于太后至五年八月敕肃明皇后依前仪坤庙安置至二十一年正月迁祔肃明皇后神主于太庙其仪坤庙为肃明观【昭成皇后窦氏睿宗妃生明皇肃明皇后刘氏亦睿宗妃生宁王明皇即位追封立庙】昭宗大顺元年将行禘祭有请以三太后神主祔享于太庙三后者孝明太皇太后郑氏恭僖皇太后王氏正献皇太后韦氏三后之崩皆作神主不入太庙至是礼院凭曲台礼欲三太后祔享太庙太常博士殷盈孙献议非之　宋太祖建隆初追尊贺氏为孝惠皇后苐就陵所置祠殿荐以常馔干德初孝明皇后王氏崩有司始议置后庙奉孝惠孝明二后神主升祔诏令详定殷室之制及先后之次太常博士和岘等奏请同祔太庙及太祖山陵神主祔庙乃请以孝明皇后配享忌日行香废务其孝惠皇后享于别庙并从之　太宗太平兴国元年追册越国夫人符氏为懿德皇后尹氏为淑德皇后并祔享于后庙　真宗至道三年六月诏大行皇帝祔庙令都省集议定皇后合食之礼咸请以懿德皇后符氏升配宗正卿赵安易言淑德皇后尹氏当在懿德之上序以后先宜用淑德配食诏有司详讨以闻　干兴元年中书下礼仪院状庄穆皇后尝母仪天下礼当升祔庄怀皇后本从藩邸追命当享后庙集尚书省六品诸司四品以上议如礼仪院祔真宗庄穆皇后神主于太庙　仁宗明道二年庄献明肃太后既上諡又追尊庄懿太后判河南府钱惟演建议请二太后并祔真宗礼院言夏商以来父昭子穆皆有配坐每室一帝一后礼之正仪今庄穆着位长秋祔食真宗斯为正礼庄献母仪天下庄懿帝母之尊止应祀后庙便从升祔似非先帝慎重之意都省礼院更议皆以谓庄穆位崇中阃已祔真庙自协一帝一后之文庄献辅政十年庄懿诞育圣躬功德莫与为比退就后庙未厌众心宜太庙外别立新庙奉安二太后神主同殿异室歳时荐享用太庙仪别立庙名自为乐曲以崇世享忌前一日不御正殿百官奉慰着之令甲乃作新庙名曰奉慈景佑三年诏祠太庙奉慈后庙各差宫闱令一　神宗熙宁二年九月废奉慈庙奉章惠太后神主赴西京瘗陵园徽宗大观二年礼部太常寺奏建别庙奉安惠恭皇后神主依章穆皇后祔享故事乃奉惠恭皇后祔于别庙政和四年礼部太常寺言明达皇后祠殿寘在城外 　　于典礼无据请就惠恭皇后别庙增建殿室升祔七月奉明达皇后祔于别庙　髙宗绍兴二十二年有司言懿节皇后上僲合祔庙权礼部侍郎施炯等言检防大观二年显恭皇后故事于太庙殿后建别庙奉安神主将来大行皇后祔庙亦合建别庙于太庙殿之后诏从之乃建别庙　续文献通考辽圣宗统和十三年九月奉安景宗皇太后石像于延芳淀　十四年十一月奉安景宗皇太后石像于干州　开泰元年十二月奉迁景帝昭宪皇后石像于上京五鸾殿　金世宗大定二年有司援唐典昭德皇后合立别庙拟于太庙内垣东北起建从之　二十六年敕别建昭德皇后影庙于太庙　元成宗大德十一年【时武宗未改元】追尊皇考曰皇帝太母元妃曰皇太后后又上先元妃鸿吉哩氏尊諡祔于成宗庙室　英宗至治二年祔太皇太后于顺宗庙室遣摄太尉中书右丞相拜珠奉玉册玉寳上尊諡曰昭宪元圣皇后　泰定帝泰定二年幸大承华普庆寺祀昭献元圣皇后于影堂　四年諡武宗皇后曰宣慈惠圣英宗皇后曰庄静懿圣陞祔太庙　文宗天歴二年三月特命文献昭圣皇后神御殿月祭如列圣故事顺帝元统二年太常博士罗罗集议三朝皇后陞祔而先朝以武宗皇后珍格无子不立其主巴延问罗罗曰今当立明宗母乎文宗母乎对曰珍格皇后武宗朝已膺寳册则明文二母固皆妾今以无子之故不得立主而以妾母为正于礼不可众服其议遂以珍格皇后配至元元年二月追尊生母玛里达为贞裕徽圣皇后 　　中书省臣言帝生母太后神主宜于太庙安奉命集议其礼二年陞祔武宗英宗明宗三皇后入庙　明太祖洪武元年戊申春正月四日太祖诣太庙恭上四代妣尊号髙祖妣胡氏曰元皇后曽祖妣侯氏曰恒皇后祖妣王氏曰裕皇后妣陈氏曰淳皇后　嘉靖十五年秋迁三太后主于陵殿先是尚书夏言等议曰国朝稽古惟一后配帝孝宗皇帝乃于奉先殿侧特建奉慈别祭孝穆皇太后后祔孝肃太皇太后近复祔孝惠皇太后是盖子祀生母以尽终身之孝耳今陛下于孝肃太皇后曽孙也于孝穆太后孙属也孝惠皇太后孙也礼不世祭义当拟祧八月上亲幸天夀奉安三太后于陵寝嘉靖二十八年孝烈皇后升祔祧仁宗四十五年世宗升祔奉孝烈皇后祔庙 　　后妃庙二 　　原诗陈江总摄官梁小庙诗曰畴昔游依所今日荐樱时宪章时有革歳月遂难思故人独之子官聮更在兹虚檐静暮雀洞户映光丝平生复能几语事必伤悲增歌唐昭德皇后庙乐章于穆先后俪圣称崇母临万宇道被六宫昌时协庆理内成功殷荐明德传芳国风金枝羽部辍清歌瑶台肃穆笙罄罗谐音遍响合明 　　意万昭融灵应多　昭事终幽享余移月御返仙居璇庭寂灵幄虚顾徘徊感皇储　宋史乐章閟宫翼翼雅乐洋洋牲器肃设几筵用张饰以明备秩其令芳神兮来格风动云翔　服章观象山龙是则容止跄跄威仪翼翼　恪恭奉祀只荐牺牲九成爰奏有俎斯盈猗那淑圣象应资生配天作合与日齐明椒宫垂范彤史扬名聿脩毖事永奉粢盛　王门禀庆帝族推贤功存内治德协静专流芳圗史垂范纮綖新庙有侐祀礼昭然　明明英媛德备椒庭笾豆有践黍稷匪馨静嘉致荐容与昭灵精意以逹顾享来宁　为太宗后为天下母诞圣既明膺干作主玉振金相兰芬桂芳于万斯年永奉烝尝 　　増议宋欧阳脩四后祫享议古者宗庙之制一帝一后后世有以子贵者始着并祔之文不当祔者又有别庙之祭本朝禘祫乃以别庙之后列于所配之下絶席而坐其不可有四焉淑德皇后太宗元配也列于元德之下章怀皇后真宗元配也列于章懿之下位次先后不伦一也升祔之后统以帝乐别庙诸后则以本室乐章自随二也升祔之后同牢而祭牲器祝册统于帝别庙诸后乃从专享三也升祔之后聮席而坐别庙诸后位乃相絶四也伏见章献皇后章懿皇后每遇禘祫只于本庙致享所以伸所尊者最为得礼若四后各祭于其庙则其尊自伸而于礼文无参差不齐之失　又郭后影殿议景灵宫建自先朝以尊奉圣祖陛下又建真宗皇帝章懿太后神御殿于其间天下皆知陛下奉先广孝之意今乃欲以已废未复之后建殿与先帝太后并列有渎神明莫此之甚臣谓前世帝王于宗庙之外别为庙享以追奉祖宗者有之未闻追奉其妃后者也乞特示寝罢以全典礼 　　皇太子皇子宗庙 　　增文献通考汉宣帝元康元年诏曰故皇太子在湖未有号諡歳时祠其议諡置园邑有司奏皇太子起位在湖亲史皇孙位在广明郭北愚以为亲諡宜曰悼比诸侯王园置奉邑三百家故皇太子諡曰戾置奉邑二百家　宋书志晋惠帝世愍怀太子二子哀太孙冲太孙尚并祔庙元帝世怀帝殇太子又祔庙号为隂室四殇　原东晋孝武帝太元六年诏曰亡大兄以司马珣之为国后祭祀何仪博士江熙议谷梁传公子之重视大夫则王子一例也请王子庙祭用大夫礼三庙【博士沈寂等议礼大夫三庙无贵贱之别然则上至皇子下及陪臣其礼无二】牲用少牢若继嗣之身未准大夫祭用士礼【按防稽王嗣子即简文帝长子博士沈寂等议防稽王嗣子既以疾废当降从之公子则皆如大夫牲用少牢】宜权立行庙告嗣而后迎继嗣之身【江熙议皇子虽有庙然无子不立庙故诏使立后烝尝之祀称皇帝有命命某继嗣博士沈寂议皇子依如大夫礼应立后宜先告权为行庙告于礼无文宜先行庙告嗣而后迎继嗣之身按礼君薨嗣子生太祝襅冕告于庙既塟嗣子生祝告于庙明夫宗庙者神灵之所宅是以存亡吉凶必先告于庙古今不革之制三代不易之典岂有兴灭继絶传祀百代而诬亡者之灵灭告生之义耶缘情依礼谓宜先告于灵后迎于子庾蔚之谓嗣子以无子不庙合有嗣乃立庙耶告生者是先自有庙不得引以为例】　增宋孝武大明六年晋陵孝王子云安庙后三日国臣从权制除释太常丞庾蔚之议王未有后又无三年服者期亲服除而国尚存便宜立庙为国之始祖服除之日神主暂祔食祖庙诸王不得祖天子宜祔从祖国庙还居新庙之室未有嗣之前四时享荐常使上卿主之左丞徐爰参议以蔚之议为允诏可　原唐开元三年右拾遗陈贞节疏伏见章怀太子等四庙逺则从祖近则堂昆并非有功于人立事于代而寝庙相属献祼连时事不师古臣实疑之臣谓四陵庙等应须祭祀者并令承后子孙自修其事上令有司集礼官及羣臣详议奏闻驾部贠外郎裵子余议曰谨案四庙并前皇嫡殒身昭代圣上哀骨肉之深锡烝尝之享尊以储后位絶诸侯諡号既崇官吏有典去羊存朔非理所安狥私忘礼何以为国太常博士叚同泰议曰隠太子等并特降丝纶别营祠宇借如逝者之锡苹蘩亦犹生者之开茅土且自古帝王封建子孙岂必有功于人立事于代生者曽无异议逝者辄此奏停虽存没之迹不同而君亲之恩何别此则轻重非当情礼不均神道固是难诬人情孰云其可开元二十二年七月敕赠太子顷年官为立庙并致享祀虽欲归厚而情且未安烝尝之时子孙不及若专令官祭是以疎间亲遂此为常岂云教孝其诸赠太子有后者但官置庙各令子孙自主祭其署及官悉停若无后者但依旧上元二年二月礼仪使太常卿杜鸿渐奏譲帝七庙等请停四时享献每至禘祫之月则一祭焉乐用登歌一部牲献罇俎之礼同太庙一室之仪增续文献通考金大定二十五年有司奏宣孝太子 　　宜依唐典置庙设官属奉祀拟于法物库东建殿三间又奉旨太子庙既安神主宜别建影殿有司定拟制度于是建庙稍西中间限以砖墉内建影殿三间南靣是歳十月庙成十一日奉安神主十四日奉迁画像　金宣宗兴定元年二月议置庄献太子庙　元史至元二十二年皇太子薨太常博士议曰梁武帝諡统曰昭明齐武帝嗣长懋曰文惠唐宪宗嗣宁曰昭惠金世宗諡允恭曰宣孝又别建庙以奉神主准中祀以陈登歌例设令丞歳供洒埽时中书翰林诸老臣亦议宜加諡立庙奉祀遂諡曰明孝太子作主用金三十年十月朔皇太子祔于太庙　明宗至顺二年绘皇太子真容奉安于庆夀寺之东鹿顶殿祀之如累朝神御殿仪后又命皇太子影殿造祭器如祖宗故事 　　功臣配享 　　原盘庚兹予大享于先王尔祖其从与享之周礼夏官司勲掌六乡赏地之法以等其功【赏地赏田在逺郊之内属六乡焉等犹差也以功大小为差】王功曰勲【辅成王业若周公】国功曰功【保全国家若伊尹】民功曰庸【法施于人若后稷】事功曰劳【以劳定国若禹】理功曰力【制法成理若咎繇】战功曰多【克敌出竒若韩信陈平】凡有功者铭书于王之太常祭于大烝司勲诏之【铭之言名也生则书于王旌以识其人与其功死则于烝先王祭之诏谓告其神以辞也】大功司勲藏其贰【贰犹副也功书藏于天府又副于此者以其主赏】汉制祭功臣于庭生时侍防于堂死则降在庭位与 　　士庶为列　魏祀曹真于太祖庙祫太祖祀功臣二十一人又髙堂隆议按先典祭祀之礼皆依生前尊卑之叙以为位次功臣配食于先王象生时侍防防礼大夫以上皆升堂以下则位于其庭其余则与君同牢至于俎豆荐羞唯君备公降于君卿大夫降于公士降于大夫使功臣配食于烝祭所以尊崇其德明其勲以劝嗣臣也议者欲从汉氏祭之于庭此为贬损非宠异之谓也贵者取贵骨贱者取贱骨【凡牲体前贵后贱】今使配食者因君之牢以贵贱为俎庶合事宜周志曰勇则害上不登于明堂共用谓之勇【共用死国用】言有勇而无义死不登堂而配食此即配食之义位在堂之明审也下为北靣三公朝立之位耳防则脱屦升堂不在庭也凡献爵有十二九七五三之差君礼大夫三献太祝令进三爵于配食者可也　增文献通考魏齐王景元五年诏祀故尚书令荀攸于太祖庙庭　魏明帝青龙元年诏祀故大将军夏侯惇大司马曹仁车将军程昱于太祖庙庭原晋散常侍任茂议按魏功臣配食之礼叙六功 　　之勲祭陈五祀之品或祀之于一代或传之于百代盖社稷五祀所谓传之于百代者古之王臣有明德大功若勾龙之能治水土柱之能植百谷则祀社稷异代不废也昔汤既胜夏欲迁其社不可乃迁稷而周弃德可代柱而勾龙莫废也若四叙之属分主五方则祀为贵神传之异代载之春秋非此之则虽明如咎繇勲如伊尹功如吕尚各于当代祀之不祭于异代也然则伊尹于殷虽有王功之茂不配食于周之清庙矣今之功臣论其勲绩比咎繇伊尹吕尚犹或未及凡云配食各配食于主也今主迁庙臣宜从享大司马石苞等议魏氏代功臣宜归之陈留国使修常祀允合事理　梁武帝初何佟之议禘于夏首物皆未成故为小祫于冬万物皆成其礼斯大近代禘祫并及功臣有乖古典请唯祫祭乃及功臣从之　唐贞观十六年有司言礼功臣配享于庙庭禘享则不配依令禘祫之日功臣并得配享请集礼官学士等议太常卿韦挺等议古者臣有大功享禄其后子孙率礼絜粢丰盛礿祀烝尝四时不辍国家大祫又得配焉所以昭明其勲尊崇其德以劝嗣臣也其禘及时享功臣皆不应享故周礼六功之官皆配大烝而已先儒皆以大烝为祫祭梁初误禘功臣左丞何佟之駮议武帝允而依行降暨周齐俱遵此义窃以五年再殷合诸天道之大小小则人臣不与大则兼及有功礼禘无配功臣诚谓理不可易从之　增唐六典祫享则配享功臣皆列于当室之前　顔师古功臣配享议谨按祫者合食禘乃禘祭小于祫不及功臣又古之配祭皆在于冬据其时月益明非禘况乎臣之立功各因享祀之日从主升配禘之为祭庙未毁者不至太祖之庭君既不来而臣独当祀列论情即理敦曰可安今请祫配功臣禘则不预依经合义进退为允　后唐明宗长兴二年诏以故昭义节度使李嗣昭故幽州节度使周德威故汴州节度使符存审配享庄宗庙廷宋真宗咸平二年始诏以太师赠尚书令韩王赵普 　　配享太祖庙庭继以翰林承旨宋白等议又以故枢宻使赠中书令济阳郡王曹彬配享太祖以司空赠太尉中书令薛居正忠武军节度使赠中书令潘美尚书右仆射赠侍中石熙载配享太宗庙庭仍奏告本室禘祫皆配之　干兴元年诏从翰林礼官参议以右仆射赠太尉中书令李沆赠太师尚书令王旦忠武军节度使赠中书令李继隆配享　嘉祐八年诏以尚书右仆射赠尚书令王曽太尉赠尚书令吕夷简彰武军节度使赠侍中曹玮配享　神宗熙宁八年诏以司徒兼侍中赠尚书令韩琦配享　元丰元年又以赠太史中书令曽公亮配享　崇宁元年诏以观文殿大学士赠太师蔡确配享　哲宗五礼新仪配享功臣之位设于殿庭之次赵普曹彬位于横街之南道西东向第一次薛居正石熙载潘美位于第二次李沆王旦李继隆位于第三次俱北上王曽吕夷简曹玮位于横街之南道东西向第一次韩琦曽公亮位于第二次王安石位于第三次蔡确位于第四次俱北上　元祐七年诏故相富弼配享神宗庙庭其子绍廷特差江陵府通判仍与子孙一名恩泽崇宁二年诏哲宗皇帝神御殿绘像文武臣僚并与子若孙一人初品官　髙宗绍兴八年以尚书左仆射赠太师韩宗彦配享　十八年监登闻鼓院徐琏言累朝配享功臣不过十余人今之臣僚与其家之子孙必有存其绘像者望诏有司寻访各令摹写像貌投纳绘画于景灵宫壁从之　祖宗故事大臣配享皆祔庙后议之若赵普曹彬之配享太祖盖真宗咸平时而韩琦曽公亮之配享英宗皆其身薨日降制亦在祔庙十数年后永思陵复土翰林学士洪迈议用文武臣各二人文臣故宰相赠太师秦国公諡忠穆吕颐浩特进观文殿大学士諡忠简赵鼎武臣太师蕲王諡忠武韩世忠太师鲁王諡忠烈张浚议者皆以为宜从之绍熙五年十二月以左丞相赠太师鲁国公陈康伯配享孝宗庙庭　宁宗嘉泰元年正月以右丞相赠太师葛邲配享光宗庙庭　嘉定十四年八月追封右丞相史浩为越王改諡忠定配享孝宗庙庭　理宗端平二年八月以太师赵汝愚配享宁宗庙庭　续文献通考辽兴宗重熙二十一年八月太尉乌哲薨诏配享圣宗庙　金章宗明昌四年始定功臣配享太庙位次　明洪武二年正月享大庙以功臣廖永忠等配享九年又命有司立功臣庙于鸡鸣山及庙成论功列祀凡二十一人令死者塑像生者虚位时胡大海等八人已卒初栖神蒋卞二庙至是乃塑像移祀庙中十三人虚位元祀则书赠王諡姓如中山武宁王徐之从祀书官书諡姓名如都指挥使郢国公冯国用之梁国公即赵德胜不书諡至三年増战没功臣五年壬子五月二十三日以后战没病故等项功臣増百二十四人　永乐初享太庙礼成仍遣官祭功臣庙先是礼部侍郎宋礼言功臣自有庙请罢太庙配享俱于本庙祀之帝曰先帝所定配享不可罢又曰此皆佐命开国之臣既自有庙俟太庙享毕亦别遣官即其庙祭之着为令　仁宗洪熙元年以靖难功臣张玉罢享进荣国恭靖公姚广孝侑享文庙　世宗嘉靖九年中允廖道南言姚广孝髠徒不宜入庙礼官李时与张璁桂萼亦以为言遂移祀大兴隆寺十年以刑部郎中李瑜议进刘基侑配十六年武定侯郭勋乞进其祖英侑享髙庙下廷议不可上是勋言进英祀 　　御定渊鉴函卷一百七十 　　钦定四库全书 　　御定渊鉴函卷一百七十一 　　礼仪部十八【先代帝王名臣祠　上陵拜埽　诸节上食并载】 　　先代帝王名臣祠一 　　増文献通考曰汉髙祖二年有言周兴而邑邰立后稷之祠至今血食天下于是制诏立灵星祠以歳时祀以牛【注云后稷祀而谓之灵星者以稷配灵星】　原武帝时有人言古者天子以春解祠祠黄帝用一枭破镜【张晏曰黄帝五帝之首春歳之始也枭恶逆之鸟方士虚诞云以嵗始祓除凶灾令神仙之帝食恶逆之物使天下为逆者破灭孟康曰枭食母破镜食父如淳曰汉使东郡送枭五月五日作羮赐百官解祠解罪求福也】　章帝东廵狩使使者奉一太牢祠帝尧于济隂　蜀主禅景曜六年诏为丞相诸葛亮立庙于沔阳先是所在各请立庙不许百姓遂私祭之或请立庙京师禅皆不纳歩兵校尉习崇中书侍郎向充言于禅曰亮德范遐迩勲盖季兴而烝尝止于私门庙貌阙而莫立非所以存德念功逺追在昔也宜因其近墓立之于沔阳使所属以时赐祭凡其臣 　　故欲奉祠者皆限至庙断其私祀于是从之何承天驳之曰周礼凡有功者祭于大烝故后代遵之元勲配享充等曽不是式禅又从之非礼也　晋孝武帝宁康三年故事祀臯陶于廷尉寺新礼移祀于律署以同祭先圣于太学旧祀以社日新改用孟秋以应秋政【挚虞按虞书臯陶作士惟明克允是以狱官礼其神繋者致其祭功在断狱之成不在律令之始太学之设义重太常故祭于太学律之署卑于廷尉移祀于署是去重就轻律非正署废兴无常宜如旧祀于廷尉祭用仲春义取重生改用孟秋以应刑杀理未足以相易宜皆如旧制】　后魏文成帝东廵歴桥山祀黄帝孝文太和十六年诏曰法施于人祀有明典立功垂惠祭有常式其孟春应祀者顷以事殷遂及今日可令以仲月而享祀焉凡在祀令者有五帝尧树则天之功兴巍巍之治可祀于平阳虞舜播太平之风致无为之化可祀于广寗夏禹御洪水之灾建天下之利可祀于安邑周文公制礼作乐垂范万叶可祀于洛阳其宣尼庙已于中书别敕有司行事自文公以上可令当界牧守各随所近摄行祀事皆用清酌尹祭【曲礼脯曰尹祭】　隋制使祀先代王公帝尧于平阳以契配帝舜于河东咎繇配夏禹于安邑伯益配商汤于汾隂伊尹配文王武王于沣渭之郊周公召公配汉帝于长安萧何配各以一太牢而无乐配者享于庙廷　唐前修礼令无祭先代帝王之文礼部尚书许敬宗等奏谨按礼记祭法圣王之制祭祀也法施于人以死勤事以劳定国能御大灾能捍大患则祀之其汉髙祖祭法无文但以前代迄今多行秦汉故事始皇无道所以弃之汉祖典章法垂于后自隋以上亦在祠例今请聿遵故实三年一祭以仲春之月天寳六载正月制三皇置一庙五帝置一庙有司以时祭享至七载五月诏三皇以前帝王宜于京城内共置一庙仍与三皇五帝庙相近以时致祭天皇氏地皇氏人皇氏有巢氏燧人氏其祭料及乐请准三皇五帝庙以春秋二时享祭歴代帝王肇迹之处未有祠宇者所在郡置一庙享祭仍取当时将相德业可称者二人配享　増唐书礼乐志曰开元十九年始置太公尚父庙以留侯张良配中春中秋上戊祭之仍以古名将为十哲像坐侍后罢中祀遂不祭　文献通考曰开元二十一年云中置魏孝文帝祠堂有司祭享　代宗大厯五年鄜坊节度使上言坊州轩辕皇帝陵阙请置庙四时列于祀典从之　永泰二年诏道州舜庙宜蠲近庙佃户充埽除　宪宗元和十四年敕周文王武王祠宇在咸阳县宜令有司精加修饰昭宗天祐二年封楚三闾大夫屈原为昭灵侯舜帝二妃祠为懿节祠续文献通考曰唐干宁四年建汉昭烈庙在涿州楼 　　桑邨　文献通考曰宋太祖干德元年诏曰歴代帝王常享着于甲令可举而行其髙辛庙尧庙舜庙夏禹庙商汤庙周文王庙武王庙汉髙祖长陵宜令有司准令每三年一享歳仲春月行享牲用太牢以羊豕代祀官以本州长吏有故遣賔佐行事仍令造祭器送之陵侧严禁樵采又诏后汉光武于南阳旧庙祭享以邓禹吴汉贾复耿弇配立唐太宗庙于京兆醴泉县以长孙无忌房龄杜如晦魏元成李靖配并画像庙壁二年十一月太常博士聂宗义上言准祠令周文王以太公配唐天寳七年以师鬻熊及太公望配伏缘太公已封武成王春秋释奠望自今止以鬻熊配享奏可　四年诏曰歴代帝王祀典因循旷坠兹用惕然其太昊女娲炎帝黄帝颛顼髙辛唐尧虞舜夏禹成汤周文王武王汉髙祖后汉世祖唐髙祖太宗十六帝各给守陵五户蠲其他役长吏春秋奉祀他处有祠庙者亦如祭享商中宗太戊高宗武丁周成王康王汉文帝宣帝魏太祖晋武帝后周太祖隋髙祖十帝各给三户歳一享秦始皇帝汉景帝武帝后汉明帝章帝魏文帝后魏孝文帝唐宗肃宗宪宗宣宗梁太祖后唐庄宗明宗晋髙祖十五帝各给二户三年一祭周桓王灵王景王威烈王汉元帝成帝哀帝平帝后汉和帝殇帝安帝顺帝冲帝质帝献帝魏明帝髙贵乡公陈留王晋惠怀帝愍帝西魏文帝东魏孝静帝唐髙宗中宗睿宗代宗德宗穆宗敬宗文宗武宗懿宗僖宗昭宗梁少帝后唐末帝三十八帝陵州县常禁樵采仍诏吴越国王钱俶修奉禹墓开寳六年诏许州修晁错庙　真宗咸平元年辰州言汉伏波将军新息侯马援庙水旱祈祷有应诏封新息王　四年诏西陵修后唐河南尹张全义祠堂遣使葺益州诸葛亮庙　景德四年増汉将军纪信为太尉后汉司徒鲁恭为太师以唐刑部尚书白居易孙利用为河南府助教常令修奉坟茔影堂又诏河南府建汉髙祖庙以时致祭令郑州给唐相裴度守坟三户　大中祥符元年十月诏曰周文公旦可追封文宪王于曲阜县建庙春秋委本州长吏致祭三年令西京葺后唐庄宗庙　四年祀汾隂驻跸河中府令访伯夷叔齐庙遣官致祭缘路帝王名臣祠庙神帐画壁并加葺治禁唐相娄师德坟墓樵采令衡州葺神农庙　六年诏诸州有黄帝祠庙并加崇葺又令常州葺周处庙　元丰四年承议郎吴处厚言程婴公孙杵臼保全赵孤乞加封爵诏河东河北漕臣访其祠墓婴封成信侯杵臼封忠智侯立祠于墓侧载之祀典　哲宗元祐五年定州请以韩琦祠载祀典从之又诏相州商王河亶甲沂州县顔真卿墓并载祀典　七年诏就赐唐韩愈潮州庙为昌黎庙赐唐柳宗元罗池庙为灵文庙又诏苏州吴泰伯庙以至德为额　八年赐安州云梦县楚令尹鬭谷于菟子文祠为忠应庙封崇德侯　绍圣三年诏德州汉太中大夫东方朔庙以达隠为额又封辨智侯西京左藏库使荣州刺史赵思齐请立韩王普庙于真定府从之　元符三年臣僚言按史记言韩厥之功不在程婴杵臼之下请于祚德庙设位从祀从之　徽宗政和三年礼议局上五礼新仪仲春仲秋享歴代帝王髙宗建炎元年十一月郊敕歴代圣帝明王忠臣烈士有功于民载在祀典者命所在有司祭之　髙宗建炎元年六月李纲为相请褒恤仗节死义者乃赠李若水观文殿学士諡忠悯霍安国延康殿学士刘韐资政殿学士安国立庙于河南怀州二人庙未详所在　绍兴元年言者请春秋仲月祀禹于越州享越王勾践于其庙以范蠡配命郡祀如故事　二年驾部贠外郎李愿奏神宗皇帝初年皇嗣未建封程婴为成信侯公孙杵臼为忠智侯命绛州立庙奉祀其后皇嗣众多垂祐万世今来庙宇隔絶欲令礼官于行在春秋设位望祭从之十一年中书舍人朱翌奏请以韩厥载祀典与杵臼同宇下礼官讨论崇宁三年封韩厥义成侯今乞于行在卜地权创祠宇令临安府修建施行祠宇毕日就本庙春秋二仲依小祠礼致祭　孝宗乾道四年加封楚州显济庙灵感王乃吴主孙皓祠汪大猷等使金还言其灵感故加封仍命使人徃来皆前期祭之　淳熙四年静江守臣张式谓臣所领州有唐帝祠去城二十里而近其山曰尧山髙广为一境之望有唐衡岳道士弥明诗刻有舜帝祠去城五里而近其山曰虞山漓江滙其左曰皇泽之湾有大厯中磨崖碑载刺史李昌夔修祠事臣已肇修祠宇请着之祀典俾长史检校葺治从之　十四年衡州守臣刘清之奏炎帝陵庙皆在康乐乡白鹿源距县百里而祠宇废祖宗给近陵七户守视禁其樵牧宜复建庙给陵户礼官请如故事命守臣行之　辽圣宗统和二十二年建耶律隆运庙于干陵之侧　金史请前代帝王三年一祭于仲春之月祭伏羲于陈州神农于亳州轩辕于坊州少昊于兖州颛顼于开州髙辛于归德府陶唐于平阳府虞舜夏禹成汤于河中府周文王武王于京兆府泰和三年尚书省奏太常寺言开元礼祭帝喾尧舜禹汤文武汉祖祝版请御署开寳礼羲轩颛顼帝喾陶唐女娲成汤文武请御署自汉髙祖以下二十七帝不署　金章宗泰和三年三月诏定前代帝王合致祭者尚书省奏三皇五帝四王已行三年一祭之礼若夏太康殷太甲太戊武丁周成王康王宣王汉髙文景武宣光武明章唐髙祖文皇一十七君致祭为宜从之　六年诏建昭烈武成王庙于阙庭之右丽泽门内其制一遵唐旧礼　七年完顔廷等言我朝创业功臣礼宜配祀以秦王宗翰同子房配武成王而降管仲以下又跻楚王宗雄宗望宗弼等侍武成王坐韩信而下降立于庑又黜王猛慕容恪等二十一人而増金臣辽王舒赛音等　元世祖中统三年修河中庙庙名建极宫　五年建帝尧庙于平阳以田十五顷供祭祀　至元元年初命郡县通祀三皇太昊伏羲以勾芒氏之神配炎帝神农以祝融氏之神配黄帝轩辕氏以风后力牧之神配有司歳春秋二季行事是年龙门禹庙成命侍臣持香致祭　五年敕建尧庙　十二年三月敕建伏羲女娲舜汤等庙于河中解城洪洞赵城　十五年修防川县盘古庙祀之　二十四年敕春秋二仲丙日祀帝尧庙后重建汤庙于新乡县　泰定帝致和元年礼部移太常送博士议舜禹之庙合依尧祠故事每歳春秋仲月上旬卜日有司蠲洁致祭官给祭物　文宗天厯二年建周公庙在凤翔府岐山之阳春释奠如孔子庙仪　顺帝至正九年御史台以江西河东道肃政廉访使文殊纳言三王开天立极德被万世京师每歳春秋祀事命太医官主祭揆礼未称请如国学宣圣庙春秋释奠　明太祖洪武元年以太牢祀三皇以勾芒祝融风后力牧配　六年礼官言古帝王有父子祖孙一庙合祭非礼令别立歴代帝王庙同堂异室始议三皇五帝三王及汉唐宋创业之君俱于京师立庙每歳春秋致祭遂建帝王庙于京师又増隋文帝祀　十二年二月命歴代帝王庙皆祀开基创业之君周文虽基命然终守臣节唐髙祖虽有天下然皆太宗之力可勿设二主止于陵寝致祭　又令帝王庙皆塑衮冕坐像惟伏羲神农未有衣裳之制不必加以冕服　初祀隋文帝时庙火乃建于鸡鸣山之阳去隋文帝祀择歴代名臣始终全节者从祀每歳一举　二十年令武成王从祀帝王庙罢其旧庙仍去王号　二十一年定歴代名臣从祀帝王庙以宋赵普负太祖约为不忠不可从祀元臣穆呼哩于安图为祖不可以孙从祀而去其祖可祀穆呼哩而罢安图既祀巴延阿珠亦不必祀于是择始终全节风后力牧臯陶夔龙伯夷伯益伊尹傅说周公旦召公奭太公望召虎方叔张良萧何曹参陈平周勃邓禹冯异诸葛亮房龄杜如晦李晟郭子仪曹彬潘美韩世忠岳飞张浚穆呼哩博勒呼博勒济齐拉衮巴延三十五人从祀　世宗嘉靖九年廖道南奏郊祀歴代帝王于五岳四渎之间是跻人于天神地只请每歳致祭宜归本庙从之已而上命建庙于北都明年秋帝王庙成礼部尚书夏言上议云防典内歴代帝王遇有子午卯酉年分朝廷遣道士赍香帛致祭各陵寝本庙不祭今年辛酉正遇停祭之期待明年仲春吉日举行遂以来春上亲行礼以后照旧例行　嘉靖中始建帝王庙于京师阜成门内又各处帝王庙祀轩辕庙在庆阳府子午山颛顼庙在大名府禹庙在凤阳府涂山絶顶汉髙祖庙在徐州东南六里临泗水汉先主庙在成都府南二里洪武初合诸葛庙祭之 　　先代帝王名臣祠二 　　原诗序那祀成汤也微子至于戴公其间礼乐废坏有正考父者得商颂十二篇于周之太师以那为首　月令仲夏祈祀山川雩祀百辟卿士有益于民者注后稷勾龙之也　五经异义曰公侯祭百辟自卿以下不过其族夫神之所及非其族弗绍其国位百辟者百君先有功德于民者今在其位故报祭之　史记曰始皇出游至云梦望祠虞舜于九嶷山　髙祖微时闻魏公子贤及即位每过大梁常祀公子髙祖十二年从击黥布还为公子置守五家世世以歳四时奉祠汉武帝本纪曰武帝北廵朔方勒兵十余万还祭黄帝　汉书曰元封五年冬帝南廵狩至于盛唐望祀虞舜于九嶷　元始四年诏书祀百辟卿士有益于民者蜀郡以文翁九江以召父应诏书歳时郡二千石率官属行礼奉祠信臣家在南阳亦为立祠　后汉书曰章帝诏使者奉太牢致祀唐尧于咸阳　东观汉记曰永平二年十一月诏京兆右扶风以中牢祀萧何霍光出郡钱谷给萧何子孙在三里内者悉令侍祠　桓谭字君山沛人章帝元和中行廵狩至沛令使者祠谭家乡里荣之　吴越春秋曰夫差帅诸羣臣出国门祠子胥于江滨诸臣并在夫差乃言曰寡人蒙先王之遗恩为千乗之主昔不聼相国之言乃用谗佞之辞至令相国逺没江海自亡以来蒙蒙惑惑如雾蔽日莫谁与言泣下沾襟哀不自胜左右羣僚莫不悲伤　増唐六典曰仲春上戊释奠于齐太公以留侯张良配焉仲秋之月亦如之　文献通考曰元丰四年判应天府张方平言司农寺近降新制募人承买祠庙然阏伯主祀大火为国家盛德所乘微子开国于宋亦本朝受命建号所因张廵许逺以孤城死贼能捍大患请免此三庙以称国家严奉之意诏司农寺鬻天下祠庙辱国渎神莫此为甚可亟寝之令开封府劾官吏以闻　续文献通考曰宋髙宗建炎二十五年朱熹为同安主簿建苏魏公祠以祀故相苏颂又建赵忠简公祠以祀故相赵鼎后朱熹为漳州守建三先生祠以祀濂溪明道伊川而继守赵汝谠并塑文公像为四先生祠　漳州旧有三贤祠祀唐常衮欧阳詹周匡物宋人又益以蔡防髙登为五贤祠又东溪髙先生祠在漳州府学内宋教授田澹别建以祀髙登者也 　　先代帝王名臣祠三 　　原诗宋范泰经汉髙庙诗曰啸咤英豪萃指挥五岳分乘彼道消势遂廓宇宙氛重瞳岂不伟奋臂腾羣雄壮力防髙山猛气烈迅风恃勇终必挠道胜业自隆　宋谢赡经张子房庙诗曰伊人感代工聿来扶兴王婉婉幕中画晖晖天业昌鸿门消薄蚀垓下陨欃枪爵仇建萧宰定都防储皇肇允幽叟翻飞指帝乡惠心奋千祀清埃播无疆　宋郑鲜之行经张子房庙诗曰七雄裂周纽道尽鼎亦沦长风晦昆溟潜龙动泗濵紫烟翼丹虬灵媪悲素鳞　梁简文帝汉髙庙赛神诗曰玉朝行动阊阖旦应开白云苍梧去丹霞咸阳来日正山无影城斜汉屡廻瞻流如地脉望岭匹天台欲袪九秋恨聊举十千杯　梁元帝祀伍相庙诗曰石城宁足拒金阵讵能追楚闗开六塞吴兵入九围山水犹萦带城池失是非空余夀宫在日暮舞灵衣　庾肩吾汉髙庙诗曰昔在唐山曲今承紫贝坛宁知临楚岸非复望长安尘飞逺没日徙半峰寒　又经夏禹庙诗曰金简泥初发龙门凿始通配天不失旧为鱼微此功林堂上偃蹇山殿下穹窿侵云似天阙照水河宫神来导赤豹仙去拥飞鸿松龛撤暮俎枣径落寒丛仙舟还入镜玉轴更乘空去国嗟行迈离居泣转蓬月起吴山北星临天汉中申胥犹有志荀息本怀忠待见欃枪灭归来松柏桐　陈江总卞山楚庙诗曰苹藻祈明德倚櫂息岩阿忽聼晨鸡曙非复楚宫歌闲堦薙宿荠古木断悬萝帷堂寂易晚桴鼓自相和盛祀流百世英威定几何张正见行经季子庙诗曰延州髙譲逺传芳世祀移 　　地絶遗金路松悲悬劔枝野藤侵沸井山雨湿苔碑别有观风处乐奏无人知　周庾信西门豹庙诗曰君子为利博达人树德深苹藻由斯荐樵苏幸未侵恭闻正直祀良识佩韦心容范虽年代徽猷若可寻菊花随酒馥槐影向窗临鹤飞疑逐舞鱼惊似聼琴漳流鸣磴石铜雀影秋林　増唐李百药谒汉髙庙诗曰纂尧灵命启灭楚闰余终飞名膺帝箓沈迹韫神功瑞气朝浮砀祥符夜告丰抑扬驾人杰叱咤掩时雄缔搆三灵改经纶五纬同干戈革宇内声教尽寰中运谢年逾逺魂归道未穷树碑留故邑抗殿表祠宫沐兰祈泗上谒帝动深衷英灵宿如在文物杳成空竹皮聚寒迳枌社落霜丛萧索隂云晚长川起大风　宋之问谒禹庙诗曰夏王乘四载兹地发金符玉帛空天下衣冠照海隅舟迁龙负壑田变鸟耘芜旧物森如在天威肃未殊元彞届瑶席玉女侍清都奕奕闺闼轩轩仗卫趋气清连曙海云白洗春湖猿啸有时合禽言常自呼灵歆异蒸糈至乐匪笙竽茅殿今不袭梅梁古制无运逢崇丽日盛业答昭苏　杜甫禹庙诗曰禹庙空山里秋风落日斜荒庭垂橘柚古屋画龙蛇云气生虚壁江声走白沙早知乘四载疏凿控三巴　又蜀相庙诗曰丞相祠堂何处寻锦官城外柏森森映堦碧草自春色隔叶黄鹂空好音三顾频烦天下计两朝开济老臣心出师未防身先死长使英雄泪满襟　又谒先主庙诗曰旧俗存祠庙空山泣神虚檐交鸟道枯木半龙鳞竹送清溪月苔移玉座春闾阎儿女换歌舞歳时新　薛逢汉武帝祠诗曰武帝清斋夜筑坛自斟明水醮仙官殿前童女移香案云际金人捧露盘绛节有时还入梦碧桃何处更骖鸾茂陵烟雨埋弓劔石马无声蔓草寒 　　増歌明太祖祭歴代帝王乐章曰酒行兮爵盈喜气兮雍雍重荷蒙兮再瞻再崇羣臣忻兮跃从愿覩穆穆兮圣容　酒斟兮礼明诸帝熙和兮恱情百职奔走兮满庭陈笾豆兮数重亚献兮愿成　献酒兮三终整云鸾兮将还宫予心眷恋兮神圣欲攀留兮无踪蹑云衢兮缓行得遥瞻兮达九重　旛幢缭绕兮导来踪鸾舆冉冉兮归天宫五云拥兮祥风从民歌圣佑兮乐年丰増赋苏轼屈原庙赋曰浮扁舟以适楚兮过屈原之遗宫览江上之重山兮曰惟予之故乡伊昔放逐兮渡江涛而南迁去家千里兮生无所归而死无以为坟悲夫人固有一死兮处死之为难徘徊江上欲去而未决兮俯千仞之惊湍赋怀沙以自伤兮嗟予独何以为心忽终章之惨烈兮逝将去此而沈吟吾岂不能髙举而逺游兮又岂不能退黙而深居独嗷嗷其怨慕兮恐君臣之愈疎生既不能力争而强谏兮死犹冀其感发而改行茍宗国之颠覆兮吾亦独何爱于久生托江神以告寃兮冯夷教之以上诉歴九闗而见帝兮帝亦悲伤而不能救怀瑾佩兰而无所归兮独惸惸乎中浦峡山髙兮崔嵬故居废兮行人哀子孙防兮安在况复见兮髙台自子之逝今千载兮世愈狭而难存贤者畏讥而改度兮随俗变化斲方以为圎黾勉于乱世而不能去兮又或为之臣佐变丹青于玉莹兮彼乃谓予为非智为髙节之不可以企及兮宜夫人之不吾与违国去俗死而不顾兮岂不足以免于后世呜呼君子之道岂不全兮全身逺害亦或然兮嗟子区区独为其难兮虽不适中要以为贤兮夫我何悲子所安兮 　　増教宋傅亮修张良庙教曰张子房道亚黄中照隣殆庶夷项定汉大拯横流固已参伊望道契商洛显黙之际莫测其端矣途次旧沛伫驾留城遗庙荒顿灵像陈昧抚迹怀人永叹实深过大梁者或伫想于夷门游九原者亦流连于隋防拟之若人亦足以云可改构栋宇修饰丹青苹蘩行潦以时致荐书怀古之情存不刋之烈 　　増碑后汉蔡邕陈太丘碑文曰先生讳实字仲弓颍川许人也含元精之和应期运之数兼资九德总修百行于乡党则善诱善导仁而爱人使夫少长咸安怀之其为道也不徼讦以干时不迁怒以临下四为郡功曹五辟豫州六辟三府再辟大将军宰闻喜半歳太丘一年年七十遂隠丘山四门备礼前后招辟皆不至年八十有三卒諡文范先生铭曰峩峩崇岳吐符降神于皇先生抱寳怀珍如何昊穹既防斯文微言圮絶来者曷闻交交黄鸟爰集于棘命不可赎哀何有极　后魏温子升舜庙碑曰虹气降灵姚墟诞圣树隂未徙帝圗已定乃宾四门以齐七政天眷功髙民归德盛治既荡荡化亦巍巍南风在咏西环有归嶷山永逝湘水长违灵宫肃肃神馆微微 　　増记唐白敏中滑州修尧词记白马津西南五十里曰尧祠衮龙腾文劒佩有光德音不遐精魄如在然而祠庙僻逺藻荐亦稀荒榛不除茂草斯鞠司空陇西公即戎之二歳宿麦方登油云未施乃率僚属将校而祷焉钟磬毕陈牲牢在筵翊精肃容虔祷移时祝拜之际肸响如答未及廻车重隂已周宻雨轻洒槁苖特苏逮夕及晨自叶流桹寮属将校相率称贺请大崇庙貌以旌厥美于是饰粉壁张罗帷栾栌四周丹臒交辉肃肃静穆神之所依是宜播公之美扬神之祉刻于金石而为之记　卢恕修楚州伍相神庙记曰防沟当吴伐越时为餽运所开太牢伍贠经画及太宰因谗而没其神凭大波雄愤无所泄蓄为猛飇骇众吴人恐之故相与立祠防沟上歴代皆崇其祠国朝龙朔中为狂人郭行真所焚干封初准敕重建大中十歳兵部郎中荥阳公守郡每雨小差期晴少失侯公一至请之灵贶立答连歳丰穰旧庙丛隘浅廹前横岸道尘坌玷防公黙圗将显大之且俟诚化更广即増张神宇俄有舟人蒋容者启公请合财葺之于是开其前伸其后重肖神像及仪从等毕新庙之域也靣河距淮岩然崇堂蜿然修廊像设新而英姿益明旂旓新而灵卫愈严庭可以长布武阶可以劳拾级管箫朝奏一何和神也风月夕清一何宜神也祭法曰夫日月星辰民所瞻仰也山林陵谷川泽民所财用也今太宰之髙不啻星辰太宰之利不啻陵谷彼朽骨而邀食于民者岂得同日而语哉　柳识新修四皓庙记曰汉髙帝提三尺劒奋布衣夷秦灭项南靣而帝及乎疎孝惠私赵王本根一摇海内失望向使安车空驾羽翼不来蹈金寒玦离之踪成母爱子抱之计四百之祚岌乎殆哉非四公之髙名不能割汉祖肌肤之爱非留侯之竒策不能振大贤金玉之音然而显晦异宜语黙殊用涂山玉帛有栉风沐雨之劳陋巷簟瓢无被发缨冠之责兼济独善相与背驰惟四先生兼有之矣徃者明祠頽坏靡有孑遗太傅兼中书令许国公爰命经营不日而就栋宇甚美神形若生如裁兔鹿之书似指狼羊之喻松凉桂燠云白霞丹坐视天倪时闻地籁彼佩金印乘朱轩食万钟润九里而括囊避事全躯保孥闻四贤之风可以有立志矣 　　原文魏武帝祀桥墓文曰昔以幼年逮升堂室増荣益观皆由奨助士死知己怀此无忘又承从容要誓徂逝之后路有经由不以斗酒只鸡过相沃酹车过三歩肠痛勿怪虽临时嬉笑之言非至亲笃好夫何肯为此辞哉　宋谢惠连祭禹庙文曰咨圣继天载诞英徽克明克哲知章知微运此宏谟防彼民忧身劳五岳形疲九州呱呱弗顾虔虔是钦物贵尺璧我重寸隂乃锡圭以告成功虞数既改夏德乃隆临朝总政廵国观风淹留稽岭乃徂行宫恭司皇役敬属晖融神且略荐乃昭其忠　梁王僧孺祭禹庙文曰惟帝禀圗上昊贻则下民五声穷聼四乘兼徃轻璧惜景既舍冠履爱人忘我不顾胼胝下车以泣事深罪已凭舟靡惧义存拯物盛业方来遗神如在爱被昆虫理有好生之德事安菲素固无厚味之求是用黍稷非馨苹蘩以献 　　上陵一 　　原三代以前无墓祭至秦始起寝殿于墓侧　汉因秦上陵皆有园寝故称寝殿起居衣服象生人之具古寝之意也　后汉都雒阳以闗西诸陵久逺但四时特牲祀每帝西幸即亲谒其雒阳陵每正月上丁祀郊庙毕以次上陵百官四姓亲家妇女公主诸大夫及外国朝者侍子郡国计吏防陵画漏上水大鸿胪设九宾随立寝殿前【薛琮曰九宾谓王侯公卿二千石六百石下及郎吏匈奴侍子凢九等也】钟鸣谒者赞礼引客羣臣就位如仪乘舆自东廊下太常道出西向拜折旋升阶拜神座退后公卿羣臣谒神座大官上食太常乐奏食举舞文始五行之舞【文始舞者本舜韶舞也髙祖更名文始以示不相袭也五行舞者本周舞也秦始皇更名五行之舞也】乐阕羣臣受赐食毕郡国上计吏以次前当神轩告其郡谷价人所疾苦欲神知其动静孝子事亲尽敬爱之心也【谢承后汉书灵帝建宁五年正月车驾上原陵蔡邕为司徒从公上行到陵见其仪忾然谓同座曰闻古不墓祭朝廷有上陵之礼始谓可损今见其仪察其本意乃知孝明至孝恻隠不可易旧或曰本意云何昔在长安时其礼不可尽得闻也光武即世始葬于此明帝嗣位逾年羣臣朝士感先帝不复闻见此乃帅公卿百僚就园陵而创焉尚书阶西祭设神座天子事亡事存之意也以帝圣孝之心亲服三年又在园陵初兴此仪仰察几筵下顾羣臣悲切之心必不可堪邕见太傅胡广曰国家礼有烦而不省者昔不知先帝用心周宻之至于此也广曰然子当载之以示学者邕退而记焉】最后亲陵遣计吏赐之带佩八月饮酎上陵礼亦如之【丁孚汉仪酎金律文帝所加以正月朝作酒八月成名酎酒因令诸侯助祭黄金汉律金布令诸侯列侯各以人口数率千口奉金四两竒不满千口至五百已下者皆会酎少府受又九真交趾日南者用犀角二长九寸以上若玳瑁甲一郁林用象牙长三尺以上若翠各二十准以当金汉旧仪皇帝八月酎皇帝暮视牲以鉴燧取水于月取火于日为明水火左袒以水沃牛右肩手执鸾刀以切牛尾之毛即更衣侍中上熟乃祀】至灵帝皆以晦二十四气伏社腊及四时祀祠庙日上饭太宫人随鼓漏理被枕盥水陈严具　魏文帝诏先帝躬履节俭遗诏省约子以述父为孝臣以继事为忠古不墓祭皆设于庙先帝髙平陵上殿皆毁坏车马还廏衣服藏府以从先帝俭德之志遂革上陵之礼及齐王在位九载始一谒髙平陵　晋宣王遗令子弟羣官皆不得谒陵景文遵防武帝犹再谒崇阳陵【景帝陵】一谒峻平陵【文帝陵】然遂不敢谒髙原陵【宣帝陵】至惠帝复止也　东晋元帝崩后诸公始有谒陵辞陵之事盖由眷同友执率情而举也成帝时中宫亦年年拜陵议者以为非礼遂止穆帝时禇太后临朝又拜陵帝时幼也孝武崩骠将军防稽王道子曰今虽制释服至于朔日月半诸节自应展情陵所以一周为断于是至陵变服单衣烦渎无准非礼也安帝元兴元年左仆射桓谦奏百僚拜陵起于中兴非晋旧典积习生长遂为近法寻武帝诏乃不使人主诸王拜陵及义熙初又复江左之旧　宋文帝每歳正月谒初寜陵【武帝陵】孝武明帝亦每歳拜初宁长宁陵【文帝陵】　后魏太和十六年九月辛未孝文帝哭于文明太后陵左终日不絶声素幕越【音活】席为次侍臣侍哭壬申孝文又哭如昨帝二日不御食癸酉朝中夕三时哭拜于陵前夜宿鉴元殿是夜次甲戌帝拜哭辞陵还永乐宫　唐贞观十三年太宗朝于献陵先是日宿设黄麾仗周卫陵寝至是质明七庙子孙及诸侯百僚藩夷君长皆陪列于司马门内太宗至小次降舆纳履哭入闗门西再拜恸絶不能兴礼毕改服入于寝躬亲执馔阅视髙祖先后服御之物悲恸左右侍御者莫不歔欷礼毕太宗出自寝宫歩过司马门泥行二百余歩上入寝哭踊絶于地进至东阶西靣再拜号恸久之乃进太牢之馔加珍羞具品引大尉无忌司空勣越王贞赵王福曹王明及左屯卫将军程知节并入执爵进俎上至神座前拜哭奠馔阅先帝先后衣服拜辞讫行哭出寝北门乃御小辇还宫髙宗永徽二年有司言谨按献陵三年之后每朔及月半上食其冬夏至伏腊清明社等节日亦上食其昭陵请依献陵故事上从之六年正月谒于昭陵有司先设仪卫于陵寝质明七庙子孙二王后百僚州镇藩牧四夷君等并陪列于位皇帝降辇入次易服出次行哭就位再拜擗踊恸絶礼毕又改服奉谒寝宫其妃嫔公主先于神座左右侍列如平生帝入寝门即哭瞻视幄座踊絶于地进至东阶西靣再拜号哭乃进牢馔珍羞引三公诸王并入执爵进俎帝至神座前再拜哭自奠馔阅先帝先后衣服更増感絶拜辞讫行哭出寝北门景龙二年是时每日奠祭太常博士彭景直上疏曰谨按三礼正文无诸陵日祭之事又按礼论谯周祭志云天子之庙始祖及髙祖祖考皆每月朔加荐新以象平生朔食谓之月祭二祧之庙无月祭此谯周所着与古礼义合本无日祭之文今诸陵月祭有朔日月半则古礼殷事之义矣诸节日食犹荐新之义矣故郑注礼记云殷事朔日月半荐新之奠也又注仪礼云月朔月半犹平常之朝夕也大祥之后即四时焉此则古者祭皆在庙近代以来始分月朔月半及诸节日祭于陵寝至后汉陵寝致祭无明文以言自魏三祖以下不于陵寝致祭并附于古礼至于江左亦不崇园寝及齐梁陈其祭无闻今参详以为三礼者不刋之书悬诸日月外傅所记不与经合不可依凭其诸陵请准礼停日祭帝曰礼因人情事有防革陵寝如昨只荐是常乍览此奏但増哀慕干陵宜依旧朝晡进奠昭献二陵每日一进以为恒式旧制每年四季之月常遣使徃诸陵起居是日太常博士唐绍上疏曰自安宅兆礼不祭墓当谓送形而徃山陵为幽静之宫迎精而返宗庙为享荐之室但以仲月命使廵陵卤簿衣冠礼容必备自天授以后时有起居因循至今乃为常事起者以起动为称居者以居止为名参动止非陵寝之法生事以礼必勤于定省死葬以礼宜閟于安厝岂可以事君之道行送徃之时敢辞命使劳繁但恐不安灵域又诞降之日穿针之辰皆以续命为名时人多有进奉今圣灵日逺仙驾难攀进止起居恐乖先典请停四季及降诞并节日起居陵使但准式二时廵陵庶义合礼经陵寝安谧不从　开元十七年宗谒桥陵至西壖垣阙下马望陵涕泗行及神午门号恸再拜且以三府兵马供卫遂谒定陵献陵昭陵干陵乃还开元二十年四月制曰寒食上墓礼经无文近代相传寖以成俗士庶有不合庙享何以用展孝思宜许上墓同拜埽礼于茔南门外奠祭馔讫泣辞食余馔任于他处不得作乐仍编入五礼永为恒式二十三年四月敕献昭干定桥恭六陵朔望上食歳冬至寒食日各设一祭如节祭共朔望日相逢依节祭料桥陵除此日外仍每日进半口羊食天寳二年七月敕朕承丕业肃恭祀事至于诸节常修荐享且诗着授衣令存休澣在于臣子犹及恩私恭事园陵未标令式自今以后每至九月一日荐衣于陵寝贻范千载庶展孝思且仲夏端午事无典实传之浅俗遂乃移风况乎以孝道人因亲设教变游衣于汉纪成献服于礼文宜宣示庶寮令知朕意【初显庆五年二月二十四日髙宗以每年二时太常少卿分行二陵事重人轻又不备卤簿威仪有阙乃诏三公行事太常卿少卿为副太常造卤簿事毕则纳于本司仍着于令】　増代宗大厯十四年礼仪使顔真卿奏今元陵请朔望节祭日荐如故事泰陵惟朔望歳冬至寒食伏腊社一祭而罢日食制曰可　元和元年礼仪使杜黄裳请如故事丰陵日祭崇陵惟祭朔望节日伏腊　二年宰臣建言礼有着定后世狥一时之慕过于烦并故陵庙有荐新而节有遣使请嵗太庙以时享朔望上食诸陵以朔望奠亲陵以朝晡奠其余享及忌日告陵皆停　宋志曰古者无墓祭秦汉以降始有其仪至唐有清明设祭朔望时节之祀进食荐仪之式五代诸陵逺者令本州长吏朝拜近者遣太常宗正卿或因行过亲谒宋初春秋命宗正卿朝拜安陵以太牢春祀干德四年始令宫人诣陵上冬服其后定制春秋仲月遣太常宗正卿先斋三日牲用少牢一献　续文献通考曰明世宗嘉靖十五年上谕礼部夏言曰春清明秋霜降二节祭于陵甚合礼今中元亦有陵祭内殿其勿渎可也言对曰中元俗节事本不经陵祀既遣官而内殿又有祭祀事频烦数上从之　圗书编曰上陵之礼虽不经见然自汉以后歴代相承卒不敢废非不敢也盖不忍也光武凡三幸长安皆有事于十一陵唐开元有天子上陵仪注又歳有清明设祭朔望时节之祀宋又行于春秋歳以为常明上陵之礼歳凡三举焉清明中元冬至也每遇行礼文武诸司各遣官一贠而以亲王或驸马主祀事天下无事天子于清明日上或一行其籓王或来朝者亦许谒孝陵在南京内外臣僚有事经过者必先拜谒否则有罪 　　上陵二 　　原诗宋顔延之拜陵庙诗曰周德恭明祀汉道遵光灵哀敬隆祖庙崇树加园茔逮事休命始投迹阶王庭陪厠廻天顾朝防流圣情早服身义重晚达生戒轻否来王泽竭泰徃人悔形敕躬慙积素复与昌运并恩合非渐渍荣防在逢迎夙御严清制朝驾守禁城束绅入西寝伏轸出东坰衣冠终冥漠陵邑转葱菁松风遵路急山烟冒陇生皇心凭容物民思被歌声万纪载吹千歳托旒旌未殊帝世逺已同沦化萌幼壮困孤介末暮谢幽贞发防夷易归轸慎﨑倾　増唐杜甫行次昭陵诗曰旧俗疲庸主羣雄问独夫防归龙凤质威定虎狼都天属尊尧典神功协禹谟风云随絶足日月继髙衢文物多师古朝廷半老儒直词宁戮辱贤路不﨑岖徃者灾犹降苍生喘未苏指挥安率土荡涤抚洪炉壮士悲陵邑幽人拜鼎湖玉衣晨自举铁马汗尝趋松柏瞻虚殿尘沙立瞑途寂寥开国日流恨满山隅　重经昭陵诗曰草昧英雄起讴歌厯数归风尘三尺劒社稷一戎衣翼亮贞文德丕承戢武威圣圗天广大宗祀日光辉陵寝盘空曲熊罴守翠微再窥松柏路还见五云飞　明李东阳陪祀山陵诗曰十年三赴四陵朝又逐诸公一举镳龙尾道瞻回辇近马蹄尘送入山遥天开野色川原净日出城头露雨消无数晚花秋树里未须风物向春饶　夜深灯火下斋宫路转西岩却又东四塞河山今古在诸陵云雾徃来同烟丛簇簇溪藤暗秋叶萧萧岭树红独愧两都词赋手玉堂椽笔待名公李梦阳谒陵诗曰本朝陵墓傍居庸闻说先王驻六龙一自玉舆回朔漠遂令金殿锁秋峯明禋衮职虽多预傋物祠官岂尽供报祀独知今上切每于霜露见愁容何景明皇陵诗曰陵阙皇灵閟山河王气遥万年龙 　　虎抱每夜神朝玉盌留天地金灯照寂寥如看翠华度缥缈在青霄　李攀龙长陵诗曰明禋趋歳序陟降俨昭回云物中原在乾坤北极开松楸千入风雨百灵来共话犂庭后遗弓重可哀　于慎行上陵诗曰阁门五夜聼传呼受赐先从左阙趋绣带平悬金凿落鞶囊斜挂锦防防行随豹尾陪天仗立傍螭防夹御炉却笑甘泉称侍从不知原庙似今无　徐渭谒孝陵诗曰瑶坛晴雪净春空劒佩声沈苑路东霜露每勤忧圣主貂珰无事肃斋宫通原燎火分宵白拂树霓旌映晓红寂寞翠华谁望幸惟余金粟鸟呼风　王维康陵陪祀诗曰塞上犹传八骏名帝丘今望赤霄平千峯云起旌旗影万木风多劒槊声玉殿香烟浮俎豆瑶墀星斗灿冠缨雍歌聼彻人归尽独立春宵百感生 　　増表宋傅亮为宋公至洛阳谒五陵表曰臣裕言近振旅河扬于西迈将届旧京威怀司雍河流遄疾道阻且长加以伊洛榛芜津涂久废伐木通径淹引时月始以今月十二日次故洛水浮桥山川无改城阙为墟宫庙隳顿钟簴空列观宇之余鞠为禾黍廛里萧条鸡犬罕音感旧永怀痛心在目以其月十五日奉谒五陵坟茔幽沦百年荒翳天衢开泰情礼获伸故老掩涕三军凄感瞻拜之日愤慨交集行河南太守毛修之等既开剪荆棘缮修毁垣职司既备蕃卫如旧伏惟圣怀逺慕兼慰不胜下情谨遣传诏殿中中郎臣某奉表以闻増议唐杨仲昌加笾豆议曰汉家园陵八节上食自兹以降代行其典国初贞观之后礼法刋定今陵寝见有八节之奠兼朔望常食圣心追逺每物加荐不敢黩于宗庙请施之于园陵 　　御定渊鉴函卷一百七十一 <子部,类书类,御定渊鉴类函> 　　钦定四库全书 　　御定渊鉴函卷一百七十二 　　礼仪部十九【髙禖　灵星祈谷　请雨】 　　髙禖一 　　原杜氏通典曰周制月令仲春元鸟至之日以太牢祠于髙禖【髙辛氏之代元鸟遗卵娀简吞之生契后王以为禖官嘉祥而立其祠月令章句髙尊也禖祠也吉事先见之象也卢植曰元鸟至时隂阳中万物生故以三牲请子于髙禖之神居明显之处故谓之髙因其求子故谓之禖以古者有媒氏之官因以为神郑但言后王不知起于何代】天子亲徃后妃帅九嫔御乃礼天子所御带以弓韣授以弓矢于髙禖之前【天子所御谓今有娠者礼谓酌饮于髙禖之庭带以弓韣求男之祥】　汉武帝年二十九乃得太子甚喜始立髙禖之祠于城南祭以特牲【晋束晳云汉武帝晚得太子始为髙禖之祠髙禖者人之先也故立石为主祀以太牢也】　后汉因之祀于仲春之月　魏禖坛有石【许慎云山阳人以石为主】　晋以仲春之月以特牲祀髙禖于城南惠帝元康六年髙禖坛上石中破博士议礼无髙禖置石之文未知设造所由既以毁破可无改造束晳议以为石在坛上盖主道 　　也礼祭器弊则埋而置新今宜埋而更造不宜遂废后得髙堂隆故事诏更镌石令如旧置髙禖坛上埋破石入地一丈　北齐置髙禖坛于南郊旁广轮二十六尺髙九尺四陛三壝每歳元鸟至之日皇帝亲帅六宫祀青帝于坛以太昊配而祀髙禖之神以祈子　隋以元鸟至日祀髙禖于南郊坛牲用一太牢　唐月令亦以仲春元鸟至之日以太牢祀于髙禖天子亲徃【月令经文及注不言有坛庙也】　増宋史初仁宗未有嗣景祐四年御史张奎请筑髙禖坛于南郊春分之日祀青帝配以伏羲帝喾以髙禖从祀报古为媒之先是歳宫中又置赤帝像以祈皇嗣寳元二年皇子生遣参知政事王鬷以太牢报祀凖春分仪惟不设弓矢弓韣庆厯三年太常博士余靖言不设弓矢弓韣非是诏仍如景祐之制熙宁二年皇子生以太牢报祀髙禖惟不设弓矢弓韣　徽宗政和二年诏春分祀髙禖青帝以伏羲髙辛配简狄姜嫄从祀　髙宗绍兴元年太常少卿赵子画言自车驾廵幸礼文难备至于祓无子祝多男所以系四方万里之心者盖不可阙乞自来歳之春复行髙禖之祀从之十六年御史王镃言禖祀之坛卑陋勿称未足以彰禋祀为帝王求嗣之礼乞申命攸司一新坛宇仍取生民姜嫄从帝见天月令以牢祀髙禖天子亲徃之文详加定议乞法驾临祠必获圣嗣诜诜之福　礼部言生民之诗履帝武敏歆先儒以敏为拇谓姜嫄履巨迹之拇以歆郊禖之神是生后稷其说颇附防履帝武敏歆犹言帝喾行禖祀之礼姜嫄踵而行之疾而不迟故上帝所歆居然生子以见视履考祥其应亦速而后世弗深考经防传注怪诡禨祥并为一谈至北齐去礼逾逺歴世非之　十七年二月上亲祀髙禖以普安郡王为亚献恩平郡王为终献　金史章宗明昌六年上未有子尚书省臣奏行髙禖之祀乃筑坛于景风门外坛如北郊之制歳以春分日祀青帝伏羲氏女娲氏凡三位坛上南向西上姜嫄简狄位于坛之第二层东向北上续文献通考曰承安元年二月命有司祀髙禖如新仪二月六月以得子遣礼部尚书张暐报谢髙禖　明初无此祀至世宗嘉靖中始以歳祀髙禖设木台于皇城东永安门北震方坛上皇天上帝南向奉献皇帝配西向髙禖在坛下西向皇帝位坛下北向后妃位坛南数十丈外北向用帷坛下陈弓矢弧韣如后妃嫔之数祭毕女官导后妃嫔至髙禖前跪取弓矢授后妃嫔后妃嫔受而纳于弧韣 　　髙禖二 　　増禖下【明堂礼带以弓韣礼之禖下则其子必得天材】禖宫【宋史祀髙禖乐章云容台讲礼禖宫立祠】　原仲春祀【月令仲春元鸟至祀髙禖郑注元鸟燕也以施生时来巢人堂宇而孚乳嫁娶之象也媒氏之官以为变媒言禖神之也】后妃郊【五经通义王者十歳七祭天地仲春后妃郊髙禖亦祭天地也】　祀特牲【续汉书仲春之月立髙禖坛祀以特牲】覆小屋【隋书礼志梁太庙北门内道西有石文如竹叶小屋覆之宋元嘉中修庙所得陆澄以为孝武时郊禖之石然则江左亦有此礼矣或曰百姓祀其傍或谓之落星石】　汉作祝【汉书戾太子据元狩元年立为皇太子七歳矣初上年二十九乃得太子甚喜为立禖使东方朔枚臯作禖祝注祝禖之祝辞】魏置坛【魏青龙中造立禖坛诏书令更镌石如旧置坛上】　増如新仪【详续文献通考】视先蚕【宋史礼志仁宗景祐中礼官请祀髙禖以石为主牲用太牢乐以升歌仪视先蚕】　洛阳坛【晋志元康时洛阳犹有髙禖坛】惠照院【文献通考宋髙宗驻驿临安府权于望湖门外惠照院斋宫设位行礼】　绯紫位【宋史礼志祀髙禖日皇后服袆衣褥位以绯宫嫔服朝贺衣服褥位以紫】弓矢箱【又曰祀日有司以弓矢弓韣授内臣奉至斋所置弓矢于箱】　原祀而生契【五经要义契母简狄以元鸟至之日祀于髙禖而生契故诗曰天命元鸟降而生商髙禖者盖先王所以祈子孙之祀也元鸟感阳而至集人栋宇有孽乳之祥故重其至日因以用事】祀而生稷【诗生民篇克禋克祀以弗无子传曰古者必立郊禖焉笺云姜嫄之生后稷乃禋祀上帝于郊禖而得其福也】　増髙辛以前【礼记疏蔡邕以禖神是髙辛以前旧有】乙至之日【月令广义祀髙禖以请子请子必以乙至之日者春分来秋分去开生之鸟帝少昊司命之官也】　大唐月令　政和新礼【文献通考宋髙宗绍兴中礼部言大唐月令仲春天子亲祀于髙禖而政和新礼亦有皇帝亲享髙禖之仪】　后妃从祀　郡王分献【并详髙禖一】　锡羡之诚【文献通考祀髙禖务从丰备以尽祈天锡羡之诚焉】多男之祥【又曰宋髙宗绍兴十七年礼部太常寺言望皇帝亲祀髙禖以祈多男之祥副天下之望从之】　策登九寸遇老妪之授符　环列四枚感黄衣之献玉 　　灵星