帝王经世图谱 - 第 5 页/共 14 页
从乃免牲犹三望 左氏曰四卜郊不从乃免牲非礼也犹三望亦非礼也礼不卜常祀而卜其牲日牛卜日曰牲牲成而卜郊上怠慢也望郊之细也不郊亦无望可也 公羊曰夏四月四卜郊不从乃免牲犹三望曷为或言三卜或言四卜三卜礼也三卜何以礼四卜何以非礼求吉之道三禘尝不卜郊何以卜卜郊非礼也卜郊何以非礼鲁非礼也鲁郊何以非礼天子祭天诸侯祭土天子有方望之事无所不通诸侯山川有不在其封内者则不祭也曷为或言免牲或言免牛免牲礼也免牛非礼也免牛何以非礼伤者曰牛三望者何望祭也然则曷祭祭泰山河海曷为祭泰山河海山川有能润于百里者天子秩而祭之触石而出肤寸而合不崇朝而徧乎天下者唯泰山尔河海润于千里犹者何通可以已也何以书讥不郊而望祭也 谷梁曰夏四月不时也四卜非礼也免牲者为之缁衣纁裳有司端奉送于南郊免牛亦然乃者亡乎人之辞也犹者可以已之辞也 宣公三年春王正月郊牛之口伤改卜牛牛死乃不郊犹三望 左氏曰不郊而望皆非礼也望郊之属也不郊亦无望可也 公羊曰郊牛之口伤改卜牛牛死乃不郊犹三望其言之何缓也曷为不复卜养牲飬二卜帝牲不吉则扳稷牲而卜之常牲在于涤三月于稷者唯具是视郊则曷为必祭稷王者必以其祖配王者则曷为必以其祖配自内出者无匹不行自外至者无主不止 谷梁曰郊牛之口伤之口缓辞也伤自牛作也改卜牛牛死乃不郊事之变也乃者亡乎人之辞也 成公三年秋大雩 七年春王正月鼷鼠食郊牛角改卜牛鼷鼠又食其角乃免牛谷梁曰鼷鼠食郊牛角不言日急辞也有司也郊牛日展斛角而知伤展道尽矣其所以偹灾之道不尽也改卜牛鼷鼠又食其角又有继之辞也其缓辞也曰亡乎人矣非人之所能也所以免有司之也乃免牛乃者亡乎人之辞也免牲者为之缁衣纁裳有司端奉送至于南郊免牛亦然免牲不曰不郊免牛亦然 五月不郊犹三望 冬大雩 十年夏四月五卜郊不从乃不郊 公羊曰夏四月五卜郊不从乃不郊其言乃不郊何不免牲故言乃不郊也 谷梁曰夏四月不时也五卜强也乃者亡乎人之辞也 十七年秋九月辛丑用郊 公羊曰九月辛丑用郊用者何用者不宜用也九月非所用郊也然则郊曷用郊用正月上辛或曰用然后郊 谷梁曰九月辛丑用郊夏之始可以承春以秋之末承春之始葢不可矣九月用郊用者不冝用也宫室不设不可以祭衣服不修不可以祭车马器械不偹不可以祭有司一人不备其职不可以祭祭者荐其时也荐其敬也荐其羙也非享味也 襄公五年秋大雩 七年夏四月三卜郊不从乃免牲 左氏曰孟献子曰吾乃今而后知有卜筮夫郊祀后稷以祈农事也是故启蛰而郊郊而后耕今既耕而卜郊冝其不从也 谷梁曰夏四月不时也三卜礼也乃者亾乎人之辞也 八年九月大雩 左氏曰秋九月大雩旱也十一年夏四月四卜郊不从乃不郊 谷梁曰夏四月不时也四卜非礼也 十六年秋大雩 十七年秋九月大雩 二十八年秋八月大雩 昭公三年八月大雩 左氏曰旱也 六年九月大雩 左氏曰旱也八年秋大雩 十六年秋九月大雩 左氏曰旱也二十四年秋八月大雩 左氏曰旱也 二十五年秋七月上辛大雩季辛又雩 左氏曰秋书再雩旱甚也公羊曰秋七月上辛大雩季辛又雩又雩者何又雩
者非雩也聚众以逐季氏也 谷梁曰秋七月上辛大雩季辛又雩季者有中之辞也又有继之辞也 定公元年秋九月大雩 七年秋大雩 九月大雩 十有二年秋大雩 十有五年鼷鼠食郊牛牛死改卜牛夏五月辛郊 公羊曰鼷鼠食郊牛牛死改卜牛曷不言其所食漫也夏五月辛亥郊曷为以夏五月郊三卜之运也 谷梁曰不敬莫大焉 哀公元年鼷鼠食郊牛改卜牛夏四月辛巳郊 谷梁曰此该郊之变而道之也于变之中又有言焉鼷防食郊牛角改卜牛志不敬也郊牛日展斛角而知伤展道尽矣郊自正月至于三月郊之时也夏四月郊不时也五月郊不时也夏之始可以承春以秋之末承春之始葢不可矣九月用郊用者不冝用者也郊三卜礼也四卜非礼也五卜强也卜免牲者吉则免之不吉则否牛伤不言伤之者伤自牛作也故其辞缓全曰牲伤曰牛未牲曰牛其牛一也其所以为牛者异有变而不郊故卜免牛也已牛矣其尚卜免之何也礼与其亡也寕有尝置之上帝矣故卜而后免之不敢专也卜之不吉则如之何不免安置之系而待六月上甲始庀牲然后左右之子之所言者牲之变也而曰我一该郊之变而道之何也我以六月上甲始庀牲十月上甲始系牲十一月十二月牲虽有变不道也待正月然后言牲之变此乃所以该郊郊享道也贵其时大其体其养牲虽小不偹可也子不志三月卜郊何也郊自正月至于三月郊之时也我以十二月下辛卜正月上辛如不从则以正月下辛卜二月上辛如不从则以二月下辛卜三月上辛如不从则不郊矣孝经孝治章子曰天地之性人为贵人之行莫大于孝孝莫大于严父严父莫大于配天则周公其人也昔者周公郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝是以四海之内各以其职来祭夫圣人之徳又何以加于孝乎 应感章事父孝故事天明事母孝故事地察长防顺故上下治天地明察神明彰矣
先王祀天之礼见于经传甚明而诸儒异説矛盾制始不明惟参考而公取之则坦然可举大抵常礼嵗九郊雩明堂圜丘兆五帝于四郊也变礼有旅有类造有祷祠有柴望有告有用牲稽经可厯考也夏正之月祈谷于上帝诗之噫嘻郊特牲之迎长日春秋书郊左传启蛰而郊是也夏祈谷于上帝诗之噫嘻月令大雩帝春秋书大雩左传龙见而雩是也季秋大享上帝于明堂诗之我将月令之大飨帝孝经宗祀文王于明堂是也冬至日祀天于圜丘诗昊天有成命大司乐于地上之圜丘奏之礼器因吉土以享于郊是也兆五帝于四郊则小宗伯所掌月令迎气是也此嵗凡九祭皆祀天神郑氏之説是矣然五帝与昊天同称帝不与昊天同称天六天之説出于防纬不攻自破矣王肃谓祭天嵗二冬至祭天春祈农事而已迎气明堂皆祭人帝若此则噫嘻祈谷我将天右孝经配上帝周礼禋祀五帝皆非祭天可也肃之为説又不通矣参而取之一天六帝嵗有九祭常礼之不可易者也若其变礼则大故有旅大宗伯国有大故则旅上帝礼器大旅具矣是也师后有类造肆师类造为位防誓类于上帝是也旅陈类聚则合上帝五帝而一祭焉者也大烖有祷祠肆于上下神只云汉上帝不临春秋大雩书旱之类是也廵狩有柴望舜典至于岱宗柴诗时迈礼器升中郊特牲适四方先柴是也至于禅有肆类代有告革命有柴作邑有用牲亦事天之变礼也就阳故于南郊因地故于圜丘至敬故扫地燔柴故于防坛此冬祀祈谷之所同也苍璧牲币放其色乐以圜钟为宫所以礼之也四圭有邸牲用骍乐奏黄钟所以祀之也大圭素车大裘陶匏槀秸蒲越牺尊疏布幂椫杓太羮用犊贵诚质也镇圭玉路大常璪十有二疏被衮画布幂或则天数或明天道又以致其文焉夫事天之礼岂一而足哉先儒以圜丘苍壁为冬祀南郊四圭为春郊大裘无旒乗素车被衮为鲁礼祭天无祼不用皆考之未详者也礼神之牲币玉则燔之祀神之牲玉则荐之防之而后礼礼之而后祀南言其方圜言其形大裘而冕则被衮矣素车玉路乗之各有时亦兼文质而已秬鬯以事上帝大旅陈奠则虽无祼犹设故酒正言五齐三酒以实八尊而幂人疏虑亦为祭祀言之为可攷矣大旅张氊案设皇邸祀五帝则张大次小次设重帟重案昊天上帝亦张设之为可知矣大报天而主日故典瑞言晋大圭执镇圭以朝日掌次年朝日祀五帝则行于郊祀可知非实柴圭璧之祀矣祀五帝沃尸盥则郊祀有尸矣然裘冕二人执戈送尸则尸乃配侑之尸也与鲁之所用郊雩也其见于经传则详矣郊用夏正鲁于四月失礼也雩用龙见月令于仲春秦书也明堂兼飨五人帝侑以五官主于宗祀故于室堂而礼文于郊祀诗有牛羊似与用犊不合葢配侑之大牢欤帝牛必在涤三月稷牛唯具则帝之牲与配牲各有不同矣郊配以稷明堂祀文王考之诗孝经明矣郑以禘郊祖宗皆为配天以禘其祖之所自出与后稷所配皆为感生帝于经未有攷也曰昊天上帝曰五帝则吾尝闻之学者当信经防纬不足惑也礼天地兆五帝器宜有七而六者兆于四郊则从四方之色而已古祭天之礼一嵗已九又有变礼非王者所尽行则有摄位之礼矣礼莫重于祀祀莫重于天故卜日誓戒具修皆致其严大飨不问卜者不徧问五帝云尔太宰言祀五帝前期十日帅执事而卜日非不卜也常祀多分有时乎合大飨是也变礼多合有时乎分巡狩柴望是也常礼则备变礼则略故曰大旅具矣不足以飨帝类造祷祠柴告则又略于旅矣有故则旅故存奠廞乐器岂非以其凶灾邪类或用于禅或用于师柴或用于狩或用于革其理一也旅掌于大宗伯类造掌于小宗伯则其隆杀可知告与用牲则又其略矣雩有二龙见常也旱暵变也其祷一也鲁之郊禘非礼也则大雩岂得为礼乎自郊徂宫则雩其祷之先欤作乐于豫亨于鼎立庙也于涣均是事天而所因之时异也惟圣人为能飨帝仁人之事天如事亲然则茍尽事天飨帝之道则礼虽先王未之有可以义起也
<子部,类书类,帝王经世图谱,卷五>
<子部,类书类,帝王经世图谱,卷五>
周礼大宰祀五帝则掌百官之誓戒与其具脩前期十日帅执事而卜日遂戒及执事眡涤濯及纳亨赞王牲事及祀之日赞玉币爵之事祀大神亦如之 牧人凡隂祀用黝牲毛之 大宗伯之职以玉作六器以黄琮礼地牲币各放其器之色 凡祀大神享大鬼祭大帅执事而卜日宿眡涤濯涖玉鬯省牲镬奉玉齍诏大号治其大礼诏相王之大礼若王不与祭祀则摄位凡大祭祀王后不与则摄而荐豆笾彻 王大封则先告后土 小宗伯大烖及执事祷祀于上下神 肆师之职社之日涖卜来嵗之稼 典瑞两圭有邸以祀地旅四望 玉人两圭五寸有邸以祀地以旅四望大司乐以六律六同五声八音六舞大合乐以致鬼神 乃奏大簇歌应钟舞咸池以祭地凡乐五变而致介物及土 凡乐函钟为宫大簇为角姑洗为徴南吕为羽灵鼓灵鼗孙竹之管空桑之琴瑟咸池之舞夏日至于泽中之方邱奏之若乐八变则地皆出可得而礼矣 大祝六号三曰号建邦国先告后土家宗人凡以神仕者以夏日至致地物鬽
尚书武成底商之罪告于皇天后土
毛诗昊天有成命郊祀天地也 云汉上下奠瘗靡神不宗
礼记王制防三年不祭唯祭天地社稷为越绋而行事天子祭天地 祭天地之牛角茧栗 礼噐天地之
祭伦也 因天事天因地事地 祭法瘗埋于泰折祭地也 曲礼天子祭天地嵗徧
孝经应感章事母孝故事地察天地明察神明彰矣王者父天母地奉事之理宜均而周礼宗伯无祭地之文以经考之祭天之礼一嵗四行而祭地独行于夏日至何其详略之不同欤葢父尊而不亲母亲而不尊土之于人也亲而不尊天尊而不亲王者之于地也亲之其祭之若简为有杜焉周礼之称地有五曰地曰大曰土曰后土曰杜为名不同而皆祭地之礼也祀天之礼虽诸侯不得僭而社通于庻民尊亲之别也祭地之礼等于天者惟夏日至之一祭与大灾之祷祠社则降杀矣周礼于祭地所载犹略以大宰大宗伯推之则凡无异文者大抵同于天也神州之説出于防纬郑氏述之以经有牲玉乐舞之异文离而二之不知礼神祀神同在一祭而方丘奏乐泰折瘗埋同在北郊之地初不可析而二之也礼曰祭帝于郊所以定天位也祀社于国所以列地利也又曰社所以神地道也地载万物天垂象取财于地取法于天是以尊天而亲地也故教民美报焉又曰明乎郊社之义治国其如指诸掌乎以社配帝又以配郊又谓之神地道则社之为祭地而以亲地下逹于民岂不明哉然则宗伯之不言祭地举社稷而见之同乎血祭又可知矣何必牵合防纬为神州之説乎今故依经黜传以为祭地三谱如左其社稷见别説
廵狩至方岳有柴望无祭地之文葢大防同大师皆立军社又宜于社而后行社主常在军不待所至而祭亦尊天亲地之义也
先儒论合祭大抵以宗伯无祭地之文与柴望不及地为防是未知古之祭社通于祭地也
【按二条系申明説内未尽之意附録于后者自应于前文平列原本每条遁低一格乃传冩之误今改正】
<子部,类书类,帝王经世图谱,卷五>
<子部,类书类,帝王经世图谱,卷五>
周礼内宰凡建国佐后立市祭之以隂礼【郑司农云祭之以隂礼者市中之社先后所立社也】大司徒之职设其社稷之壝而树之田主各以其野之所宜木遂以名其社与其野 小司徒之职凡建邦国立其社稷正其畿疆之封 州长若以嵗时祭祀州社则属其民而读灋 封人掌设王之社壝为畿封而树之凡封国设其社稷之壝封其四疆造都邑之封域者亦如之令社稷之职 鼓人以灵鼓鼓社祭 舞师掌教帗舞帅而舞社稷之祭祀 牧人凡隂祀用黝牲毛之 媒氏凡男女之隂讼聼之于胜国之社其附于刑者归之于士 大宗伯之职以血祭祭社稷五祀五岳 王大封则先告后土 小宗伯之职掌建国之神位右社稷 若大师则帅有司而立军社奉主车凡天地之大烖类社稷则为位 肆师之职立次社用牲币【注谓社稷】 凡师甸用牲于社宗则为位 封于大神 凡师不功则助牵主车 社之日涖卜来嵗之稼 鬯人凡祭祀社壝用大罍 司服祭社稷五祀则希冕 大司乐乃奏大簇歌应钟舞咸池以祭地示【注谓地示郊及社稷】 大祝国有大故天烖弥祀社稷祷祠大师宜于社设军社及军归献于社则前祝 大防同宜于社建邦国先告后土用牲币 小祝有防戎之事则保郊祀于社 防祝掌胜国邑之社稷之祝号以祭祀祷祠焉 大司马之职中春教振旅遂以搜田有司表貉誓民鼓遂围禁火币献禽以祭社 若师有功则左执律右秉钺以先恺乐献于社若师不功则厌而奉主车量人营军之垒舍量其市朝州涂军社之所里 小子掌珥于社稷 大司防之职大军旅涖戮于社 士师若祭胜国之社稷则为之尸 匠人营国左祖右社尚书甘誓弗用命戮于社 汤既胜夏欲迁其社不可作夏社 泰誓上宜于冢土 泰誓下郊社不脩 召诰越翼日戊午廼社于新邑牛一羊一豕一
毛诗甫田以我齐明与我牺羊以社以方 緜乃立冡土戎丑攸行 云汉祈年孔夙方社不莫 载芟春籍田而祈社稷也载芟载柞其耕泽泽千耦其耘徂隰徂畛侯主侯伯侯亚侯旅侯彊侯以有嗿其馌思媚其妇有依其士有略其耜俶载南亩播厥百谷实函斯活驿驿其逹有厌其杰厌厌其苗緜緜其麃载获济济有实其积万亿及秭为酒为醴烝畀祖妣以洽百礼有秘其香邦家之光有椒其馨胡考之宁匪且有且匪今斯今振古如兹 良耜秋报社稷也畟畟良耜俶载南亩播厥百谷实函斯活或来瞻女载筐及筥其饟伊黍其笠伊纠其鏄斯赵以薅荼蓼茶蓼朽止黍稷茂止获之挃挃积之栗栗其崇如墉其比如栉以开百室百室盈止妇子宁止杀时犉牡有捄其角以似以续续古之人礼记曲礼国君去其国止之曰柰何去社稷也 国君死社稷 问国君之年长曰能从宗庙社稷之事矣防曰未能从宗庙社稷之事也 王制防三年不祭唯祭天地社稷为越绋而行事 诸侯祭社稷 月令仲春之月择元日命民社孟冬之月天子乃祈来年于天宗大割祠于公社 季冬之月乃命大史次诸侯之列赋之牺牲以共皇天上帝社稷之飨 曽子问孔子曰诸侯适天子命祝史告于社稷宗庙山川 世子生以名徧告及社稷 礼运命降于社之谓殽地 祀社于国所以列地利也 礼行于社而百货可极焉 故自郊社祖庙山川五祀义之脩而礼之藏也 礼器社稷山川之事鬼神之祭体也 三献爓【谓三献祭社稷】 三献文【谓祭社稷】 郊特牲郊特牲而社稷太牢 社祭土而主隂气也君南乡于北牖下答隂之义也日用甲用日之始也天子大社必受霜露风雨以逹天地之气也是故防国之社屋之不受天阳也薄社北牖使隂明也社所以神地之道也地载万物天垂象取财于地取法于天是以尊天而亲地也故教民美报焉家主中霤而国主社示本也唯为社事单出里唯为社田国人毕作唯社邱乘共粢盛所以报本反始也季春出火为焚也然后简其车赋而厯其卒伍而君亲誓社以习军旅左之右之坐之起之以观其习变也而流示之禽而盐诸利以观其不犯命也求服其志不贪其得故以战则克以祭则受福 明堂位春社秋省而遂火蜡天子之祭也 大传牧之野武王之大事也既事而退柴于上帝祈于社宗庙严故重社稷重社稷故爱百姓 祭法王为羣姓立社曰大社王自为立社曰王社诸侯为百姓立社曰国社诸侯自为立社曰侯社大大以下成羣立社曰置社是故厉山氏之有天下也其子曰农能殖百谷夏之衰也周弃继之故祀以为稷共王氏之霸九州也其子曰后土能平九州故祀以为社 祭统事宗庙社稷 崇事宗庙社稷则子孙顺孝祭义诸侯为籍百亩冕而青纮躬秉耒以事天地山
川社稷 建国之神位右社稷 中庸郊社之礼所以事上帝也明乎郊社之礼禘尝之义治国其如指诸掌乎 王制天子社稷皆大牢诸侯社稷皆少牢春秋庄公二十三年夏公如齐观社 左氏曰非礼也曹刿谏曰不可夫礼所以整民也故防以训上下之则制财用之节朝以正班爵之义帅长防之序征伐以讨其不然诸侯有王王有廵狩以大习之非是君不举矣君举必书书而不法后嗣何观 庄公二十五年六月辛未朔日有食之鼓用牲于社 左氏曰六月辛未朔日有食之鼓用牲于社非常也唯正月之朔慝未作日有食之于是乎用币于社伐鼓于朝 公羊曰日食则曷为鼓用牲于社求乎隂之道也以朱丝营社或曰胁之或曰为闇恐人犯之故营之 谷梁曰言日言朔食正朔也鼓用牲于社鼓礼也用牲非礼也天子救日置五麾陈五兵五鼓诸侯置三麾陈三鼓三兵大夫击门士撃柝言充其阳也 秋大水鼓用牲扵社扵门【按秋大水一条亦系庄公二十五年事原本误増春秋二字作另行书今改正】 左氏曰秋大水鼓用牲于社扵门亦非常也凡天灾有币无牲非日月之眚不鼓 公羊曰秋大水鼓用牲扵社扵门其言扵社扵门何扵社礼也扵门非礼也 谷梁曰髙下有水灾曰大水既戒鼓而骇众用牲可以已矣救日以鼓兵救水以鼓众 三十年九月庚午朔日有食之鼓用牲于社 左传闵公二年间于两社【杜预云两社周社亳社两社之间】 文公十五年六月辛丑朔日有食之鼓用牲于社 左氏曰非礼也日有食之天子不举伐鼓于社诸侯用币于社伐鼓于朝
左传襄公二十四年楚子使防启疆如齐聘齐社搜军实使客观之 二十五年郑入陈陈侯免拥社祝祓社乃还 三十年鸟鸣于亳社如曰嘻嘻甲午宋大灾昭公十年秋七月平子伐莒取郠献俘始用人于亳社二十九年蔡墨对魏献子曰五行之官是谓五官实
列受氏姓封为上公祀为贵神社稷五祀是尊是奉木正曰句芒火正曰祝融金正曰蓐收水正曰元冥土正曰后土 献子曰社稷五祀谁氏之五官也对曰颛顼氏有子曰犁为祝融共工氏有子曰勾龙为后土此其二祀也后土为社稷田正也有烈山氏之子曰柱为稷自夏以上祀之周弃亦为稷自啇以来祀之
定公四年卫祝佗曰且夫祝社稷之常也社稷不动祝不出竟官之制也君以军行祓社衅鼓祝奉以从哀公四年六月辛丑亳社灾 公羊曰六月辛丑蒲社灾蒲社者何亡国之社也社者封也其言灾何亡国之社葢揜之揜其上而柴其上蒲社灾何以书记灾也谷梁曰亳社者亳之社也亳亡国也亡国之社以为庙屏戒也其屋亡国之社不得逹上也 左传哀公七年以邾子益来献于亳社 曹人梦众君子立于社宫论语八佾哀公问社于宰我宰我对曰夏后氏以松殷人以栢周人以栗曰使民战栗子闻之曰成事不説遂事不諌既徃不咎
孟子尽心下孟子曰民为贵社稷次之君为轻是故得乎邱民而为天子得乎天子而为诸侯得乎诸侯而为大夫诸侯危社稷则变置牺牲既成粢盛既洁祭祀以时然而旱干水溢则变置社稷
先王之于地也亲之亲之故有社焉有社故有社稷五土之神稷五谷之神人非土谷不生故自天子至扵庻人皆亲而事之不嫌于下逹而礼则有隆杀焉祈于籍田搜于仲春报于秋蜡于冬天子之礼也而诸侯大蜡之礼则杀民社则春秋之祭而已天子诸侯社有三而胜国社与焉其二以尽祈报之诚其一以示监戒之义礼不嫌于数祀不嫌于广皆亲地之义也于市则有市社于军则有军社烖有类故有弥行有宜宫有珥行戮献凯无时不在又礼之变者也诸侯之封胙土于社行则告师则奉以行而専以保社稷为孝亦亲之而已矣曰大社王社曰国社侯社曰置社名之殊也王具四方之色其广五丈诸侯各以方色其广半之制之殊也太牢少牢牺羊牲之殊也咸池帗舞乐之殊天子嵗四诸侯三民社二祭之殊也其亲地同而隆杀则有礼也王之南乡答隂也常礼用甲日之始也它或用戊或吉而已常祀以牲币天灾则有币而无牲事之宜也希冕大罍于其质而已牲用黝报则用犉隂之类地之色也应钟灵鼓地示之乐也田圭田祖也社主以石木以所宜因其产也周人以栗以所宜无它义也宰我凿之曰使民战栗故夫子不取焉古祭必先田而社田毕作君亲誓以习军旅如齐观社盖观齐之军实内政变周昉乎此矣仲春火币献禽以祭社而出火以季春先火田而民咸从之也郊特牲言出火而后誓社意其非周制乎而亳社则周制也注以为误阙疑可也社在雉门之右籍田而祈社稷非曰社在籍田也社所以神地道稷所以祭百种而曰独祭勾龙弃者王肃之偏见也日食伐鼓于社抑隂也诸侯伐鼔于朝未纯乎君自责以尊太阳也用牲伐鼓鲁之失礼且僭也水而鼓用牲则又甚矣谓伐鼓责上公诸儒之凿説也胜国之社屋之隂讼聼焉刑官为之尸皆隂之义所以别周社也周之亳社胜国也宋亦亳社虽商后而封于周不得自私其社也先王之祀上下逹礼未有如社稷者也耕耨敛藏人力所可勉旱干水溢则系于神祗故凡先王神祗之事皆为民祈报也天尊地亲故事之不同噫嘻事之以诚载芟事之以力载芟良耜人事尽矣不敢谓人事之尽而忽于神也故祈焉不敢谓人事之尽而忘于神也故报焉祈非吾过求也振古如兹矣报非止于今也欲其有继焉所谓以似以续续古之人者涖卜来嵗之稼之意也诸侯危社稷而变置者古有之矣旱干水溢而变置社稷者未闻焉孟子谓民为贵社稷次之故举是礼以言人君固不可舍己而求之神也云汉之诗曰祈年孔夙方社不莫又曰自郊徂宫后稷不克宫社宫也意吾常礼之未修则祈社修矣意吾变礼之未举而郊宫徂矣而终不敢以责神也自反而已自勉而已周之先王其于丰凶之际所以敬事社稷者葢如此汤既胜夏欲迁其社不可先儒未有深明之者以弃易柱则当以禹易勾龙或曰禹王礼不可祀以公或曰商不可以配禹于社是説非也圣人无私心礼无定尊后稷周之祖而奉以为社宋商后而立亳社何嫌之有夏社之不可迁其以胜国之故乎夏社之在商犹亳社之在周也禹之不可配夏社而三社之不可二配也明矣故社稷国之主也兵农之事系焉古兵出于乡遂邱乗其本在社有社斯有民有民斯有兵乃立冡土戎丑攸行故奉之主车戮则行焉胜则献焉报本反始焉耳言公社以别私言民社以别官王与诸侯为羣姓立者公也自为立者私也里社民社也百室以上官社也命民社则下通于二十五家之里社大割祠于公社则王之大社而已事地之礼有公而又有私亲地也尊无二上故事天明独行于天子而无二尊事地察故下逹于庶人而且有公私焉尊亲之辨如此
<子部,类书类,帝王经世图谱,卷五>
周礼酒正凡祭祀以法共五齐三酒以实八尊幂人祭祀以防布巾幂八尊以画布巾幂六司尊掌六尊六之位诏其酌辨其用与其实春祠夏禴祼用鸡鸟皆有舟其朝践用两献尊其再献用两象尊皆有罍诸臣之所昨也秋尝冬蒸祼用斝黄皆有舟其朝献用两着尊其馈献用两壶尊皆有罍诸臣之所昨也凡四时之间祀追享朝享祼用虎蜼皆有舟其朝践用两大尊其再献用両山尊皆有罍诸臣之所昨也大抵古之祭有明水鬰鬯五齐三酒明水鬰鬯实于八尊每祭用二尊而两之尊皆有罍合而为八尊葢分而言之则曰曰尊曰罍合而言之则与罍皆得谓之尊记曰黄目郁气之上尊是得谓之尊也又曰夫人东酌罍尊是罍得为之尊也司尊每祭四尊而皆有罍则酒正之八尊合尊与罍言之葢可知也泛齐醴齐盎齐缇齐实于四尊沈齐三酒实于四罍其设之也明水鬰鬯在室泛齐醴齐在户盎齐缇齐在堂沈齐三酒在下故礼运曰元酒在室醴醆在户粢缇在堂澄酒在下澄酒即清酒也举元酒则见郁矣举醴则见泛矣举缇则见盎矣举澄酒则见沈齐事酒昔酒矣其位则明水泛齐盎齐在右鬱鬯醴齐缇齐在左沈齐三酒之位亦自右而左焉特牲尊于户东元酒在西是其序也随其祭之所用则鸡斝虎皆实明水鸟黄蜼皆实鬰鬯献尊着尊大尊皆实泛齐醴齐壶尊象尊山尊皆实盎齐缇齐罍皆实沈齐三酒可知也其巾则尊罍皆用疏布皆用画布盖明水设而不酌贵本而已鬱鬯酌而不饮贵臭而已故皆以画布幂之质必被之以文也五齐三酒酌而用之者皆以疏布幂之文必本之以质也是礼也大祭中祭小祭皆偹设之特异其酌数器量而已故曰凡祭祀以法共五齐三酒以实八尊也葢古之大祭祀凡九献而二祼加爵不与焉王及后各四诸臣一祭之正也王后酌在户在堂之四齐诸侯为賔酌在下之沈齐尸酌王以清酒酢后以昔酒酢賔以事酒而尊卑之义明矣其二祼以郁鬯其加爵三酒而敬文之义全矣其酌之也鬰齐献酌则酌之以献神也醴齐缩酌则以茅缩之也盎齐涗酌则涗于清也凡酒修酌则治之也泛与醴同用于朝献缇沈与盎同用于馈献则其酌宜亦同欤五齐独用于尸三酒兼用于酢故齐酒不皆有器量而已三酒则贰焉谓谓副益之也其益之也视其用之多寡故大祭三中祭冉小祭一贰皆有酌数诗曰酒醴维醹酌以大斗葢古之用酒也必有大器以盛酒醴设于八尊之外然后以大斗酌之实于尊焉三贰者四酌之也再贰者三酌之也一贰者酌之也其酌之多也抑又有数焉三酒有贰五齐不贰而曰齐酒何也葢分而言之则曰齐曰酒合而言之则齐亦可为之酒坊记曰醴酒在室实其证也用五齐尊者浊而卑者清于其质也用三酒尊者清而卑者浊于其美也先明水而鬱鬯次之五齐又次之三酒又次之由室中至于堂下先道而后事先古而后今先尊而后卑之义也五齐三酒以实八尊其説尽于此矣吾以三郑杜子春崔灵恩贾公彦聂崇义与王安石陈祥道陆佃之説考之无一合者葢不以经文为正而附益穿凿以失其本旨故互有得失而莫之能通记曰凡尊皆上元酒葢凡用尊则以明水为上而已非谓每尊加之以明水元酒也郑氏专执五齐皆加明水之説是以司尊所用之尊罍不能备五齐之实遂变其説曰唯大事于太庙偹五齐三酒崔灵恩又从而广之曰祫备五齐合十八尊禘用四齐合十六尊时祭用二齐合十二尊聂崇义祖其説于六尊图亦曰一实明水一实醴齐一实明水一实盎齐是皆经文之所无而臆为之説者也经称凡祭祀则初无大中小之别也司尊于时祭禘祫同用二四尊四罍初无十八尊十六尊十二尊之别也彼见特牲之户西少牢房户间皆有元酒故谓五齐必以元酒加之殊不知天子诸侯奠用鬯故元酒在室卿大夫以下奠用醴故元酒在户乌得以卿大夫之礼而推天子之礼哉陈祥道牵于西酌牺象东酌罍尊与夫人荐盎之文乃谓牺象所实泛与醴也罍尊所实盎以下也若然则罍当有六与牺象四合为十尊不得止为之八尊矣葢夫人荐盎与东酌罍尊本不相因曰君夫人则诸侯之礼也礼记所言又杂有虞夏商周之礼焉背司尊之经文而取诸侯之礼谓王礼之证吾未见其可也陆佃图五齐三酒之位自室至于堂下其尊十有八尊之外加以明水元酒二尊其位则室户二尊而在堂在下皆三尊焉考诸经文亦莫之合六尊六既分用于时祭禘祫之礼则室中之二尊当以何尊乎且司尊所用止于四尊罍为诸臣之所昨则陈于堂下可知今也五在上而三在下是五尊而三罍也于司尊所言又不合矣葢其説起于元酒明水为二物而不知举澄酒足以见事酒昔酒沈齐故数既不合而位亦舛矣周礼有明水而无元酒则明水即元酒也司烜氏掌以夫遂取明火于日以鉴取明水于月以共祭祀之明齍明烛共明水火司防其明水火皆言元酒则明水元酒之非二物可知也郊特牲言酒醴之美元酒明水之尚非以元酒明水为二物也加于齐则谓之明水加于酒则谓之元酒大夫士之祭葢有不备五齐而独用三酒者也今其説曰元酒在室则明水亦在室可知是离元酒明水而二之也其图则合八尊而为十则于经无所见矣是不知明水之先扵鬱鬯而实之也沈齐賔之所酌故不在堂而在下今也列之于堂则象尊壶尊山尊皆当用三而虚其一罍可也若实诸罍而厠诸六尊之列而名义两乖矣而可哉王安石谓八尊者设而不酌司尊之罍则设而酌之于经既无所考又谓大祭三贰中祭再贰小祭一贰皆为所设之副尊果如其言则大祭祀之所设所酌共为尊四十有二矣先王之为礼不若是之繁也陈祥道及礼图駮议皆用设而不酌之説駮议又益之曰祼以一盛明水一盛鬯献以一尊盛元酒一尊盛齐则鬯常上明水齐常上元酒是又指元酒明水为二物而加之以臆説也且玉藻曰凡尊皆上明水而不曰上元酒则明水之与元酒决非二物何别于鬯齐哉郑氏于幂人谓六独用于宗庙亦未然也至尊虽无祼然大宗伯扵祀大神祭大示涖王鬯记言粢盛秬鬯以事上帝则鬯未尝不用于天也特陈而不灌耳尊之数必无异于宗庙也今故合诸家之説而取其长一实明水一实鬯明水即元酒五齐不贰三酒有贰王后酌四诸侯酌一与室户堂下之位皆用郑氏説诸侯为賔酌沈齐与三酒之用从崔灵恩之説凡祭皆用五齐三酒用陈祥道説其酌用王安石説惟八尊之实与其陈数及巾幂之用尽去诸家之説専以经文为正
帝王经世图谱卷五
钦定四库全书
帝王经世图谱卷六
宋 唐仲友 撰
明堂五室之图
月令明堂之图
明堂诸侯朝位之图
九采之图【阙】
新定明堂制度图
新定明堂制度图法
庙室昭穆禘祫诸图
六义四始之图
五声配合之谱
七音清浊之次
七音配合之谱
十二律旁通配合之谱
十二律得数多寡损益相生之谱
七音相生十二律还相生之谱
十二管还相为宫之图
十二律合声之谱
十二律推变増衍之谱
三宫六变之谱
律度量衡相通之谱
<子部,类书类,帝王经世图谱,卷六>
<子部,类书类,帝王经世图谱,卷六>
<子部,类书类,帝王经世图谱,卷六>
<子部,类书类,帝王经世图谱,卷六>
<子部,类书类,帝王经世图谱,卷六>
周礼考工记匠人营国夏后氏世室堂脩二七广四脩一五室三四步四三尺【郑氏注堂上为五室象五行也三四步室方也四三尺以益广也木室于东北火室于东南金室于西南水室于西北其方皆三步其广益之以三尺土室于中央方四步其益益之以四尺此五室居堂南北六丈东西七室】九阶四旁两夹防白盛门堂三之二室三之一殷人重屋堂脩七寻堂崇三尺四阿重屋周人明堂度九尺之筵东西九筵南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵
诗我将祀文王于明堂也我将我享维羊维牛维天其右之仪式刑文王之典日靖四方伊嘏文王既右享之我其夙夜畏天之威于时保之
礼记月令孟春之月天子居青阳左个仲春之月天子居青阳太庙季春之月天子居青阳右个孟夏之月天子居明堂左个仲夏之月天子居明堂太庙季夏之月天子居明堂右个中央土天子居太庙太室孟秋之月天子居总章左个仲秋之月天子居总章太庙季秋之月天子居总章右个是月也大飨帝孟冬之月天子居堂左个仲冬之月天子居堂太庙季冬之月天子居堂右个 玉藻天子玉藻十有二旒前后防延龙卷以祭端而朝日于东门之外聴朔于南门之外閠月则阖门左扉立于其中 明堂位昔者周公朝诸于明堂之位天子负斧依南乡而立三公中阶之前北面东上诸侯之位阼阶之位西南北上诸伯之国西阶之西东面北上诸子之国门东北面东上诸男之国门西北面东上九夷之国东门之外西面北上八蛮之国南门之外北面东上六戎之国西门之外东面南上五狄之国北门之外南面东上九采之国应门之外北面东上四塞世告至此周公明堂之位也 乐记祀乎明堂而民知孝 祭义祀乎明堂所以教诸侯之孝也大戴礼明堂明堂者古有之也凡九室一室而有四户八牖三十六户七十二牖以茅葢屋上圆下方明堂者所以明诸侯尊卑外水曰辟雍南蛮东夷北狄西戎明堂月令赤缀户也白缀牖也二九四七五三六一八堂高三尺东西九筵南北七筵上圆下方九室十二堂室四戸户二牖其宫方三百步在近郊近郊三十里或以为明堂者文王之庙也朱草日生一叶至十五日生十五叶十六日一叶落终而复始也周时徳泽洽和蒿茂大以为宫柱名为蒿宫也此天子之路寝也不齐不居其屋待朝在南宫揖朝出其南门【记用九室谓法龟文故取此数以明其制也 案大戴礼此注在二九四七五三六一八句下】
孝经孝治章孝莫大于严父严父莫大于配天则周公其人也昔者周公郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝是以四海之内各以其职来祭夫圣人之徳又何以加于孝乎
孟子梁惠王下齐宣王问曰人皆谓我毁明堂毁诸已乎孟子对曰夫明堂者王者之堂也王欲行王政则勿毁之矣
白虎通曰明堂上圆下方八防四闼上圆法天下方法地八防象八风四闼法四时九室法九州十二坐法十二月三十六戸法三十六两七十二牖法七十二风晏子春秋曰明堂之制下之润湿不及也上之寒暑不入也木工不镂示民之节也然后以蒿为柱表其俭质也
明堂之制虽不详见经传其制尚畧可考诸儒各执所传聚讼而不通起于考工记经文质畧大抵举隅互见亦考之未精耳本朝李泰伯作明堂定制度删摭诸家异同考工记月令大戴记白虎通之説较诸郑康成蔡邕李谧聂崇义为近矣而犹有未尽者亦考经未精通也谓南北七筵东西九筵各用其半四堂之脩不等一不可也用其半则三筵有半仅三丈一尺而已祭祀之时登歌钟声尊在堂自檐之内为地三丈一尺何以容之况王者于此聴朔祀帝百官在列四海来祭而以脩三丈一尺之堂聴之不亦陋乎二不可也营造之法脩广崇高畧须相称以脩三丈一尺之堂而崇九尺不亦太高乎三不可也王者防朝诸侯正在明堂独褊其南北此为何意四不可也防闼设于堂之前楹则诸侯之位当于何所容戸牖设于室之四面二筵之中尚可酌献跪起乎五不可也九阶着于考工必以为十二阶朝位止乎应门而必虚设臯库不亦衍乎六不可也临诸以九尺之堂而室堂无阶级之间是尊已而卑神七不可也考工三代之制虽异其名皆明堂也其制相沿所异者夏度以步商度以寻周度以筵夏啇崇三尺周崇一筵自狭而广自下而髙而已其制度未始改也夏堂脩二尺七则四面之堂各脩七步矣广四脩一则东西九步南北七步矣东西虽九歩而虚其二则四堂之脩均矣五室三四步四三尺者总之而面十二步一室而面十二尺也九阶者四堂二而太室一也四旁两夹防者八室而四闼室中之制也白盛白缀牖也牖白缀则户赤缀矣门堂三之二居四堂三之二也室三之一一门而二室三分之也夏后之制俭矣五室合方二十四步堂脩止七步可以无重屋也啇人度以寻则皆增四之一故商谓之重屋者始重屋也堂脩七寻与堂脩二七一也夏举其二面商言其一面也堂崇三尺记其沿于夏也唐虞至俭犹土阶三尺夏之堂不崇一尺明矣康成臆説也禹卑宫室然而致孝于鬼神其不褊明堂之制决矣商崇三尺言基也周崇一筵言陛也陛九尺则基四尺有五寸矣周堂之崇其不遽三倍于商人明矣四阿所以为上圆也重屋所以为四阿也周人明堂明堂之名旧矣举明堂以见世室重屋之皆明堂也度九尺之筵则又增商人广脩九之一也东西九筵即广四脩一也南北七筵即堂脩二七堂脩七寻也堂崇一筵则再倍亍商矣五室犹夏之五室也凡室二筵即三四步四三尺也总之而十二筵分之而十有八尺也诸儒不能通而妄分以为宗庙路寝明堂而纷纭之论起矣堂各居十二辰之位月令明甚而谓堂亦在四隅则先儒之失矣东西九筵南北七筵举毎堂之脩耳而谓五室十二堂总在九筵七筵之内则又先儒之失也今据考工为本参以月令白虎通于国之阳画地四面方二百四十筵于中取方二十四筵以为五室毎室方二筵积三十六筵虚其十六筵室之两旁为防合八防子午卯酉所虚二筵开四闼总谓之太庙中央四隅为五室纵横数之为九室四阿重屋上圆下方崇于堂一筵前为一阶以通明堂太庙室之外东西虚各四筵南北虚各二筵占地脩十筵广十四筵南北之堂广十四筵脩七筵崇一筵三在前四在后以设其户牖上为重屋横六楹以为五间左右个直前三楹如个字之形每楹间二牖一户太庙敞其前凡一堂为九户十八牖三面之堂亦如之四堂八个三十六戸七十二牖面各二阶与太室合为九阶堂之四隅以为四阿堂皆有门居堂三之二门堂各有室居门堂三之一外为应门雉门设两观参之考工记大戴礼白虎通制度无一不合计其室堂门庭之脩广不俭不侈可以遵用以是为天子布政之宫以聴朔视朝而飨帝于其上亦庻乎其可也若乃本五室而不合乎月令之堂言九室而有乖乎考工之数折东西南北之筵而褊陋不足以容朝祀之礼宜其分争而莫之决也明堂之制定而明堂之礼可行故于是合飨昊天五帝于季秋谓之大飨月朔以牲告其方之帝及其神座于明堂以颁月令谓之聴朔天子负扆于明堂自三公至九采无不在列谓之朝位大飨在周配以文王我将之诗与乐记孝经之説是矣谓明堂独祀五人帝而不及天不知我将之诗者也谓明堂祀五帝而不及昊天不知孝经者也诗言天孝经言上帝则祀昊天上帝明矣谓五室各设亍明堂不知祀昊天上帝者也五帝各居其方则昊天祀于何室昊天祀于太室则黄帝与配坐必非二筵之所兼容况夏室度以步耶故为之重屋以设昊天配帝之位于其上所以尊天异于五方之飨也奠方而五通数而九室有户牖而无三面之壁者所以容五帝之座而便于周旋执事也祭天特牲而诗曰维羊维牛则配座五人帝有牢礼明堂之礼文于郊丘矣文王配上帝周之子孙未之有改孝经谓之严父者为周公言之也乐记谓祀乎明堂而民知孝者为武王言之也若成王以降则亦祖而已徳如文王而后可以配上帝文王既配上帝武王虽无配可也康成谓聼朔配以文武凿説也其设自祭法谓禘郊祖宗皆配天之祭亦考之未详耳禘祖宗宗庙之祭郊配天之祭也郑氏注太祖之所自出谓祭感生感生纬説不足信也虞夏禘黄帝商周禘喾兹所以为祖之所自出也长发大禘之诗而叙契至于阿衡其为禘昭穆之祭何疑禘不为郊则祖宗不为明堂审矣况祭法曰七代之所更立者禘郊祖宗其余不变也岂有不变宗庙者乎十二月各居其室聴朔而已常居因在路寝耳堂以居室以祀中央非月朔也于是告黄帝于太室无可颁之令则不居祀神之室明矣于此告神虽谓之居可也朝诸侯于明堂之位周公常行之位愈近者益尊郑氏以九采为九牧非也门内六服也门外蛮夷也应门外镇服也四塞即蕃国告至而已其或来也则位于九采之次决矣或曰古人谓明堂太庙辟雍同制而异名信乎曰是起于大戴礼言外水为辟雍又言或以为文王之庙也又言此天子之路寝也蔡邕之徒祖其説皆考之未详耳路寝之不在郊明堂之不可为学宫太庙之不可为明堂之制不待论而明矣大戴所记杂有三代之礼两存或者之传则亦未可以决辞观也古之辟雍居中而四学居其四旁太室上圆则水有辟雍之象五室谓之太庙而于是祀文王复庙重檐茅屋示俭则有清庙之制外之四堂与其戸牖路门则亦合于路寝常居谓之路寝明堂亦谓之路寝犹宗庙之谓太庙四堂及五室皆有太庙之名古人简质不嫌同辞非谓明堂即常居之寝太祖之庙也世室重屋明堂异名同制而郑氏离之明堂辟雍清庙路寝制有同者其实异所而蔡邕合之厯代之不为明堂与其议论之不决葢由此起故为四图明着之云耳