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虞书曰人心惟危道心惟微
张子曰合性与知觉有心之名
朱子曰人心是有知觉嗜欲者道心则是义理之心可以为人心之主宰而人心据以为凖者也
又曰如喜怒人心也喜其所当喜怒其所当怒乃道心也饥饮食渴饮浆者人心也得饮食之正者道心也
又曰人心是个无拣择底心道心是个有拣择底心观此数言人心道心之辩明矣
朱子曰吾儒所养者仁义礼智禅家所养者只是视听言动只认得那人心无所谓道心
又曰释氏弃了道心却取人心之危者而作用之遗其精者取其粗者以为道
儒佛不同枢要只此愚尝究而论之圣贤之学心学也禅学陆学亦皆自谓心学也殊不知心之名同而所以言心则异也心图具而同异之辩明矣是故孔孟皆以义理言心至禅学则以知觉言心孔子曰其心三月不违仁孟子曰仁义礼智根于心曰岂无仁义之心曰不忍人之心曰仁人心也皆是以义理言心也并不闻説知説觉也禅学出而后精神知觉之説兴曰知之一字众玅之门曰觉则无所不了曰识心见性曰净智玅圆曰神通玅用曰光明寂照皆是以精神知觉言心也孔丛子曰心之精神是谓圣张子韶曰觉之一字众玅之门陆象山曰収拾精神万物皆备杨慈湖曰鉴中万象陈白沙曰一片虚灵万象存王阳明曰心之良知是谓圣皆是以精神知觉言心也儒释所以虽皆言心而不同以此也近世不知此而徒譊譊曰彼心学也此亦心学也陆氏之学是即孔孟之学也呜呼惑也久矣
儒以义理为主佛以知觉为主学术真似同异是非邪正皆判以此孔子曰非礼勿视非礼勿听非礼勿言非礼勿动孟子曰非仁无为也非礼无行也周子曰仁义礼智四者动静言貌视听无为之谓纯此以义理为主也灯録曰作用是性在目曰见在耳曰闻在鼻嗅香在口谈论在手执捉在足运奔陆象山曰吾目能视耳能听鼻能知香臭口能知味心能思手足能运动更要甚存诚持敬杨慈湖曰吾目视耳听鼻嗅口尝手执足运无非大道之用王阳明曰那能视听言动底便是性便是天理此以知觉为主也愚谓义理于人所系甚重全义理则为圣为贤失义理则为愚为不肖知觉则夫人有之虽桀纣盗跖亦有之岂可谓视听言动底便是天理无非大道之用邪此理甚明岂容诬也
仁义礼智理之精也所以主正乎知觉而使之不差者也虚灵知觉气之玅也所以引翼乎仁义而为之运用者也二者相为用也义理所以主宰乎知觉知觉所以运行乎仁义朱子曰人心如卒徒道心如将帅
仁义礼智心之徳虚灵知觉心之才曰才者徳之资徳者才之帅
或曰诚若子言则胸中不如有二物相对耶曰不然也二者相为用也虽谓之一亦可也然非初学者所遽及也夫惟圣人其始一之者乎何也圣人者性焉安焉其所知觉者无非义理理与知觉浑融为一所谓从心所欲不逾矩矣所谓动容周旋中礼矣若夫学者不能无气禀之拘而虚灵为之所累义理因之以蔽其所知觉者未免多从于形气之私而未能中礼而不逾矩故必格物致知穷乎义理以为虚灵知觉之主务使心之所欲必不至逾于矩也动容周旋必欲其中于礼也所谓道心为主而人心每听命也故夫学者其始未能一而欲求一之者也圣人者自然而一之者也是故不能合其二以为一者非至学也
周子太极图説谓人得其秀而最灵形既生矣神发知矣正是指虚灵知觉而言至圣人定之以中正仁义便是以义理为知觉之主
平时已致穷理之功临事又复加审慎然后发此是吾儒之道若禅学则只完养一个精神知觉便了任渠自流出去以为无不是道矣
学问思辩穷其理于平时也非礼勿视听言动审发于临事也皆是以义理为知觉之主
吾儒惟恐义理不明不能为知觉之主故必欲格物穷理以致其知禅家惟恐事理纷扰为精诚知觉之累故不欲心汨一事思一理
朱子曰儒者以理为不生不灭释氏以神识谓不生不灭胡敬斋曰儒者养得一个道理释老只养得一个精神此言剖判极直截分明自孔孟老庄以来只是二道迭为盛衰如隂阳治乱相对相乗不知何时定于一
道也者不可须臾离道即仁义礼智也君子尊徳性而道问学徳性亦仁义礼智也若禅学则以精神灵觉为徳性为道为不可须臾离矣禅学所争只此朱子谓人心犹船道心犹柁譬喻极亲切若禅学则以人心灵觉为柁矣
商书以义制事以礼制心孟子非仁无为非礼无行等语皆是以道心为人心之主
人与天不同论天地之化气为主而理在其中论圣贤之学理为主而气听其命盈天地间皆一元之气不相离二之则不是在人精神作用皆气也所以主宰其间而使之不差者理也是理气在人不能无二欲混之有不可何也葢天地无心而人有欲故也北溪陈氏曰心含理与气理固全是善气尚含两头在未便全是善底才动便易从不善上去心含理与气正与张子谓合性与知觉同
或曰人心虚灵知觉何得言无拣择也曰此即告子生之谓性未分善恶也如目能视耳能听心能思手足能运动固虚灵知觉也知趋利避害者亦虚灵知觉也善权谋术数机械变诈者亦虚灵知觉也为善为恶皆虚灵知觉也此正雄所谓善恶混也故朱子以为无拣择的心而陈北溪以为气尚含两头在以此
或曰仁义礼智性也而子属于心何也曰仁义礼智人心所具之理也非混然一物也非判然二物也孟子曰仁人心也非判然二物也孔子曰其心三月不违仁非混然一物也大抵心也性也一而二二而一者也
朱子语类説心性元不可相离舍心则无以见性舍性则无以见心故孟子言心性每相随説愚谓不独吾儒言心性每相随説如释氏説识心见性亦是相随説也但其所指以为心性者不同而遂为儒佛之异耳
析而言之则仁义礼智为性虚灵知觉为心统而言之则二者皆心也亦皆性也然虽皆心而有道心人心之别虽皆性而有义理之性气质之性之殊君子以统同辩异须析之极其精而不乱
或曰精神灵觉自老庄禅陆皆以为至玅之理而朱子语类乃谓神只是形而下者文集释氏论曰其所指为识心见性者实在精神魂魄之聚而吾儒所谓形而下者抑何耶曰以其属于气也精神灵觉皆气之玅用也气则犹有形迹也故陆学曰镜中观花曰鉴中万象形迹显矣影象着矣其为形而下也宜矣葢形而上谓之道道即仁义礼智如何有形影若以精神知觉为形而上则仁义礼智谓何其为形而下无疑矣
孟子一书言心皆是以义理之心为主不使为利欲陷溺而防失其良心如説四端之心同然之心放其良心失其本心等语皆一意仁人心也放其心而不知求葢言失其仁而不知求故学问之道无他求其所失之仁而已求仁者去人欲存天理而已若陆氏乃以静坐収拾精神不令散逸为求放心失之逺矣奈何无惑
学问求放心大全注中有一説谓仁人心也是指义理之心而言若将求放心做収摄精神不令皆放则只説从知觉上去与仁人心也不相接了葢求放心即是求仁学问即是求仁之方
道统总叙
大哉圣人之道洋洋乎发育万物峻极于天优优大哉礼仪三百威仪三千道之大也如此然则道统在人不亦大哉其难胜乎夫发育峻极浩乎其难知三百三千微乎其难体而法象莫大乎天地易曰知崇礼卑崇效天卑法地乃圣门之学脉也真信学脉之易简则道统之传可攷而知矣粤自天开地辟而肇道统以位乎上者非伏羲乎俯仰近远靡所不学仲尼首称述之谅不诬也然通神明之徳类万物之情惟其有如此之大学故能统此大道为斯文始祖也嗣是而神农轩辕尧舜禹汤文武之为君岐伯臯益伊周之为相均是学也均是道也周室渐衰王道絶响则道统移而在下位矣中庸称仲尼祖宪律袭非即伏羲之学乎敦化川流非即伏羲之道乎顔曽思孟相为羽翼阐其道非即伊周之俦乎故曰此天地之所以为大也知天地之大则羲孔列圣之大不言而喻矣信乎乾坤统天承天易知简能为学道之大成也秦汉以来非不世有英君贤相然以羲孔之学道求之则邈乎无闻而董王诸葛特于圣门窥一班耳迨濂洛闗闽金谿相继而兴阐明圣学真有取曰虞渊之功但与羲孔齐肩或难乎其防拟也在东莱南轩又可知矣若元呉许我明薛胡陈王又七大儒之流亚也何也学也道也不能如天地之大也洪惟我太祖高皇帝统一圣道大明大行直纉羲尧之统匪末学小知所能窥测拟议之也岂徒功髙千古已哉
天地之大岂大以形气哉易曰天地大徳曰生是也凡日月寒暑之往来雨风露雷之动荡润泽山川之流峙混合絪緼皆天地也然自昔圣人在天子之位固能防赞天地化育而防赞圣君不有圣人为之辅弼哉惟圣人在上此天地所以位万物所以育道必待人而行也虽欲委之不可得已信乎道无为也惟人能之且道统之必作之君师厯厯可考鸿蒙初开继天立极始自庖牺氏而神农轩辕尧舜禹汤文武位天位也徳天徳也神化与天地上下同流而斯道大一统也当时云龙风虎如风后力牧伯岐臯益伊周于以辅翊厯代纲维斯道虽人道之克尽孰非天道之笃生耶况道统之所以者咸有可证如二论尧曰章所以发挥二帝三王先后一脉相承可谓简而详矣至孟子七篇末章乃以闻知终之孔子而在下位者未尝不均有道统之责也噫善观道统者亦可以观世道矣
自周而前任道统者咸在君相之位故治教出于一纵有异説不得而淆之故人伦明而下氏亲也周道渐衰纪纲陵替虽文未防于天道未坠于地而孔子特庶人也何以见斯文之在兹乎葢三纲五常乃人之所以为人而异于禽兽之归者惟此而已天将以夫子为木铎仪封人久已识之不独七十三千崇为斯文宗主设教洙泗辙环列侯无非以此人道诰诏寰宇虽绥来动和未获亲觌于当时然删述六经立万代人极赫濯如赤日中天秦汉而下明君显相得以坐致升平者谁之力也故宰予子贡有若孟子咸谓生民以来未有孔子正以道统攸归虽前古帝王不得与比隆也向非六经之昭明人心赖此不泯虽大无道之世不敢公然率兽食人孰不其罔极之徳乎然而顔曾子思以后复以此统归诸孟氏何欤葢七篇尊王贱覇辟杨墨为异端独尊孔子正学所以闲先王之道者功真不在禹下虽韩欧尚得以挹余波辟佛教也韩退之谓尧以是之舜禹汤文武周公孔子至孟子不岂溢美耶嗣是董仲舒王文中亦尝阐明万一然斯道晦塞亦不絶如线已故宋儒继孟氏复兴何道之显晦亦有时欤
儒学与圣学亦有辨非谓儒学之小也通天地人曰儒儒小乎哉葢学止求心使性有未彻匪直微危莫察不能允执厥中或师心自用未免以小见小成自足纵在宫墙内而富美终莫之窥也观孔子从心不逾矩顔子其心不违仁孟子仁义礼智根于心恶可虚寂其心以自足耶且尚有进于此者中庸于经纶立本必知天地化育才无所倚否则虽游圣门终日言性与天道犹莫之闻矣若宋七大儒涵养虽各别要非汉唐诸儒能窥测其底里或亦所见所造有不同乎虽遗言具在后学曷能窥其籓篱矧敢轻议其异同哉而心性天人却不可以无辨也矧今之求心者匪特不明性与天道而咸以寂静虚无为止至善焉不知心本合体用动静寂感有无而一之也彼専尚虚无寂静外若未离伦物内实専因果甚至高佛卑孔肆然无忌行将率中华尽行其异教为快也目之为禅岂过情哉志儒学者其慎辨之
<子部,类书类,图书编,卷七十七>