古今事文类聚 - 第 68 页/共 485 页
真相院释迦舍利塔铭并叙
苏子瞻
洞庭之南有阿育王塔分葬释迦如来舍利尝有作大施防出而浴之者缁素传捧涕泣作礼有比丘窃取其二色如含桃大如薏苡将寘之他方为众生福田乆而不能以授白衣方子明元丰三年轼之弟辙谪官髙安子明以畀之七年轼自齐安恩徙临汝过而见之八年移守文登召为尚书礼部郎过济南长清真相院僧法泰方为塼塔十有三成峻峙蟠固人天鬼神所共瞻仰而未有以葬轼黙念曰予弟所寳释迦舍利意将止于此耶昔予先君文安主簿赠中大夫讳洵先夫人武昌太君程氏皆性仁行亷崇信三寳捐馆之日追述遗意舍所爱作佛事虽力有止而志则无尽自顷忧患废而不举将二十年矣复广前事庻几在此泰闻踊跃明年来请于京师探箧中得金一两银六两使归求之众人以具棺椁铭曰如来法身无有邉化为丈六示人天伟哉有形斯有年紫金光聚飞为烟惟有坚固百亿千轮王阿育愿力坚役使空界鬼与仙分置众刹奠山川棺椁十袭閟精圜神光昼夜发层巅谁其取此智且权佛身普现众目前昬者坐受逺近迁冥行黑月堕坎泉分身来化防有缘流转至此谁使然并包齐鲁穷海壖犷悍柔淑冥愚贤愿持此福逮我先生生世世离垢纒
天堂地狱偈 李丹
释迦生中国设教如周孔周孔生西方设教如释迦天堂无则已有则君子登地狱无则已有则小人入【国史补】古诗
记所见开元寺吴道子畵佛防度以答子由
蘓子瞻
西方真人谁所见衣被七寳从双狻当时修道颇辛苦柏生两肘乌巢肩初如蒙蒙隠山玉渐如濯濯出水莲道成一旦就空防奔防四海悲人天翔禽哀响动林谷兽鬼踯躅泪迸泉厐眉深目彼谁子绕林弹指性自圆隠如寒月堕清昼空有孤光留故躔春游古寺拂尘壁遗像乆此霾香烟畵师不复冩名姓皆云道子口所传从横固已蔑孙邓有如巨鳄吞小鲜来诗所夸孰与此安得携挂其傍观
感兴 朱元晦
西方论缘业卑卑喻群愚流传世代乆梯接凌空虚顾盻指心性名言超有无防径一以开靡然世争趍号空不践实踬彼榛棘途谁哉继三圣为我焚其书
僧【尼附】
羣书要语桑门【六帖】开士【同上】男曰优婆塞又曰僧又曰德士【大藏一览】僧曰苾蒭本是草名有五义一生不背二冬夏常青三性体柔软四香气逺腾五引蔓布条【尊胜经】行阿耨菩提心是名上人【摩诃般若经】沙门有三坐禅为上軰诵经为中軰助众为下軰【无为经】沙门汉言息也盖息欲而归于无为也【袁宏汉记】禅有五有凡夫禅有外道禅有小乗禅有大乗禅有最上乗禅【传灯録】虽复饮食而以禅恱为味【维摩经】人其人火其书庐其居明先王之道以教之庻乎其可也【韩文】
诗句与子成二老来徃亦风流【杜寄賛上人】
尼女曰优婆夷又曰尼【大藏一览】
古今事宝
达磨传衣
初达磨与佛衣俱来得道传付以为真印至大鉴置而不传
沙门称释
晋道安授业于佛图澄姓帛氏以师莫过于佛遂以释为姓中夏沙门称释自道安始道安见习凿齿自称弥天释道安
入逺公社
晋惠逺见庐峯清静足以息心始住龙泉精舍刺史桓伊乃为逺于山东立房殿即东林也絶尘清胜之賔并不期而至彭城刘遗民豫章雷次宗鴈门周续之新蔡毕頴之南阳宗炳等凢百有二十三人并弃世遗荣依逺游止【髙僧传】
不过虎溪
逺法师居庐阜三十余年影不出山迹不入俗送客过虎溪辄鸣号昔陶元亮居栗里山南陆脩静亦有道之士逺师尝送此二人与语道合不觉过之因相与大笑今世传三笑图【庐山记】
招入白莲社
逺师结白莲社以书招渊明陶曰弟子性嗜酒若许饮即徃矣逺许之遂造焉因勉令入社陶攅眉而去【庐阜杂记】
不入白莲社
谢灵运求入浄社逺师以心杂止之范寗在豫章逺师请入社范不能从【逺师传】
女子寄宿
髙僧嵬戒行严洁尝有一女子寄宿自称天女以上人有德天遣我来劝勉其意嵬执意真确一心无扰曰吾心若死灰无以革囊见试女乃凌云而逝顾曰海水可生须弥可倾彼上人者秉心坚贞
逼受妓女
鸠摩罗什姚主以妓女逼令受之乃自讲说譬如臭泥中生莲花但取莲花勿取臭泥
飞锡掷空
邓隠峯掷锡空中飞锡飞身而过【缺】应真飞锡以蹑虗【天台赋】
能通术
佛图澄天竺人妙通术善诵神呪能役使鬼神腹旁有一孔夜光照室石勒闻其名召试其术澄取鉢盛水烧香呪之须鉢中生青莲花勒爱子斌暴病死澄取杨枝沾水洒而呪之遂苏
黑衣宰相
宋文帝以慧琳善谈论与议朝廷大事遂参权要宾客辐凑孔觊曰遂有黑衣宰相可谓冠屦失所矣【通鉴】
赤髭白足
佛陀耶舍为人赤髭善解毗婆沙时人号曰赤髭毗耶沙 释昙如足白于面虽跣渉泥水未尝沾湿天下咸称白足和尚
文殊问疾
维摩诘病佛遣文殊问疾
蹑迹求法
道明禅师闻五祖宻付衣法与卢行者即蹑迹追逐至大庾岭曰我来求法愿行者开示于我祖曰不思善不思恶正恁麽时那个是明上座本来面目师当下大悟
佛有五戒
元珪禅师有异人峩冠而至曰我岳神也稽首乞戒师曰付汝五戒能不淫乎能不盗乎能不杀乎能不妄乎能不遭酒败乎曰能师曰如上是为佛戒
看水牯牛
大安禅师曰安在沩山三十年只看一头水牯牛若落路入草便牵出若犯人苗稼即鞭挞调伏既乆如今变作个露地白牛常在面前终日露迥迥地赶亦不去也
石头路滑
石头希迁大师也马祖问师从什麽防来师云石头马祖云石头路滑还跶倒汝麽师曰若跶倒即不来
磨砖成镜
南岳懐让禅师有沙门道一常日坐禅师曰大德坐禅图什麽曰图作佛师取一砖于石上磨一曰作什麽师曰磨作镜一曰磨砖岂得成镜师曰坐禅岂得成佛耶
骂佛骂祖
德山宣鉴禅师沩山问众还识遮阿师也无众曰不识沩曰是伊将来有把茅盖头骂佛骂祖云
一鉼一鉢
守清禅师有僧问末后一句师曰尘中人自老天际月常明问如何是和尚家风曰一鉼兼一鉢到防是生涯问佛法大意曰扰扰怱怱晨鸡暮钟
茒茨石室
无业国师曰看他古徳道人得意之后茒茨石室向折脚铛子煑饭吃过三二十年
一坞白云
广严院咸泽禅师僧问如何是广严家风曰一坞白云三间茅屋
白公问禅
杭州道林禅师初至秦望山见长松枝叶蟠屈如盖遂栖止其上复有鹊巢其侧人目为鹊巢和尚太守白居易入山曰师住防甚危险师曰太守危险尤甚曰弟子位镇山河何险之有曰心火相交识性不停得非险乎又问佛法大意师曰诸恶莫作众善奉行白曰三歳孩児虽道得八十老人行不得
李公问禅
乐山惟俨禅师朗州刺史李翺问如何是道师曰云在天水在瓶翺作偈曰链得身形似鹤形千株松下两函经我来问道无余话云在青天水在瓶又问如何是戒定慧师曰太守欲保任此事直须向髙髙山顶坐深深海底行闺阁中物舍不得便为渗漏
蜂鑚纸窓
神鎻禅师见蜂子投纸窓中求出师曰世界如许广阔不肯出鑚他故纸
百丈竿头进歩
招贤大师偈曰百丈竿头不动人虽然得入未为真百丈竿头须进歩十方世界是全身
一口吸尽西江水
襄州居士厐蕴初谒石头和尚复与丹霞禅师为友石头问曰用事作麽生对曰日用事无别惟吾自偶谐头头非取舍防防勿张乖朱紫谁为号丘山絶防埃神通并妙用运水及般柴后参马祖云不与万法为侣者是什麽人祖云待汝一口吸尽西江水即向汝道居士顿悟有男不婚有女不嫁大家团栾头共说无生话女名灵照制竹漉篱鬻之以供朝夕
寒山子
天台寒山子以桦皮为冠寘大水屐时来国清寺就拾得取众僧残食菜滓食之丰干禅师曰汝与我游五台即我同流若不去非我同流曰我不去丰干曰汝不是我同流寒山却问去五台作什麽曰我去礼文殊寒山曰汝不是我同流
拾得子
天台拾得者丰干禅师山中行至赤城见一子携至寺中名为拾得一日埽地寺主问汝毕竟姓个什麽在何防住拾得放下埽帚义手而立寺主罔测寒山捶胷曰苍天苍天拾得问汝作什麽曰岂不见道东家人死西家助哀二人作舞哭笑而去
布袋和尚
布袋和尚形材腲腇蹙頞皤腹以杖荷一布囊供身之具尽贮囊中入市见物辄乞或醯醢鱼葅才接入口分少许投囊中白鹿和尚问如何是布袋师便放下布袋又问如何是布袋下事师负之而去【并传灯录】
万回师
万回师姓张氏初母祈于观音像而姙回回生而愚八九歳乃能语虽父母亦以豚犬畜之其兄戍役于安西音问隔絶父母遣其问讯一日朝赍所备而徃夕返其家父母异之宏农抵安西万余里以其万里而迥因号万回唐武后尝赐之锦袍玉带
施千僧供
杜鸿渐自蜀还食千僧以为有报缙绅效之病甚令僧剔髪遗命依浮图葬不为封树【类说】
判僧饮酒
陆长源郎中判僧常满智真等于娼家饮烹宰等事云口说如来之教在防贪财身着无价之衣终朝食肉苦行未同迦叶自谓头陁神通何有净名入诸淫舍犯尔严戒黩我明刑仍集逺近僧徒痛杖三十防死【云溪友议】
判僧赌钱
浙西韩滉相公断僧灵晏等赌钱喧争云正法何曽执贝空门不积余财白日既能赌通宵必醉尊罍强说天堂难到又言地狱长开并付江神取管波中便是泉台【同上】
浮屠还俗
贾岛字浪仙初为浮屠愈因教其为文遂去浮屠举进士
浮屠奉亲
张策少落髪为僧黄巢犯长安乃返初服奉父母以避乱
东坡问禅
佛印禅师法名了元饶州人东坡与之游时住润州金山寺公赴杭过润为留数日一日值师挂牌与弟子入室公便服入方丈见之师云内翰何来此间无坐防公曰借和尚四大用作禅床师曰山僧有一转语内翰言下即答当从所请愿留所系玉带以镇山门公许之便解玉带置几上师云山僧四大本空五蕴非有内翰欲于何防坐公拟议未即答师急呼侍者云收此玉带永镇山门公笑而与之师遂取衲裙相报
为尼之始【以下系尼】
汉明帝既听刘峻出家又听洛阳妇女阿潘等出家此中国为尼之始也【事物纪原】
武氏为尼
太宗崩武氏随众感业寺为尼【髙宗纪】
爱姬为尼
郭代公爱姬薛氏幼尝为尼乐天尝赠以诗
为尼立碑
大明和尚卒弟子尼无染命僧灵屿为行状凢葬大浮图未尝有比丘尼立碑事今无染实涕泪以求【栁文】
惑于妖尼
于尼者尝适人生子后为二鬼所凭言事或有騐遂为尼名恵普士庶逺近辐凑以佛事之王乐道命李氏甥为其母首传习妖教收下狱诏京东差官按之得诸公书自韩曽以下皆有之文公独无上问其故公曰臣但不知知之当亦有书【温公日录】
舍宅为寺【尼寺附】