古今律历考 - 第 6 页/共 83 页

歴代考 　　皇帝纪 　　太昊伏羲氏继天而王为百王先首徳始于木故为帝太昊作罔罟以田渔取羲牲故号庖牺氏作五运二十四气以支干配十二辰六甲而天道周矣作荒乐歌扶徕咏罔罟以镇天下之人命曰立基斵桐为琴绳丝为弦弦二十有七命曰离徽以合天人之和絙桑为三十六弦之瑟以修身理性反其天真而乐音自是兴焉干凿度曰上古圣庖牺氏颐乾道浩大以天门为名干训健壮健不息日行一度凿者开也圣人凿开天路断气为二縁物成三天地之道不□轮薄不息以启三光变文为字变气为易画卦为象象成设位【古文天字】【古□地字】【风字】【山字】【水字】【火字】【雷字】【泽字】干为天门坤为人门巽为风门亦为地户艮为鬼防门庖牺氏画四象立四隅以定羣物发生门而后立四正四正者定气【即分至四正气】一日月出没二隂阳交争三天地德四正月坎水日离火雷震木日月出入门日出震月入于震泽金兑日月徃来门月出泽日入于泽天数二十五地数三十天地合和数五十五所用法古四十九六而不用驱之六虚坤凿度曰制灵经曰天有九道【日月经厯之道】坤有四防【象化气成】乾坤在道日月相将 　　山坟伏牺皇筞辞皇曰命子英居我潜龙之位主我隂阳甲厯咨于四方潜龙昊英氏进厯于君厯起甲寅皇乃鸠众升传敎台咨告于民俾知甲厯日月岁时自兹始炎帝神农氏以火承木故为炎帝敎民耕农故号神农氏分八节以始农功作乐名扶持亦名下谋 　　气坟神农氏政典皇曰正天时时正惟四乱时不植气正惟和气乱作疠嗟尔有官咸若我辞黄帝有熊氏以土承火故为土德始垂衣裳有轩冕之服故号轩辕氏黄帝创受河图设灵台使羲和占日常仪占月鬼臾蓲占星伶伦造律吕大挠作甲子首作筭数容成综此六术以考气运定纳音天以六节地以五制司天气者六期为备终地纪者五岁为周五六合者三十岁七百二十气为一纪六十岁千四百四十为一周于是有天地神祗物类之官是谓五官各司其序作盖天以象天形起消息察发敛以作调厯岁纪甲寅日起甲子是岁己酉朔旦日南至而获神策宝鼎焉乃迎日推策造十六神厯置闰设蔀时惠而辰从律度量衡由是而成民以是能有信神以是能有明德民神异业敬而不凟故神降之嘉生民以物享灾祸不生所求不匮命伶伦自大夏之西昆仑之隂取竹于嶰谿之谷以生空窍厚匀者断两节间吹之以为黄钟之宫制十二筩以听鳯凰之鸣其雄鸣六雌鸣亦六生六律六吕半之为清声倍之为缓声三分损益还相为宫以配十二月以立宫商角徴羽之声作五钟青曰大音赤曰重心黄曰洒池黒曰常白曰景钟作咸池之乐以张于洞庭之野言其德象池水周遍也【唐至德二年洞庭侧有穿地得古钟有古篆文黄帝时乐器】形坟轩辕氏政典皇曰岐伯天师尔司日月星辰隂阳厯数尔正尔考无有差贷先时者杀不及时者杀尔惟戒哉 　　少昊金天氏承土以金德王故号金天氏鳯鸟适至因以鸟纪官鳯鸟氏为厯正鸟氏司分伯赵氏司至青鸟氏司啓丹鸟氏司闭作大渊之乐以谐神人和上下颛顼高阳氏承金以水德王以少昊之四子重为木正曰勾芒该为金正曰蓐收修熈皆代为水正曰防又以炎帝之子勾龙为土正而帝之孙黎为火正曰祝融分治五方是为五官因少昊氏衰九黎乱德家为巫史民凟于祀乃命南正重勾芒司天以属神北正黎祝融司地以属民使复旧常无相侵凟是谓絶地天通始为仪制验其盈虚升降制厯正以孟春是岁正月己丑朔旦立春五星会于营室是为厯宗命飞龙氏会八风之音作承灵之乐名曰六茎茎根也谓泽及根荄也帝喾高辛氏承水以木德王式序三辰命咸黒作六英之乐六英言天地四时之英华也厯日月而迎送之帝尧陶唐氏承木以火德王因三苖服九黎之德二官咸废厥职闰余乖次孟陬殄灭摄提无纪厯数失序乃复育重黎之后羲氏和氏命作浑仪厯象日月星辰置闰成岁敬授人时名朞曰载年耆禅舜曰天之厯数在尔躬舜摄政在璿玑玉衡以齐七政取北斗第二星名璇第三星名玑第五星名衡之义即尧浑仪王蕃云浑天仪者羲和之旧器也协时月正日同律度量衡俱详见尚书考中 　　尧命防作大章之乐大章章之也谓帝德显暴也重黎欲益求人舜曰一防足矣舜造五弦琴歌南风之诗九叙惟歌作箾韶九成之乐韶之言绍谓继绍唐尧也是时十日并出尧使羿缴大风于青邱之泽上射十日此淮南子妄诞之言也羿人耳安能射日然天有数日则有之歴代日有二三或数者每书之史册皆其日光之映非真日也然旋复其常仍一日耳何也即厯数之推千岁日躔的有定度以斯知日之无二也 　　帝舜有虞氏承尧以土德王让天下于禹 　　三王纪 　　伯禹夏后氏承舜以金德王改载曰岁颛顼以来尧舜皆用寅正禹因之故称夏后氏得人统孔子曰我欲观夏道吾得夏时焉郑康成云夏四时之书也其书存者有小正大戴礼有夏小正一篇盖戴德取以为正也其时正令善后世遵用之大禹声为律以五音听治作大夏乐夏大也言能大尧舜之德也 　　仲康时辰弗集于房详见尚书考中 　　成汤革夏命承夏以水德王号曰商亦曰殷以建丑之月为岁首得地统改岁为祀作殷厯然殷虽改正其编年纪事则仍用夏时祷于桑林而雨岁则大熟作桑林之乐名大护护之言救谓去虐救民也 　　周武王承殷以木德王因纣作滛乐防其甲子诛之乃以建子之月为岁首得天统改祀为年作周厯周建子则以子月为正月不用夏时矣吹律听声作大武乐象武功也周公作鲁厯 　　传曰火出于夏为三月于商为四月于周为五月盖夏建寅三月而火出于辰五月而火中于午七月而火流于申十月而火伏于亥商周以次推之是矣然火出之昔时则然而后不然也天星渐移厯周岁火皆可居则岁差易之非一定矣 　　六厯者黄帝调厯颛帝厯夏厯殷厯周厯鲁厯是为六厯后厯代十一更年五千加以太初三统厯为七厯汉末集七厯以考春秋夏周厯与汉艺文志所记不同故更名真夏厯真周厯夫既曰真则必有伪杜预作长厯谓周衰世乱学者莫得其真所传古厯未必是时王之术也预以长厯验春秋日食之数而知三统之最疎盖春秋日食三十六以三统推之止得一食之数姜岌又并夏厯真夏厯周厯真周厯得十三十四食之数其真夏厯真周厯止得一食之数与三统厯同岂其真者反不及非真者欤岌以七厯考古今交防信无其验皆由斗分疎之所致宋书议周汉之际畴人丧业曲技竞设图纬实繁或借帝王以崇其大或假名圣贤以神其説是以谶记多虚桓谭知其矫妄古厯舛杂杜预疑其非真按五纪论黄帝厯有四法颛顼夏周竝有二术诡异纷然孰识其正颛顼厯元在乙卯而命厯序云在甲寅夏厯七曜西行特违众法汉人以为后人所造殷厯日法九百四十而干凿度云殷厯以八十一为日法春秋书日食朔二十六其所据厯非周则鲁以周厯检之失二十五鲁厯检之失十三诸凡如此是尚可以为厯也乎大都六家之厯率皆六国及秦时汉初人所造六术斗分并同四分四分之法其分太多率皆后天以步朔日或差二日三日上不可检于春秋下不验于汉魏其非三代以前之厯明甚及考四分之法终汉之世皆同或者汉人欲实已四分之真故假作六厯以古附今未可知也不然岂有帝王制厯而一槩疎阔至此耶 　　汉书称武王元年一月戊午师渡于孟津明日己未冬至至庚申二月朔日也四日癸亥夜陈五日甲子昧爽而合以授时推武王元年己卯岁距元至元辛巳二千四百二年中积八十七万七千三百一十八日二十四刻九十八分天正冬至五十六日八十一刻得庚申日戌初一刻冬至一月子月定朔二十九日九十四刻癸巳日亥时合朔以歩至二月丑月定朔五十九日五十七刻癸亥日未时合朔则二月一日癸亥二日甲子也以是知武王于一月二十六日戊午渡孟津二十七日己未二十八日庚申冬至大尽二月一日癸亥至商郊二日甲子伐商非己未冬至亦非二月庚申朔也盖汉厯斗分太多故推冬至差一日推朔差三日 　　考太公六韬太公告武王曰律管十二其音有五宫商角徴羽也以天清浄无隂云风夜半遣轻骑徃至敌人之垒去九百歩外徧持律管当耳大呼惊之有声应管其来甚微角声应管当以白虎徴声应管当以武商声应管当以朱雀羽声应管当以勾陈五管声尽不应者宫也当以青龙此五行之符佐胜之徴也微妙之音皆有外敌人惊动则听之闻枹鼓之音者角也见火光者徴也闻金铁矛防之音者商也闻人啸呼之音者羽也寂寞无闻者宫也此五音者声色之符也由是观之律音通于兵法 　　周礼冯相氏掌十有二岁十有二月十有二辰十日二十有八星之位辨其叙事以防天位冬夏致日春秋致月以辨四时之叙保章氏掌天星以志星辰日月之变动以观天下之迁辨其吉凶以星土辨九州之地所封封域皆有分星以观妖祥以十有二岁之相观天下之妖祥以五云之物辨吉凶水旱降丰荒之祲象以十有二风察天地之和命乖别之妖祥凡此五物者以诏救政访序事 　　大司乐掌成均之灋以治建国之学政而合国之子弟焉凡有道者有德者使敎焉以乐德敎国子中和祗庸孝友以乐语教国子兴道讽诵言语以乐舞敎国子舞云门大巻大咸大防大夏大濩大武以六律六同五声八音六舞大合乐以致鬼神示以和邦国以谐万民以安宾客以悦逺人以作动物乃分乐而序之以祭以享以祀乃奏黄钟歌大吕舞云门以祀天神乃奏太蔟歌应钟舞咸池以祭地示乃奏姑洗歌南吕舞大防以祀四望乃奏蕤宾歌函钟舞大夏以祭山川乃奏夷则歌小吕舞大濩以享先妣乃奏无射歌夹钟舞大武以享先祖凡六乐者文之以五声播之以八音凡六乐者一变而致羽物及山川之示再变而致臝物及山林之示三变而致鳞物及邱陵之示四变而致毛物及坟衍之示五变而致介物及土示六变而致象物及天神凡乐圜钟为宫黄钟为角太蔟为征姑洗为羽雷鼔雷鼗孤竹之管云和之琴瑟云门之舞冬日至于地上之圜邱奏之若乐六变则天神皆降可得而礼矣凡乐函钟为宫太蔟为角姑洗为徴南吕为羽灵鼓灵鼗孙竹之管空桑之琴瑟咸池之舞夏日至于泽中之方邱奏之若乐八变则地示皆出可得而礼矣凡乐黄钟为宫大吕为角太蔟为徴应钟为羽路鼓路鼗隂竹之管龙门之琴瑟九德之歌九防之舞于宗庙中奏之若乐九变则人鬼可得而礼矣 　　周公摄政四年以土圭之灋测土深正日景以求地中日南则景短多暑日北则景长多寒日东则景夕多风日西则景朝多隂日至之景尺有五寸谓之地中天地之所合也四时之所交也风之所会也隂阳之所和也然则百物阜安乃建王国焉制其畿方千里而封树之此就四方测景以求地中也南近日则景短而暑北逺日则景长而寒东近海故景夕多风西近山故景朝多隂故必求南北之中而复求东西之中然后当东西南北各九十一度之中春秋分昼夜各五十刻夏至日在嵩高之南十二度南戴日下表南表北皆无景在今之交广周公于洛阳天地之中立八尺之表以测夏至日景尺有五寸测冬至日景一丈三尺有竒乃建王国于中故曰南望三涂北望岳鄙顾瞻有河粤瞻洛伊是也后之测日景者取则焉 　　汉书称武王即位十一年周公摄政五年正月丁巳朔旦冬至殷厯以为六年戊午以授时推周公摄政五年乃六年庚寅岁前天正距元至元辛巳二千三百九十一年中积八十七万三千三百日三十一刻六十八分天正冬至五十四日七十四刻四十三分得戊午日未初三刻冬至日躔牛宿四度为是殷厯谓六年前天正戊午冬至同汉厯推丁巳亦犹推武王元年冬至之先天一日也若以大统推是年甲子卯初三刻冬至日躔女三度则相差六其日在天违六度余失益逺矣按国语虢公告周宣王曰防祥晨正日月底于天庙注防祥房星晨正谓立春之日晨中于午位也防事之故曰防祥底至也天庙营室谓孟春之月日月会于营室也考孟春防祥晨正日月会于营室周宣时则然久之天日渐移十二月皆可防祥辰正日月皆可会于营室非一定也如今万厯年间孟春日月会于尾昏毕中旦房中去周宣一千五百余年退天二十六度有竒矣 　　周幽王六年十月之交日食详见诗经考中春秋日食三十六并厯数俱详见春秋考中 　　单子过陈归告周定王曰辰角见而毕天根见而水涸本见而草木节解驷见而陨霜火见而清风戒寒故先王之敎曰雨毕而除道水涸而成梁草木节解而备藏陨霜而冬裘具清风至而修城郭宫室故夏令曰九月除道十月成梁其时儆曰营室之中土功其始今陈国火朝觌矣而道路若塞是废先王之敎也其能久乎九年楚子入陈注辰角角星建戌之初朝见东方寒露节气毕也天根氐亢之间也雨毕后五日天根朝见秋水始涸本氐也寒露后十日氐见草木之枝节皆理解也天驷房星建戌之中房见霜始降火心星火见霜降之后清风至所以戒人为寒备也故九月毕而除道十月水涸而成梁季秋节解农事备藏将冬陨霜冬裘具火见之后建亥之初修城郭宫室建亥小雪之中营室定星昏正于午土功乃兴今陈国十月心星辰见于晨而道茀不可行是废先王之敎也考时至事起若单子所云诸令惟周宣时为然久之各异与上防祥晨正日月底于天庙同 　　景王将铸无射问律于泠州鸠对曰律所以立均出度也【均均钟木长七尺有系之以均钟度钟大小清浊也】古之神瞽考中声而量之以制【神瞽古乐正知天道者死而为乐祖祭于瞽宗谓之神瞽】度律均钟百官轨仪【度律吕之长短以平其钟立百事之道法故律度量衡于是乎生】纪之以三【天地人】平之以六【六律】成于十二【十二律吕】天之道也【天之大数不过十二】夫六中之色也故名之曰黄钟【十一月曰黄钟干初九也六者天地之中天有六母地有五子十一而天地毕矣而六为中黄钟管长九寸九之为八十一故黄钟之数立焉黄中之色也钟之言阳气钟聚于下也】所以宣养六气九德也【六气隂阳风晦明九德水火金木土谷正德利用厚生十一月阳复于下物始萌于五声为宫含元处中所以徧养六气九德】由是第之【次也】二曰太蔟所以金奏赞阳岀滞也【正月曰太蔟干九二也管长八寸太蔟言阳气太蔟达于上也太蔟正声为商金奏佐阳发出滞伏也】三曰姑洗所以脩洁百物考神纳宾也【三月曰姑洗干九三也管长七寸一分姑洁洗濯考合也于正声为角是月百物脩洁故用之宗庙合致神人用之享宴可以纳宾】四曰蕤宾所以安靖神人献酬交酢也【五月曰蕤宾干九四也管长六寸三分蕤委蕤柔貌言隂气委蕤于下阳气盛长于上有似宾主故用宗庙宾客以安静神人行酬酢也酬劝酢报也】五曰夷则所以咏歌九则平民无贰也【七月曰夷则干九五也管长五寸六分夷平则法也言万物既成可法则也故可以咏歌九功之则成民之志使无疑贰】六曰无射所以宣布哲人之令德示民轨仪也【九月曰无射干上九也管长四寸八分宣徧轨道仪法也九月阳气收藏万物无射见者故可以徧布前哲之令德示民道法】为之六间以沈伏而黜散越也【六间六吕在阳律之间沈滞越扬也吕隂吕所以侣间阳律成其功滞伏之气而去散越者也】元间大吕助宣物也【十二月曰大吕坤六四也管长八寸四分隂系于阳以黄钟为主故曰元间以助阳宣物也天气始于黄钟萌而赤地受之于大吕牙而白成黄钟之功也】二间夹钟出四隙之细也【二月曰夹钟坤六五也管长七寸四分隙间也四隙四时之间气微细者春为阳中万物始生故夹钟出四时之微气】三间中吕宣中气也【四月曰中吕坤上六也管长六寸六分阳气起于中至四月宣散于外纯干用事故曰正月正月正阳之月也】四间林钟和展百事俾莫不任肃纯恪也【六月曰林钟坤初六也管长六寸林众钟聚也于正声为徴展审肃速纯大恪敬也言时务和审莫不任其职事速其功大敬其职也】五间南吕赞阳秀也【八月曰南吕坤六二也管长五寸三分于正声为羽南任也隂任阳事助阳秀发】六间应钟均利器用俾应复也【十月曰应钟坤六三也管长四寸七分应隂应阳用事万物钟聚均利百官器用皆应其礼复其常也】律吕不易无奸物也故先王贵之王曰七律者何【周有七音黄钟为宫太蔟为商姑洗为角林钟为徴南吕为羽应钟为变宫蕤宾为变徴】对曰昔武王伐殷岁在鹑火【鹑火周分野武王伐殷东行时殷之十一月戊子于夏为十月是时岁星在张张鹑火也】月在天驷【天驷房星也谓戊子日月宿房】日在析木之津【津天汉也析木其间为汉津谓戊子日日宿箕】辰在斗柄【辰日月之会斗柄斗前也谓戊子后五日得周正月癸巳朔于殷为十二月夏为十一月是日月合辰斗柄前】星在天鼋【星辰星也天鼋次名一曰枵为天鼋谓周正月朔辰星在须女伏天鼋之首武王发行二十六日戊午渡孟津距戊子三十一日二十八日庚申冬至二月一日癸亥二日甲子伐商】星与日辰之位皆在北维【星辰星辰星在须女日在析木辰在斗柄皆在北维北维北方水位也】颛顼之所建也帝喾受之【颛顼帝喾所代也帝喾周之先祖后稷所出也颛顼水德之王立于北方帝喾木德故受之于水今周亦木德当受殷之水犹帝喾之受颛顼也】我姬氏出自天鼋【姬氏周姓天鼋即枵齐之分野也周之皇妣王季之母大姜者逢伯陵之后齐女也故言出于天鼋又曰有星出于须女姜氏任氏实守其祀】及析木者有建星及牵牛焉【析木日辰所在建星在牵牛前谓从辰星所在须女天鼋之首至析木之分歴建星及牵牛皆水宿言得水类也】则我皇妣大姜之侄伯陵之后逢公之所冯神也【皇居也生曰母死曰妣大姜大王之妃王季之母姜女也女子谓昆弟之子男女皆曰侄伯陵大姜之祖有逢伯陵也逢公伯陵之后大姜之侄殷之诸侯封于齐地齐地属天鼋故祀天鼋死而配食为其神主故云冯冯依也言天鼋乃皇妣家之所冯依非但合于水木相承而已】岁之所在则我有周之分野也【岁星在鹑火鹑火周之分野岁星所在利以伐人】月之所在辰马防祥也【辰马谓房心星也心星所在大辰之次为天驷驷马也故曰辰马言月在房合于防神也祥犹象也房星晨正而防氏起故谓之防祥】我太祖后稷之所经纬也【稷播百谷故防祥后稷之所经纬也晋语曰辰以成善后稷是相】王欲合是五位三所而用之【五位岁月日星辰也三所逢公所冯神周分野所在后稷所经纬也】自鹑及驷七列也【鹑鹑火之分驷天驷在房岁月之所在从张至房七列合七宿谓张翼轸角亢氐房之位】南北之揆七同也【七同合七律也揆度也岁在鹑火午辰星在天鼋子鹑火周分野天鼋及辰水星周所出自午至子其度七同也】凡神人以数合之以声昭之【凡合神人之乐以数合之谓取其七以声昭之用律调音】数合声和然后可同也【同谓神人相应】故以七同其数而以律和其声于是乎有七律【七同其数谓七列七同七律也律和其声律有隂阳正变之声】王以二月癸亥夜陈未毕而【二月一日癸亥至牧野夜陈师未毕而】以夷则之上宫毕之【以夷则为宫声以听军声阳气在上故曰上宫】当辰辰在戍上故长夷则之上宫名之曰羽【长谓先用之也辰时也辰日月之会斗柄也当初陈之时周二月昏斗建丑而斗柄在戌上下临其时名其乐为羽羽翼其众也】所以藩屏民则也【羽之义取藩蔽民使中法则】王以黄钟之下宫布戎于牧之野【夜陈之晨旦甲子昧爽黄钟在下故曰下宫】故谓之厉所以厉六师也【名北乐为厉所以厉六军之众也】以大蔟之下宫布令于商昭显文德底纣之多辠【文文王也底致也既杀纣入商之都发号施令以昭明文王之德致纣之多辠太蔟所以赞阳出滞盖谓释箕子囚防鹿台之财发钜桥之粟也太蔟在下故曰下宫】故谓之宣所以宣三王之德也【三王大王王季文王】反及嬴内以无射之上宫布宪施舍于百姓【嬴内地名宪法也施施惠舍舍辠也无射所以宣布哲人之令德示民轨仪无射在上故曰上宫】故谓之嬴乱所以优柔容民也【乱治也】伐商之岁日月辰所在亦惟其时则然久亦各异与防祥晨正同 　　晋文公在翟十二年行过五鹿乞食于野人野人举块以与之公怒将鞭之子犯曰天赐也民以土服又何求焉天事必象十有二年必获此土岁在寿星及鹑尾其有此土乎【岁在寿星谓得块之岁鲁僖十六年后十一年岁在鹑尾必有此五鹿地鲁僖二十七年岁在鹑尾二十八年岁复在寿星晋文公伐卫】天以命矣复于寿星必获诸侯【岁复在寿星谓鲁僖二十八年是岁四月文公败楚师合诸侯于践土五月献俘于王王策命为侯】天之道也【天之大数不过于二】 　　董因迎晋文公于河公问焉曰吾其济乎对曰岁在大梁将集天行元年始受实沈之星也【岁在大梁谓鲁僖二十三年言公得成天道也公以辰出晋祖唐叔所以封也而以参入晋星也元年谓文公即位之年鲁僖二十四年岁星去大梁在实沈之次受受于大梁也】实沈之虚晋人是居所以兴也今君当之无不济矣君之行也岁在大火大火阏伯之星也是谓大辰【君行谓鲁僖五年重耳出奔时岁在大火大火大辰也晋唐叔封时岁在大火】且以辰出而以参入皆晋祥也【参在实沈】而天之大纪也济且秉成必霸诸侯 　　关尹子七釜篇曰人之一呼一吸日行四十万里非也周天三百六十五度有竒每度千余里此厯代以表之勾股测天所得者乃谓一呼吸日行四十万里乎或谓关令尹喜所撰九篇为人所假托者诚然 　　王充论衡言鲁襄公与韩战战酣日暮公援戈而挥之日为之反三舍又言燕太子丹朝于秦不得去从秦王求归秦王执留之与之誓曰使日再中乃得归当此之时天地祐之日为再中此言皆虚也日度运行数有一定虽圣神不能挽之鲁襄燕丹岂能挥挽或谓王充论衡八十五篇二十余万言鄙诞者多诚然 　　列子曰共工氏与颛顼氏争为帝怒触不周山天柱折地维缺故天倾西北日月星辰就焉地不满东南百川水潦归焉女娲氏炼五色石以补天荒唐无稽之言不足辩也 　　列子汤问篇云孔子东游见二小儿辩鬬问其故一小儿曰我以日始出时去人近而日中时远也一小儿曰我以日出时逺而日中时近一小儿曰日初出时大如车葢及日中时如盘盂此不为远者小而近者大乎一小儿曰日初出沧沧凉凉及其中如探汤此不为近者热而远者凉乎孔子不能决两小儿笑曰孰谓汝多知乎此列子寓言浅之乎其为见也岂以孔子而不能辩此耶夫日初出大海气之映也与日入同日中之小则精光四散若见其小也犹人之视烛远见大而近见小者然若日初出凉者日方自地出热未盛也日中气炽而热至日是更燠则热之积也何异之与有以浑仪测之日径一度周天三百六十五度有竒以四分之得九十一度有竒是日径一度无大小也以春秋分之中论日去地九十一度有竒日中午与出卯没酉皆同无远近也此玑衡可窥之数以歩气朔万世不易者列子不知天数而凿空妄言以诬宣圣其与叔孙武叔毁仲尼之日月何殊 　　楚辞曰摄提贞于孟陬兮惟庚寅吾以降言斗柄指寅为正月也鹖冠子亦云斗柄东指天下皆春斗柄南指天下皆夏斗柄西指天下皆秋斗柄北指天下皆冬柄运于上事立于下此圣人究道之情究道之法也殊不知正月指寅周时则然而后亦各异矣 　　前汉天文志谓古厯五星之推亡逆行者至甘氏石氏经以荧惑太白为有逆行夫厯者正行也古人有言天下太平五星循度亡有逆行日不食朔月不食望立八尺之表夏至景长尺五寸八分冬至景长丈三尺一寸四分春秋分景长七尺三寸六分若南北失节晷过而长为常寒退而短为常燠一曰晷长为旱奢为扶扶者邪臣进而正臣疎郑氏曰扶当为蟠影形奢大也皆非也五星俱有逆行何止荧惑太白岂有太平无逆行之理日食为朔月食为望岂有日月不食朔望之理如冬夏至适当午正初刻则晷无长短其余各有长短乃时差之数也与寒燠邪正何关 　　春秋二百四十二年日食三十六前汉二百一十二年日食五十三其间二百九十三年史传止书日食者凡七盖战国扰攘秦兼天下史失其官不书于册也自贞定王二十六年至赧王十四年六书食而无月日秦庄襄三年书四月食而无日以法推之其食多不合置之可也 　　秦始皇采齐人邹衍论终始五德之运以为周得火德秦代周从所不胜定为水德以十月为岁首朝贺皆自十月朔色尚黒数以六为纪法尚刻以为合五德之数仍用颛帝厯然每遇闰年则闰九月谓之后九月秦年虽用十月为首而时序则从夏令观史所书曰元年冬十月盖年前十月也夫曰岁首者取阳生之义也冬至建子一阳生得天统蔡邕曰冬至阳气起君道长故贺夏至隂气起君道衰故不贺若十二月建丑二阳生得地统正月建寅三阳生得人统皆阳月也故三代逓用之十月建亥乃纯隂之月而秦用为正其于三统之义奚取焉闰以归余何月不可闰而俱附之九月尤属悖谬 　　秦王子婴初立即汉元年十月五星聚于东井孟康曰歳星先至四星从歳星也魏高允校汉厯谓太白辰星常附日而行十月日在尾箕昏没于申南而东井方出于寅北二里何得背日而行高允之言是也 　　古今律厯考巻九 　　钦定四库全书 　　古今律厯考卷十　　　　明　邢云路　撰厯代二 　　厯代考 　　史记律书 　　史云六律为万事根本而于兵械尤所重卒归于汉文之无议军天下和乐言律本也又言律厯通五行八正之气不周风居西北东东壁又东营室至危十月也律中应钟其于十二子为亥广莫风居北方东至虚至须女十一月律中黄钟其于十二子为子十母为壬癸东至牵牛至建星【在斗】十二月律中大吕其于十二子为丑条风居东北南至箕为正月泰蔟为寅南至尾至心至房明庶风居东方二月夹钟为卯为甲乙南至氐至亢至角三月姑洗辰清明风居东南维西至轸至翼四月仲吕已西至七星西至张【星在张西史误】至注【咮也栁鸟咮西近鬼】五月蕤賔景风居南午丙丁西至弧狼【在井】凉风居西南维六月林钟未北至伐参【觜在参上】七月夷则申北至浊【浊谓之毕】至留【留即昴】八月南吕酉阊阖风居西方庚辛北至胃至娄至奎九月无射戌各有名义焉皆古法也数则黄钟既云八十一为宫又云八寸七分为宫既又云九寸为黄钟之宫何自相悖也不知黄钟之九寸乃九分之寸也九九八十一之九寸为是而八寸七分之説为非黄钟且然它可知矣其损益相生法数正变之实详见别简史记厯书 　　按史记厯书云在古厯作于孟春鸡三号鸣【三号鸣寅时也谓黄帝调厯以前有上元太初厯等皆以寅为正及颛顼夏后氏亦然惟黄帝及殷周鲁厯并以子为正】秦用亥正汉兴张苍等虽明习厯论著不成今改夏正其更以元封七年为太初元年年名焉逢【甲】摄提格【寅】月名毕聚日得甲子十一月夜半朔旦冬至【谓以夜半为旦】正北十二无大余无小余无大余无小余焉逢摄提格太初元年十二大余五十四小余三百四十八大余五小余八何也太史公谓月名毕聚毕甲聚子甲子月也日得甲子十一月甲子日夜半甲子时冬至子日为冬至故云正北子位北也谓每岁行周天全度外余四分度之一以十二辰分之则子年在子丑年在卯寅年在午卯年在酉也十二者岁有十二月若有闰则云十三也无大余无小余者甲子朔旦冬至满甲子除尽朔旦以前无竒日分故无朔之大小余也又云无大余无小余者谓冬至与朔同日时亦无竒日分故无气之大小余也曰焉逢摄提格太初元年大余五十四者甲寅至乙卯十二月每月二十九日共三百四十八日日下余分每年盈六日共合三百五十四日故云大余五十四小余三百四十八者每月二十九日下余分四百九十九以岁十二乗之以日法九百四十而一盈六日余三百四十八故每岁加小余三百四十八为朔之余也曰大余五小余八者以三十二岁之积日一万一千六百八十八以日法三十二而一得三百六十五日○八满甲子去之余五故曰大余五余八故曰小余八为气之余也后仿此如端单阏为太初二年乙卯岁大余四十八小余六百九十六者每岁大余五十四倍之为一百八满甲子去之余四十八每岁小余三百四十八倍之为六百九十六为朔之余也大余十小余十六者每岁大余五倍之为十每岁小余八倍之为十六为气之余也如游兆执徐为太初三年丙辰岁大余十二小余六百三者谓丙辰前乙卯岁月十三有闰大余于四十八内应加二十三共为七十一小余每年三百四十八因有闰加四百九十九为八百四十七以加于六百九十六内共为一千五百四十三满法九百四十收之盈一日加于大余七十一内为七十二日满甲子去之余十二日仍余六百三为小余故曰大余十二小余六百三为朔之余也大余十五小余二十四者大余十加五为十五小余十六加八为二十四为气之余也以歩气甲寅至丁巳凡四年小余每年二十五刻四年积百刻成一日故太初四年彊梧大荒落丁巳岁无小余甲寅至丙子凡二十三年置岁余五日二十五刻以积年二十三乗之得一百二十日七十五刻满甲子去之无大余仍余七十五刻以日法三十二因之得二十四为小余故昭帝始元五年距太初元年积二十三年游兆困敦丙子岁无大余小余二十四以斯歩至元帝建始四年祝犂大荒落之己巳岁莫不皆然此史记歩厯之大较也以授时推太初元年丁丑岁十一月壬子定朔分二十九日七十二刻得癸巳日酉时合朔冬至分五十七日六十四刻得十一月二十九日辛酉申时冬至史云甲寅年甲子月甲子日甲子时合朔冬至法推丁丑年壬子月癸巳日辛酉时合朔丁丑年壬子月辛酉日丙申时冬至固非至朔同日亦非其年月日时气既非子则非正北史云气朔俱无大小余法推是月朔大余二十九小余七十二二十九日气大余五十七小余六十四史云四年无大余二十三年无小余者以斗分之四分所累皆非也或解之曰史迁所谓以元封七年为太初元年者谓七年十一月朔旦冬至无余分如上古甲寅年甲子月朔旦冬至为起厯之元非谓七年即甲寅也其以太初天汉太始征和以至六十年后建始各年号分配年名之下乃后人以此厯谱附入太史公厯述内非太史公自注也不然太史出于武帝时安能预知六十年后年号而先书于厯述年名之下哉此必后人増益之无疑也斯言诚是矣然汉太初元年十一月朔非子时气非朔日非至朔同日无余分以此为得上元则何以解焉班固志太初元年岁在丙子天正后丁丑今以史汉厯年附注于后 　　史记　　汉书 　　焉逢摄提格太初元年甲寅　　丁丑 　　端单阏二年　　　乙卯　　戊寅 　　游兆执徐三年　　　丙辰　　己卯 　　彊梧大荒落四年　　丁巳　　庚辰 　　徒维敦牂天汉元年　戊午　　辛巳 　　祝犂协洽二年　　　己未　　壬午 　　商横涒滩三年　　　庚申　　癸未 　　昭阳作噩四年　　　辛酉　　甲申 　　横艾淹茂太始元年　壬戌　　乙酉 　　尚章大渊献二年　　癸亥　　丙戌 　　焉逢困敦三年　　　甲子　　丁亥 　　端赤奋若四年　　乙丑　　戊子 　　游兆摄提格征和元年丙寅　　己丑 　　彊梧单阏三年　　　丁卯　　庚寅 　　徒维执徐三年　　　戊辰　　辛卯 　　祝犂大荒落四年　　己巳　　壬辰 　　商横敦牂后元元年　庚午　　癸巳 　　昭阳协洽二年　　　辛未　　甲午 　　横艾涒滩始元元年　壬申　　乙未 　　尚章作噩二年　　　癸酉　　丙申 　　焉逢淹茂三年　　　甲戌　　丁酉 　　端大渊献四年　　乙亥　　戊戌 　　游兆困敦五年　　　丙子　　己亥 　　彊梧赤奋若六年　　丁丑　　庚子 　　徒维摄提格元鳯元年戊寅　　辛丑 　　祝犂单阏二年　　　己卯　　壬寅 　　商横执徐三年　　　庚辰　　癸卯 　　昭阳大荒落四年　　辛巳　　甲辰 　　横艾敦牂五年　　　壬午　　乙巳 　　尚章协洽六年　　　癸未　　丙午 　　焉逢涒滩元平元年　甲申　　丁未 　　端作噩本始元年　乙酉　　戊申 　　游兆阉茂二年　　　丙戌　　己酉 　　彊梧大渊献三年　　丁亥　　庚戌 　　徒维困敦四年　　　戊子　　辛亥 　　祝犂赤奋若地节元年己丑　　壬子 　　商横摄提格二年　　庚寅　　癸丑 　　昭阳单阏三年　　　辛卯　　甲寅 　　横艾执徐四年　　　壬辰　　乙卯 　　尚章大荒落元康元年癸巳　　丙辰 　　焉逢敦牂二年　　　甲午　　丁巳 　　端协洽三年　　　乙未　　戊午 　　游兆涒滩四年　　　丙申　　己未 　　彊梧作噩神雀元年　丁酉　　庚申 　　徒维淹茂二年　　　戊戌　　辛酉