耶稣会文献汇编 - 第 166 页/共 368 页

世尊不能有二 然则乌乎定之？世间称尊，不过二端。非属名分，即属道德，匪是二者莫与焉。名分道德兼，则举世尊之。兼而造其极，举世共尊之。此止宜有一，不得有两也。故曰：天无二日，民无二王，家无二宗子。 世尊是全能共主 凡纷然杂出， 皆乱道也。今难以口舌辩，即就人所自明。平心而论，莫大于天地，是天地从何来？必有生天、生地者在。莫众於人物，是人物从何来？必有生人、生物者在。莫灵於神鬼，是神鬼从何来？必有生神、生鬼者在。有如是能，方谓全能。能如此全，方谓共主。 五、老聃非世尊 举世间名分之尊、道德之尊，无得而逾焉。谁足以当之？道家曰天尊，似乎近之。然老聃亦人耳，而跻之天尊，则不伦矣。 六、佛非世尊 佛不能生天地万物 佛氏之为世尊，吾不能知。谓其生天地乎？生神鬼乎？生人物乎？不闻内典中有此说也。既与天地、鬼神、人物了不干涉，无甚功德，不知佛氏之尊，尊过陡斯，其实安在？ 佛性不足为尊 谓佛是性耶？性则天赋，不能自造。则有大灵明者，而后此性因之而显。故中庸曰：天命之谓性。性胡足以当尊？谓佛是尽性者耶？尽性必须人类。自应受命於帝，不应越上帝而自为尊也。 教化之功不足为尊 谓佛以性理教人，扶持宇宙，功德甚大耶，此益属人事。从古开天帝王、名世圣贤，如此多矣，未闻有尊羲、农、尧、舜等为天地万物之主也。况古时无佛，世不加乱；今世有佛。世不加治。宇宙成毁，何关於佛？乃举世信之尊之，至无以并，真不可解。 尊佛是过分赞 只因佛氏之徒推崇其教，过分赞扬。虽以古今极尊之天帝，反抑而居其下。设之为像、笔之於书。又严其不信佛经、谤毁佛法之罪。 尊佛是群然影附 人有贤愚，位有贵贱，其畏死怖罪之心同也。故闻不经之言，心虽不然，不敢疑辩。群然影附，遂奉为法宝，凛为功令，似谓至是无非，靡过佛乘矣。 西儒不尊佛 独西来诸儒不畏死，不惧祸，直以理为衡、心为鉴、身历目览为绳尺。能疑能辩，不复含糊。於是是非真伪毫不能遁。 七、陡斯是世尊 天地必有主宰 何以言之？夫仰而见天之动，俯而见地之静，中而见人物之并育并行，幽而见鬼神之体物不遗，此实理也，心所明也。天何以能动？地何以能静？人物何以并育并行？鬼神何以体物不遗？必有主命存乎其间。设无主宰，必且错乱断灭，造化或几乎息。此实理也，心所明也。 圣人教人敬天 圣人，时人之耳目也，义理皆取决焉。自有书契以来，立教圣贤必令人敬天、畏天，如曰天命、曰皇降，断断乎定有所指。 上帝即陡斯 孔子曰：郊社之礼，所以事上帝也。此上帝以其至尊无偶，故谓之上。 原与陡斯尊称，理大悬合。此实理也，心所同也。此心之同，南海、北海、东海、西海不得有异。故此心之同，儒墨佛老智愚贤不肖，安得有殊？是故，定尊於一方是正理。纷然杂出，究必为邪。如云中国有二天子，必是乱臣；生身有二父母，必是贼子。此天理民彝。大紧关处，何可无辩？ 八、佛是天主乱臣贼子 或曰：敬天子者，不敬公卿大夫乎？爱父母者，不爱伯叔兄弟乎？既敬天主，即敬佛何妨？ 曰：子之视佛，果是公卿大夫、伯叔兄弟乎？佛以上天下地，惟我为尊，谓之世尊。创为梵天帝释之像，拱立其傍，与之摩顶受记。是其意，非但不臣天子，反欲以己为天子之天子，而令天子臣之。非但不事父母，反欲以己为父母之父母，而令父母事之。则将谓佛为天主之公卿大夫，抑乱臣乎？将谓佛为天主之伯叔兄弟，抑贼子乎？是故天教於人，无所不爱。虽至罪人、乞丐，犹不敢侮。独语及此事，则必直穷到底。明知与世乖忤，不敢含糊迁就。夫岂好辩哉？大不得已也。 第四节 杀戒 一、佛教窃天教杀戒 问：杀戒如何？ 曰：释氏戒杀生，似窃天教第五诫，“戒杀”言也，而实不同。 二、天教戒杀正旨 夫上帝好生，杀者生之反，戒杀则保全物命，养我慈心。意本甚善，但人之行仁自有次第，又必有究竟。亲亲而仁民，仁民而爱物，此次第法也。言之必可行，行之必可久，此究竟法也。人类与吾一体而分，无论至亲即行道乞人，亦且痛痒相关。 三、佛教戒杀之非 有违仁道次序 释氏却不从此理会，无论疏远。即至亲瓜葛，亦漠然等之路人。如天教十四哀矜之事，能一一修举否？不此之务，惟谆谆然教人戒杀。甚而市买生物，纵之林沼，谓之放生，有大福益。不但於理甚悖，抑圣贤次第之仁决不如是。 有违圣贤礼法 夫圣贤立法，必近人情。故爱物之政，惟生之有时，而用之有节。祭祀燕宾，养老扶疾，则用牲。天子诸侯无故不杀牛，卿大夫无故不杀羊，士无故不杀犬豕。此於礼不废，於物不滥，法可行而行可久者也。今乃尽教人不杀，谓彼与我同性，恐是我多生眷属。若此理果真，当尽废诸礼乃可。设大礼不废，礼必用牲，将何以全？岂多生眷属，大礼便可杀乎？文王畜鸡彘，孔子事钓弋，是多生眷属，二圣犹且杀之。而庖牺作网罟，始佃渔，皆至不仁事，为万世造孽者作俑也。 世人不能不食肉 且释氏戒杀，必令世人尽不食肉，乃为能清其源。而世人能不食肉否？必市井乡村尽不鬻生物乃可。而人间有余之物，能不鬻贩贸易否？既不能绝，则一切生物，有则必鬻，鬻则必买，买则必食，食则必杀，自然之理也，何能戒杀生乎？ 屠夫不能免杀生 又云不能茹素。但食三净肉，此尤迁就私情，不合义理。 夫戒杀者，专为生全物命之故。今物已戕矣，肉已入口矣，安在全物命乎？以不见、不闻、不特，为可免己之罪；而不知有见、有闻、有特，已坐他人之罪。己则恣食，是掩耳盗铃之说也；人则受罪，是借刀相杀之法也。此说一行，开方便端，何慊不为？屠行肉案，从此接踵矣。夫肉食难绝，则宰杀之事，世所必有。假如此方人应用十豕或千鱼，必有十豕、千鱼应受刀砧之害。 放生不免杀生 尔偶见不忍，市而放之。彼於此不买，必於他处买之。捉生替死，安在其为仁？尝譬之邑中户役有力者，藉分上免之，仍签下户抵当，何曾免得户役之苦？而脱者有营求之费，佥者有佥报之扰。两者俱伤，不曾沾慧。鱼、鳖、禽、鸟，网罗一番，已半戕生意，即幸而得脱，不久就毙，况罗者之继至乎？偶一为之，似亦无妨。立之教言，勖人尝行，大惑事矣。 戒杀放生只是小善 且世间好事应做者甚多。即依释氏言，戒杀放生谓之好事，亦不过万善中一小善。奈何他事通不讲，独讲此乎？想缁流倡教，必立一法。惟此法易信易行，故盛言其利益，人亦相习不复考论耳。 素食反使禽兽消亡 岂知天生六畜，原供人用。故其生也，赖人饮食，资捍卫，方得保其躯命。人亦取之养我肉身，此天主恩也。若不为人用，谁则牧养？纵放林野，将为强猛者攫食，亦必无生理。在野为强猛食，在市为人类食，又何异焉？西土有国人不食豕，其国无豕，岂不反断豕种哉？ 四、天教戒杀释义 问曰：天教第五诫为何诫也？ 曰：戒毋杀人。明揭一人字，以别於专求活物者。夫所云杀人，岂必以挺与刃手足他物殴人谓之杀人哉？凡夺人之财，触人之忿，因而致死者，皆杀人也。或用毒言、骂詈、咒诅，或起恶念，利人丧亡；或用谗谤，败人之成事，污人之身名，皆杀人类也。推而至於坐视饥寒，袖手颠连，与疾痛危困，可救不救，以致于死，皆杀人类也。夫杀人之事，虽浅深粗细，为类不同。然心之不慈，必由浅而深，由粗而细。扩而充之，而后毋杀人之戒，其守乃全耳。 五、天教持斋释义 曰：然则天教不持斋乎？ 曰：持。有正志之斋，有克己之斋。正志者，谓奉祀上帝，安可不明洁其心？则先期有斋，克痛己之罪，皆为肉身贪恋世味，污秽真灵。尝仇视此血肉，而极力贬抑之。则后期有斋，其所为斋，或减飧，或减味。大抵不适於口体，使之饕心难逞，不必尽断诸物也。圣贤之斋必变食，变其尝食，以示敬心，非必啖素也。天教亦然，正与吾儒一一吻合。 第五节 盗戒 一、佛教窃天教盗戒 问：盗戒如何？ 曰：释氏戒盗，似窃天教第七诫、第十诫言也，而实不同。 二、盗的原因 夫财乃日用所需，而日用裕，而日用窘，故人人贪恋之。富贵者芬华在念，愿欲无涯，积之愈多，营之愈急；贫贱者衣食不充，饥寒难忍，望之愈切，求之愈殷。他物皆有餍足，惟此再无厌足。无厌足，其究必至为盗。 三、盗的种类 盗类有三：有窃取之盗；有明取之盗；有似窃非窃，似明非明，取非其有之盗。 窃取之盗 穿窬掏摸，欺其不见，惟恐人知，此窃取之盗也。 明取之盗 明火执杖，抢夺白昼，不惧人知，此明取之盗也。 二盗者，人人公恶，谁肯犯之？乃世之不为盗者鲜矣。 非窃非明之盗 商贾饰伪物以哄人，盗也；驵设机械以局骗人，盗也；胥吏舞文弄法，以恐吓人，盗也；豪右武断、放利、兼并，盗也；官府凭藉势位，酷以济贪，盗也；衣冠之伦，口谈道德，假途圣贤，既得名，因得利，盗也。其心皆窃取，其事则明取之。 四、佛教是窃贼大盗 而明取之最显著者，无如今之缁流。四民皆有常业，皆有劳动，皆是自食其力。一日不力，糊口无资矣。惟缁流不耕也，而有余食；不织也，而有余衣；不营造屋宇也，而琳宫琼室，皆其庐舍。其稍能修饬、善谈名理者，则馈遗香积；捆载充牣奉者，极其诚敬.受者以为当然,知有受，不知有辞；但有取，不闻有予。问其酬谢之法，不过为之回向。愿其得福，空言相谩，安然消受，如此而已。男妇老幼智愚贤不肖，莫不以为宜然。谓施者为种福田、为人天果。若降福之权，彼实操之。夫贪世之财，犹可言也。贪上帝降福之权，不可言也。举世不以为非，彼亦俨然自是，故明取之盗莫甚於此辈。 五、天教戒盗释义 问：天教第七诫、第十诫云何？ 曰：七诫毋偷盗，十诫毋贪他人财也。 所求唯日用粮 天主教规，日诵主经。所求於天主者，惟日用粮。何云日用粮？壳果、牲畜，救饥之粮；麻缕、丝絮，御寒之粮。诸皆天主所赐。故曰：日祈之。 思恩图报 夫天主养人，如父母养子，虽不求而自予。然子之孝者，亦当思哺育之恩，希望图报。不可安然衣食，忘厥所自也。 爱人如己 至於孤寡茕独，生而发疾者，则有形哀矜之七端。人各推厥羸余，多立贤院以济之，是又体天主爱人之心，以爱人如己。由是帝赐丰登，人民和洽，有无相资，盗贼衰息。此绝其偷盗之原，立教之本意也。 不如积聚 若夫道德高峻之士，则食教皇之禄敷教四远。禄仅足用而止，不求积聚。粗衣淡食，无忮无求。间有同志，为天主乐施者，彼即传给贫乏，或以充刻书之费，秋毫不以入私。此乃人守毋偷戒，皆一切躬行於己而后言之。非如缁流谍谍口舌，只教人济己、施己者比也。 六、天教戒贪释义 曰：既云毋偷盗，又云毋愿他人财，语不重赘乎？ 盖财、色二欲，人所易犯故倍加叮咛，不厌烦复。偷盗者，身所作也；不止起念愿财者，心所萌也。尚未作事，但见人之有，辄生欣艳。欣艳於人，欲得於己，身虽不行，其心固已驰於彼矣。此念一动，必流於贪。处势不便，犹能禁制。利权在手，谁能振脱？故盗之恶，必芽於愿。而远盗之方，必始於毋愿，如斩草者芟其根，止沸者息其火，贪不期克而自克矣。 第六节 淫戒 一、佛教窃天教淫戒 问：淫戒如何？ 曰：释氏淫戒，似窃天教第六诫、第九诫言也，而实不同。 二、天教夫妇正理 盖夫妇生育之本，人道之大端，人伦之一也。故天教不禁，而释氏欲人人概绝之，以断淫根。果如所言，必将灭人类。而废五伦之一矣。岂理哉？但天主初辟天地，止生一男一女，俾成夫妇。今亦不容偏多偏寡，以乱人伦正道耳。夫何柔顺女人，守正犹知从一而终。刚强堂堂男子，反不若彼。一娶不已，有妾有媵。甚者宿妓狎童，公然无愧。淫乱极矣！夫淫於女，同於禽兽；淫於男，劣於禽兽。天教禁之，其理甚正。 三、佛教戒淫而行淫 今释氏戒淫，果然戒淫否？其赖佛修行和尚，大坏本教，固无足论。即有高行沙门登坛说法，密密叩其生平起居，果能纯守童身，不犯一色否？名为出家，已媾室家之事。欲以欺人，人谁可欺？且其接引人群，惟以持斋念佛、放生布施、参禅讲义为无漏工课。而淫色大诫，通不稽考。能办以上工课，便是善智识。大檀信而左燕右赵，龙阳（都子）荐枕侍，席通可无问。不识为时师者，果严於己，宽於人耶？抑恐拂人情，不欲违忤，姑以此取顺耶？将谓此事，无妨学道，己与人安然行之无忌耶？名曰戒淫，而受戒者不闻其不淫；犯淫者，不闻其责改。即淫戒之设，亦虚然耳。 四、天教戒淫释义 问曰：天教第六诫、第九诫云何？ 曰：第六诫是毋行邪淫，第九诫是毋愿他人妻女也。二语易明，不必多解。 一夫一妇为正色