续古今攷 - 第 15 页/共 21 页
又附书妇人稽颡
鹤山先生曰肃拜即撎乡饮作厌 偶问防服小记妇人为夫与长子稽颡其余即否此谓为防主也父母不稽颡兄弟为防主也一家一人承重所以辨嫡庻也
明堂位周公诸侯之位
昔者周公朝诸侯于明堂之位郑注周公摄王位以明堂之礼仪朝诸侯也不于宗庙避主也天子负斧依南乡而立注天子周公也负之言背也斧依为斧文屏风于户牖之间周公于前立焉
三公中阶之前北面东立
诸侯之位阼阶之东西靣北上
诸伯之国西阶之西东面北上
诸子之国门东北面东上
诸男之国门西北面东上
九夷之国东门之外西面北上
八蛮之国南门之外北面东上
六戎之国西门之外东面南上
五狄之国北门之外南面东上
九采之国应门之外北面东上
四塞世告至
紫阳方氏曰此不可信明堂位之末有曰鲁王礼也天下传之乆矣君臣未尝相弑也礼乐刑法政俗未尝相变也康成注之曰此葢盛周公之徳耳春秋时鲁三君弑又士之有诔由庄公始妇人髽而吊始于台骀云未尝相弑未尝相变亦近诬矣臣弑君而曰相弑不足信相变二字亦不知我变彼彼变我乎囘以此言推之终篇皆不信也天子负斧依康成注曰天子周公也不可周公摄王位而直曰天子周公也可乎周公位冡宰耳摄王位三字已非谓周公冕十有二旒被衮负斧代为天子无是也三公中阶之前如此则有阼阶西阶中阶三公太师太傅太保近乎今殿陛之前明堂有三阶固不可知三公之下有三孤有六卿有大夫士皆不言其位之所在何也诸侯有二王之后曰公国者不见又何也侯伯子男四班易説九夷八蛮五戎六狄皆在门外五狄之国在北门之外南面东上则戸牖之后也斧依之背也曰朝诸侯而背于一方可乎九采之国在应门之外天子五门四曰应门明堂自有东西南北门矣所谓应门在毕门之次者不知明堂在南门之外乎又皆有毕雉库臯之门乎明堂岂不设置于路门【即毕门】应门之间与治朝相似乎是皆不可攷也汉儒礼记类多不可信者王制孝文时博士所作是时今文古文尚书皆未出二典三谟与夫周官顾命康王之诰礼乐官名汉儒皆未之见虽康成注礼亦不见古文尚书也此但明堂朝诸侯之説孝经曰昔者周公郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝其实周公首为严父配帝之制则明堂者异乎郊丘之坛祭而以屋祭也后世三年一郊或三年一明堂始于周公祭祀郊明堂之分别攷在他卷夏世室商重屋周明堂陈祥道礼书有图有説甚详所引书及人畧记于后
周礼考工记 礼记月令 明堂位 乐记 玉藻诗我将 左传 孟子 家语 孝经 孝经纬荀子 大戴礼 小戴説 吕氏春秋 月令説白虎通 唐月令 韩婴説 蔡邕明堂章句
淳于登异义 表准正论 史记封禅书 隋无明堂 唐髙太无明堂 武后两为明堂 豆卢寛説刘伯庄説 孔頴逹説 魏徴説 顔师古説
唐髙宗明堂 宗康毁明堂 郑康成注 宋以后诸儒议论人主制度别书
朝觐防同宗遇 防为坛国外 司几筵黼依玉几 五等圭璧采就 九献七献五献 六服贡六物
周礼大宗伯以賔礼亲邦国春见曰朝夏见曰宗秋见曰觐冬见曰遇时见曰防殷见曰同注此六礼者以诸侯见王为文六服之内四方以时分来或朝春或宗夏或觐秋或遇冬名殊礼异更迭而徧朝犹朝也欲其来之早宗尊也欲其宗王觐之言勤也欲其勤王之事遇偶也欲其若不期而俱至时见者言无常期诸侯有不顺服者王将有征讨之事则既朝觐王为坛于国外合诸侯而命事焉春秋有事而防不叶而盟也殷犹众也十二嵗王如不廵守则六服尽朝礼毕王亦为坛合诸侯以命政焉所命之政如王廵守殷见四方四时分来终岁则徧
司几筵凡大朝觐王位设黼依依前南向设莞筵粉纯加缫席画纯加茨席黼纯左右玉几注左右有几优至尊也
六瑞公执桓圭侯执信圭伯执躬圭缫皆三采三就子执谷璧男执蒲璧缫皆二采再就以朝觐宗遇防同于王
行人春朝诸侯而图天下之事秋觐以比邦国之功夏宗以陈天下之谟冬遇以恊诸侯之虑时防以发四方之禁殷同以施天下之政 上公之礼执桓圭九寸九牢至賔之间九十步三享九献九举五积三问三劳侯伯皆七子男皆五凡三等不备书 邦畿方千里其外方五百里谓之侯服嵗壹见其贡祀物又其外方五百里甸服二嵗一见其贡嫔物男服三嵗器物采服四岁服物卫服五嵗材物要服六嵗货物九州之外谓之畨国世一见各以其所贵寳为挚
古今攷卷二十七
<子部,杂家类,杂考之属,续古今攷>
钦定四库全书
古今攷卷二十八
元 方囘 续
觐礼今存朝宗遇礼今亡
曲礼当依当宁朝觐郑注春朝受挚于朝受享于庙生气文也秋觐一受之于庙杀气质也朝者位于内朝而序进觐者位于庙门外而序入夏宗依春冬遇依秋觐礼今存朝宗遇礼今亡紫阳方氏曰仪礼旧百篇今存者十七篇朝觐会同宗遇当是六篇今亡其五惟觐礼存谨以今人言语解说抄之于后春秋书朝书遇书防不一惟觐礼宗礼同礼未见书礼记诸侯未及期相见曰遇相见于郤地曰防齐桓公有衣裳之防葵丘之防兵车之防不歃血古礼丧亡后学惟闻其名而已后世朝廷大朝防与古悬絶久矣
仪礼觐礼一篇以今人之文解于此
紫阳方氏曰朝觐宗遇惟觐礼存在仪礼第十卷第十篇以今人文字解曰诸侯之见天子也春曰朝夏曰宗秋曰觐冬曰遇朝宗礼备觐遇礼省据郑康成言则此觐礼乃秋见天子之礼也朝宗遇之礼亡矣今仪礼十七篇至此始见天子于臣下之礼最简而易读而天子之尊其受朝觐异于诸侯之受朝觐亦可见焉曲礼曰天子当扆而立诸侯北面而见天子曰觐此之谓也受之于庙秋杀气也质也春朝则受挚于朝受享于庙与此异也夏宗依春朝冬遇依秋觐此备礼省礼之别也不言诸侯而言侯氏者国殊舍异不凡之也侯氏至郊王使人皮弁用璧以劳侯有帷宫则于帷门迎使受玉还玉拜手稽首用束帛乘马以傧使者此一节也赐舍受馆则又以束帛乘马傧王之使此二节也王使大夫戒以入觐之期而曰某日伯父帅乃初事诸侯将朝受舍于朝葢朝时所立之次同姓异姓东面西面之分若但一侯则北面欤此三节也将觐之际其日质明释币于祢诸侯之出迁庙之主以车载行告于行庙以将见君此四节也墨车杀制自视大夫龙旂弧韣以至王官圭璧五等各有缫借天子斧扆南面左右玉几衮冕而立侯氏入门之右奠圭拜稽摈者升之天子亲受左降拜稽谓之成拜于是觐礼既毕乃行享礼享礼凡三皆以璧帛致之惟国所有则或以马或虎豹皮三牲鱼腊笾豆之实金丹漆丝纩竹箭土之珍异其货无常三享既毕乃有十马奉以束帛又再拜稽天子使摈喻欲亲受侯升致命王抚其玉侯降西阶授宰以币拜稽阶下以一马出九马随之授诸主人此五节也觐礼之事成也侯氏肉袒庙门之东入门之右北面而立以告听事如治国有罪将请于王摈者以告王使摈辞伯父无事此六节也于是天子乃有路车乘马冕服锦币之赐诸公奉箧服加命书侯氏升东西面太史升东西面读王命书侯氏降阶拜稽升而成拜受服受命侯氏乃出诸公赐服与太史诸侯皆傧以束帛乘马此七节也然后天子立于斧依不动声色其体至逸诸侯奔走拜而且稽觐之有瑞固为定礼三享之礼皆帛加璧所产土物享至再三肉袒请罪天子宥之制礼如此然犹后世至于陵替有下堂而见诸侯者予于是详书之虽朝宗遇之礼不可复观而亦可意推也此为四时常朝如大朝觐防同则筑坛其髙曰深四尺其方十二寻广九十六尺为方明于其上设六玉分四时而受之焉而春东夏南秋西冬北坛在国外自当他书而陈祥道礼书凡制度名物无不备也
附沙随程氏论视朝皮弁
驳温公通鉴纩旒说
沙随程逈可夕文史评元魏主至肆州见道路民有跛者停驾慰劳
司马温公通鉴曰先王黈纩塞聪前旒蔽明欲其废耳目之近用逹聪明于四逺逈评曰按周礼王者祀昊天上帝则大裘而冕故黈纩塞聪前旒蔽明欲专诚洁于内也塞耳蔽明者冕服也若视朝则皮弁乃明目逹聪温公引义虽精于经则未攷也紫阳方氏曰凡书难读如此温公黈纩前旒之说谓王者当畧视听于近而用聪明于逺意则甚羙然攷之礼制未明也周礼六冕大裘而冕无旒也沙随之说亦未明也东方朔传曰冕而前旒所以蔽明黈纩充耳所以塞聪如淳曰黈音土茍反韵书他茍反谓以玉为瑱用黈纩悬之也师古曰如说非也黈黄色也纩绵也以黄绵为丸用组悬之于冕垂两耳傍示不外听非玉瑱之悬也瑱他甸切韵书注以玉充耳也周礼弁师掌王之五冕及诸公冕皆有玉瑱师古但谓黈为黄纩为绵丸而无为瑱之玉周礼有之诗有之君子偕老曰玉之瑱也淇澳曰充耳琇莹注天子以瑱诸侯以石又曰充耳以素乎而青乎而黄乎而毛郑自为不同毛曰素象瑱郑曰以素为充耳谓所以悬瑱者或曰紞人君五色人臣三色至释青黄毛曰青玉黄玉郑曰青紞黄紞其不同如此囘谓西汉时祭用秦冕而不如周毛公诗传所见别也唐初隔西汉数百年顔师古所见又别也或者三代至周有紞有玉后汉至唐用绵而无玉也然此无所攷也六冕也五冕也大裘之冕祀昊天上帝出司服祀五帝亦如之五冕出弁师皆祭服而所掌二官似有可疑天子六冕则以衮冕受朝觐公侯伯子男卿大夫士亦各有冕有纩专一精诚之谓不但天子也囘又攷周春见曰朝受挚于朝受享于庙葢朝用弁服庙用冕服乎其视治朝内朝外朝则皆用皮弁乎朝觐防同之朝与王日视朝之朝不同六冕以用之于祭祀于朝觐亦多不同沙随之说得大纲而已又成王顾命康王尸天子皆于视朝之所冕服云
觐礼天子不下堂 春朝夏宗以车迎
朝以庙与朝觐一于庙 齐仆行人事可疑
礼记郊特牲曰大夫而飨君非礼也又曰天子无客礼莫敢为主焉君适其臣升自阼阶不敢有其室也觐礼天子不下堂而见诸侯下堂而见诸侯天子之失礼也由夷王以下正义曰天子无客礼莫敢为主焉君适其臣升自阼阶臣不敢有其室臣既不敢为主明飨君非礼结上文也春秋之时则有诸侯享天子故庄二十一年郑伯飨王于阙西辟乐备乱世非正法也按觐礼天子负斧依南面侯氏执玉入是不下堂见诸侯也若春朝夏宗则以客礼待诸侯以车出迎熊氏云春夏受三享之时及有迎法义或然也故齐仆云各以其等为车送逆之节注云节谓三乘车迎賔客及送相去逺近之数是也 紫阳方氏曰夏官齐仆掌驭金辂以賔朝觐宗遇飨食皆乘金辂其法仪各以其等为车送逆之节注引行人所谓迎賔客及送上公相去九十歩侯伯七十歩子男五十歩者又司仪职曰车逆拜辱曰及出车送详齐仆之文则王乘金辂朝觐宗遇飨皆以之送迎诸侯不言礼节之数但曰送迎之节行人则有主賔相去之歩数囘未审王之金辂当在何处公侯伯子男之车入王门墨车杀制自视大夫龙旂弧韣以至王宫待王车下堂相望依此歩数而后下车乎康成谓觐遇礼一于庙朝宗礼受摰于庙受享于朝日分两处岂非觐礼不下堂者庙中不迎春朝夏宗享礼在朝则以车下堂而迎之乎陈祥道谓朝宗春夏象生气王于堂下见之觐遇秋冬象杀气王于堂上见之祖康成之说然朝宗有庙朝之异下堂而迎不于庙而于朝欤秦为尊君卑臣之制三揖之礼且无之矣而况于堂下乎汉以来亦无天子迎诸侯下堂之制矣周觐礼之废自夷王始则失天子之尊其来久矣晋文召王天王狩于河阳虽曰公朝于王所天子反就诸侯相见卑已甚矣孔頴逹于熊氏三享之迎疑之谓义或然此礼虽不讲可也舜典朝觐二字未分 禹贡四海防同
舜典歳二月东巡守至于岱宗肆觐东后五月南巡守至于南岳八月西巡守至于西岳十有一月朔巡守至于北岳五载一巡守羣后四朝 紫阳方氏曰先曰肆觐东后后曰羣后四朝舜之时朝觐二字未分为二礼孔注各防朝于方岳之下引周官下文云尧舜同道舜摄则然尧又可知此十二字佳二典言尧舜之道与制度尧如此舜如此互见也至如朝防京师典谟未及于禹贡末见之曰四海防同是也注四海之内防同京师但未见防嵗而一防同禹治水成功而诸侯防同乃尧舜时事也朝觐防同四字周始分而异其礼乎
周官六年五服一朝 周官未分朝觐防同
周官六年五服一朝又六年王乃时巡考制度于四岳诸侯各朝于方岳孔注五服侯甸男采卫六年一朝防京师又曰觐四方诸侯各朝于方岳之下 紫阳方氏曰详孔注则周官之所谓朝亦曰防亦曰觐周礼始有朝觐防同之异礼刘歆但见伏生今文尚书不见孔壁古文尚书周官孔壁之书也谓周礼全不可信乎则六官之数暗合于此之周官六卿谓周礼尽可信乎则三公三孤官之极也何为周礼杂见于三公六官之中而不特书其当为之职分兼孔注引天地春夏秋冬六卿则似乎已死之孔安国反用后来刘歆周礼为传此朱文公所以疑孔传为魏晋间人所作也
觐坛加方明于上 春夏秋冬四时防同
东南西北四岳朝觐 方明他经无出处
觐礼诸侯觐于天子为宫方三百歩四门坛十有二寻深四尺加方明于其上方明者木也方四尺设六色东方青南方赤西方白北方黑上下黄设六玉上圭下璧南方璋西方琥北方璜东方圭上介皆奉其君之旂置于宫尚左公侯伯子男皆就其旂而立四传摈天子乘龙载大旂象日月升龙降龙出拜日于东门之外反祀方明
郑注四时朝觐受之于庙此谓时防殷同也为宫者于国外春东方夏南秋西冬北八尺曰寻十有二寻则方九十六尺也深谓髙也司仪职曰为坛三成成犹重也三重为三等上有堂堂方二丈四尺上中下等毎面十二尺方明者上下四方神明之象也王廵守至于方岳之下诸侯防之亦为此官以见之六色象其神六玉以礼之上宜以苍璧下宜以黄琮而不以者上下之神非天地之至贵者也设玉者刻其木而着之诸公中阶之前北面东上诸侯阼阶之东西面北上诸伯西阶之西东面北上诸子门东北面东上诸男门西北面东上尚左者建旂公东上侯先伯伯先子子先男而位皆上东方也诸侯入壝门或左或右各就其旂而立王降阶南乡见之三揖土揖庻姓时揖异姓天揖同姓见揖位乃定乘龙载大旂象日月升龙降龙出拜日于东门之外反祀方明此谓防同以春者也马八尺以上为龙大旂大常也帅诸侯而朝日于东郊所以教尊尊也以朝事仪二者言之已祀方明乃以防同之礼见诸侯也紫阳方氏曰此礼惟仪礼有之方明者方六尺之木绘以六色饰以六玉如神之有主他经无所见亦不见周之天子何王何年行此礼于何地康成谓时防殷同宫在国外四时四方而防同二字不分此一可疑也公侯伯子男分作五班既就旂而立则庶姓异姓同姓之三等如之何而别之不若宰夫治朝之法三揖公一侯伯一子男一之易说此二可疑也夏秋冬南西北防同异方则不知拜东门之日与否三可疑也祀方明之礼不言奠玉奠币献神节次四可疑也不以苍璧黄琮非天地之至贵者也何以分贵贱五可疑也如诸侯朝方岳之下乃天子廵守而朝康成云亦为此宫以见之其事更别无出处囘谓方明之礼讲于国门外者四春夏秋冬四会同也讲于方岳之下者四春夏秋冬四岳诸侯朝觐也古者朝即是觐防即是同有合而言之有分而言之然则自周公以后未尝见有一君行此方明之礼者方明之设今乍见却不谓之儿戯乎
孟子三不朝之罚
孟子天子适诸侯曰廵狩诸侯朝于天子曰述职一不朝则贬其爵再不朝则削其地三不朝则六师移之紫阳方氏曰此周制也班爵禄之籍孟子谓诸侯恶其害己而去之亦以平王东迁之先幽王有犬戎之难典籍防亡此数语必孟子或见或闻刘歆周礼无此则六典之书可疑者此亦一端也
后世朝会宫殿
挚虞决疑要注曰汉制防于建始殿晋制大防于太极殿小防于东堂其防则五时朝服庭设金石虎贲旄头文衣绣尾 紫阳方氏曰汉髙祖都闗中项羽烧咸阳宫殿故初犹居秦之栎阳萧何治长乐宫成徙都长安即故咸阳其后又有未央宫此所谓建始殿太极殿者东汉后制度也太极殿之名始于曹魏晋因之晋以降皆因之为正殿
附论小顔
顔师古注汉书已见朝十月注
附论秦汉以来宫亦曰内亦曰禁中古士庶皆称宫今道观亦曰宫
紫阳方氏曰尚书五刑有服注五刑墨劓剕宫大辟穆王作吕刑宫罚之属三百汉刑法志宫罪五百小顔引书孔传注宫淫刑也男子割势妇人幽闭又曰宫者使守内注人道既絶于事便也然则宫刑者以守内得名宫亦谓之内内亦谓之宫史记秦纪二世常居禁中蔡邕曰禁中者门户有禁非侍御者不得入故曰禁中王凤父讳禁征王莽改禁中曰省中后世称宫禁诸葛表曰宫中府中然则宫府者内庭外庭之分曰大内曰南内曰北内曰东朝曰西朝一也然古者宫无称礼记曰命士以上父子异宫儒有一亩之宫环堵之室士庶通谓之宫风俗通曰汉来尊者以为帝居下乃避之也释应云宫穷也言屋见于垣上穷崇然也易曰上古穴居而野处后世圣人易之以宫室上栋下宇以待风雨盖取诸大壮
白虎通黄帝作宫室 世本禹作宫室 论语禹卑宫室 诗有泮宫 礼记曰頖宫 管子黄帝有合宫帝王世纪尧见舜处于贰宫 相见经尧有宫 晋祈宫 孟子齐宣王雪宫 墨子杨受命镳宫 大戴礼周徳理和论蒿茂丈以为宫柱名为蒿宫 纪年穆王所居郑宣眷宫 史记秦始皇居蕲年宫梁山宫信宫 乃营作朝宫渭南上林苑中先作前殿阿房索隠曰言其宫四阿髙广也阿房后为宫名杜牧阿房宫赋所由作也 二世乃斋于望夷宫以望北夷也张晏注临泾水作之曰先帝后宫非有子者出焉复作阿房宫 子婴刺杀赵髙于斋宫 汉书有长乐宫未央宫沛宫林泉宫甘泉宫龙泉宫首门宫交门宫光明宫五柞宫万嵗宫池阳宫蒲萄宫竹宫寿宫建章宫黄山宫太乙宫思子宫或在京师或在外郡或在帝王所居或祠祀所在或因事以立也 三辅黄图有夜光宫棠棃宫扶荔宫 三辅故事有注宫 汉武故事有鼎湖宫宜春宫谷口宫望仙宫通天宫 东观汉记后有南宫北宫胡桃宫 论语有南宫适孟子有北宫锜 三国魏有邺宫吴有太初宫昭明宫蜀有永安宫 唐宋之宫不胜书 史记天官书中宫紫宫文昌五宫 人主有六宫后宫离宫上仙有梓宫 太子曰东宫青宫道士观许僭称宫大臣为宫使观使侍官为宫相有禄今革 神庙作景灵宫南渡杭有之徽庙作神霄宫髙庙内禅所居曰徳寿宫孝庙就改曰重华宫史记孝庙有佑圣观光庙有泰安宫 升扬宫为酒楼今废 寜庙开元宫在旧秘书省西今徙旧左藏库西杨驸马宅货而改 理庙龙翔宫度庙宗阳宫今存
附论秦汉以来殿
初学记苍颉篇曰殿大堂也商周以前其名不载按史记秦始皇本纪始曰作前殿上可以坐万人下可以建五丈旗汉书则有甘泉函徳凤凰明光臯门麒麟白虎金华漠宫又有大夏长秋朱乌玉堂飞云昭阳鸳鸾铜马萧何曹参韩信诸殿后汉书有徳明温明【在邯郸】阳安华光诸殿洛阳宫殿簿有魏太极九龙芙蓉九华承光诸殿汉晋春秋有景福在许昌听政在邺晋宫閤名有灵圃百子虞泉清防诸殿洛阳故宫南宫有玉堂前殿黄龙凤翔平殿竹殿歴代殿名或因或革唯魏之太极自晋以降正殿皆名之挚虞决疑要注云其制有陛右墄左平平以文塼相亚次墄者为陛级也九锡之礼纳陛以登谓受此陛以上殿【攷】唐长安殿【攷】宋汴京殿【攷】紫阳方氏曰人主之堂曰殿自秦始纳陛以登谓陛
十六级在殿前屋檐之下今夫子大成殿老氏三清殿佛氏三寳殿皆纳陛九级古殿墄即陛也平者车辇上下也古人君以车上殿下殿但名曰朝曰堂庙亦恐然而人君歩上堂下堂则侍御者以玉环引其手小臣不敢执君之手也近世神庙以土木像祀事或封王皆曰殿僭矣唐长安宋汴梁殿候攷南渡杭行在所丽正门内大殿一耳以宣麻朝防则曰文徳以策士则曰集英以明大礼则日二随时掲额自和寜门入有后殿曰受常朝囘皆尝至焉崇政殿说书则讲筵也端明殿资政殿观文殿学士之除用南京虚名无其殿
文选有王延寿文晋鲁灵光殿何晏平叔许昌景福殿赋似乎制度太侈自是一所宫禁之大者非近世一殿之比也灵光殿乃鲁共王余之所作王所赋怪澁不足观蔡邕欲作此赋见之而辍笔恐传者妄也景福殿曹操父子物色写壁土所画前代后妃妇人事何足入文选哉文选惟李善注可资博览耳
古今攷卷二十八
钦定四库全书
古今攷卷二十九
元 方囘 续
叔孙通制礼仪
紫阳方氏曰髙纪之末书天下既定命萧何次律令韩信申军法张苍定章程叔孙通制礼仪陆贾造新语今所攷以七年冬十月长乐宫成诸侯朝正始用叔孙通新仪则律令军法章程新语皆天下既定时事也合次序书而攷诸此东莱大事记亦然但不书新语耳今按通传汉王拜通为博士号稷嗣君汉王已并天下诸侯共尊为皇帝于定陶通就其仪号髙帝悉去秦仪法为简易羣臣争功醉或妄呼防劒击柱上患之通说上曰夫儒者难与进取可与守成臣愿征鲁诸生与臣弟子共起朝仪回谓伊尹相汤伐桀进取也汤有天下以至相太甲商祀六百守成也太公望周公旦相武王伐纣进取也武王有天下用太公周公毕荣闳颠散宜生之徒佐佑成王周祀八百守成也叔孙通谓儒者难与进取张良计谋进取居多非读书之人乎可与守成曹参周勃亦皆长鎗大剑之士非通之所谓儒者也通所谓儒小儒腐儒也抑又有可议者班固称叔孙通制礼仪经礼三百曲礼三千通何足以知之囘谓书叔孙通制朝仪可也
度吾所能行为之
髙帝曰得无难乎通曰礼者因时世人情为之节文者也故夏殷周礼所因损益可知者谓不相复也师古曰复扶目反重也因也臣愿颇采古礼与秦仪杂就之上曰可试为之令易知度吾所能行为之 沙随程氏逈可久曰孟子谓齐宣王曰今有璞玉于此虽万镒必使玉人雕琢之至于治国家则曰姑舍女所学而从我三代而后上无帝王之政下无孔孟之学而生民不被其泽皆髙帝谓叔孙生之意也所以有古人之学者竟老死山林而通辈于于然而来乌足为世之轻重哉
鲁有两生不肯行
于是通使征鲁诸生三十余人师古曰通为使者而征诸生鲁有两生不肯行曰公所事者且十主云云吾不行公往矣毋汚我案通事秦二世为博士亡之薛从项梁败定陶从懐王义帝徙长沙事项羽汉王入彭城通降汉王从弟子百余人
东莱吕氏曰叔孙通所与共起朝仪者鲁诸生就征者也帝左右近臣素知书者也弟子从通降汉者也两生之所蕴虽不可详考亦异乎三子之撰矣
延平陈氏曰叔孙通朝仪颇采古礼与秦仪杂就之夫秦仪尊君抑臣而已夫尊君抑臣则人主之于礼也不难矣髙祖患其难叔孙通为其易此固两生之所不肯行也
帝左右素知书者 上左右为学者
东莱大事记曰帝左右近臣素知书者班固通传上左右为学者师古曰左右为近臣也谓素有学术 紫阳方氏曰秦始皇帝三十四年焚书丞相李斯请史官非秦记皆烧之非博士官所职天下敢有藏诗书百家语者悉诣廷尉杂烧之吕东莱曰所烧者天下之书博士官所职固自若也萧何独收图籍而遗此惜哉囘谓李斯烧天下书愽士所职之书在秦府项羽烧秦宫室咸阳火三月不灭则博士所职乃项羽焚之书也按始皇三十四年嵗在戊子焚书又三年辛卯崩壬辰二世立甲午秦亡汉髙元年乙未约法三章除去秦法而未有明言除挟书之禁髙祖在位之七年辛丑去焚书戊子十四年耳天下读书之人且以三十而立通五经六艺算之三十嵗知书之人今年四十四而五十嵗知书之人今年六十四耳何乃焚书仅十四年而独一叔孙通知古礼秦礼耶左右近臣为学知书不知所学何学所谓书何书耶诗书藏民间易以占筮不焚攷之则是时仪礼未出也刘歆周礼未出也汉儒礼记未有也叔孙通所记忆者所诵读者十四年之前旧所业也俯就髙祖之意虽用秦仪全废古礼则通之于礼未足以为功之首而足以为罪之魁矣
礼毕尽伏置法酒
诸侯王以下莫不震恐肃敬至礼毕尽伏置法酒师古曰法酒者犹礼酌谓不饮之至醉
紫阳方氏曰古者天子诸侯于其臣有飨有燕有食诸侯朝天子有上公三飨三燕三食之礼【飨亦作享燕亦作宴】诸侯相朝防诸侯卿大夫来聘则亦有飨燕食而等杀不同诗有鹿鸣燕羣臣嘉賔棠棣燕兄弟也湛露天子燕诸侯也学者观其诗歌所以然则知古者君臣相与之懿至仪礼飨礼亡惟有诸侯燕礼一篇公食大夫礼一篇今存又有如古之乡饮酒礼天子有之诸侯有之天子六乡六遂其卿大夫大比献贤能之书则今日行乡饮酒礼而明日以书献其礼已亡今仪礼有一篇乃诸侯卿大夫饮酒献贤能之书之礼他有党正饮酒州长习射先乡饮酒乡大夫或饮其国中贤者凡古饮酒之礼皆曰賔主百拜而酒三行谓献也酢也酬也成礼之后然后无算乐无算爵天子诸侯飨燕以膳夫为主人设一上賔余则有众賔而乡饮酒有賔有介又有曰僎凡享燕又有摈不可具书食礼不用酒周显王十三年韩昭侯鲁共公卫成侯朝魏是时梁惠王方强诸侯相率朝之索隐又谓有宋桓侯郑厘侯战国策梁王觞诸侯于范台酒酣请鲁君举觞【古者于旅也语于是道古即晋所谓杜举也】鲁共公兴避席择言曰禹疏仪狄谓后必有以酒亡其国者齐桓公以易牙庖谓后世必有以味亡其国者晋文公得南之威谓后世必有以色亡其国者楚王登强台谓后世必有以髙台陂池而亡其国者共公谓惠王兼有此四者惠王称善然古者飨于朝燕于庙孔子祝其即夹谷相鲁定公齐侯之防齐侯将享公孔子谓牺象不出门嘉乐不野合即知古者飨与燕皆不当于野梁惠王范台之饮衰世之遗礼其来久矣秦赵渑池之饮鼓瑟击缶争一时之客气秦始皇纪十年齐王赵王来置酒置酒之名始于此吕东莱谓凡诸侯相朝主国设飨燕以礼之未有賔客反置酒者盖齐赵畏秦极其謟而然也齐世家书王入朝秦秦王政置酒咸阳然则秦亦置酒以报之欤囘谓废古者飨礼燕礼而书曰置酒者衰世之变也自秦人始也其于献酢酬之礼废矣而所以主賔相觞之节亦不可攷
朝十月朝嵗朝正【十二月十一月十月三嵗首陈太和说好容别补】
史记汉书叔孙通传防十月汉七年长乐宫成朝十月师古曰适防七年十月而长乐宫新成也汉时尚以十月为正月故行朝嵗之礼史家追书十月史记索隠曰小顔云史家追书十月按诸书并云十月为嵗首不言以十月为正月古今注曰羣臣始朝十月也以上东莱大事记所注东莱书其题曰朝正于长乐宫 紫阳方氏曰歴攷书传但见朝嵗朝正人君必于宗庙朝祖宗未见元日受羣臣朝贺于朝者今具下项
书舜正月上日受终于文祖注上日朔日也 既月辑五瑞既月乃日觐四岳羣牧班瑞 月正元日舜格于文祖注月正正月元日上日也 禹正月朔旦受命于神宗 囬按此尧舜禹之正月建寅之月也上日元日朔旦正月初一日也文祖神宗未审的为何庙正月元日舜禹于此庙告禅让即位之事乃就庙见羣臣欤觐字即朝字未有周礼朝觐之分伊训惟元祀十有二月乙丑伊尹祠于先王奉嗣王祗见厥祖羣后总已听冡宰 太甲中惟三祀十有二月朔囘案商曰祀元祀太甲元年也十有二月乙丑商建丑为正嵗而不改十有二月之称也此逾年改元之礼也太甲惟三祀终防而三年也十有二月朔亦建丑之嵗首也此商之建丑之正也春秋隠公元年春王正月杜预注隠公之始年周王之正月也凡人君即位欲其体元以居正故不言一年一月也隠虽不即位然摄行君事故亦朝庙告朔也告朔朝正例在襄公二十九年即位例在隠庄闵僖元年囘谓隠庄闵僖当作桓庄闵僖此周之建子之正月初一日实夏之十一月初一日也告朔事见论语饩羊注朝正者公朝于祖庙天子亦然既北面朝祖庙之正即亦南面受羣臣之朝欤而无可攷桓公元年春王正月公即位注改元必逾年诸侯毎首嵗必有礼于庙诸遭防继位者因此而改元正位百官以序囘谓诸侯毎首嵗必有礼于庙此十字佳以此是古者人君正月初一日必朝正于庙嗣君遭防逾年改元于庙告朔正位其所谓百官以序者百官先从其君列班以朝其祖后乃其君南面受百官之朝欤以意揣之如此此皆周建子之月正月初一日也
周礼太宰正月之吉始和布治于邦国都鄙注周之正月吉朔日以正月朔日布王治之事于天下至正嵗又书而悬于象魏 小宰正嵗帅治官之属观治象徇以木铎注正嵗谓夏之正月得四时之正囘攷此则周之正月太宰布治而不言周王朝正于庙之礼不言周王受羣臣朝之礼至夏之正月孟春小宰乃徇木铎即四时政事仍用夏正也而周之正月朔日不见受朝何欤春官大宗伯以賔礼亲邦国春见曰朝夏见曰宗秋见曰觐冬见曰遇时见曰防殷见曰同时聘曰问殷頫曰视朝宗觐遇防同注此六礼者以诸侯见王为文六服之内四方以时分来或朝春或宗夏或觐秋或遇冬名殊礼异更而遍囘按论语宗庙之事如防同即诸侯有防同春秋二百四十二年书朝则有之未尝见书觐字何也诸侯防不一书诸侯遇无之书宗于王觐于王防于王遇于王同于王无之也其所谓春见曰朝者其周之建子之正月朔日非欤周礼之春秋冬夏如春秋所书欤且朝与觐不同春朝受挚于朝受享于庙生气文也秋觐一受之于庙杀气质也朝者位于内朝而序进觐者位于庙门外而序入王南面礼记曰天子当依而立诸侯北面而见曰觐依斧依畵斧为屏风状天子当宁而立诸公东面诸侯西面曰朝注疏人君视朝所宁立处正门内两塾间为宁天子受朝于路门外之朝于门外而宁立以待诸侯之至此谓春夏受朝先受朝竟然后入庙受享也庭实受之于庙分两处受之阳生之时其文舒而布散也囘谓如此则春朝必非正月元日天子之尊亦当于正月元日朝正而谒祖庙岂容先于治朝受羣臣诸侯之朝挚而后至庙受羣臣诸侯之朝享故曰此必非正月元日也且所谓朝则当宁而立觐则于庙负依而立一日而兼二礼欤此刘歆周礼囘终疑而不甚信周礼时时言大朝觐防同削去宗遇二字何也礼记中屡言朝觐二字不曽分注诗韩侯入觐毛传觐见也东莱记取之郑笺引周礼诸侯秋见于天子曰觐东莱不取则可知己先儒多云仪礼朝礼宗礼遇礼亡惟存觐礼一篇囘亦疑此事恐觐则是朝又仪礼大朝觐防同设方明之坛则四字浑而为一其谓觐礼天子不下堂朝礼则天子以车下堂迎诸侯相去有九十歩五十歩之分觐礼而下堂见诸侯自夷王始然则囘亦不必多辨后世人主正旦不朝庙而于大殿受羣臣之朝自秦始皇始也而古之庙见诸侯以冕服斧依之礼其亡久矣以遇礼见者一容别书
史记秦始皇本纪二十六年初并天下为始皇帝改年始朝贺皆自十月朔囘攷此秦改用十月为嵗首自此始然未尝改十月为正月如周之春王正月也周以建子十一月为正月改冬为春孔子麟经因书之记其非也秦庄襄王生始皇以秦昭王四十八年正月生邯郸及生名为政徐广一作正
宋忠曰以正月旦日生故名正索隠曰系本作政又生于赵故曰赵政古正月书音政去声又音征平声邯郸二音平声者乃因始皇名而讳之也然不知秦正朔而用夏时之正月何也岂战国时侯国已擅改正朔从夏正始生于邯郸即赵与秦皆已用夏正乎史记始皇三十一年书十二月更名腊为嘉平三十七年书十月癸丑始皇出游乃嵗首也十一月行至云梦七月丙寅崩于沙丘嵗在辛卯汉书本纪书秦二世元年秦二年三年皆书十月为嵗首壬辰癸巳甲午嵗也乙未嵗书元年冬十月乃汉元年也七年冬十月不书幸宫受朝事取叔孙通传书之汉朝十年朝正朝嵗始此后世正旦大朝防始秦汉至今废正旦祖庙之礼一千七百余年矣
古邦国致贡不必元日
陈祥道曰古者邦国致贡不必元日班固东都赋曰春王三朝防同汉京天子受四海之图籍应万国之贡珍唐礼正旦朝防户部陈诸州贡物礼部陈诸藩贡物而议以为周官春入贡之礼是附防者之编也 紫阳方氏曰汉武帝建元元年辛丑始有年号大初元年丁丑始用夏正自此正月元日受朝以为盛礼初学记载晋王沉正防赋曹植元防诗而近世诸道各进贺正表礼部书官撰表贺雪表最难贺冬【或冬至也】贺正表亦难新而工云西汉朝正服不可攷 东汉晋始可攷
紫阳方氏曰东莱大事记惟书秦祭服其朝服与汉髙朝十月服无可攷今姑取陈祥道说陈祥道曰汉制百官贺月正天子服通天冠张衡东京赋曰冠通天佩玉玺韦防曰通天冠朝防之正服犹古之皮弁也自晋以来天子郊祀天地明堂宗庙元防临轩介帻通天冠平冕冕皂表朱緑里加于通天冠上衣畵而裳绣为日月星辰十二章自此元日受朝始用祭服梁及隋唐因之葢古者受朝未尝不以祭服汉失其制至晋以来诸儒考正乃复旧典宋朝之制亦然近者元防服通天冠綘纱袍恐非古也【囘按汉髙帝以至哀平朝服无所考汉明帝始制冕服古受朝视朝不同受朝多于庙或于朝皆冕服王日视朝则皮弁养老躬耕昏射亦多用冕】
賔主百拜酒三行