管城硕记 - 第 8 页/共 28 页
唐孔氏曰春秋之世置闰错失或先或后不与常同杜唯勘经传上下日月以为长厯若日月同者则数年不置闰若日月不同须置闰乃同者则未满三十二月频置闰所以有异于常
按杜氏所推隐二年闰十二月至十一年凡四闰桓元年闰十二月至十八年凡四闰庄元年闰十月至三十二年凡十一闰而二十八二十九三十年频闰闵二年闰五月僖元年闰十一月至三十三年凡九闰而闵二僖元及僖二十四二十五年频闰文元年闰三月至十八年凡七闰而元二频闰宣二年闰五月至十八年凡五闰成元年闰三月至十八年凡六闰襄二年闰四月至三十一年凡十一闰昭元年闰十二月至三十二年凡十一闰定元年闰五月至十五年凡五闰哀二年闰十一月至十四年凡五闰赵氏汸曰长厯视大衍厯少六闰自隐二年至宣十年三失闰自成末年至春秋之终复三失闰果若是四时寒暑皆当反易不但以申为戍而巳恐周厯虽差未必如是之谬案经传有旷数年不书日者前后屡见之长厯于此既无所据岂能无失至言顿置两闰以应天正则臆决尤甚故说者疑焉
沈存中曰春秋日食三十六后世术家推验精者不过二十六本朝卫朴得三十五独庄十八年三月古今筭不入食法
按程敬叔春秋或问曰春秋日食三十六杜预以长厯推之遇甲子有所不合妄曰经误今术家推验精者不过二十六然以周厯考之朔日失二十五以鲁厯考之又失十三唐一行得二十七而朔差者半唯宋卫朴谓得三十五独庄十八年三月不入食法卫朴之言有不可信者葢以厯法一百七十三日有余一交会自隐元年至哀二十七年凡三千一百五十四月唯三十六食而襄二十一年九月十月二十四年七月八月频交频食是有虽交而不食有不当交而食者矣又岂可以常法推而谓之入食限乎
春秋日食不书朔者八左氏传曰不言朔官失之也公羊传曰不言朔者二日也谷梁传曰不言朔者食晦也按元史春秋日食三十七隐公三年辛酉岁春王二月己巳日有食之姜岌云是岁二月己亥朔无己巳三月己巳朔去交分入食限桓公三年壬申岁七月壬辰朔日有食之姜岌云是岁七月癸亥朔无壬辰亦失闰其八月壬辰朔去交分入食限十七年丙戍岁冬十月朔日有食之谷梁云不言朔不言日夜食也左氏云不书日史官失之大衍推得在十一月交分入食限失闰也庄公十八年乙巳岁春王三月日有食之谷梁云不言日不言朔夜食也大衍推是岁五月朔入食限三月不应食今推五月朔加时在昼入食限葢五误为三二十五年壬子岁六月辛未朔日有食之大衍推之七月辛未朔交分入食限失闰也二十六年癸丑岁冬十有二月癸亥朔日有食之今推是月癸亥朔入食限三十年丁巳岁九月庚午朔日有食之今推是十月庚午朔入食限失闰也僖公十二年癸酉岁春王三月庚午朔日有食之姜岌云三月朔交不应食在误条其五月庚午朔入食限葢五误为三十五年丙子岁夏五月日有食之左氏云不书朔与日史官失之也大衍推四月癸丑朔去交分入食限差一闰文公元年乙未岁二月癸亥朔日有食之姜岌云二月甲午朔无癸亥三月癸亥朔入食限今推之失闰也十五年己酉岁六月辛丑朔日有食之今推是月辛丑朔入食限宣公八年庚申岁秋七月甲子日有食之杜预以七月甲子晦食姜岌云十月甲子朔食葢十误为七十年壬戌岁夏四月丙辰日有食之今推是月丙辰朔入食限十七年己巳岁六月癸夘月有食之姜氏云六月甲辰朔不应食今推之是岁五月乙亥朔入食限成公十六年丙辰岁六月丙寅朔日有食之今推是月丙寅朔入食限十七年丁亥岁十有二月丁巳朔日有食之姜氏云十二月戊子朔无丁巳大衍十一月丁巳朔入食限襄公十四年壬寅岁二月乙未朔日有食之今推是月乙未朔入食限十五年癸夘岁秋八月丁巳朔日有食之姜氏云七月丁巳朔食失闰也大衍同二十年戊申岁冬十月丙辰朔日有食之今推是月丙辰朔入食限二十一年己酉岁秋七月庚戍朔日有食之今推是月庚戌朔入食限冬十月庚辰朔日有食之姜氏云比月而食宜在误条二十三年辛亥岁春王二月癸酉朔日有食之今推之是月癸酉朔入食限二十四年壬子岁秋七月甲子朔日有食之今推是月甲子朔日食九分六秒八月癸巳朔日有食之汉志董仲舒以为比食又既大衍云不应频食在误条二十七年乙夘岁冬十有二月乙亥朔日有食之姜氏云十一月乙亥朔交分入限应食大衍同昭公七年丙寅岁夏四月甲辰朔日有食之今推是月甲辰朔交分入食限十五年甲戌岁六月丁巳朔日有食之大衍推五月丁巳朔食失一闰十七年丙子岁夏六月甲戍朔日有食之姜氏云六月乙巳朔交分不叶不应食当误大衍云当在九月朔今推九月甲戍朔入食限二十一年庚辰岁七月壬午朔日有食之今推是月壬午朔入食限二十二年辛巳岁冬十有二月癸酉朔日有食之今推是月癸酉朔入食限杜预以长厯推之当为癸夘非是二十四年癸未歳夏五月乙未朔日有食之今推是月乙未朔入食限三十一年庚寅歳十有二月辛亥朔日有食之今推是月辛亥朔入食限定公五年丙申歳春三月辛亥朔日有食之今推是月辛亥朔入食限十二年癸夘歳十一月丙寅朔日有食之今推是歳十月丙寅朔交分入食限葢失一闰十五年丙午嵗八月庚辰朔日有食之今推是月庚辰朔入食限哀公十四年庚申歳夏五月庚申朔日有食之今推是月庚申朔入食限二百四十二年间日食三十七以授时推之惟襄公二十一年十月庚辰朔及二十四年八月癸巳朔不入食限葢自有厯以来无比月而食之理其三十五食食皆在朔经或不书日不书朔左氏以为史官失之者得之其间或差一日二日者葢由古厯踈濶置闰失当之弊孔子作书但因时厯以书非大义所关故不必致详也
襄十年公及晋侯会吴于柤遂灭偪阳传曰春三月癸丑齐高厚相太子光以先会诸侯于钟离不敬晋士庄子曰是弃社稷也夏四月戊午会于柤五月庚寅卒攻偪阳甲午灭之
按杜注柤楚地今彭城偪阳县也五月甲午月八日据唐一行以大衍推之是年闰四月丁亥小甲午在闰月杜氏以长厯推之是年闰十一月葢非也又按水经注京相璠曰柤宋地今偪阳县西北有柤水沟流迳偪阳县故城东北地理志云故偪阳国也前志偪阳属楚国杜注因以为楚地今沂州峄县西南五十里有偪阳城当宋地也
僖公九年秋九月戊辰诸侯盟于葵丘甲子晋侯佹诸卒杜氏曰甲子九月十一日戊辰十五日也书在盟后从赴
按甲子公羊传作甲戌左氏及谷梁皆作甲子不应甲子在戊辰之后似当从公羊作甲戌
桓三年秋七月壬辰朔日有食之既杜氏曰既尽也日有上下者行有高下日光轮存而中食者相奄密故日光溢出皆既者正相当而相奄间疏也
按后汉尚书令黄香曰日蚀皆从西月蚀皆从东无上下中央者春秋鲁桓三年日蚀贯中下上竟黒疑者以为日月正等月何得小而见日中郑康成曰月正掩日日光从四边出故言从中起也旧説日有五蚀谓起上下左右中央者非也
闵公二年夏五月乙酉吉禘于荘公胡引程氏曰天子禘诸侯祫大夫享庶人荐上下之杀也鲁诸侯尔何以有禘成王追念周公有大勲劳于天下赐鲁公以天子礼乐使用诸太庙以上祀周公鲁于是乎有禘祭春秋之中所以言禘不言祫也
按竹书商武乙元年邠迁于岐周三年命周公亶父赐以岐邑文丁四年周公季歴伐余无之戎克之命为牧师周成王十三年夏六月鲁大禘于周公庙二十一年周文公薨于丰是时周公尚在鲁大禘于周公庙则所谓周公者盖即周公亶父周公季歴也四时之祭有禘之名嫌其为时祭故称大禘以别之其实礼亚于天子之禘所用者六代之乐非天子之礼乐也观孔子讥三家以雍彻则鲁之庙祭亦不以雍彻可知又禘以六月亦不敢与天子同时也但比之宋二王之后得用郊禘与他国有不同尔孔子曰鲁之郊禘非礼也周公其衰矣此所谓非礼如既灌而往吾不欲观之类言周公制礼之意于是而寝衰非以周公之后至是衰微也先儒皆以为鲁之郊禘惠公请之盖东周之僭礼也不知周公之未薨鲁久己行禘矣春秋吉禘于荘公不曰禘而曰吉禘汉郑氏禘祫志曰鲁荘公以其三十二年秋八月薨闵二年五月而吉禘此时庆父使贼杀子般之后闵公心惧于难务自专成以厌其祸至二年春其间有闰二十一月禫除防夏四月则祫又即以五月禘闵公之服于礼少四月又不禫无恩是以讥之非讥其禘也
文公二年八月丁夘大事于太庙跻僖公胡曰大事祫也升僖于闵之上也闵僖二公亲则兄弟分则君臣兄弟之不先君臣礼也故左氏则曰祀国之大事而逆之可乎子虽齐圣不先父食久矣公羊则曰其逆祀先祢而后祖也谷梁则曰逆祀则是无昭穆也无昭穆则是无祖也闵僖非祖祢而谓之祖祢者臣子一例也按杜注僖是闵兄不得为父子尝为臣位应在下令居闵上故曰逆祀此説为最明也公羊谓先祢后祖以世数论之闵在僖前是世数同乎祖矣今乃以祢而居前是后祖也谷梁以为无祖者升僖于闵则文公似以闵为祢而以祢为祖是无祖也胡氏以为闵僖非祖祢而谓之祖祢者臣子一例也其解误矣
宣公八年夏六月辛巳有事于太庙仲遂卒于垂郑氏曰説者以有事谓禘为仲遂卒张本故略之言有事耳鲁礼三年之防毕则祫于太祖明年春禘于羣庙僖也宣也八年皆有禘祫祭则公羊传所谓五年而再殷祭祫在六年明矣明堂位曰鲁王礼也以相凖况可知也按唐书韦縚髙宗上元三年将祫享议者以礼纬三年祫五年禘公羊家五年再殷祭二家舛互诸儒莫能决太学博士史元璨曰春秋僖公三十三年十二月薨文公之二年八月丁夘大享公羊曰祫也则三年防毕新君之二年当祫明年当禘羣庙又宣公八年禘僖也宣也八年皆有禘则后禘距前禘五年此则新君之二年祫三年禘尔后五年再殷祭则六年当祫八年禘昭公十年齐归薨十三年防毕当祫为平丘之防冬公如晋至十四年祫十五年禘曰有事于武宫是也至十八年祫二十年禘二十三年祫二十五年禘昭公二十五年有事于襄宫是也则禘后三年而祫又二年而禘合于礼议遂定此皆用郑志语也又按贵与马氏曰禘有二名有大禘之禘大所谓礼不王不禘王者禘其祖之所自出而以祖配之礼运所谓鲁之郊禘非礼也是也有时禘之禘祭义所谓春禘秋尝王制所谓天子祫禘诸侯禘一犆一祫是也赵伯循必以禘为非时祭之名因不信郑氏而并诋礼记左传其意盖谓禘只是大禘无所谓时禘然禘之名义他不经见惟礼记详言之耳赵氏所言亦是因不王不禘之説鲁郊禘非礼之説见得禘为天子之大祀故不可以名时祭然大礼运礼记也王制祭义亦礼记也今所本者大礼运所诋者王制祭义是据礼记以攻礼记也至于烝尝禘于庙一语虽左氏所言然其所载昭公十五年禘于武宫二十五年禘于襄公定公八年禘于僖公襄公十六年晋人曰寡君之未禘祀则皆当时之事今赵氏皆以为左氏见经中有禘于荘公一事故于当时鲁国及它国之祭祀皆妄以为禘则其説尤不通矣安有鲁国元无此祭晋人元无此言而凿空妄説乎盖鲁伯禽尝受郊禘之赐则鲁国后来所行之禘其或为大禘或为时禘亦未可知也至于左氏所谓烝尝禘于庙晋人所谓寡君未禘祀则时祭之通行于天子诸侯者非止鲁国行之而己恐难侪之郊望而例以僭目之也
僖公三十有一年夏四月四卜郊不从乃免牲犹三望胡曰卜而不从则不郊矣故免牲今鲁不郊而望故特书曰犹犹者可以己之词
按桓五年凡祀启蛰而郊过则书杜注曰启蛰夏正建寅之月祀天南郊卜日有吉否过次节则书夫建寅之月周之三月也今于夏四月卜郊于次节为过矣夫诸侯不得郊天鲁以周公故得用天子礼乐郊盖鲁之常祀也常祀有定期何假卜为曰礼不卜常祀而卜其牲日盖言卜牲与日以知吉凶也周礼太宰祀五帝前期十日帅执事而卜日是则十日之前将祭而豫卜之者礼也经言四卜郊不从周正夏四月夏正春二月也卜三辛不吉更卜次月上辛延而间一月习卜不吉非礼孰甚焉公羊传曰求吉之道不过三三卜礼也四卜非礼也谷梁传曰夏四月不时也四卜非礼也定十五年鼷防食郊牛牛死改卜牛夏五月辛亥郊注曰书过与夏四月四卜郊皆过节次者也皆书之以讥慢也又按成七年乃免牛注曰称牛未卜日免牛可也不郊非礼也今曰乃免牲则是巳得吉日矣牲既成矣牲成而卜郊慢孰甚焉其非礼又孰甚焉胡以为卜而不从则不郊矣故免牲犹未审于免牛免牲之别也
桓十四年秋八月壬申御廪灾乙亥尝胡曰尝祭时事之常则何以书志不时与不敬也春秋纪事用周月而以八月尝则不时也御廪灾于壬申而尝以乙亥是不改卜而供未易灾之余是不敬也
按前汉五行志曰春秋桓公十四年八月壬申御廪灾刘向以为御廪夫人八妾所舂米之臧以奉宗庙者也时夫人有滛行挟逆心天戒若曰夫人不可以奉宗庙桓不寤与夫人俱防齐夫人譛桓公于齐侯齐侯杀桓公此其应也春秋书壬申灾乙亥尝先后相距惟四日用焚余以祭宗庙其防甚矣公羊传曰御廪灾不如勿尝谷梁传曰未易灾之余志不敬也胡以八月尝为不时失其防矣前八年春正月己夘烝谷梁曰烝冬事也春兴之志不时也胡以为非而此又以为不时何也
唐书啖助曰助爱公谷二家以左氏解义多谬其书乃出于孔氏门人且论语孔子所引率前世人老彭伯夷等类非同时而言左丘明耻之丘明盖如史佚迟任者
按陆淳春秋辨疑以论语左丘明前孔子而春秋之左丘氏则孔子弟子之门人也后孔子左传记韩魏智伯事举赵襄子諡则左传作于襄子卒后自获麟至襄子卒已八十年使左丘与孔子同时不应孔子没七十有八年犹有著书也又陈氏读书考曰春秋左氏传自昔相以为左丘明撰其好恶与圣人同者也而其末记晋智伯反防于韩魏在获麟二十八年去孔子没亦二十六年不应年少后亡如此又其书称虞不腊矣见于尝酎及秦庶长皆战国后制故或疑非孔子所称左丘明别自是一人为史官者而朱子论语集引程子曰左丘明古之闻人也大抵皆主于啖氏之説而啖史臣断曰啖助在唐名治春秋摭讪三家不本所承自用名学凭私臆决徒令后生穿凿诡辨诟前人舍成説而自谓纷纷助所阶已至宋王安石疑左氏六国时人凡十一事其説盖本于此以愚考之家语及史记皆云孔子不得用于卫将西见赵简子至于河临河而叹赵世家注正义曰左传哀公二十年简子死襄子嗣立以越围吴故降其父之祭馔而使楚隆慰问吴王为哀公十三年简子在黄池之役与吴王质言曰好恶同之故减祭馔及问吴王也孔子与简子同时孔子之徒独宜先简子之子死乎魏世家魏桓子与韩康子赵襄子共伐防智伯史迁谓左丘失明厥有国语而国语于智襄子韩康子亦皆举諡则左传举赵襄子諡何疑也皇甫谧帝王世纪元王十一年癸未三晋防智伯距敬王三十九年获麟十七年尔乌在如陈氏之説有二十八年乎又以秦孝公时立赏级之爵乃有不更庶长之号左传谓秦师败绩获不更女父又云秦庶长鲍庶长武帅师及晋师战于栎春秋时不应有是据啇君列传孝公以卫鞅为左庶长卒定变法之令令有军功者各以卒受上爵是卫鞅至秦之始而秦已有是号矣所谓卒定变法之令者亦止如商子书中更法垦令农战去强诸项非谓其自立官爵而后以此官之可知也汉书称商君为法于秦战斩一首赐爵一级其爵一公士二上造三簮袅四不更五大夫使如啖陆诸説公士大夫亦至鞅而始有乎况周有常伯凖人晋有舆尉郑有禇师此类皆周官所无亦可谓后人所羼入乎又秦惠三十二年初腊吕氏月令腊先祖今左氏云虞不腊矣是在其后也然应劭风俗通曰礼曰夏曰嘉平殷曰清祀周曰腊证知周原称腊故茅蒙太原謡曰继世而往在我盈帝若学之腊嘉平始皇闻之改腊曰嘉平秦前蚤已有腊有嘉平之名可谓秦始称腊乃改腊为嘉平乎又以韩赵魏分晋之后堪舆十二次始有赵分曰大梁之语今左氏言分星皆主堪舆疑在分晋之后然左氏称昭元年嵗在大梁到十三年嵗复在大梁未尝言赵分也又尔雅大梁昴也可谓分晋之后始有尔雅乎至以齐威王时驺衍推五徳终始之运其语不经今左氏引之则应为六国时人然家语以伏羲配木神农配火黄帝配土少昊配金颛顼配水数圣人革命改号取法五行岂必谓帝王子孙皆师承主运之迂悭乎又以惟苏秦合从始有车千乘骑万匹之语今左传不应言左师展将以公乗马而归此盖以曲礼前有车骑疏曰古人不骑马经典无言骑者今言骑是周末时礼故也然左传所谓乘马如诗陈风曰驾我乘马与周礼校人职曰凡颁良马而养乘之乘马一师四圉又齐右职曰王乘则持马行则倍乘乘马四马也左氏将以公乘马而归言将以轻车而归岂曰以公骑马乎又以序吕相絶秦声子説齐雄辨狙诈直游説捭阖之辞然仲尼弟子如子贡説田常又説吴救鲁伐齐岂独非春秋时乎故前汉刘子骏曰丘明好恶与圣人同亲见夫子而公谷在七十子后闻之与亲见其详略不同也后汉班彪曰定哀之间鲁君子左丘明论集其文作左氏传三十篇又撰异闻号曰国语二十篇沈约宋书礼志曰孔子作春秋诸侯讳妒惧犯时禁是以微辞妙防义不显明时左丘明子夏造防亲受无不精究孔子既没微言将絶于是丘明退撰所闻而为之又汉宣帝时严彭祖善春秋其观周篇曰孔子将修春秋与左丘明乘如周观书于周史归而修春秋之经丘明为刘向别录曰左丘明授曾申申授吴起起授其子期期授楚人铎椒椒作抄撮八卷授虞卿卿作抄撮九卷授荀卿荀授张苍汉书儒林传张苍贾谊张敞刘公子皆修左氏春秋其源流逺有端绪无可疑也又丘明鲁人北魏地形志东平富城县有左丘明冡丘明自孔子弟子安在别是一人哉
管城硕记卷九
<子部,杂家类,杂考之属,管城硕记>
钦定四库全书
管城硕记卷十 翰林院检讨徐文靖撰春秋二
隐元年庄公寤生惊姜氏杜注寤寐而庄公已生故惊而恶之
按十六国春秋曰西燕慕容皝其妻方娠梦日入脐喜而不敢言一日昼寝而生子左右以告方寤而起其夫曰此儿易生似郑庄公长必有大德遂以徳名此则以寤寐而生为寤生也若然则姜氏何由恶之魏书髙句骊传曰莫来裔孙宫生而开目能视国人恶之及长凶虐国以残破曽孙位宫亦生而视人以其似曽祖宫故名为位宫魏正始中入冦辽东安平为幽州刺史母丘俭所破世以生而开目能视为寤生故武姜恶之
昭公二十六年传幽王用愆厥位携王奸命诸侯替之而建王嗣杜注携王幽王少子伯服也王嗣宜臼也按竹书纪年幽王十一年申人鄫人及犬戎入宗周弑王犬戎杀王子伯服执褒姒以归申侯鲁侯许男郑子立宜臼于申虢公翰立王子余臣于携是伯服久已见杀而携王乃余臣也杜注以携王为伯服非
僖二十五年晋侯围原迁原伯贯于冀杜注伯贯周守原大夫
按昭十二年周原伯绞十八年周原伯鲁皆称原伯原伯贯盖原伯名贯也不得以伯贯为二名又按周本纪叔带杀谭伯唐固据左传读谭为原则亦称原伯也
庄二十八年传小戎子生夷吾杜注小戎允姓之戎子女也襄十九年传齐诸子仲子戎子杜注诸子诸妾姓子者二子皆宋女
按昭九年传王使詹桓伯辞于晋曰允姓之奸居于瓜州伯父惠公归自秦而诱以来晋惠公夷吾之立在鲁僖十年距庄公二十八年之后十有六年安得先为允姓之女所生乎且二戎子也一以为子姓一以为子女何所据乎又按管子曰桓公外舍而不鼎馈中妇诸子谓宫人君将有行公怒召中妇诸子房元龄注曰中妇诸子内臣之号葢当时仲子戎子同官诸子之职故系之以其职耳杜以为诸妾姓子非矣哀五年传诸子鬻姒之子荼嬖杜又以诸子为庶公子非矣观周礼夏官之属诸子掌国子之倅则亦以诸子名官是也
宣八年楚为众舒叛故伐舒蓼杜注舒蓼二国名按汉五行志宣八年七月甲子日有食之董仲舒刘向以为楚乗弱横行六侵弱而一灭国师古曰一灭国者谓八年灭舒蓼也则舒蓼不为二国明矣僖三年齐人取舒至是五十六年文五年楚公子燮灭蓼至是二十有一年此舒蓼葢群舒之一耳世本偃姓有舒庸舒鸠舒蓼是也舒庸见成十七年舒鸠见襄二十四年
文元年天王使毛伯来锡公命杜注毛国伯爵诸侯入为卿士者路史国名记曰河南籍水旁有毛泉近上邽按汉志上邽县属陇西郡应劭曰史记故邽戎邑也其地为今巩昌府秦州清水县也河南安得近之尝见宋本水经注于谷水注中药草翳蔽下错以渭水注中渭水又东得歴泉至即洋水也三百二十有二字列于其下内有云借水又东合毛泉谷水又东迳上邽城南路史不审其误遂谓河南毛泉近上邽谬矣
路史麋嬴姓子桓王三年楚子再败麋师于房渚今之房陵荆州释例云在当阳非当阳乃麇见文十一年及定五年芊姓子旧云郧乡非也
按桓王三年即鲁隠六年无楚伐麋事惟顷王三年成大心败麋师于房渚又文十一年楚子伐麋字皆作麇麇九伦反从鹿从禾非麋也再败麋师者潘崇非楚子在锡穴非房渚定五年呉师居麇葢麇所迁之处也是时子期焚麇呉师大败乃归王使由于城麇杜预曰于麇筑城是也麇麋字近而譌颖容春秋释例曰麋当阳也郡国志汉中锡县刘昭注引楚子伐麋二书麇并作麋当是传写者误耳或谓当阳有麋城三国时麋芳所筑然则春秋时安有麋也又锡穴汉为锡县沈约宋书曰汉锡县晋太康五年改曰郧乡又改汉长利县曰锡县据此则春秋锡穴于晋时在郧乡也罗氏初未尝深考而转以旧注为非何也
路史宗即賨国芊姓子顷王四年拘执宗子围巢者按文十二年传楚子孔执舒子及宗子遂围巢杜注宗巢二国羣舒之属地在舒城巢县之间路史谓顷王四年即文公十二年也拘执宗子即子孔执舒子及宗子者也潜夫论宗子妫姓非芊姓也水经注曰宕渠古賨国寰宇记曰故賨国在江流县东北八十四里安得谓即舒城巢县之宗乎
唐书宰相世系表平王夺虢叔之地予郑武公楚庄王起陆浑之师伐周责王灭虢于是乎王求虢叔裔孙序封于阳曲号曰郭公
按竹书晋文侯十四年郑人灭虢其事当平王四年左传宣公三年楚子伐陆浑之戎遂至于雒观兵于周疆定王使王孙满劳楚子事在楚庄王八年周定王元年去平王东迁一百六十余年中间尚隔桓庄僖惠襄顷匡七王何从责平王封虢裔孙汉志农陜县故虢国北虢在太阳东虢在荥阳西虢在雍州郑所灭者东虢也虢亦称郭而为晋所灭者北虢也安得混之
唐书世系表平舆之沈出季载成八年为晋所灭沈子生逞奔楚为沈氏其孙尹戍生诸梁食采于叶按成八年晋侵沈获沈子揖是晋虽获其君而沈未灭也襄二十八年沈子朝于晋昭十三年楚灵王迁沈于荆平王即位而复之则沈之未灭可知昭二十三年呉败顿胡蔡沈许之师于鸡父沈子逞灭杜注国存君死曰灭时沈犹未灭也定四年蔡公孙姓帅师灭沈以沈子嘉归葢平舆之沈至是始灭后汉书沈姫姓也通考以为姒姓非又昭元年传金天氏裔孙曰台骀封诸汾川沈姒蓐黄实守其祀此盖与平舆之沈两不相涉宋书沈休文自序以汾川之沈为即平舆之沈非路史又以为沈在汾川成八年为晋所灭沈子逞奔楚曽孙诸梁采于叶不知成八年晋所获者沈子名揖昭二十三年呉所获者沈子名逞安得一之又况逞既灭则逞死矣又安得有奔楚之事乎左传非僻书而诸家谬误至此殊不解也至若昭二十三年上距成八年凡五十年系表谓成八年晋灭沈沈子生逞奔楚为沈氏当时史馆皆博雅之士而独于左传多所错迕何也
桓十三年楚屈瑕伐罗楚子使赖人追之不及杜注赖国在义阳随县
按杜以赖国在随县者误也赖公谷作厉厉读曰赖僖公十五年齐师曹师伐厉杜注义阳随县北有厉乡是杜以赖厉二国皆在随县葢以厉读为赖而误耳据司马彪郡国志汝南褒信县有赖亭故赖国史记正义曰褒信故汉郾县之地今赖亭在光州商城县隋志殷城县有赖亭即今商城也何由在随县以厉赖为一处乎
定六年郑游速帅师灭许以许男斯归春秋地名考畧曰哀元年许男复从楚围蔡似未尝灭
按郑灭许以许男斯归是时许更立君是为元公成春秋哀十三年书许男成卒则许之未灭可知何云似未灭是年秋葬许元公明年春秋获麟系元公成子结之元年成卒已逾年矣文献通考云元公成二年获麟亦误
隠十一年宋人蔡人卫人伐戴郑人伐取之杜注今陈留外黄县东南有戴城顔师古注汉书曰郑灭戴读者多误为载故隋室置载州焉
按公羊谷梁二传戴皆作载説文云故国在陈留字林云载故国在陈留与载古今字也史记功臣侯表有戴国索隠曰戴音载不得以载为误
哀三年传苌事刘文公赵鞅以为讨六月癸卯周人杀苌杜注终违天之祸
按汉书郊祀志曰昔周史苌欲以鬼神之术辅尊灵王防朝诸侯而周室愈微诸侯愈叛韩非子曰叔向之谗苌也为书曰子为谓晋君何不急以兵来因佯遗其书周君之庭而急去周以为卖周也乃杀之据此则苌子见杀当别有説春秋昭三十二年诸侯城成周晋女叔以苌主城周之议为违天杜注以见杀为终违天之祸子贡诗传曰苌忠于王晋赵鞅杀之周人伤之赋有免传注皆以城周为违天不亦谬乎
隠公三年夏四月辛卯尹氏卒胡传曰尹氏天子大夫世执朝权
按春秋三传公谷皆曰尹氏卒左传曰君氏卒不称夫人故不言葬不书姓为公故曰君氏杜注不书姓辟正夫人也隠见为君故特书于经称曰君氏以别凡妾媵马端临曰三传经文多有异同君氏卒则以为声子鲁之夫人也尹氏卒则以为师尹周之卿士也然则夫子所书隠三年夏四月辛卯卒者竟为何人乎日知録曰君氏卒或疑君氏之名别无所见左传襄公二十六年左师见夫人之步马者问之对曰君夫人氏也葢当时有此称然则去其夫人即为君氏矣僖公元年夫人氏之丧至自齐亦是义也据左氏曰君氏卒不称夫人故不言葬是则君夫人氏也以不称夫人故曰君氏义自了然无可疑也胡传不审其义依公谷作尹氏非
徐嘉炎日知录曰读春秋之文必证诸左氏之传舍左氏则春秋无从考矣
按春秋之作防逺义防有谓其为尊讳者为亲讳者有谓其危行言孙以辟当时之害故防其文隠其义者有谓其据事直书褒贬自见者其实不尽然也春秋之作不有左传以明之圣人之意或几乎晦矣余尝见郝楚望之论春秋矣鲁隠公之死仲翚弑之也而书公薨桓公死于齐彭生杀之也书薨于齐昭公出奔季孙意如逐之也书孙于齐文姜敬嬴穆姜之滛恶亦书夫人书小君死亦书薨季友酖杀其兄叔牙书公子牙卒庆父杀子般书子般卒齐桓公杀哀姜以尸归鲁书夫人薨丧至自齐襄仲弑嗣君书子卒逐君母书夫人姜氏归于齐季武子弑嗣君书子野卒此皆鲁事之恶曲为之讳者如郝之所云不有左传以明之亦乌知隠桓之薨由于弑之杀之也又如周惠王之见逐于五大夫也郑庄公之射王中肩也王子带召戎伐王火其东门也周大夫王叔伯舆争政而晋士匃听讼也周杀大夫苌以谢晋赵鞅也晋重耳召襄王于践土不书再召至温书狩此皆天王之丑曲为之讳者如郝之所云不有左传以志之亦乌知圣人不书之意书狩之意也又如莒仆弑父不书仆而书莒晋栾书中行偃弑君不书偃而书晋郑子驷弑君髠顽书卒于鄵莒展舆弑父密州不书展舆而书莒人楚子围弑其君麇齐人弑其君阳生而皆书卒郑祭仲衞黔牟孙林父寗殖北燕大夫逐君皆书君出奔此皆外事之疑而从轻者如郝之所云不有左传以着之亦乌知莒晋之弑父弑君者实何人也又如春秋僭国三鲁僭礼楚僭号晋僭权鲁用八佾郊禘大雩大搜两观世室皆微举其事而不直书楚武王始称王晋襄公征诸侯入朝晋悼公命诸侯朝贡之数齐顷公欲王晋鲁郑之君入晋稽首皆不书至于伯子男称公侯一切因之而不改不有左传以发之又乌知其不直书与不书不改者为何事也他如晋赵盾郑归生许世子未操刃而书弑君晋申生宋痤自缢死而书杀子不有左传以证之亦乌知书弑者未操刃书杀者实自经也读春秋之文必证诸左氏之传舍左氏则春秋无从考此葢不易之论也
金华王柏曰王者之迹熄而诗亡诗亡然后春秋作解者谓夫子止因雅亡而作春秋则雅者自为朝防之乐春秋自为鲁国之史事情濶逺而脉络不贯且言诗风雅皆在其中非独以为雅也王制天子五年一巡狩太师陈诗以观民风自巡狩絶迹诸侯岂复有陈诗之事民风之善恶既不得知夫子因鲁史以备载诸国之行事不待褒贬而善恶自明故诗与春秋体异而用则同按朱子集传曰诗亡谓黍离降为国风而雅亡也夫所谓雅亡是也乃以黍离降为国风因谓之雅亡则亦未然诗小雅六月序曰鹿鸣废则和乐缺矣四牡废则君臣缺矣皇皇者华废则忠信缺矣常棣废则兄弟缺矣伐木废则朋友缺矣鱼丽废则法度缺矣南陔废则孝友缺矣白华废则廉耻缺矣小雅尽废则四夷交侵中国防矣此雅亡所以为诗亡也诗与春秋相表里故公羊疏曰春秋説云春秋书有七缺八缺之义七缺者惠公妃匹不正隠桓之祸生是为夫之道缺也文姜滛而害夫为妇之道缺也夫人无罪而致戮为君之道缺也臣而害上为臣之道缺也僖五年晋侯杀其世子申生襄二十六年宋公杀其世子痤残虐枉杀其子是为父之道缺也襄三十年蔡世子般弑其君固是为子之道缺也桓八年正月己卯烝桓十四年八月乙亥尝僖三十一年夏四月四卜郊不从乃免牲犹三望郊祀不修周公之礼缺是为七缺也矣此春秋继诗亡而作也诗与春秋相表里岂但以黍离降为国风然后春秋乃作哉
襄二十六年传晋叔向曰郑七穆罕氏其后亡者也杜注郑穆公十一子子然二子孔三族已亡子羽不为卿故唯言七穆
按襄十九年传郑子孔之为政也专子展子西杀子孔而分其室子然子孔宋子之子也郑僖之四年子然卒士子孔圭妫之子也郑简之元年士子孔卒故云子然二子孔三族已亡成十三年传郑公子班杀子印子羽而春秋不书故知不为卿也唐书武平一传初崔日用自言明左氏春秋诸侯官族它日学士大集日用折平一曰君文章固耐久若言经则败绩矣时崔湜张説素知平一该习劝令酧诘平一乃请所疑日用曰鲁三桓郑七穆奈何答曰庆父叔牙季友桓三子也孟孙至彘凡九世叔孙舒季孙肥凡八世郑穆公十一子子然及二子孔三族亡子羽不为卿故称七穆子驷子良子国子游子印子丰也一坐惊服
成公元年冬十月谷梁传曰季孙行父秃晋郤克眇卫孙良夫跛曹公子手偻同时而聘于齐
按左氏经文冬十月下并无其事与传惟公羊二年传曰前此者郤克与臧孙许同时而聘于齐齐使跛者迓跛者眇者迓眇者又谷梁传于成元年冬十月下有是文范曰谷梁子作传皆释经以言义未有无其文而横发传者疑冬十月下云季孙行父如齐脱此六字又如桓公四年七年阙秋冬二时定公十四年阙冬一时昭公十年十二月无冬僖公二十八年冬无月而有壬申丁丑桓公十四年有夏五而无月桓公十七年冬十月有朔而无甲子桓公五年春正月甲戌有日而无事公羊传成公十年阙冬十月日知録谓春秋之阙文皆后人之脱漏亦是类也
范介儒曰纪子帛郭公夏五传经者之脱文耳谓为夫子之阙疑吾不信已
按赵氏汸春秋属辞曰隠二年冬纪子帛莒子盟于密程子曰阙文也春秋未有外大夫在诸侯上者当曰纪侯某伯莒子盟于密陈氏曰子帛裂繻字葢杜氏意之学者遂以驳左氏误矣又按子帛二传作子伯公羊传曰纪子伯者何无闻焉尔然则公羊时巳无闻矣后人乌从而知之
文十一年传冬败狄于咸获长狄侨如初宋武公之世败狄于长丘获长狄缘斯晋之灭潞也获侨如之弟焚如齐襄公之二年获其弟荣如卫人获其弟简如鄋瞒由是遂亡注曰长狄之种絶
按宋武公之世在春秋之前史记宋世家宋昭公四年败翟缘斯于长丘则是当鲁文公十一年也何谓在春秋前鲁世家云宋武公之世则庶与左传合矣传称晋灭潞焚如之获在鲁宣之十五年荣如之获在齐襄二年当鲁桓之十六年杜注云荣如焚如之弟荣如以鲁桓十六年死至宣十五年一百三歳其兄犹在传言既长且寿有异于人陆氏粲曰史记鲁世家引此传作齐惠公二年又齐世家曰惠公二年长翟来王子城父攻杀之十二诸侯年表齐惠公二年王子城父败长翟三传皆同盖齐惠二年即鲁宣二年在晋灭潞之前十三年传云齐襄公二年传写之误也唐孔氏曰长狄种类相生当有支惟获数人其种遂絶深可疑之且方以类聚不应独立三尺之君使牧八尺之民按长狄既为君长赐以漆姓自是一国但或于所最长者奉为国主不必支属臣庶尽长三丈也一统志秦始皇时阮翁仲为临洮守身长二丈崔鸿前燕録苻坚以乞活夏黙为左镇郎长一丈八尺萧方等三十国春秋申香为拂盖郎长一丈九尺大抵亦间气所生其支属不尽然也
襄七年郑伯卒于鄵杜注鄵郑地路史曰盟防图疏云鄵侯国在慈州
按世本唐叔虞居鄂宋衷曰鄂地今在大夏括地志故鄂城在慈州昌宁县东二里隠六年传逆晋侯于随纳诸鄂是为鄂侯是也鄵鄂字近而譌路史妄引之今春秋地名攷畧亦引盟防图疏曰鄵侯国在慈州其失攷甚矣
定四年传武王之母弟八人五叔无官杜注五叔管叔鲜蔡叔度成叔武霍叔处毛叔聃也
按国语冉季郑姬贾逵曰文王子聃季之国聃与冉同即冉季载也又按周书克殷解毛叔郑奉明水是毛为叔郑封国非叔聃也杜云毛叔聃误矣史管蔡世家五叔皆就国无为天子吏者索隠曰五叔管叔蔡叔成叔曹叔霍叔其不数毛叔是也其数成叔与杜同非也夫既云五叔无官则无有官于王朝为天子吏者而文元年有毛伯昭十八年有毛伯过成十三年有成肃公成子文十四年有聃启杜注聃启周大夫葢皆聃叔成叔毛叔之后为天子吏者则当日不为无官可知唐孔氏曰杜云毛叔聃或别有所见不以管蔡世家为説则亦以此为疑也
定二年夏五月壬辰雉门及两观灾孔氏疏曰公羊称子家驹云设两观诸侯僭天子其意以其奢僭故天灾之左氏无此意
按周礼太宰正月之吉县治象之法于象魏使万民观治象此观之所由名也以在雉门之两旁故谓之两观也竹书成王二十一年除治象昭王元年春正月复设象魏象魏即两观天子制也礼器天子外阙两观诸侯内阙一观则鲁之有两观也其僭明矣刘向曰雉门天子之门而今过鲁制故致天灾也公羊所引子家驹之説正可以补左氏之阙云
哀十四年成子兄弟四乘如公杜注成子之兄弟昭子庄简子齿宣子夷穆子安廪丘子意兹芒子盈惠子得凡八人二人共一乘成子兄弟四乗如公
按齐太公世家注服防曰成子兄弟八人二人共一乘故曰四乗索隠曰系本陈僖子乞产陈子常简子齿宣子其夷穆子安廪丘子尚毉兹子芒盈惠子得凡七人杜预又取昭子庄以充八人之数按系本昭子是桓公之子成子之叔父又不名庄强相证防言四乘有八人耳今按田敬仲系家云田常兄弟四人乗如公宫与此事同知四乗谓兄弟四人乘车而入非二人共乘也然其昆弟三人不见者葢时或不在不同入公宫不可强以四乘为八人添叔父为兄弟之数
哀二十四年传公如越将妻公而多与之地季孙惧使因太宰嚭而纳赂焉乃止
按呉越春秋越王谓太宰嚭曰子为臣不忠无信亡国灭君乃诛嚭越絶书擒夫差杀太宰嚭史记世家并同据左氏则灭呉后嚭固无恙也
庄四年夏纪侯大去其国杜注曰大去者不反之辞按谷梁传曰大去者不遗一人之辞也言民之从者四年而后毕也葢自元年迁纪不取其民故民之从纪者至是毕去也城冡记云邹县东南二十五里有纪城相传为纪侯去国居此不然大去不反矣瞻乌爰止于谁之屋乎
昭九年晋梁丙张趯率隂戎伐颍杜注隂戎陆浑之戎颍周邑
按地理风俗记曰河南平隂县故晋隂地隂戎之所居宣二年赵盾自隂地率诸侯之师以侵郑即平隂也杜注隂地晋河南山北自上雒以至陆浑则隂地固无所专指矣据哀四年蛮子赤奔晋隂地楚使谓隂地之命大夫士蔑则隂地不得统言河南山北而无所专指矣
桓四年夏天王使宰渠伯纠来聘杜注渠氏伯纠名按昭二十六年传刘子以王出次于渠杜注渠周地水经注洛水又东合渠谷水水出宜阳县南女几山是渠伯食采于渠非渠氏也
昭十三年楚常寿过围固城克息舟城而居之杜注息舟楚邑城之坚固者
按水经注沔南有固城城侧沔川即新野山都旧治也魏收地形志汝南临汝县有固城是固城当为城名非坚固之谓
隠七年戎伐凡伯于楚丘以归杜注楚丘卫地在济隂成武县西南
按子贡诗传僖公城楚丘以备戎史克颂之赋楚宫春秋襄三十一年夏六月辛巳公薨于楚宫杜注曰公不居先君之路寝而安所乐则即楚丘之楚宫明矣是时天王使凡伯来聘入曹鲁之界而戎伐之楚丘葢鲁地也观僖二年城楚丘与书城中丘城郎城小谷之类同盖楚丘鲁地鲁自城之以备戎诸侯无与也竹书晋幽公二年鲁季孙防幽公于楚丘是即鲁楚丘也故程敬叔春秋或问曰戎伐凡伯于楚丘正义何以无责卫之词张氏以为非卫之楚丘不得而责卫也卫楚丘在隋卫南县属滑州故杜佑通典曰卫南卫国楚丘也传曰诸侯城楚丘而封卫焉与经所书城楚丘同时故説者均疑为卫地也杜注误以成武之楚丘为卫地由此也
礼记经解云子曰温柔敦厚诗教也絜净精防易教也比事属辞春秋教也疏通知逺书教也
按春秋作于孔子世儒以经解为疑谓孔子不应自称为经殊不知孝经作于孔子亦尝自称曰志在春秋行在孝经经曰孝者天之经其取名应始是矣周礼太卜掌三易之法其经卦皆八贾公彦曰云经卦皆八者谓以卦为经即周易上经下经是也周礼小宗伯之职掌建国之神位故书位作立郑司农曰立读为位古文春秋经公即位为公即立汉书艺文志春秋古经十二卷隠七年左传凡诸侯同盟薨则赴以名谓之礼经预注此言凡例乃周公所制礼经也易诗礼春秋周时巳称经矣古人经止训常未始如后世之尊葢后世以经为圣人之书故尊之而不敢并博物志曰太古书今见存有神农经山海经又如巫咸星经甘石星经师旷禽经商周时巳有汉武置五经博士必是先有五经之名矣
马端临曰先公曰论春秋者言夫子感麟而作作起获麟而文止于所起
按公羊疏曰闵因叙云昔孔子受端门之命制春秋之义使子夏等十四人求周史记得百二十国寳书九月经立感精符考异邮説题辞具有其文则是孔子修春秋在未获麟以前故曰志在春秋也修之九月而春秋垂成适遇获麟而絶笔盖平日伤凤鸟之不至而叹吾道之不行今麟出既非其时用世之心于焉销歇絶笔于获麟盖伤之也以为感麟而作者非也
春秋公羊疏三十卷崇文总目不着撰人名氏
按陈氏读书考曰广川藏书志云世传徐彦撰不知何代意其在贞元长庆后也又按庄五年纪季以入于齐公羊传曰何贤乎纪季服罪也其服罪奈何鲁子曰请后五庙以存姑姊妹何休曰传所以言鲁子者欲言孔氏之门徒受春秋非唯子夏故有他师矣其隠十一年传记子沈子者欲明子夏所传非独公羊氏矣鲁沈二子受学于圣人之徒而失其名字殊可惜也今徐彦有其名姓而刻公羊者不録吾恐愈久而愈沿矣
春秋谷梁传序曰左氏艶而富其失也巫谷梁清而婉其失也短公羊辩而裁其失也俗
按唐杨士勋疏曰艶者文辞可美之称也其失也巫者谓多叙鬼神之事预言祸福之期申生之托狐突荀偃死不受含伯有之厉彭生之妖是也清而婉者辞义清通若论隠公之小惠虞公之中智是也其失也短者谓元年大义而无传益师不日之恶畧而不言是也辩而裁者辩谓説事分明裁谓善能裁断若断元年五始益师三辞美恶不嫌同辞贵贱不嫌同号是也今文人引用巫误作诬刘呆斋策畧曰三传之説互有得失语其得则左氏善于理公羊善于防谷梁善于经语其失则左氏失之诬谷梁失之短公羊失之俗袁坤仪备考曰左氏艶而富其失也诬张苍贾谊皆治之后进勦袭譌舛相承几不知巫字为何义矣
汉志曰春秋五传邹氏无师夹氏未有书
按王吉传吉通五经能为邹氏春秋孝经序学开五传注曰邹氏传十二卷夹氏传十一卷而史记正义乃谓建武中邹夹氏皆絶不知此传是谁作也
左传哀十六年四月己丑孔子卒公羊传孔子襄二十一年十一月庚子生