管城硕记 - 第 12 页/共 28 页
或问周礼祀天神地示人鬼之乐何以无商音朱子曰五音无一则不成乐非是无商音只是无商调先儒谓商调是杀声鬼神畏商调故不用而只用四声迭相为宫未审其五声不备又何以为乐
按乡射礼获者坐而获举旌以宫偃旌以商是周时私乐不废商也周礼太师执同律以听八声注谓商则战胜军士强角则军扰多变宫则军和征则将急羽则兵弱太公六韬曰角管声应当以白虎征管声应当以元武商管声应当以勾陈五管尽不应无有商声当以青龙是商声乃行军之所尚周未尝废商而不用也周七律记曰揆厥琴制旧惟五弦少宫少商加二为七琴书所载起于文武实自周始是周时不独正声用商而子声有少商也唐书杨休传上古祭天地宗庙皆不用商周人祭天地讫不用商及二少盖商声髙而二少声下所以取其正裁其繁也汉祭天地则用商而宗庙不用谓鬼神畏商之刚也朱子之説葢原于此明郑世子载堉律吕精义外篇曰周礼大司乐言祭天地宗庙之乐某律为宫某律为角某律为征某律为羽独不言商荀子曰太师审诗商谓审察诗中若有商音则避之先儒以为祭尚柔鬼神畏商之刚故不用然则君子佩玉右征角左宫羽亦忌商而不忌征羽何也或谓周人以木德王商金克木故不用然则太师掌六律六同而文之以五声宫商角征羽是又何也夫商金克木之説其义浅陋恐非圣人制作之防惟刘续六乐圗説以为周不用商起调者避殷所尚也犹亡国之社屋之之义窃谓宫商之商与夫殷商之商同名或是商人制作之时爱其名与已同凡郊庙朝廷之乐独用商调耳周人反之者亦犹改统易朔文质相反之意是故太师审而避之然亦有不当避者若豳诗之属是也七月楚茨诸篇言辞纯正而为变风变雅以其有商音是以为变耳至于封微子于宋修商之礼乐以祀其先王则又全与周制异矣故师乙对子贡曰商者五帝之遗声也商人识之故谓之商此曰商人谓宋人也观师乙所敢传子贡所敢受则是周人未尝避商音其当避者惟朝廷官乐耳民间私乐则不必避故宋玉曰客有歌于郢中者为阳春白雪引商刻羽杂以流征庄子曰曽子曵屣而歌商颂声满天地若出金石是也
保章氏以星土辨九州之地贾氏疏引春秋文耀钩曰布度定记分州系象华岐以西龙门积石至三危之野雍州属魁星太行以东至碣石王屋砥柱冀州属枢星三河雷泽东至海岱以北兖青之州属机星山以东至南江防稽雷泽徐扬之州属权星大别以东至雷泽九江荆州属衡星外方熊耳以至泗水陪尾豫州属杓摇
按瞿昙悉达开元占经亦引春秋文耀钩布度定记作定纪至三危之山作西至枢星作璇星青兖之州作兖州青州机星作玑星山以东至南江作山以东至羽山南至江大别以东至雷泽作云泽九江荆州作九江衡山荆州外方熊耳以至泗水陪尾作外方熊耳以东杓摇作杓星今图书编及绎史并于贾疏中抄出尚仍其误宜依占经订正之
州长正月之吉各属其州之民而读灋正歳则教民读灋如初柯氏叶氏曰正月乃夏之正月正歳指周建子之月也
按天官冡宰掌邦治正月之吉始和布治于邦国都鄙所谓正月者周正建子之月也春官乡师之职正歳则稽其乡器所谓正歳者夏正建寅之月也凌人掌冰正歳十有二月令斩冰三其凌春始治鉴所谓十二月者夏之季冬故先言十二月而后言春也州长正月之吉正月者建子之月正歳则教民读灋如初正歳者建寅之月如初者子月之读灋在前寅月如之故先言正月而后言正歳也葢周人称是正为歳则称周正为月而称夏时为月则称周时为日如豳风七月流火九月授衣于夏时言月一之日觱发二之日栗烈则以一之日代十一月二之日代十二月于周月言日也汲冡周书曰周以建子之月为正至于敬授民时犹用夏焉北史李业兴对梁武曰周礼仲春二月防男女之无夫家者虽自周书月亦夏时是周礼以夏正周正错举也正月者周正正歳者夏正而柯氏叶氏乃以正月为夏正正歳为周正误矣
人祭祀先卜郑注世本曰巫咸作筮卜未闻其人也贾疏曰世本不言其人故云未闻其人也
按竹书黄帝五十年秋七月庚申凤凰至帝祭于洛水大雾三日三夜昼昏召史卜之燋史曰臣不能占也其问之圣人帝曰已问天老力牧容成矣是卜葢始于黄帝也
庶氏掌除毒蛊以攻兑禬之以嘉草攻之郑注嘉草药物其状未闻
按于寳搜神记曰蒋士先中蛊其家密以蘘荷置席下忽大笑曰蛊我者某也自此解蛊药多用之宗懔曰周礼庶氏以嘉草除蛊毒即蘘荷是也蘘荷似芭蕉白色即今所谓甘露者又南方草木状曰吉利草形如金钗股根类芍药交广人多蓄蛊惟此草解之庶氏嘉草亦此类也
大司乐凡乐圜钟为宫黄钟为角太蔟为征姑洗为羽冬日至于地上圜丘奏之函钟为宫太蔟为角姑洗为征南吕为羽夏日至于泽中方丘奏之黄钟为宫大吕为角太蔟为征应钟为羽于宗庙之中奏之郑注曰此三者皆禘大祭也先奏是乐以致其神礼之以玉而祼焉大传曰王者必禘其祖之所自出祭灋曰周人禘喾而郊稷谓此祭天圜丘以喾配之
按王平仲周礼注疏翼删引杨氏曰愚按大司乐冬至圜丘一章与禘祭絶不相闗而注妄称圜丘为禘祭法禘祖宗三条分明説宗庙之祭惟郊一条谓郊祀以祖配天尔而注皆指为祀天大传礼不王不禘一章言王者禘其祖之所自出诸侯只及其太祖大夫惟有功始祫其高祖所论宗庙之祭降杀逺近尔于祀天乎何与而注妄指为祀感生帝窃尝疑康成博洽大儒解释他经最为有功及注此三章则同归于误其病果安在乎葢读祭法不熟而失之也夫祭法歴叙四代禘郊祖宗之礼禘文皆在郊上葢谓郊止于稷而禘上及乎喾禘之所及者最逺故先言之耳郑氏不察谓禘又郊之大者于是以祭法之禘为祀天圜丘以喾配之以大传之禘为正月祀感生帝于南郊以稷配之且祭法之禘与大传之禘其义则一皆禘其祖之所自出也郑氏强析之而为祀天两义遂分圜丘与郊为两处昊天上帝与感生帝为两祀喾配天与稷配天为两事随意穿凿展转支蔓何其谬耶又以祀五帝五神于明堂而以文王武王配之谓之祖宗夫孝经所云宗祀文王于明堂以配上帝此严父之义也抗五神于五帝之列而以文王竝配于理自不通矣况祖宗乃二庙不毁之名于配食明堂何闗焉夫因读祭法一章之误而三章皆误不惟三章之误而已又推此説以释他经者不一而止疏家从而和之凡燔柴升禋乐舞酒齐之类皆分昊天与感生帝为两等驯至隋唐之际昊天上帝与感生帝二祀常竝行而不废唐世大儒杜佑作通典惑于郑注大传之説亦以感生帝与昊天上帝竝列而为二是又读大传本文不熟而失之也明堂袭郑氏祖宗之义而以二帝配侑或三帝并配者葢有之矣幸而王肃诸儒力争之于前赵伯循与近世大儒辨正之于后大义明白炳如日星而周公制作精防之义可以复见不然则终于晦蚀而不明矣可胜叹哉
大行人掌大賔之礼及大客之仪以亲诸侯春朝秋觐夏宗冬遇时防殷同郑氏曰六服以其朝歳四时分来更迭如此而徧时防即时见也无常期殷同即殷见也王十二歳一巡狩若不巡狩则殷同四方四时分来歳终则徧矣
按毛西河曰前儒误解秋官大行人职以侯服歳一见为毎歳一朝甸服二歳一见为毎二歳一朝男服三歳一见为毎三歳一朝则六年之间侯服六朝甸服三朝男服亦两朝非五服一朝矣不知侯服歳一见此歳字即六年之第一年其二歳三歳即六年之第二年第三年也故一年侯朝二年甸朝三年男朝四年采朝五年卫朝此之谓五服一朝五服止五年而此曰六年者以五服之外又有要荒镇蕃四服在朝数之外荒镇无定期惟蕃国诸侯有一世一朝之文而要服则第六年一朝接卫服之后但不必果至且终以夷服之畧不列数内其实称六年者所以定其时而虚称五服者又所以杀其等也且歳朝有时而毎歳来朝则又分毎歳之四时如一年侯朝而此一年中其侯服之在东方者则以春来朝谓之朝郑注明堂位云鲁在东方朝必以春是也在南方者则以夏来朝谓之宗禹贡江汉南楚之水谓之宗于海是也在西方者以秋来朝谓之觐韩在周西诗称韩侯入觐是也在北方者以冬来朝谓之遇庄三年公及齐侯遇于鲁济以济在鲁城北是也又有不期而防如王国有大事诸侯齐至为坛于国外而朝之谓之时见王如十二年不巡狩则六服并朝京师曰殷同此又在常时之外者于是两共五朝合十二年至十三年而时巡方岳诸侯又各以其地之近者朝方岳之下则歳是第一年三歳五歳是第三年第五年并非毎歳毎三歳五歳也
春官世妇毎宫卿二人下大夫四人中士八人贾氏疏云以奄人为之
按周公制礼以奄人名为世妇则是男也而女之以世妇之职而命为卿大夫士则是女也而男之名实舛矣葢周时卿大夫士大都以宗室为之如宰周公王子虎王叔陈生毛伯召伯荣叔蔡叔成子詹父之类皆是又如司士云王族故士以王之族故士也当时世妇之职有卿有大夫有士当是卿之妻二人大夫之妻四人士之妻八人皆同姓伯叔兄弟之妻入为世妇而又为开置官府有女府胥有女奚虽名为宫官而实别居一府葢所以别嫌而明防也其与内宗外宗并列者王同姓女为内宗嫁于卿大夫士者则从夫爵王诸姑姊妹之女为外宗其从夫爵也亦然曲礼曰国君不名卿老世妇夫世妇冠以卿老则世妇之曰卿曰大夫亦以夫爵命之可知矣但此皆以佐王后祭祀之礼故属之春官有事则效其职不常在宫中也不常在宫中又兼以宗室所以无宣滛之患制礼之意防矣哉
载师凡宅不毛者有里布凡田不耕者出屋粟凡民无职事者出夫家之征郑氏曰宅不种桑麻者罚之使出一里二十五家之布民无常业者罚之使出一夫百亩之税一家力役之征也
按载师任地有公邑之田则六遂之余地也有家邑之田即大夫之采地也有小都之田则卿之采地也有大都之田则三公之采地与王子弟所食之邑也其第宅之广不止五亩之宅而已故其宅有不种桑麻者则罚之使出一里二十五家之布非谓五亩之宅其有不毛者为是罚也观闾师凡庶民不树者无椁而已不蚕者不帛而已未闻有里布也田有不耕者罚之使出三夫之屋粟田即所谓近郊之宅田士田贾田逺郊之官田牛田赏田牧田其有不耕者乃为是罚非谓受田百亩而有不耕者为是罚也盖民之受田仰事俯畜胥在于是惰或有之断未有有田而不耕者既不耕矣而又使出三夫之屋粟则将何所出乎观闾师凡庶民不耕者祭无盛而已此非受田之庶民故但曰民不耕者以别于田有不耕者也然则田不耕者出屋粟非农夫百亩之田民无职业者出夫家之征非受田不耕之庶民也朱子语类曰凡民无职事者此是大夫家所养浮泛之人也闾师凡民无职出夫布方是待庶民
司冦条狼氏杜子春读条为涤郑注涤除也
按狼性贪暴狼顾道上刼夺道上之行人是法所当涤除者因属之于条狼氏故其职曰誓仆右曰杀誓驭曰车轘誓大夫曰敢不闗鞭五百贾氏疏曰不蠲之物狼藉道上者何乃以不急之务而设此厉禁以惩之失其防矣
媒氏职云仲春之月防男女之无夫家者郑注仲春隂阳交以成昏顺天时也
按周之仲春即今十二月诗东门之杨其叶牂牂毛传曰男女失时不逮秋冬也圣证论曰嫁娶古人皆以秋冬是也北史李业兴对梁武以周礼仲春防男女为夏时谬
大司乐掌成均之灋郑司农云均调也乐师主调其音大司乐主受此成事已调之乐
按国语曰律所以立均出度也注曰均者均钟木长七尺有系之以均钟者度钟大小清浊也又按乐叶图征曰圣人承天以立均宋均注均长八尺施以调五声六律则所以调乐者必于均是赖成均之均葢因此以立名也朱子语録曰京房始有律准国语谓之均梁武谓之通据后魏书乐志云陈仲儒以调和乐器文饰五声非准不妙但声音精微史传简畧旧志唯云准形如瑟十三隠间九尺以应黄钟九寸调中一令与黄钟相得其准面平直须如停水其中一柱高下须与二头临岳一等中须施轸如琴以准调声令与黄钟一管相合中下依数尽出六十律清浊之节其余十二须施柱如筝又凡皆须豫张使临时不动即于中案尽一周之声度着十二上然后依相生之法以次运行此调准之方畧见于魏志也又隋书音乐志云梁武帝既素善钟律详悉旧事遂自制定礼乐又立四器名之为通通受声广九寸宣声长九尺临岳高一寸二分毎通皆施三一曰英通二曰青阳通三曰朱明通四曰白藏通因以通声转推月气悉无差违而还相得中此立通之法畧见于隋志也大抵皆依放乐均之遗制也
大司徒以槱燎祀司中司命郑司农云司中三能三阶也康成谓司中司命文昌第五星四星王明斋曰虚宿下有司命星主人寿夭名义甚正司中无考岂天枢北极主天之中气故祀之与
按黄帝占曰三台近文昌宫者曰太尉司命为孟次星曰司徒司中为仲次星曰司空司禄为季春秋元命包曰魁下六星两两而比曰三能主开德宣符也西近文昌二星曰上台为司命主寿次二星曰中台为司中主宗室东二星曰下台为司禄主兵郑司农以司中为三能是也康成乃以司中司命为文昌第五第四星者陈卓曰文昌一星曰上将大将军也二曰次将尚书也三曰贵相太常也四曰司中司也五曰司命太史也非无考也
职方氏辨九州之国荆州其浸颍湛郑注曰颍出阳城宜属豫州在此非也湛未闻豫州其浸波溠郑注曰波读为播禹贡曰荥波既潴春秋传曰楚子除道梁溠营军临随则溠宜属荆州在此非也兖州其浸卢维郑注曰卢维当为雷雍字之误也冀州其泽薮曰杨纡郑注曰杨纡所在未闻
按左传昭十二年楚子狩于州来次于颍尾杜注颍水之尾在下蔡西此颍之属荆者也襄十六年楚公子格帅师及晋师战于湛阪杜注昆阳县北有湛水东入汝此湛之属荆者也注云颍宜属豫又云湛未闻何也水经滍水注云波水出霍阳西川大岭东谷俗谓之歇马岭川曰广阳川非也即应劭所谓孤山波水所出也马融广成颂曰浸以波溠其水又南迳蛮城下盖蛮别邑也波水又南分三川于白亭东而俱南入滍水滍水自下兼波水之通称也又水经涢水注云溠水出隋县西北黄山南迳防西县西又东南防水入焉溠水又东南迳隋县故城西春秋鲁庄公四年楚武王伐随令尹鬬祁莫敖屈重除道梁溠军临于随谓此水也即职方豫州其浸波溠者也左传汉东之国随为大是隋县在汉水之东矣尔雅河南曰豫州郭注自南河至汉吕氏春秋曰河汉之间曰豫州是溠水在汉之东北为豫之南界故波溠并为豫州之浸注云宜在荆州在此非何也兖浸卢维郑注云当作雷雍杜佑通典曰卢水在济阳郡卢县潍水在高宻郡莒县据隠三年传齐郑盟于石门寻卢之盟也杜注卢济北卢县故城今卢城在长清县西南二十五里地有大清河自平隂县流入境盖济水也水北曰阳故杜氏谓济阳卢水也襄十八年传冬十月防于鲁济同伐齐十一月丁卯朔入平隂遂从齐师乙酉赵武韩起以上军围卢弗克十二月甲辰东侵及潍是职方兖浸卢维谓此水也注云卢维字之误何也尔雅十薮秦有杨陓郭注今在扶风汧县西邢昺疏周礼冀州其泽薮曰杨陓是陓与纡为一矣穆天子传曰天子西征鹜行至于阳纡之山河伯无夷之所都居又曰自宗周瀍水以西至于阳纡之山三千有四百里即此杨纡矣
蒙瞍掌世奠系郑注云奠或为帝世奠系谓帝系诸侯卿大夫世本之属
按唐史栁冲传栁芳曰昔周小史定系世辨昭穆古有世本録黄帝以来至春秋时诸侯卿大夫名号继统是也楚语庄王使士亹傅太子臧申叔时曰教之世而为之昭明德而废幽昏焉注曰先王之系世本使知有德者长无德者短贾公彦曰王谓之帝系诸侯卿大夫谓之世本汉太史公司马迁父子约世本修史记因周谱明世家洪容斋谓史记世次之説皆本于世本故荒唐特甚非知世本者也
程氏曰考工记须是齐人为之又详于车制而不及舟其为西北人之书无疑也筑氏为削削书刀也不记纸而记削其非晚周书可知
按记夏后氏上匠殷上梓周人上舆又曰夏后氏世室殷人重屋周人明堂则称周人者必非周公时所记书也又非子牧马汧渭孝王邑之于秦始有秦宣王封其弟于咸林始有郑记曰秦无庐又曰郑之刀自非周初时书矣南史王僧防传文惠太子镇雍州有盗发古者相传为楚王大获寳物玉履玉屏风竹简书青丝纶简广数分长二尺皮节如新有得十余简以示僧防云是科斗书考工记周官所阙文也其谓周官所阙者指所阙冬官一篇非谓考工记也叶氏过庭録以为世既无此书僧防何从证之乎此亦好奇以欺众尔是又不达其防矣据韦续字源高阳氏制科斗书周宣王时史籀始改科斗为大篆此犹是科斗则当是史籀以前书矣韩昌黎科斗书后记曰李阳冰之子服之授予以其家科斗书孝经僧防所见之书或不全而韩公于科斗书不能广之以传于世可惜也
考工记夏后氏世室殷人重屋周人明堂郑氏曰此三者或举宗庙或举王寝或举明堂互言之以明其同制按隋书牛传请依古制修立明堂上议曰窃谓明堂者所以通神灵感天地出教化崇有德孝经曰宗祀文王于明堂以配上帝祭义云祀于明堂教诸侯孝也考工记曰夏后氏世室堂修二七广四脩一郑注云脩十四步其广益以四分脩之一则堂广十七步半也殷人重屋堂脩七寻四阿重屋郑云其脩七寻广九寻也周人明堂度九尺之筵南北七筵五室凡室二筵郑云此三者互言之明其同制也汉司徒马宫议云夏后氏世室室显于堂故命以室殷人重屋屋显于堂故命以屋周人明堂堂大于夏室故命以堂夏后氏益其堂之广百四十四尺周人明堂以为两序间大夏后氏七十二尺若据郑氏之説则夏室大于周堂如依马宫之言则周堂大于夏室后王转文周大为是但宫之所言未详其义此皆去圣久逺礼文残先儒解説家异人殊郑注玉藻亦云宗庙路寝与明堂同制王制曰寝不逾庙明大小是同今依郑注毎室及堂止有一丈八尺四壁之外四尺有余若以宗庙论之祫享之时周人旅酬六尸并后稷为七先公昭穆二尸先王昭穆二尸合十一尸三十六王及君北面行事于二丈之堂愚不及此若以正寝论之便须朝宴据燕礼诸侯宴则賔及卿大夫脱屦升坐是知天子宴则三公九卿并须升堂燕义又云席小卿次上卿言皆侍席止于二筵之间岂得行礼若以明堂论之总享之时五帝各于其室设青帝之位须于太室之内少北西面太昊从食坐于其西近南北面祖宗配享者又于青帝之南稍退西面丈八之室神位有三加以簠簋笾豆牛羊之俎四海九州美物咸设复须席工升歌出罇反坫揖让升降亦以隘矣据兹而説近是不然案刘向别録及马宫蔡邕等所见当时有古文明堂礼王居明堂礼明堂圗明堂大图明堂隂阳太山通义魏文侯孝经传等并説古明堂之事其书皆亡莫得而正今明堂月令蔡邕具为章句又论之曰明堂者所以宗祀其祖以配上帝也夏后氏曰世室殷人曰重屋周人曰明堂东曰青阳南曰明堂西曰总章北曰堂内曰太室圣人南面而听向明而治人君之位莫不正焉故虽有五名而主以明堂也制度之数各有所依堂方一百四十四尺巛之防也屋圆楣径二百一十六尺干之防也太庙明堂方六丈通天屋径牖以隂阳九六之变且圆葢方覆九寸之道也八闼以象卦九室以象州十二宫以应日辰三十六户七十二牖牖以四尺八牖乗九宫之数也户皆外室而不闭示天下以不藏也通天屋高八十一尺黄钟九九之实也二十八柱布四方四方七宿之象也堂高三尺以应三统四向五色各象其形水濶二十四丈象二十四气于外以象四海王者之大礼也观其模范天地则行隂阳必据古文义不虚出今若纪取考工不参月令青阳总章之号不得而称九月享帝之礼不得而用夫帝王作事必师古昔今造明堂须以礼经为本形制依于周法度数取于月令遗阙之处参以余书庶使该详沿革之理上以时事草创未遑制作竟寝不行
酒正辨四饮之物曰清曰医曰浆曰酏郑氏注云医之字从殹从酉省也臆后致饮于賔客之醴医与臆亦相似文字不同记之者各异耳
按膳夫凡王之馈饮用六清郑注曰六清水浆醴防酏陆德明曰于美反徐于计反贾公彦曰六清水浆醴防酏浆人文也据此周礼之故书医本作故康成谓之字从殹从酉省也盖谓省殹为殹而仍从酉耳若医字上殹下酉又何省乎贾氏疏谓从酉省者去水然醴防酏皆从酉又何不言省乎内则记诸饮有醴酏浆水醷滥注曰醷梅浆以周礼六饮挍之则滥凉也窃意臆同醷凉同防滥亦同膳夫六清之医即与滥相似字书音滥即可知而许氏説文引入医注曰医治病工也殹恶姿也医之性然得酒而使从酉不知医葢为之譌也今字书并不知有字何也
考工记筑氏为削郑注曰今之书刀贾氏曰汉时蔡伦造纸恬造笔古者未有纸笔则以削刻字
按崔豹古今注云牛亨问曰古有书契便应有笔世称恬造笔何也答曰自恬始作秦笔耳以柘木为管羊毛为被非谓古无笔也前汉书外戚传云赵婕妤诏封緑小匣中有药二枚赫嗁书曰告傅能努力饮药应劭曰赫嗁薄小纸也蔡伦后汉和帝中常侍是伦前已有纸也贾氏之説殊失考矣尔雅不律谓之笔曲礼史载笔尚书中候曰元负图出周公援笔以时文冩之孝经援神契曰孔子簮缥笔韩诗外传周舍对赵简子曰墨笔执牍从君之后杜预春秋序曰絶笔于获麟之一句是皆为古有笔之证也毛诗诒我彤管郑笺曰彤管赤笔管也礼内则右佩玦捍管遰郑注管笔彄也应璩新诗彤管珥纳言杜甫送王信州崟北归诗尘生彤管笔皆用诗彤管笔也欧阳公诗传曰古者鍼笔皆有管乐器亦有管不知此管是何物朱子集传曰彤管未详何物是又吾所不解也
管城硕记卷十二
钦定四库全书
管城硕记卷十三 翰林院检讨徐文靖撰礼二
贾公彦序仪礼曰周礼仪礼发源是一理有终始分为二部并是周公摄政致大平之书周礼为末仪礼为本本则难明末便易晓是以周礼注者则有多门仪礼所注后郑而已
按仪礼疏曰周礼言周不言仪者周礼是周公摄政六年所制取别夏殷故言周仪礼言仪不言周者欲见兼有异代之法士礼有商祝夏祝郑氏注曰商祝祝习商礼者夏祝祝习夏礼者是礼兼夏商故不言周其觧説郑注而为之疏者齐有黄庆隋有李孟悊庆则举大略小悊则举小略大不无互有修短若乃择善而从兼増已意其贾氏乎郑渔仲曰周礼仪礼乃周人之礼所谓礼记者特二礼之传注耳夫礼记本以传二礼而反为正经周礼仪礼独不置博士岂非汉儒欲伸已説之过与
隋经籍志曰汉初有髙堂生传十七篇又有古经出于淹中而河间献王好古爱学得而献之合五十六篇并无敢传之者唯古经十七篇与髙堂生所传不殊而字多异
按郑氏注士冠礼布席于门中闑西阈外古文闑为阈为蹙侧尊一甒醴在服北古文甒作庑爵弁皮弁缁布冠各一匴古文匴为篹兄弟毕袗古文袗为均将冠者采衣紒古文紒为结赞者盥于洗西古文盥作浣奠纚笄栉古文栉为节覆之面叶古文叶为擖筵末坐啐醴古文啐为呼束帛俪皮古文俪为离设扃鼏古文扃作鼏为密某有子某古文某为谋士昏礼主人拂几授挍古文校为枝腊一肫髀不升古文肫为钧啓防却于敦南古文却为绤赞见妇于舅姑古文舅作咎与始饭之错古文始作姑士相见礼妥而后传言古文妥为绥问夜膳荤古文荤作薰举前曵踵古文曵作枻艸茅之臣古文茅作苗乡饮酒礼主人释服古文释作舎宾介不与古文与为预乡射礼捝手执爵古文捝作説兼挟乘矢古文挟作接膱长尺二寸古文膱为胾燕礼奠与篚古文为觯更爵古文更为受大射仪颂磬东面古文颂为庸又诺以商至之声止古文声为磬顺羽且左还古文且为阻公亲揉之古文揉为纽聘礼管人布幕古文管作官加其奉于左皮上古文奉为卷使者载古文为膳裼降立古文裼作赐羞俶献古文俶作淑俟于郊为肆古文肆为肄贿在聘为贿古文贿作悔十筥曰稯古文稯作公食大夫礼左人待载古文待为持膷以东古文膷作香鱼腊不与古文与作豫觐礼太史是右古文是为氏四传摈古文传作傅祭地瘗古文瘗作殪士丧礼陈袭事于房中西领南上不綪古文綪为精布巾环幅古文环作还挋用巾古文挋作振设决丽于掔古文丽为连掔作捥幂奠用功布古文奠为尊主人髺髪古文髺作括乃朼载载古文朼为匕襚者以褶古文褶为袭两笾无縢古文縢为甸左首进鬐古文鬐为耆既夕特鲜兽古文特为俎请读赗执算古文算为荚设牀第古文第为茨士虞礼借用韦席古文借为席播余于篚古文播为半铏芼用苦若薇古文苦为枯未彻乃饯古文饯为践取诸脰膉古文脰膉为头嗌特牲馈食礼主妇视饎爨食古文饎作糦拜尸备答拜古文备为复少牢馈食礼廪人摡甑甗古文甑为烝上佐食举尸牢干古文干为肝有司彻乃燅尸俎古文燅作寻司士设俎于豆北羊骼一古文骼为胳乃加傧古文作酸又几厞用席古文右作侑厞作茀古文今文其字多异者皆此类也
觐礼云诸侯觐于天子为宫方三百歩四门坛十有二寻深四尺加方明于其上郑氏曰方明者上下四方神明之象也
按竹书殷太甲十年初祀方明则是祀方明者殷礼也周制天子乘龙载大斾出拜日于东门之外反祀方明其因于殷礼者乎方明木方四尺设六色上下黄四方各如其方色其即上下四方之明神取象于此故因谓之方明乎
大射仪曰获者左执爵右祭荐俎二手祭酒郑注曰二手祭酒者获者南面于俎北当为侯祭于豆间爵反注为一手不能正也天子祝侯曰惟若宁侯无或若女不宁侯不属于王所故抗而射女彊饮彊食贻女曾孙诸侯百福诸侯以下祝辞未闻
按大射之礼乐正命太师曰奏貍首间若一大师不兴许诺反位奏貍首以射彼注曰貍首逸诗曾孙也貍之言不来也其诗有射诸侯首不朝者之言因以名篇后世失之谓之曾孙曾孙者其章头也射义所载诗曰曾孙侯氏是也盖天子与诸侯射谓之大射周礼乐师曰凡射王以驺虞为节诸侯以貍首为节此大射所以歌貍首也大戴记载其全曰今日大射四正具举大夫君子凡以庶士小大莫处御于君所以燕以射则燕则誉质参所説执旌既载于侯既抗中获既置弓既平张四侯既良决拾有常既顺乃让乃跻其堂乃节其行既志乃张射夫命射射者之声御车之旌既获卒莫若获宁侯为尔不朝于王所故抗而射汝强食食尔曾孙侯氏据此则大射为章头曾孙为尾句郑以曾孙为章头非也无或若女不宁侯不属于王所故抗而射女数句皆貍首诗辞郑以为天子祝侯之辞非也又大戴所引以考工梓人证之曾孙侯氏之上当补贻尔曾孙句下亦当补侯氏百福句庶为全也唐孔氏曰曾孙侯氏者若左传云曾孙蒯瞆之类是也贾氏曰曾孙诸侯谓女后世为诸侯者二义皆可通也至郑注以貍之言不来徐广史记音义曰貍一名不来则当日之取象于貍者因以警诸侯之不来也
燕礼升歌鹿鸣下管新宫郑氏曰新宫小雅逸篇也按昭二十五年传宋公享昭子赋新宫昭子赋车辖则是当春秋之世新宫犹未亡也
陈氏曰古礼辨误三卷永嘉张淳所校首有目録载大小戴刘向篇第异同以古监本巾箱本杭细本严本校定识其误而为之序谓髙堂生所传士礼尔今此书兼有天子诸侯卿大夫礼决非髙堂所传其篇数偶同按朱子曰张淳云如刘歆所言则髙堂生所得独为士礼而今仪礼乃有天子诸侯大夫之礼居其大半疑今仪礼非髙堂生之书但篇数偶同耳此则不深考于刘説所订之误又不察其所谓士礼者特略举首篇以名之其曰推而致于天子者葢专指冠昏丧祭而言若燕射朝聘则士岂有是礼而可推耶
仲长綂曰礼记作于汉儒虽名为经其实传也陆徳明曰记二礼之遗缺故曰礼记刘向校定二百五十篇戴徳删为八十五篇谓之大戴记戴圣删为四十六篇谓之小戴记马融益小戴记明堂位月令乐记三篇为四十九篇行于世
按戴记通觧曰凡礼不可常行者非礼之经用于古不宜于今而犹着之于篇非圣人立经之意即四十九篇中所载如俎豆席地袒衣行礼书名用方防人死三日敛之类古人用之今未宜父在为母期出母无服师丧无服此等虽古近薄父母为子斩衰妻与母同服此等失伦官士不得庙事祖支子不祭此等非人情杖不杖视尊卑贵贱哭死为位于外熬谷与鱼腊置柩旁此等近迂濶国君飨宾夫人出交爵命妇入公宫养子国君夫人入臣子家吊丧此等犯嫌疑祭祀用子孙为尸使父兄罗拜若祫祭则诸孙济济一堂为鬼此等近戏谑人死含珠玉以诲盗圹中藏瓮甒筲衡等器嵗久腐败防为坑谷此等无益有害古人每事不忘本酒尚冠服用皮食则祭至于宗族姓氏则随便改易如司徒司空朝氏赵氏唯官唯地数世之后迷其祖姓又何其无本之思也庙制天子至士庶有定数皆有堂有寝有室有门大邑巨家父子世官兄弟同朝将庙不多于民居乎如云皆设于宗子家则宗子家无地可容如父为大夫子为士庶则庙又当改毁倐兴倐废祖考席不暇暖适子继体分固当尊至于抑庶之法亦似太偏丧服有等不得不杀至于三殇之辨亦觉太琐衰麻有数不得不异至于麻葛之易亦觉太烦天子选士观徳用射射中得为诸侯不中不得为诸侯如此之类虽古礼乎乌可用也故凡礼非一世一端可尽帝王不相沿袭圣人言礼不及器数惟曰义以为质有以也此四十九篇大都先贤传闻后儒补缉非尽先圣之旧而郑康成信以为仲尼手泽遇文义难通则称竹简烂脱颠倒其序根据无实则推夏殷异世逃遁其説盖郑以记为经不敢矫记之非世儒又以郑为知礼不敢议郑之失千余年所以卒贸贸耳
程子曰大学孔氏之遗书朱子曰右经盖孔子之言而曾子述之其传则曾子之意而门人记之也
按后汉贾逵曰孔伋穷居于宋惧先圣之学不明而帝王之道坠故作大学以经之中庸以纬之则是大学中庸皆于思作也宋中兴艺文志曰中庸大学实孔氏遗书程子以大学为孔氏之遗书不云曾子是也若以为曾子之意而门人记之不应于传中止一引曾子矣且大学之引曾子不犹中庸之引仲尼乎可谓非子思书乎新安胡氏曰仁宗时王尧臣及第赐中庸篇吕臻及第赐大学篇于戴记中表章此二篇以风厉儒臣是以开四书之端然南史梁本纪曰武帝撰周易讲疏毛诗春秋问答尚书大义中庸讲疏则是于戴记中表章中庸者不始宋仁宗也
隋经籍志云小戴记四十六篇汉末马融传小戴之学融又作月令一篇明堂一篇乐记一篇合四十九篇而郑受业于融又为之注
按牛传曰今明堂月令者郑云是吕不韦着春秋十二纪之首章礼家钞合为记蔡邕王肃云周公所作周书内有月令第五十三即此也各有证明文多不载束晳以为夏时之书刘瓛云不韦鸠集儒者寻于圣王月令之事而记之不韦安能独为此记今案不得全称周书亦未可即为秦典其内杂有虞夏殷周之法皆圣王仁恕之政也又唐天文志日度议曰梁大同厯夏后氏之初冬至日在牵牛初以为明堂月令乃夏时之记据中气推之不合更以中节之间为正乃稍相符不知进在节初自然契合故袁凖正论曰古有王居明堂之礼月令则其事也魏徴谏録曰月令起于上古书云敬授人时吕不韦只是修古月令未必起秦代也
唐孔氏月令疏曰蔡邕王肃言周公所作其中官名时事多不合周法案吕不韦集诸儒所着为十二月纪合十余万言名为吕氏春秋篇首皆有月令与此文同是一证也又周无太尉唯秦官有太尉而此月令云乃命太尉此是官名不合周法二证也又秦以十月建亥为嵗首而月令云为来嵗受朔日则是九月为嵗终十月为受朔此是时不合周法三证也又周有六冕郊天迎气则用大裘乘玉辂建太常日月之章而月令服饰车旗并依时色此是事不合周法四证也故郑云其中官名时事多不合周法
按月令非吕不韦所作其説已见于前矣其云太尉为秦官则亦非也郑氏疑三王之官有司马无太尉秦官则有太尉俗人皆云周公作月令未通于古据鱼豢典略曰古者兵狱官皆以尉为名国语晋悼公使祁奚为元尉铎遏冦为舆尉奚午为军尉管子管藏于里尉又襄二十一年左氏传栾盈曰将归死于尉氏杜预曰尉氏讨奸之官正义曰周礼司冦之属无尉氏之官又石氏星经紫防垣右枢第二星曰少尉尉既有少则应有太矣故中握河纪云舜为太尉河圗録运法云尧坐舟中与太尉舜观凤凰如尚书立政常伯常任凖人牧夫皆周礼所无安见无太尉官耶应劭以太尉为周官者是也季秋合诸侯制百县为来嵗受朔日此因大飨帝告庙而受朔也若谓秦以十月建亥为嵗首而季秋为来嵗受朔日即是九月为嵗终十月为受朔此时与周法不合试问秦以十月为来嵗即以十月为来年而孟冬祈来年于天宗又以何者为来年乎季冬与大夫共饬国典论时令以待来嵗之宜若谓秦以十月为来嵗即以季秋为嵗终而季冬何以待来嵗乎史记始皇十二年文信侯不韦死二十六年秦初并天下改年始朝贺皆用十月朔则秦以十月为嵗首者不韦死十四年矣安得吕览中预知十月为嵗首乎至谓周郊天服大裘乘玉辂而月令车旗服饰并依时色与周不合亦非也周礼玉辂以祀天而郊特牲云戴冕璪十二旒乗素车周礼苍璧礼天牲従玉色而祭法云燔柴于泰坛用骍犊又明堂位云周人黄马蕃鬛则素车苍牲黄马骍犊之殊安必不因时色乎况乎方郡县而云诸侯方刑酷而云施惠方坑儒而云选士方焚书而云入学吾知其有不然矣
唐孔氏檀弓疏曰案子防讥司宼惠子废嫡立庶又檀弓亦讥仲子舎嫡孙而立庶子其事同子游是孔门习礼之人未足可嘉檀弓非是门徒而能逹礼故善之以为篇目
按宋华父魏氏曰檀弓不知何人所作而一篇之书独于子游极其称誉虽于孔门诸子率多讥评又以言曾并列其是言而非曾者非一防若偏于抑扬然即其书以考之大抵当典礼譌阙无所考证之时人之有疑弗决者以质诸子防故前后典礼所阙者十有四皆以言游一言为可否亦足以见时人之耳目虽汰哉叔氏之语若讥之而实尊之然则防以习礼列于文学兹其为文为学盖三代典章之遗赖游以有存者然则以檀弓名篇而不以子游何也檀弓为六国时人生子游之后故得载子游之语若竟以子游名篇檀弓之语乌从而载之孔氏以檀弓非门徒而逹礼故善之以名篇者非也
缁衣刘献云公孙尼子之所作也孔氏疏云按郑目録曰名曰缁衣善其好贤者厚也
按缁衣所引诗书字多与今异如诗云有梏徳行郑注梏大也今诗作觉诗云昔吾有先正其言明且清国家以宁都邑以成庶民以生谁能秉国成不自为正卒劳百姓陆氏释文曰昔吾有先正従此至庶民以生今本皆无此语余在小雅节南山篇或皆逸诗也容斋三笔云予按文选张华答何邵诗曰周任有遗规其言明且清然则周任所作也而李善注云子思子诗曰昔吾有先正其言明且清世之所存子思子亦无之不知善何据意当时或有此书善必不妄也特不及周任遗规之意又不可晓引书尹吉曰惟尹躬及汤咸有一徳尹吉曰惟尹躬先见于西邑夏郑注吉当为告告古文诰字之误也兑命曰惟口起羞兑命曰爵无及恶徳郑注兑当为説谓殷髙宗之臣傅説也君雅曰夏日暑雨小民惟曰怨资郑注雅书序作牙假借字也陆氏曰尚书无日字资作咨君奭曰在昔上帝周田观文王之徳郑注古文周田观宁王之徳为割申劝宁王之徳今博士读为厥乱劝宁王之徳三者皆异古文似近之石林叶氏曰余读春秋传礼记孟子荀子间与今文异同孟子载汤诰造攻自牧宫不言鸣条春秋传述五子之歌衍率彼天常一句证康诰父子兄弟罪不相及今文乃无有若荀卿引仲虺曰诸侯能自得师者王得友者霸引康诰惟文王敬忌一人以怿其谬妄有如此者礼记以申劝宁王之徳为田观宁王以庶言同则无绎字其乖牾有如此者防孔氏则何所取正盖当时公孙尼子所见之诗书犹或是古文也而古文简篇脱烂不无譌舛是以多异同也
王制二百一十国以为州州有伯郑注殷之州长曰伯虞夏及周皆曰牧
按孔丛子子思曰吾闻诸子夏曰殷王帝乙之时王季以九命作伯于西大雅旱云瑟彼玉瓒郑笺云殷王帝乙之时王季为西伯以功徳受此赐是殷之州长称伯也孔疏引舜典云觐四岳羣牧又云咨十有二牧是虞称牧也左传宣三年云夏之方有徳也贡金九牧是夏称牧也周礼宗伯云八命作牧又太宰云建其牧是周称牧也然案竹书纪年云文丁四年周公季歴伐余无之戎克之命为牧师天问云伯昌号衰秉鞭作牧是殷亦称牧也
曲礼国君不名卿老郑注卿老上卿也
按公羊传曰君于臣而不名者有五诸父兄不名经曰王札子是也诗曰王曰叔父是也上大夫不名祭伯是也盛徳之士不名叔肸是也老臣不名宰渠伯紏是也国君不名卿老礼也是亦春秋之义也
冠义始冠之缁布之冠也适子冠于阼以着代也三加弥尊喻其志也无大夫冠礼而有其昏礼古者五十而后爵何大夫冠礼之有诸侯之有冠礼夏之末造也按古者二十而冠五十乃爵为大夫则是未爵为大夫之时犹以士礼冠之无五十爵命而始冠者故无大夫冠礼也夏初以上诸侯虽有幼而即位者亦以士礼冠之但大夫及士缁布之冠无緌杂记曰大帛缁布之冠不緌谓此也诸侯位尊则有緌玉藻曰缁布冠缋緌谓诸侯也诸侯冠礼与士异故大戴记有公冠篇加冕为四加也天子之元子士也冠礼与士同但四加与公冠同若天子则与士异故玉藻曰冠朱组缨天子之冠也郑氏注曰始冠之冠也大戴记曰成王冠周公为祝词使王近于人逺于年啬于时惠于财是天子旧有冠礼其后乃亡之耳天子与诸侯十二而冠士则二十而冠耳汉河间献王得古礼于古淹中其中却有天子诸侯礼所以班固言愈于推士礼而致于天子诸侯之礼是固时其书尚在而今亡矣
祭法防勤其官而水死注曰防契六世之孙也其官防水官也
按汉书礼乐志曰卨稷始生王公刘师古曰卨殷之始祖王亦殷之先祖承黑帝之后故曰王毛郑説诗以王即契也此志既有契又有王则王非卨一人矣据此则王为契六世之孙而非契也竹书夏帝杼十三年商侯防死于河盖殷追王之为王也国语王勤商十有四世帝甲乱之七世而陨以世数计之知王非契也
祭统舞莫重于武宿夜陈氏曰武宿夜武舞之曲名也其义未闻
按孔氏正义武宿夜是武曲之名皇氏云师説书传云武王伐纣至于商郊停止宿夜士卒皆欢乐歌舞以待旦因以名焉武宿夜其乐亡也今按书牧誓曰时甲子昧爽王朝至于商郊牧野乃誓孔安国传曰纣近郊三十里地名牧癸亥夜陈甲子朝誓则大武之曲以宿夜命名义盖有取乎此也
乐记治乱以相讯疾以雅陈氏曰相即拊也所以辅相于乐讯亦治也雅亦乐器也
按上文防守拊鼔故郑注相即拊也亦以节乐承上而言也郑读相为平云拊者以韦为表装之以糠糠亦名相因以名焉徐邈思章反是也王肃读相为去云相辅相也息亮反是也其实以器言之当读为平声相虽有辅相之义岂可云治乱以辅相乎周礼太师职云大祭祀师瞽登歌合奏撃拊孔氏书传曰以韦为鼓谓之拊拊一名相故曰治乱以相也雅亦乐器者正义引周礼笙师职云防牍应雅郑司农云雅状如漆筩而弇口大二围长五尺六寸以羊皮鞔之有两组疏画此盖以舞者迅疾则击此讯之尔雅释诂曰讯告也诗云歌以讯之亦是义也故曰讯疾以雅也陈氏云讯亦治也失其防矣
王制夫圭田无征郑注曰夫犹治也征税也治圭田者不税所以厚贤也
按孟子云卿以下必有圭田圭田五十亩余夫二十五亩集注谓有圭田所以厚君子又有余夫之田所以厚野人据周礼小司徒职凡国之大事致民大故致余子郑氏曰余子卿大夫之子当守王宫者也其余卿大夫之子未命为卿大夫者则谓之余余夫圭田半于五十亩余余子夫治也谓余子所治之圭田也圭田不税者殷礼周时贡助兼行故亦有圭田即载师之士田也郑氏曰士田自卿以下圭田也但周之士田以任近郊之地税什一与殷异
管城硕记卷十三
<子部,杂家类,杂考之属,管城硕记>
钦定四库全书
管城硕记卷十四 翰林院检讨徐文靖撰楚辞集注一
离骚曰字余曰灵均朱子集注曰灵神也均调也按尚书盘庚曰吊由灵孔安国传曰吊至灵善也孔頴逹疏曰吊至灵善皆释诂文伯庸字其子灵当训善不当以神灵称之
扈江离与辟芷集注曰扈被也离香草生于江中故曰江离説文曰芜也郭璞曰似水荠辟幽也芷亦香草生于幽辟之处
按史记相如游猎赋曰江离芜索隐曰呉録曰临海县海中生江离正青似乱髪即离骚所云者是也广志云赤叶红花则与张勃所説又别案今芎防苗曰江离緑叶白华又不同据山海经曰洞庭之山其草多芜芎防淮南汜论曰夫乱人者若芎防之与藁本蛇床之与芜上林赋被以江离揉以芜以数説证之则江离与芜似非一物也本草李时珍曰大叶似芹者为江离细叶似蛇床者为芜緫为芎防苗也斯言得之矣辟芷辟即薜尔雅薜山蕲説文蕲草也生山中者一名薜辟芷犹言蕲也尔雅蕲芜説文晋谓之防齐谓之楚谓之蓠又谓之药广雅白芷叶谓之药是也扬雄反骚卷薜芷与若惠兮即辟芷也非以芷生于幽僻为辟芷也
朝搴阰之木兰兮集注曰木兰木名本草云皮似桂而香状如楠树髙数仞去皮不死
按神农本草立春之日木兰先生别録曰杜兰本经曰林兰纲目曰木莲曰黄心白乐天集木莲生巴峡山谷间民呼为黄心树身如青杨有白纹叶如桂而厚大无脊花如莲花四月初始开二十日即谢不结实广雅木兰似桂皮辛可食菓冬夏常似其实如小甘酸美则木莲木兰不得为一种明矣
夕防洲之宿莾集注曰草冬生不死者楚人名曰宿莾按方言曰蘓草莾草也江淮南楚之间曰苏自关而西曰草或曰莾南楚江湘之间谓之莾是楚人凡草皆谓之莾草未有冬生而不死者尔雅卷斾草抜心不死郭注宿莾也则宿莾盖专指卷斾而言耳卷斾或亦为卷施南越志卷施江淮间谓之宿莾晋庾阐赋草则蘩露菤葹梁王僧儒赠顾仓曹诗譬如菤施草心谢叶空存是也木兰去皮不死宿莾抜心不死故原并取之李安溪曰木兰去皮不死则徳行之弥贞宿莾经冬不枯则才能之弥茂