孔子改制考 - 第 8 页/共 25 页
儒书言，卫有忠臣弘演。儒书言，楚熊渠子出，见寝石，以为伏虎。儒书称鲁般、墨子之巧，刻木为鸢，飞之三日而不集。
儒书言，禽息荐百里奚，缪公未听。禽息出，当门仆头碎首而死。儒书言，荆轲为燕太子刺秦王。
儒书言，董仲舒读《春秋》，专精一思，志不在他，三年不窥园菜。
儒书言，夏之方盛也，远方图物，贡金九牧，铸鼎象物而为之备。（并同上）儒书言，齐王疾痟，使人之宋，迎文挚。（《论衡道虚》）──右孔子创儒后，其书谓之儒书。
儒者学，学儒矣。传先师之业，习口说以教。（《论衡定贤》）传者传学，不妄一言，先师古语，到今具存。（同上）
（传先师之业，习口说以教，是汉时传孔学大法。刘歆攻博士，谓“信口说而背传记”，于是今学亡矣。）儒者说曰：太平之时，人民侗长，百岁左右。气和之所生也。（《论衡气寿》）（《春秋》言太平，远近大小如一。地球一统之后，乃有此。时烦恼忧悲已无，不食土性盐类质，养生日精，此言必验。）
儒者论曰：天地故生人。（《论衡物势》）儒者曰：天，气也。（《论衡谈天》）儒者说孔子周流，应聘不济，闵道不行。（《论衡问孔》）
儒者曰：日朝见，出阴中。（《论衡说日》）儒者曰：冬日短，夏日长。儒者或曰：日月有九道。儒者论曰：天左旋，日月之行，不系于天。
儒者说曰：日行一度。儒者谓：日月之体，皆至圆。儒者说日及工伎之家，皆以日为一。（并同上）儒者之说，又言：人君失政，天为异。（《论衡谴告》）
文王得赤雀，武王得白鱼赤乌。儒者论之，以为雀则文王受命，鱼乌则武王受命。（《论衡初禀》）
儒者说，凤皇麒麟为圣王来，以为凤皇麒麟，仁圣禽也。（《论衡指瑞》）儒者咸称凤皇之德，欲以表明王之治。（《论衡指瑞》）
《春秋》曰：西狩获死蠙，人以示孔子；孔子曰：“孰为来哉！孰为来哉！”反袂拭面，泣涕沾襟。儒者说之，以为天以蠙命孔子，孔子不王之圣也。（同上）
儒者之论，自说见凤皇麒麟而知之。（《论衡讲瑞》）
儒者论太平瑞应，皆言气物卓异，朱草、醴泉、翔凤、甘露、景星、嘉禾、萐脯、蓂荚、屈轶之属。（《论衡是应》）
儒者又言，太平之时，屈轶生于庭之末，若草之状，主指佞人。（同上）儒者之议，以为人死有命。（《论衡命义》）儒者说夫妇之道，取法于天地。（《论衡自然》）
如儒者之言，五代皆一受命。（《论衡恢国》）儒者论曰：王者推行道德，受命于天。（同上）儒者论圣人，以为前知千岁，后知万世。（《论衡实知》）
（《中庸》：“至诚之道，可以前知。”编书以秦继周，何疑之有？）儒者或见其义，说不空生。（《论衡祭意》）
京房《易传》曰：上不俭，下不节，盛火数起，燔宫室。儒说火以明为德，而主礼。（《后汉五行志》）
五年二月，陇西地震。儒说：民，安土者也，将大动，行大震。九月，匈奴单于于除难叛，遣使发边郡兵讨之。
七年九月癸卯，京都地震。儒说：奄官，无阳施，犹妇人也。是时，和帝与中常侍郑众谋夺窦氏权，德之，因任用之。及幸常侍蔡伦，二人始并用权。
又先儒言：“瑞兴非时，则为妖孽”，而民讹言生龙语，皆龙孽也。儒说：诸侯专权，则其应多在日所宿之国。
中元元年十一月甲子晦，日有蚀之，在斗二十度。斗为庙，主爵禄。儒说：十一月甲子时，王日也，又为星纪，主爵禄，其占重。
十六年五月戊午晦，日有蚀之，在柳十五度。儒说：五月戊午，犹十一月甲子也。又宿在京都，其占重。后二岁，宫车晏驾。
永元七年四月辛亥朔，日有蚀之，在觜觿，为葆旅，主收敛。儒说：葆旅，宫中之象；收敛，贪妒之象。（并同上）
（五行之学出于《洪范》，为孔门一说。今《五行志》多出于《尚书》家欧阳、夏侯氏，故为儒说。）
诸儒或曰，“今五星失晷，天时谬错，辰星久而不效，太白出入过度，荧惑进退见态，镇星绕带天街，岁星不舍氐房”，以为诸如此占，归之国家。（《后汉书苏竟传》附）
──右孔子创儒后，诸弟子传其口说，谓之儒说。孟子、孙卿，儒术之士。（《战国策》刘向序）始皇并有天下，燔烧《诗》、《书》，坑杀儒士。（同上）
于是征从齐、鲁之儒生博士七十人，至乎泰山下。（《史记封禅书》）
沛公不好儒，诸客冠儒冠来者，沛公辄解其冠，溲溺其中。与人言，常大骂，未可以儒生说也。（《史记郦陆列传》）诸弟子儒生，随臣久矣。（《史记叔孙通列传》）
轵有儒生。（《史记郭解列传》）
自孔子卒，京师莫崇庠序。唯建元、元狩之间，文辞粲如也。作《儒林传》。（《史记太史公自序》）
（太学之制，自古未立，故谓自孔子卒后，未崇庠序。至武帝始立，故谓粲如。《史记》时，儒未一统，故史公创作此传，如后世之考教派创之宜也。后世儒学一统，无人不在儒中，尚何专传之立者？后汉之后，经新歆之乱制，盖已不知此义矣。）
天之道，不在仲尼乎？仲尼驾说者也。不在兹儒乎？如将复驾其所说，则莫若使诸儒金口而木舌。（《法言学行》）通天地人，曰儒。通天地而不通人，曰伎。（《法言君子》）
（凡从孔子教，衣儒衣冠、读儒书者，便谓之儒。其上者圣儒，次者大儒、通儒、名儒。若夫通天地人，则大儒之列也。扬子之言，尊儒太过，忘教旨矣。彼固知假儒衣、书，服而读之，孰曰非儒；则亦知儒不过服儒衣、读儒书而已。）
乡部亲民之吏，皆用儒生。（《后汉左雄传》）雄又奏征海内名儒，为博士。（《后汉左雄传》）
（前此盖选吏人及百家者，自是小吏皆儒生为之，儒道大行。而后世吏道，杂而多端，甚者乃至白丁捐纳，而归咎于儒无益人国，可乎？）世儒学者，好信师而是古。（《论衡问孔》）
使无孔子，则七十子之徒，今之儒生也。（同上）
是故儒者称论，皆言孔子之后当封，以泗水却流为证。（《论衡书虚》）
五经以道为务。事不如道，道行事立，无道不成。然则儒生所学者，道也。（《论衡程材》）儒生治本。儒生擿经，穷竟圣意。（并同上）
五经之儒，抱经隐匿。（《论衡佚文》）
唐、虞、夏、殷，同载在二尺四寸，儒者推读，朝夕讲习。（《论衡宣汉》）（孔子传五经，皆用二尺四寸简。汉时犹然。）案仲舒之书，不违儒家，不及孔子。（《论衡案书》）
儒家之徒董无心。（《论衡福虚）著作者为文儒，说经者为世儒。（《论衡书解》）
世儒说圣人之经，解贤者之传，义理广博，无不实见。故在官常位，位最尊者为博士。门徒聚众，招会千里，身虽死亡，学传于后。（《论衡书解》）
今贤儒怀古今之学，负荷礼义之重。（《论衡状留》）
夫儒生，礼义也；耕战，饮食也。贵耕战而贱儒生，是弃礼义求饮食也。（《论衡非韩》）儒者之在世，礼义之旧防也。今儒者之操，重礼爱义。
官不可废，道不可弃。儒生，道官之吏也，以为无益而弃之，是弃道也。（并同上）儒生学大义以道事。（《论衡量知》）文儒怀先王之道，含百家之言。（《论衡效力》）
能博学问，谓之上儒。（《论衡别通》）而儒生以学问为力。（《论衡效力》）儒生力多者，博达疏通。故博达疏通，儒生之力也。（同上）犹博士之官，儒生所由兴也。（《论衡别通》）
或兴论立说，结连篇章者，文人鸿儒也。（《论衡超奇》）
故夫能说一经者为儒生，博览古今者为通人，采掇传书以上书奏记者为文人，能精思着文、连结篇章者为鸿儒。故儒生过俗人，通人胜儒生，文人逾通人，鸿儒超文人。故夫鸿儒，所谓超而又超者也。以超之奇，退与儒生相料，文轩之比于敝车，锦绣之方于缊袍也，其相过远矣。
孔子改制考 卷08
○孔子为制法之王考（乃上古昔，尚勇竞力，乱萌惨黩。天闵振救，不救一世而救百世，乃生神明圣王，不为人主，而为制法主。天下从之，民萌归之。自战国至后汉八百年间，天下学者，无不以孔子为王者，靡有异论也。自刘歆以《左氏》破《公羊》，以古文伪“传记”，攻今学之“口说”，以周公易孔子，以“述”易“作”，于是孔子遂仅为后世博学高行之人，而非复为改制立法之教主圣王，祗为师统而不为君统，诋素王为怪谬，或且以为僭窃，尽以其权归之人主。于是天下议事者，引律而不引经，尊势而不尊道。其道不尊，其威不重，而教主微。教主既微，生民不严不化，益顽益愚。皆去孔子素王之故。异哉！王义之误惑不明，数千载也。夫王者之正名，出于孔氏。何谓之王？一画贯三才谓之王，天下归往谓之王。天下不归往，民皆散而去之，谓之匹夫。以势力把持其民谓之霸。残贼民者谓之民贼。夫王不王，专视民之聚散向背名之，非谓其黄屋左纛，威权无上也？后世有天下者，称帝，以王封其臣子，则有亲王、郡王等名。六朝则滥及善书，渎及奴隶，皆为王。若将就世俗通达之论识言之，则王者，人臣之一爵，更何足以重孔子，亦何足以为僭异哉？然今中国圆颅方趾者四万万，其执民权者二十余朝，问人归往孔子乎？抑归往嬴政、杨广乎？既天下义理制度，皆从孔子，天下执经释菜俎豆莘莘皆不归往嬴政、杨广，而归往大成之殿、阙里之堂，共尊孔子；孔子有归往之实，即有王之实。有王之实，而有王之名，乃其固然。然大圣不得已而行权，犹谦逊，曰假其位号，托之先王，托之鲁君，为寓王为素王云尔。故夫孔子以元统天，天犹在孔子所统之内，于无量数天之中而有一地，于地上无量国中而为一王，其于孔子曾何足数！但考其当时，则事实同称，征以后世，则文宣有号；察其实义，则天下归往；审其通名，则人臣之爵；而上昧神圣行权偶托之文法，下忘天下归往同上之徽称，于素王则攻以僭悖之义，于民贼私其牙爪，则许以贯三才之名，何其舛哉！今遍考秦、汉之说，证明素王之义，庶几改制教主，尊号威力，日光复荧，而教亦再明云尔。）
丘为制法之主，黑绿不代苍黄。（《孝经纬援神契》）
圣人不空生，必有所制，以显天心。丘为木铎，制天下法。（《春秋纬演孔图》）孔胸文曰：制作定世符运。（《春秋纬演孔图》）
（孔子为制法之主，所谓素王也。《论语》曰：“天生德于予”，“天之未丧斯文也，匡人其如予何！”所谓不空生，必有所制也。《左传》：仲子有文在手，曰“为鲁夫人”。《十六国春秋》：刘渊左手有文，曰“渊”。彭神符有文在手，曰“神符”。《东观汉记》：公孙述自言手文有奇瑞，数移书中国；上赐述书曰：“瑞应手掌成文，亦非吾所知。”僭伪之人，尚应符瑞，况制作之圣、治万世者乎！）
孟子曰：王者之迹熄而《诗》亡，《诗》亡然后《春秋》作。（《孟子离娄》下）
《春秋》，天子之事。是故孔子曰：“知我者其惟《春秋》乎！罪我者其惟《春秋》乎！”（《孟子滕文》下）
（考孔子道，至可信据，莫若孟子。时周命未尽，王名未去，而孟子一生不至周，未尝一劝诸侯尊周，但劝诸侯行王政，云“以齐王，犹反手”。故李泰伯攻之，虽以孟子为不臣可矣。然此实后世一端之义也。孟子大义，云“民为贵”。但以民义为主。其能养民、教民者，则为王。其残民、贼民者，则为民贼。周自幽、厉后，威灵不能及天下，已失天子之义。孔子因其实而降为风，夷为列国。《史记儒林传》谓“周道亡于幽、厉”。孟子谓“三代之失天下也以不仁”。盖自周至幽、厉，孔子以为周亡。《春秋》天子之事作，刘向、淮南、董生所谓《春秋》继周也。孟子传孔子之微言，李觏安足以知之？宋人仅知尊王攘夷之义，宜其反却视不信也。）
周室既衰，诸侯恣行。仲尼悼礼废乐崩，追修经术，以达王道，匡乱世反之于正，见其文辞，为天下制仪法，垂六艺之统纪于后世。（《史记太史公自序》）
孔子之时，上无明君，下不得任用。故作《春秋》，垂空文以断礼义，当一王之法。（同上）（当一王之法，即董子所谓“以《春秋》当新王”也。）
是以孔子明王道，干七十余君莫能用，故西观周室，论史记旧闻，兴于鲁而次《春秋》。上记隐，下至哀之获麟，约其文辞，去其烦重，以制义法，王道备，人事浃。七十子之徒，口受其传指，为有所刺讥褒讳挹损之文辞，不可以书见也。（《史记十二诸侯年表》）
有非力之所能致而自致者，西狩获麟、受命之符是也。然后托乎《春秋》正不正之间，而明改制之义；一统乎天子，而加忧于天下之忧也，务除天下所患，而欲以上通五帝，下极三王，以通百王之道。（《繁露符瑞》）
（董子醇儒，发改周受命之说，昭晰如是。孔门相传之非常异义也。）──右孔子为制法之王显证。
成周宣谢灾，何以书？记灾也。外灾不书，此何以书？新周也。何注：孔子以《春秋》当新王，上黜杞，下新周，而故宋。因天灾中兴之乐器，示周不复兴，故系宣谢于成周，使若国，文黜而新之，从为王者后，记灾也。（《公羊》宣十六年）
（王降为风，夷于诸侯，盖孔子大义。《诗》云“赫赫宗周，褒姒灭之”。周道亡于幽、厉。自是孔子以《春秋》继周，改周之制，以周与宋，同为二王后。故《诗》之三颂，托王鲁、新周、故宋之义，运之三代，传之口说，着之《公羊》、《谷梁》，大发明于董子。太史公、刘向、何休，皆无异辞。示周不兴，孔子乃作，何邵公所谓非常异义，太史公所谓不可书见、口授弟子者也。）
故孔子立新王之道，明其贵志以反和，见其好诚以灭伪，其有继周之弊，故若此也。（《繁露玉杯》）
（董子直谓孔子为新王继周。董子一醇儒，岂能为此悖谬之论？盖孔门口说之传也。）
《春秋》作新王之事，变周之制，当正黑统。而殷、周为王者之后，绌夏，改号禹，谓之帝，录其后以小国。故曰：绌夏，存周，以《春秋》当新王。（《繁露三代改制》）
（董生更以孔子作新王，变周制，以殷、周为王者之后。大言炎炎，直着宗旨。孔门微言口说，于是大着。孔子为改制教主，赖董生大明。）
故《春秋》应天作新王之事：时正黑统，王鲁，尚黑，绌夏，亲周，故宋；乐宜亲《韶》舞，故以虞录亲乐；制宜商，合伯、子、男为一等。（《繁露三代改制》）
《春秋》曰：“杞伯来朝。”王者之后称公，杞何以称伯？《春秋》上黜夏，下存周，以《春秋》当新王。《春秋》当新王者，奈何？曰：王者之法，必正号，绌王谓之帝，封其后以小国，使奉祀之；下存二王之后以大国，使服其服，行其礼乐，称客而朝。（同上）
惟王者然后改元立号。《春秋》托新王，受命于鲁，故因以录即位，明王者当继天，奉元，养成万物。（《公羊》隐元年注）
今所谓新王必改制者，非改其道，非变其理。受命于天，易姓更王，非继前王而王也。若一因前制，修故业，而无有所改，是与继前王而王者无以别。受命之君，天之所大显也。事父者承意，事君者仪志，事天亦然。今天大显己，物袭所代而率与同，则不显不明，非天志。故必徙居处，更称号，改正朔，易服色者，无他焉，不敢不顺天志以明自显也。若夫大纲，人伦道理，政治教化，习俗文义，尽如故，亦何改哉？故王者有改制之名，无易道之实。孔子曰：“无为而治者，其舜乎？”言其主尧之道而已。此非不易之效与？问者曰：物改而天授显矣，其必更作乐，何也？曰：乐异乎是。制为应天，改之；乐为应人，作之。彼之所受命者，必民之所同乐也。是故大改制于初，所以明天命也；更作乐于终，所以见天功也。（《繁露楚庄王篇》）
（《春秋》为新王，凡五见；亲周，故宋，王鲁，凡再见；新王受命改制，数数见。孔子为继周之王，至明！）──右孔子为新王。
孔子作《春秋》，先正王而系万事，见素王之文焉。（《汉书董仲舒传》）
（董生为汉醇儒。《汉书》亦录其素王之说，见空王之文，何碍焉？）
孔子既西狩获麟，自号素王，为后世受命之君，制明王之法。（《六艺论》）
麟出，周亡，故立《春秋》，制素王，授当兴也。（《春秋纬元命苞》）
（孟子曰：“三代之失天下也以不仁。”孟子之时，周命未改，然孟子已以为亡。《史记》所谓“周道亡于幽、厉”。平王之后，王降为风，威灵不振。孔子改制，以《春秋》继周，故立素王之制也。）
子夏曰：仲尼为素王，颜渊为司徒。（《古微书论语纬》）
（孔子为素王，乃出于子夏等尊师之名。素王，空王也。佛亦号空王，又号法王。凡教主尊称，皆取譬于人主，何异焉？）仲尼为匹夫而称素王。（《中论贵验》）
制《春秋》之义，着素王之法。（《风俗通穷通》）
子夏六十四人，共撰仲尼微言，以事素王。（《古微书论语纬》）
（《论语》为微言，“纬”则其说也。素王之称，非徒公羊家，乃齐、鲁《论语》家之说。但古文家乃铲去之，宋儒误拾其绪耳。）
曾子撰斯问曰：孝文乎驳不同，何？子曰：吾作《孝经》，以素王无爵禄之赏，斧钺之诛，故称明王之道。曾子辟席复坐。子曰：居，吾语女，顺逊以避灾祸，与先王以托权。（《孝经纬钩命诀》）
（《孝经》家亦称素王，且云托先王以明权，此则孔子之自称矣。文王没而“文不在兹”，“天生德于予”，圣人亦何逊焉？）恬澹元圣，素王之道。（《庄子天道》）
（庄生为老学，然亦称孔子为素王。盖素王之名遍天下矣。）
孔子之通，智过于苌弘，勇服于孟贲，足蹑郊搜，力招城关，能亦多矣。然而勇力不闻，伎巧不知，专行孝道以成素王，事亦鲜矣。（《淮南子主术训》）
（《淮南》出自伍被之流，为杂家。称孔子之讳，而亦尊为素王，可知王号为天下达尊。其云专行孝道，盖孔子之仁，以父母为本，实儒教宗旨。淮南实能直揭之矣。）
是以孔子历七十二君，冀道之一行，而得施其德，使民生于全育，烝庶安土，万物熙熙，各乐其终。卒不遇，故睹麟而泣，哀道不行，德泽不洽。于是退作《春秋》，明素王之道，以示后人。思施其惠，未尝辍忘，是以百王尊之，志士法焉，诵其文章，传今不绝。（《说苑贵德》）
（百王尊，志士法，是所谓众所归往也。尊之为王，又何疑焉？）
孔子作《春秋》以示王意，然则孔子之《春秋》，素王之业也；诸子之传书，素相之事也。观《春秋》以见王意，读诸子以睹相指。（《论衡超奇》）
孔子不王。素王之业，在于《春秋》。（《论衡定贤》）
孔子自因鲁史记，而修《春秋》，制素王之道。（卢钦《公羊序》）──右孔子为素王。
王者孰谓？谓文王也。注：文王，周始受命之王。天之所命，故上系天端。方陈受命，制正月，故假以为王法。不言谥者，法其生不法其死，与后王共之，人道之始也。（《公羊》隐元年）
（孔子质统为素王，文统则为文王。孔子道致太平，实为文王。法生不法死，则此文王是孔子，非周文王，易见矣。王愆期谓文王即孔子，盖有传授也。）
子畏于匡，曰：文王既没，文不在兹乎？天之将丧斯文也，后死者不得与于斯文也。天之未丧斯文也，匡人其如予何？（《论语子罕》）
（文王既没而文在兹，孔子之为文王，盖可据。此出《论语》，非僻书也。）
孔子曰：“文王既没，文不在兹乎？”文王之文传在孔子，孔子为汉制文，传在汉也。（《论衡佚文》）
《春秋》曰：“王正月。”传曰：“王者孰谓？谓文王也。曷为先言王而后言正月？王正月也。”何以谓之王正月？曰：王者必受命而后王。王者必改正朔，易服色，制礼乐，一统于天下，所以明易姓非继仁，通以己受之于天也。王者受命而王，制此月以应变，故作科以奉天地，故谓之王正月也。（《繁露三代改制》）
（《论语》“文王既没，文不在兹”，孔子已自任之。王愆期谓文王者孔子也，最得其本。人只知孔子为素王，不知孔子为文王也。或文或质，孔子兼之。王者天下归往之谓。圣人天下所归往，非王而何？犹佛称为法王云尔。）