孔子改制考 - 第 12 页/共 25 页
孔子受端门之命，制《春秋》之义，使子贡等十四人，求周史记，得百二十国宝书。九月，经立。（《春秋纬考异邮》）
孔子作《春秋》，陈天人之际，记异考符。（《春秋纬握诚图》）
哀十四年春，西狩获麟，作《春秋》。九月，书成。（《春秋纬演孔图》）
孔子曰：丘于《春秋》，始于元，终于麟，王道成也。（《春秋纬元命苞》）
孔子曰：丘作《春秋》，天授《演孔图》。（《春秋纬演孔图》）
孔子曰：“诗人疾之不能默，丘疾之不能伏。”是以东西南北七十说而不用，然后退而修王道，作《春秋》，垂之万世之后，天下折中焉。（《盐铁论相刺》）
孔子“因史记作《春秋》，上至隐公，下讫哀公十四年，十二公。据鲁，亲周，故殷，运之三代。约其文而指博。”（《史记孔子世家》）
周德不亡，《春秋》不作。《春秋》作，而后君子知周道亡也。（《说苑君道》）于是退作《春秋》，明素王之道。（《说苑贵德》）
以为孔子作《春秋》，为赤制，而断十二公。（《后汉书公孙述传》）
孔子得史记以作《春秋》。及其立义创意、褒贬赏诛，不复因史记者，眇思自出于胸中也。（《论衡超奇》）
孔子作《春秋》以示王意。然则孔子之《春秋》，素王之业也。（同上）故孔子不王，作《春秋》以明意。（《论衡定贤》）
问：周道不弊，孔子不作《春秋》，《春秋》之作，起周道弊也；如周道不弊，孔子不作者，未必无孔子之才，无所起也。夫如是，孔子之作《春秋》，未可以观圣，有若孔子之业者，未可知贤也？曰：周道弊，孔子起而作之。（同上）
使孔子得王，《春秋》不作。（《论衡书解》）至周之时，人民久薄，故孔子作《春秋》。（《论衡齐世》）
玄之闻也，孔子时，周道衰亡，己有圣德，无所施用，作《春秋》以见志。其言少从，以为天下法。（《五经异义》）
孔子作《春秋》，周何王时也？自卫反鲁，然后乐正，《春秋》作矣。自卫反鲁，哀公时也。自卫，何君也？俟孔子以何礼，而孔子反鲁作《春秋》乎？孔子录史记以作《春秋》，史记本名《春秋》乎？制作以为经，乃归《春秋》也。（《论衡谢短》）
（论作《春秋》之时，制作以为经，最详。）
孔子，周世多力之人也，作《春秋》，秘书微文，无所不定。（《论衡效力》）──右《春秋》为孔子所作。仲尼作经，本一而已。（《申鉴时事》）
《诗》、《书》、《礼》、《春秋》，或因或作，而成于仲尼乎？其益可知也。（《扬子问神》）孔子定六经以行其道。（《白虎通五经》）六经之作皆有据。（《论衡书解》）
孔子修成、康之道，述周公之训，以教七十子，使服其衣冠，修其篇籍，故儒者之学生焉。（《淮南说林》）治世有孔子之经。（《潜夫论思贤》）
孔子作法五经，运之天地，稽之图像，质于三王，施于四海。（《春秋纬演孔图》）
（此义与《中庸》“君子之道本诸身，征之庶民，考诸三王而不谬，建诸天地而不悖，质诸鬼神而无疑，百世以俟圣人而不惑”同。若其直指五经为孔子作，尤为明显。自刘歆篡乱诸经，归之周公，而孔子制作之义晦矣。幸赖孔门口说遗文犹有存者，足以证知。吉光片羽，可谓鸿宝。）
孔子曰：“文王既没，文不在兹乎！”文王之文，传在孔子。孔子为汉制文，传在汉也。受天之文。文人宜遵五经六艺为文。（《论衡佚文》）
（五经六艺之文，孔子为汉制之，则五经六艺非孔子所作而何？王仲任犹传微言哉。）孔子之胸有文，曰：“制作定世符运。”（《春秋纬演孔图》）
孔子谓老聃曰：“某治《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《易》、《春秋》六经。”（《庄子天运》）
古之人其备乎！配神明，醇天地，育万物，知天下，泽及百姓，明于本数，系于末度，六通四辟，小大精粗，其运无乎不在。其明而在数度者，旧法世传之史，尚多有之；其在于《诗》、《书》、《礼》、《乐》者，邹鲁之士，缙绅先生，多能明之。《诗》以道志，《书》以道事，《礼》以道行，《乐》以道和，《易》以道阴阳，《春秋》以道名分。其数散于天下，而设于中国者，百家之学，时或称而道之。天下大乱，贤圣不明，道德不一。天下多得一察焉以自好。譬如耳目鼻口，皆有所明，不能相通，犹百家众技也，皆有所长，时有所用。虽然，不该不遍，一曲之士也。判天地之美，析万物之理，察古人之全，寡能备于天地之美，称神明之容。是故内圣外王之道，暗而不明，郁而不发，天下之人，各为其所欲焉以自为方。悲夫！百家往而不反，必不合矣。后世之学者，不幸不见天地之纯，古人之大体，道术将为天下裂。（《庄子天下》）
（庄子学出田子方。田子方为子夏弟子，故庄生为子夏再传，实为孔子后学。其《天下》篇遍论当时学术，自墨子、宋铏、田骈、慎到、关尹、老聃、惠施，庄周亦自列一家，而皆以为耳目鼻口，仅明一义，不该不遍，一曲之士，不见纯体而裂道术，云邹鲁之士，缙绅先生，能明之。缙绅是儒衣，邹、鲁皆孔子后学，则古人非孔子而何？所以尊孔子者，云配神明，醇天地，育万物，和天下，泽及百姓，明于本数，系于末度，六通四辟，小大精粗，其运无乎不在。又开篇称为神明圣王。自古尊孔子、论孔子，未有若庄生者。虽子思称孔子曰“洋洋乎发育万物，峻极于天，上律天时，下袭水土”，不若庄子之该举。子贡、有若、宰我所称，益不若子思矣。固由庄生之聪辨，故一言而能举其大，亦由庄生曾为后学，能知其深也。后世以《论语》见孔子，仅见其庸行；以《春秋》见孔子，仅见其据乱之制；以心学家论孔子，仅见其本数之端倪；以考据家论孔子，仅见其末度之一二。有庄生之说，乃知孔子本数末度，小大精粗，无乎不在。信乎惟天为大！固与后儒井牖之见异也。云“《诗》以道志，《书》以道事，《礼》以道行，《乐》以道和，《易》以道阴阳，《春秋》以道名分”。朱子谓其以一字断语，如大斧斫下。非知之深，安能道得？六经之大义，六经之次序，皆赖庄生传之。云“其明而在数度”，“其在《诗》、《书》、《礼》、《乐》”，皆孔子所作，数度殆即纬欤？庄子又称“孔子祇十二经以见老子”。十二经者，六经、六纬也。孔子后学，传六经以散于天下，设教于中国，于孔学传经传教之绪，亦赖此而明。庄生称孔子“内圣外王”，与荀子“圣者尽伦者也，王者尽制者也”，悲其暗而不明，郁而不发，叹后学者不见之不幸，而疾呼道术之将裂。卫道之深，虽孟、荀之放淫辞而卫大道，岂有过哉？特庄生阅世过深，以为浊世不可与庄语，故危言、寓言、重言，故为曼衍，遂千年无知庄生者。或以古人属禹、汤、文、武，则开端云“天下之治方术者多矣，皆以其有为不可加”，指当时春秋战国创教立说之诸子而言，故谓为治方术。《论衡》谓孔子“诸子之杰者”也。孔子在当时，道未一统。孔、墨并称，儒、墨相攻，故列在当时天下治方术诸家之内。若“古之人”，为三代先王，则当言古今之为治道多矣，不当言“天下之治方术”。文质三正，循环递嬗，三王方听人人用二代之礼乐，何尝以为无以加？故知“古之人”非三代先王也。时非三代先王，则“古之人”为孔子尤确，而“古之人”所为《诗》、《书》、《礼》、《乐》，非孔子而何？能明庄子此篇，可明当时诸子纷纷创教；益可明孔子创儒，其道最大，而六经为孔子所作，可为铁案。）
五经之兴，可谓作矣。（《论衡对作》）
丘生苍际，触期稽度，为赤制；故作《春秋》，以明文命，缀纪撰《书》，定礼乐。（《尚书纬考灵曜》）（此云撰《书》定礼，则《书》、《礼》为孔子所作明矣。）
圣人之制经，以遗教后贤也；譬犹巧倕之为规矩准绳，以遗后工也。（《潜夫论赞学》）据周史，立新经。（《春秋纬演孔图》）
圣人不空生，必有所制以显天心。丘为木铎，制天下法。（《春秋纬演孔图》）丘为制法之主，黑绿不代苍黄。（《春秋纬援神器》）
──右总论六经为孔子所作。
孔子改制考 卷11
○孔子改制托古考（孟子曰：“大人者，言不必信，惟义所在。”斯言也，何为而发哉？大人莫若孔子，其为孔子改制六经言耶？慈母之养子也，托之鬼神古昔以耸善戒恶；圣人爱民如子，其智岂不若慈母乎？子思曰“无征不信，不信民弗从”。欲征信莫如先王。传曰：“可与立，未可与权。”《易》曰：“《巽》以行权。”权者知轻重之谓。拨乱救民，硁硁必信，义孰重轻？巽辞托先王，俾民信从，以行权救患。孔子乎，将为硁硁必信之小人乎？抑为唯义所在之大人乎？况寓言尤诸子之俗哉。）
子曰：“吾作《孝经》，以素王无爵禄之赏，斧钺之诛，故称明王之道。”曾子避席复坐。子曰：“居，吾语女，顺孙以避灾祸，与先王以托权”。（《孝经纬钩命诀》）
（孔子改制托古大义，全见于此。一曰素王之诛赏，一曰与先王以托权。守经之徒，可与立者也。圣人但求有济于天下，则言不必信，惟义所在。无征不信，不信民不从，故一切制度托之三代先王以行之。若谓圣人行事不可依托，则是以硁硁之小人，律神化之孔子矣。布衣改制，事大骇人，故不如与之先王，既不惊人，自可避祸。）
文王，周始受命之王，天之所命，故上系天端。方陈受命，制正月，故假以为王法。（《公羊》隐元年何注《春秋》以新王受命，而文王为受命之王，故假之以为王法，一切制度皆从此出。必托之文王者，董子《繁露》所谓时诡其实，以有所讳也。必如是而后可以避祸，而后可以托王。《论语》“文王既没，文不在兹乎”，孔子明以自谓矣。何邵公非嫡传口说，何敢谓为假乎？）
仲尼之作《春秋》也，上探正天端王公之位，万民之所欲；下明得失，起贤才以得后圣。故引史记，理往事，正是非，见王公。史记十二公之间，皆衰世之事，故门人惑。孔子曰：吾因其行事而加乎王心焉，以为见之空言，不如行事博深切明。（《繁露俞序》）
孔子明得失，见成败，疾时世之不仁，失王道之体，故缘人情，赦小过。《传》又明之曰：君子辞也。孔子曰：吾因行事，加吾王心焉，假其位号以正人伦，因其成败以明顺逆。（同上）
（孔子以布衣而改乱制，加王心，达王事，不得不托诸行事，以明其义。当时门人犹惑之，况门外者乎？此孔子之微言，董子能发明之。）
有非力之所能致而自至者，西狩获麟，受命之符是也。然后托乎《春秋》正不正之间，而明改制之义，一统乎天子，而加忧于天下之忧也，务除天下所患，而欲上通五帝，下极三王，以通百王之道。（《繁露符瑞》）
（孔子受天命，改乱制，通三统，法后王，托古改制之义，此条最为显碻，可无疑矣。）
托记高祖以来，事可及问闻知者，犹曰我但记先人所闻，辟制作之害。（《公羊》哀十四年何注略与《钩命诀》义同，本文自明显。邵公盖深知口说者。）
《春秋》假行事以见王法。圣人为文辞孙顺，善善恶恶，不可正言其罪。（《公羊》庄十年何注）
太史公曰：余闻董生曰：周道衰废。孔子为鲁司寇，诸侯害之，大夫壅之。孔子知言之不用，道之不行也，是非二百四十二年之中，以为天下仪表，贬天子，退诸侯，讨大夫，以达王事而已矣。子曰：“我欲载之空言，不如见之于行事之深切着明也。”（《史记太史公自序》）
（太史公，董生嫡传。《春秋》之学，皆有口说相传，故深知孔子托古改制之义。）
明《春秋》之道亦通于三王，非主假周以为汉制而已。（《公羊》桓三年何注）（夏、殷、周三统，皆孔子所托，故曰“非主假周”也。）
昔者三代圣王既没，天下失义。后世之君子，或以厚葬久丧以为仁也、义也、孝子之事也，或以厚葬久丧以为非仁义、非孝子之事也。曰二子者，言则相非，行即相反。皆曰吾上祖述尧、舜、禹、汤、文、武之道者也，而言即相非，行即相反，于此乎后世之君子，皆疑惑乎二子者言也。（《墨子节葬》）
（厚葬久丧，孔子之制，当时未有定论。墨子攻之为言相非，行相反，则儒教托古之义不待辨。）
孔子、墨子俱道尧、舜，而取舍不同，皆自谓真尧、舜。尧、舜不复生，将谁使定儒、墨之诚乎？（《韩非子显学》）
（孔子称尧舜五服五章，山龙藻火，大章《韶乐》，而墨子称尧舜土阶茅茨，夏葛冬裘，所谓取舍不同也，皆自谓真尧、舜。可见当时托古于先王之风，韩非犹及知之。）
且夫世之愚学，皆不知治乱之情，讘讠夹多诵先古之书，以乱当世之治。（《韩非子奸劫弑臣》）
夫称上古之传，颂辩而不悫，道先王仁义而不能正国者，此亦可以戏，而不可以为治也。（《韩非子外储说左》）
《春秋》之于世事也，善复古，讥易常，欲其法先王也。然而介以一言曰：“王者必改制。”自僻者得此以为辞，曰：“古苟可循，先王之道何莫相因？”世迷是闻，以疑正道而信邪言，甚可患也。（《繁露楚庄王》）
（孔子之作《春秋》，托新王以改制，而其于世事，则欲人之法先王，岂不自相剌谬？不知改制者，孔子之隐志；法先王者，《春秋》之托词。在当时莫知其故。自后世口说微言，流布天下，改制之义既彰，僻者乃有“先王之道何莫相因”之说，盖犹未明托之义，反以为口实而相难也。）
古者天下散乱，莫之能一，是以诸侯并作。语皆道古以害今，饰虚言以乱实。人善其所私学，以非上之所建立。（《史记秦始皇纪》）
（“侯”字疑“子”字之误，盖谓诸子并作，道古虚言，皆托先王以非当世也。）
孔子曰：我欲观夏道，是故之杞，而不足征也，吾得“夏时”焉。我欲观殷道，是故之宋，而不足征也，吾得《坤》、《干》焉。《坤》、《干》之义，“夏时”之等，吾以是观之。（《礼记礼运》）
（夏、殷之礼皆无征，而仅得《坤》、《干》之义，夏时之等。何为尚有此琐碎丧祭之典，如《檀弓》所杂称引者？然则为儒者之称托，何疑？）
《春秋》王鲁，托隐公以为始受命王，因仪父先与隐公盟，可假以见褒赏之法。（《公羊》隐元年何注）（此发诸侯归命、新王蒙褒之制，孔子托此以见义。）
定、哀多微辞，主人习其读而问其传，则未知己之有罪焉尔。（《公羊》定元年传）孟子道性善，言必称尧、舜。（《孟子滕文》）
（孟子书多称引尧、舜，故言性善，亦托之尧、舜，以明其旨。董子亦言性善。盖皆公羊家言也。）
予观《春秋》、《国语》，其发明《五帝德》、《帝系姓》，章矣！顾弟弗深考。其所表见皆不虚。书缺有间矣，其轶乃时时见于他说，非好学深思，心知其意，固难为浅见寡闻道也。（《史记五帝本纪》）
（系姓古无之。孔子吹律定姓。《大传》系之以姓而不殊，百世而婚姻不通，周道然也，则夏、殷已不然。盖孔子特立托之五帝耳。《春秋繁露三代改制质文》篇言殷阳周阴，详言之。此谓顾弟弗深考，时时见于他说，又谓非深思知意，难为浅见寡闻者道，又谓其所表见皆不虚，更以坚人之信。史公盖深知托古之旨矣。）
太史公曰：学者多称五帝，尚矣。然《尚书》独载尧以来，而百家言黄帝，其文不雅驯，荐绅先生难言之，孔子所传《宰予问》、《五帝德》及《帝系姓》，儒者或不传。（《史记五帝本纪》）
（《五帝德》及《帝系姓》，皆孔子所定。然尧、舜三代，同出黄帝，尧、舜周亲，何舜至耕稼陶渔，尧须明扬侧陋？若夫玄鸟生商，履武降稷，诗人所歌，则皆无父而生，平林寒冰，鸟覆牛腓，决非帝王之家。姓别男女，周道乃然，古无是制，何有系姓？稷母为帝喾元妃，不应逾越挚尧将二百年，乃见用于舜。世疑皆孔子所托，或疑以传疑，故两传之。以理而言，《诗》文可证也。）
古者棺椁无度。中古棺七寸，椁称之，自天子达于庶人，非直为观美也，然后尽于人心。不得，不可以为悦。无财，不可以为悦。得之为有财，古之人皆用之，吾何为独不然？（《孟子公孙丑》）
“诸侯之礼，吾未之学也。虽然，吾尝闻之矣，三年之丧，齐疏之服，粥之食，自天子达于庶人，三代共之。”然友反命，定为三年之丧。父兄百官皆不欲，曰：“吾宗国鲁先君莫之行，吾先君亦莫之行也。”（《孟子滕文》）
（三年之丧，为孔子增改之制，托于三代圣王以行之。孟子为孔子后学，故日以推行孔道为事。若本是三代旧制，则鲁自周公、伯禽至平公，滕自叔绣至定公，中间非无贤君，岂敢悖当王定制，何至绝无一人行之？鲁为秉礼，亦无人行之，何也？且自亲臣、重臣、言官盈廷会议具奏，无一人以为可者。若《大周会典》、《大周通礼》，显有此条，且上溯夏、殷《会要》皆有之，百官议奏能引《志》曰，观瞻具在，有不知而公然违悖者乎？与宰我问短丧、齐宣王欲短丧，三说参考之，自悟其为孔子新改之制，托古以为三代矣，而尤莫若此条之明晰。国朝满洲臣工，皆服丧百日。乾隆时舒赫德请令满洲臣工一律服三年丧，不行。舒赫德即孟子也。以今证古，何足异乎？）
子张曰：《书》云“高宗谅阴，三年不言”，何谓也？子曰：何必高宗？古之人皆然。君薨，百官总己以听于冢宰三年。（《论语宪问》）
（孔子立三年丧之制，而着之于《书》，盖古者高宗尝独行之。孔子托古定制，故推之为古之人皆然。）
子张问曰：《书》云“高宗三年不言，言乃讙”，有诸？仲尼曰：胡为其不然也？古者天子崩，王世子听于冢宰三年。（《礼记檀弓》）（义同上。）
王曰：“寡人有疾，寡人好货。”对曰：“昔者公刘好货。《诗》云：‘乃积乃仓，乃裹糇粮，于橐于囊，思戢用光，弓矢斯张，干戈戚扬，爰方启行。’故居者有积仓，行者有裹囊也，然后可以爰方启行。王如好货，与百姓同之，于王何有？”王曰：“寡人有疾，寡人好色。”对曰：“昔者太王好色，爱厥妃。《诗》云：‘古公亶父，来朝走马，率西水浒，至于岐下，爰及姜女，聿来胥宇。’当是时也，内无怨女，外无旷夫。王如好色，与百姓同之，于王何有？”（《孟子梁惠王》）
（公刘、太王皆非好货好色之君，而孟子乃托之以勉宣王。盖当时人情皆厚古而薄今，儒者之说，又迁远而难于信，故必借古人以为据，然后使其无疑而易于入。此虽孟子引导时君之法，而儒家之善于托古，亦可见矣。《淮南子》所谓故为道者必托之神农、黄帝而后能入说，此类是也。）
古者冠缩缝，今也衡缝，故丧冠之反吉，非古也。（《礼记檀弓》）
幼名，冠字，五十以伯仲，死谥，周道也。绖也者，实也。掘中溜而浴，毁灶以缀足，及葬，毁宗躐行，出于大门，殷道也。学者行之。（《礼记檀弓》）
县子曰：绤衰裳，非古也。（《礼记檀弓》）
质家亲亲先立娣，文家尊尊先立侄。嫡子有孙而死，质家亲亲先立弟，文家尊尊先立孙。其双生也，质家据见立先生，文家据本意立后生。（《公羊》隐元年何注）
（质家文家，孔子所托三统之别号。《春秋》诡辞诡实，故不必言夏、殷、周，而曰质家、文家也。）
“讥始不亲迎也”。何注：礼，所以必亲迎者，所以示男先女也。于庙者，告本也。夏后氏逆于庭，殷人逆于堂，周人逆于户。（《公羊》隐三年传）
（古未有亲迎之礼，盖尊男卑女，从古已然。孔子始发君聘臣，男下女，创为亲迎之义，故于《春秋》着之。何邵公所云夏、殷、周之逆，盖皆儒者假托以为说。不然，亲迎果为三代所有，煌煌巨典，昭布天下，而孔子何为独陈于哀公之前，而公讶其已重，一若闻所未闻者？（见《大戴礼》哀公问于孔子）墨子亦称三代先王，而讥儒者亲迎“祇褍若仆”。盖孔子创制托古耳。）
二月三月皆有王者。二月，殷之正月也。三月，夏之正月也。王者存二王之后，使统其正朔，服其服色，行其礼乐，所以尊先圣，通三统。师法之义，恭让之礼，于是可得而观之。（《公羊》隐三年何注）
（《春秋》于十一月、十二月、十三月皆书王，余则无之。盖三正皆孔子特立，而托之三王。其实秦、汉皆用十月，疑古亦当有因，未必用三正也。）
黄帝之乐曰《咸池》。（《乐纬动声仪》）颛顼之乐曰《五茎》。帝喾之乐曰《六英》。尧乐曰《大章》。
舜乐曰《箫韶》。禹乐曰《大夏》。殷曰《大沄》。周曰《酌》。
孔子曰：《箫韶》者，舜之遗者也。（并同上）
王者治定制礼，功成作乐。未制作之时，取先王之礼乐宜于今者用之。尧曰《大章》，舜曰《箫韶》，夏曰《大夏》，殷曰《大沄》，周曰《大武》，各取其时民所乐者名之。（《公羊》隐五年何注）
（《繁露三代改制质文》篇：“礼乐各以其法，象其宜。”又曰：“《春秋》应天作新王之事，王鲁，绌夏，亲周，故宋，乐宜亲《招》、《武》，故以虞录亲，乐制宜商。”可见孔子托古以定乐制。不然，凡乐律音曲恒易失传，难以传之五百年者。孔子去黄帝、顼、喾已二千余载，尧、舜、夏、商亦千余载，乌得有闻《韶》忘味之理乎？其托无疑矣。）
乐所由来者尚也，必不可废。有节有侈、有正有淫矣，贤者以昌，不肖者以亡。昔古朱襄氏之治天下也，多风而阳气畜积，万物散解，果实不成，故士达作为五弦瑟，以来阴气，以定群生。昔葛天氏之乐，三人操牛尾，投足以歌八阕：一曰《载民》，二曰《玄鸟》，三曰《遂草木》，四曰《奋五谷》，五曰《敬天常》，六曰《建帝功》，七曰《依地德》，八曰《总禽兽之极》。昔陶唐氏之始，阴多滞伏而湛积，水道壅塞，不行其原，民气郁阏而滞着，筋骨瑟缩不达，故作为舞以倡导之。昔黄帝令伶伦作为律。伶伦自大夏之西，乃之阮隃之阴，取竹于嶰溪之谷，以生空窍厚钧者，断两节间，其长三寸九分，而吹之以为黄钟之宫，吹曰舍少。次制十二筒，以之阮隃之下，听凤凰之鸣，以别十二律，其雄鸣为六，雌鸣亦六，以比黄钟之宫，适合；黄钟之宫，皆可以生之。故曰黄钟之宫，律吕之本。黄帝又命伶伦与荣将，铸十二钟，以和五音，以施英韶，以仲春之月，乙卯之日，日在奎，始奏之，命之曰《咸池》。帝颛顼生自若水，实处空桑，乃登为帝，惟天之合，正风乃行，其音若熙熙凄凄锵锵。帝颛顼好其音，乃令飞龙作效八风之音，命之曰《承云》，以祭上帝。乃令先为乐倡，乃偃寝，以其尾鼓其腹，其音英英。帝喾命咸黑作为声歌，九《招》六《列》六《英》。有倕作为鼙鼓、钟、磬、吹苓、管、埙、篪、鼗、椎钟。帝喾乃令人扌卞，或鼓鼙击钟磬，吹苓展管篪，因令凤鸟、天翟舞之。帝喾大喜，乃以康帝德。帝尧立，乃命质为乐。质乃效山林溪谷之音以歌，乃以麋躭置缶而鼓之，乃拊石击石以象上帝玉磬之音，以致舞百兽。瞽叟乃拌五弦之瑟，作以为十五弦之瑟，命之曰《大章》，以祭上帝。舜立，命延乃拌瞽叟之所为瑟，益之八弦，以为二十三弦之瑟。帝舜乃命质修九《招》、六《列》、六《英》，以明帝德。禹立，勤劳天下，日夜不懈，通大川，决壅塞，凿龙门，降通漻水以导河，疏三江五湖，注之东海，以利黔首。于是命皋陶作为《夏钥》九成，以昭其功。殷汤即位，夏为无道，暴虐万民，侵削诸侯，不用轨度，天下患之。汤于是率六州以讨桀罪，功名大成，黔首安宁。汤乃命伊尹作为《大沄》，歌《晨露》，修九《招》、六《列》以见其善。周文王处岐，诸侯去殷三淫而翼文王。散宜生曰：“殷可伐也。”文王弗许。周公旦乃作诗曰：“文王在上，于昭于天。周虽旧邦，其命维新。”以绳文王之德。武王即位，以六师伐殷。六师未至，以锐兵克之于牧野。归，乃荐俘馘于京太室，乃命周公为作《大武》。成王立，殷民反，王命周公践伐之。商人服象，为虐于东夷。周公遂以师逐之，至于江南，乃为《三象》，以嘉其德。故乐之所由来者尚矣，非独为一世之所造也。（《吕氏春秋古乐》）
（按，孔子三百篇，据大戴《投壶篇》，仅传《关雎》、《卷耳》、《葛覃》、《鹊巢》、《驺虞》、《鹿鸣》、《白驹》、《伐檀》八篇。汉时《上之回》、《艾如张》等乐府，至六朝仅传二十四篇。六朝《子夜》、《清鸠》、《白珝》、《乌栖》等曲，至唐时仅传六十余曲。唐时诗皆入律，旗亭雏鬟，皆歌诗人绝句。至宋时，见吴曾《能改斋漫录》，仅传“黄河远上”一诗之节拍。宋词及《九张机》、《滚拍》，其音节元时已亡。今乐府古音传于今者，只有明嘉靖时之魏良辅，若元时北曲之音节，已亡矣。至于乐律，则隋时苏提婆之龟兹二十八调，宋时已亡。宋时十六调至今已亡，笛孔中勾字一调，今亦亡矣。曲乐之音节要眇，宫商分析，尤易舛错，苟失传人，即不可考。由此推之，乐无能传至五百年者。孔子于黄帝、顼、喾相去二千余年，唐、虞、夏、商亦千余岁，安能传至汉章帝时尚舞六代之乐？其为孔子所托无疑，故墨子敢非之也。）
禹之法犹存，而夏不世王。（《荀子君道》）
（按《论语》、《中庸》、《礼记礼运》称夏礼能言，杞不足征。既不足征，则禹之法度典章，今日安有存乎？此为儒托古无疑矣。）
古者百王之一天下，臣诸侯也，未有过封内千里者也。（《荀子强国》）（按，此与孟子所引夏后、殷之盛未有过千里之说，同。）
古者汤以亳，武王以滈，皆以百里之地也。（《荀子议兵》）汤居亳，武王居狖，皆百里之地也。（《荀子正论》）
（按，《孟子》，齐宣王谓文王之囿七十里，孟子谓“于传有之”，则当时事实也。囿既七十里，以百里大国计之，已占其七分，岂复成国哉？当时境地寥廓，随地皆可迁徙，随地皆可垦拓，非有如今日此疆彼界之严也，则非百里明矣。乃孟子谓文王以百里，荀子谓汤、武皆百里之地，可知百里为孔子之制，托古以明之耳。又《贾子新书》，欲天下之治安，莫若“众建诸侯而少其力”，所谓“力少则易使以义，国小则无邪心”。贾子发明孔子制者也。）
凡礼，事生，饰欢也；送死，饰哀也；祭祀，饰敬也；师旅，饰威也。是百王之所同，古今之所一也，未有知其由来者也。（《荀子礼论》）
故三年之丧，人道之至文者也，夫是之谓至隆。是百王之所同，古今之所一也。（《荀子礼论》）
（按，事生、送死、祭祀、师旅之礼，国家重典也。既为百王所同，则皇皇巨制，彪曜古今，岂有不知厥由来者哉？何以夏礼、殷礼、杞、宋皆不足征？且既为百王所同，何以墨子所称述者又不同也。至墨子丧制三月，孔子三年，故滕文欲行之，父兄百官皆不欲，援引先君以挠之。不然，是为百王所同，古今一致，滕文行之，百官敢诬先君以不孝者哉？可无疑于孔子托先王者矣。）
古者什一而藉。古者曷为什一而藉？什一者，天下之中正也。多乎什一，大桀小桀；寡乎什一，大貉小貉。什一者，天下之中正也。什一行而颂声作矣。（《公羊》宣十五年传）
（按《孟子》，貉稽言“吾欲二十而取一”。孟子攻之，盖非孔子中正之制也。古无是制，孔子托之耳。）
“作三军”。《传》曰：古者上卿、下卿、上士、下士。（《公羊》襄十一年传）