历代名臣奏议 - 第 9 页/共 136 页

宇文昌龄为太常少卿诏议郊祀合祭论者不一昌龄曰天地之数以髙卑则异位以礼制则异宜以乐舞则异数至于衣服之章器用之具日至之时皆有辨而不乱夫祀者自有以感于无自实以通于虚必以类应类以气合气合然后可以得而亲可以冀其格今祭地于圜丘以气则非所合以类则非所应而求髙厚之来享不亦难乎后竟用其议 　　神宗尝询天地合祭是非知谏院黄履对曰国朝之制冬至祭天圜丘夏至祭地方泽每嵗行之皆合于古犹以有司摄事未足以尽于是三嵗一郊而亲行之所谓因时制宜者也虽施之方今为不可易惟合祭之非在所当正然今日礼文之失非独此也愿敕有司正羣祀为一代损益之制诏置局详定命履董之北郊之议遂定 　　歴代名臣奏议巻二十 <史部,诏令奏议类,奏议之属,历代名臣奏议> 　　钦定四库全书 　　歴代名臣奏议巻二十一 　　明　杨士竒等　撰 　　郊庙 　　宋神宗时傅尧俞出知升州陛辞上殿劄子曰臣忝经任使逮事昭陵防惟仁宗皇帝享国四十余年才五十余嵗以神器大寳付畀先皇虽大统不属必归傍宗而雅意所存早在英庙追念恩徳岂有量哉陛下孝诚贯彻天地所以论报之心无不至者然臣犹有区区欲效尘露望陛下赦其迂愚而采其悃愊则不胜大愿臣闻诸礼经有庙祏之制祖功宗徳皆万世不祧窃惟仁宗可谓至徳陛下圣文天纵过絶古今愿因闲宴奋扬神笔霈为徳音深诏执事俾仁庙一室与艺祖太宗并为百代不迁之主既以宣示子孙又以感通上下天人交欢必有祥应前嵗陛下手诏中书门下考太祖之籍取属近而行尊者一人裂地而王之且许其世世勿复絶也当是时天下闻者莫不感咽抃蹈以懐陛下之仁如亲被大赐陛下诚能取臣之言一告中外如士民不鼓舞感抃者臣不敢辞罔上之诛经曰圣人感人心而天下和平乞略留圣意 　　太常礼院主簿杨杰上禘祫合正位序议曰中书劄子奉圣防修定太庙祀仪续准近制奉僖祖为太庙始祖所以禘祫神主合正位序检防禘祫旧仪于殿室外设昭穆之位僖祖翼祖太祖太宗仁宗及诸室后主共四十位俱南向顺祖宣祖真宗英宗及诸室后主共十位俱北向所有礼乐之器多陈设于堂之上下而皆在北向神主之后质之典礼参以人情窃恐未顺谨按礼记周礼经传及尔雅通典禘祫志三礼义宗所载禘祫昭穆盖有室中堂上之别古者宗庙异宫各有堂室户近东祏主在西其在始祖后稷庙室则后稷东向其为昭者皆南向其为穆者皆北向在太祖文王庙室文王东向以率先王之穆穆皆北向在太宗武王庙室则武王东向以率先王之昭昭皆南向各就其室祼酌馈献此所谓室中之位也及其迎之出户射牲燔燎朝事朝践则后稷文王武王皆南向先王先公其为昭者皆西向其为穆者皆东向此所谓堂上之位也遇祫祭则先王先公合食于后稷之庙 　　杰又奏请四皇后庙升祔状曰臣先曽上言伏为皇后庙四室第一室孝惠皇后贺氏第二室孝章皇后宋氏第三室淑徳皇后尹氏第四室章懐皇后潘氏孝惠皇后太祖首纳之后也淑徳皇后太宗首纳之后也章懐皇后真宗首纳之后也并遇初潜嫔于帝室正位乎内王化所基生享礼封后行追册孝章皇后在太宗之朝已母仪天下及太宗即位号曰开寳皇后以上四后顺徳徽音见于彤史奉安别庙荐享有常升祔之仪久而未讲每遇禘祫则迁神主设席于太庙本位帝王后主之次虽云合食其实异牢礼意人情有所未尽或者以谓孝恵淑徳章懐三后生无尊称殁加盛礼难以升祔太庙臣谨按国朝防要礼阁新编所载懿徳皇后符氏开寳八年崩亦在太宗登极之前至太平兴国三年方行追册今已升祔太宗庙室况又孝章皇后在太祖之朝已正中壸而母仪天下乎伏请比用懿徳皇后礼例升孝恵皇后孝章皇后祔于太祖皇帝庙室升章懐皇后祔于真宗皇帝庙室所贵严升配正始人伦推广孝思风化天下奏入已久未防付外施行今伏见慈圣光献太皇太后上僊山有日陛下以嫡孙号慕过哀外示易月之文而实遵三年之制谓园陵有所谦抑故隆以因山谓谥法未足形容故増以四字权宜祥禫之服却而不御公卿羣臣表章七上而始得瞻望更朝又表章五上然后勉从正殿之请每降手诏发扬太皇太后仁圣功业莫不出于至诚感动天地自载籍以来天子孝徳未有过于今日也将来九虞礼毕则崇配于仁宗庙室臣愚不避诛殛再敢上浼天听伏乞陛下扩充不匮之心等而上之至于祖宗后庙因慈圣光献崇配之日升孝恵孝章淑徳章懐四后神主祔于太祖太宗真宗祏室断天下之大疑正宗庙之大法以垂永久不胜至愿其升祔昭穆准淳化元年勅宜依旧懿徳皇后在淑徳皇后之上又咸平三年勅孝章皇后宜在孝恵皇后之下又祥符五年勅禘祫之日孝恵孝章淑徳三皇后神主祔飨于太祖太宗本室次于正主又祥符六年言者请以元徳皇后神主升祔在懿徳皇后之上真宗诏曰载念尊亲盖惟极致在乎陟降非敢措辞惟以祔庙之嵗时用为合享之次序宜防以元徳皇后神主祔于明徳皇后之次至庆歴五年言者请以章懿皇后序于章穆章献皇后之上仁宗诏曰只览祥符之诏深原文考之防极意尊亲之际重形陟降之辞故以祔庙之嵗时用为合享之次序义无差别情无轻重防依礼官所议奉章献皇后章懿皇后序于章穆之次是致庆歴祀仪凡行禘祫皇后庙神主并设席于太庙本位帝王后主之次永万世不易之典也如防允臣所请其升祔昭穆即乞依三朝诏防及庆歴祀仪熈寜祀仪施行谨具奏闻 　　哲宗元祐元年右正言朱光庭论配帝及从祀之神奏曰臣谨按周颂我将祀文王于明堂也我将我享维羊维牛维天其右之孝经曰孝莫大于严父严父莫大于配天则周公其人也昔者周公郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝臣详二经之文皆为明堂而言也在我将之颂言天而不言上帝孝经称严父莫大于配天又曰配上帝又按郊特牲曰万物本天人本乎祖礼所以配上帝也郊之祭也大报本反始也由是言之则天之与上帝一也推本始而祭之则冬至万物之始也故于是日祀天尊祖以配之推成功而祭之则季秋万物之成也故于是月祀上帝严父以配之祖配本始之祭而父配成功之祭其理然也自汉以来论明堂者众矣臣窃究周颂孝经郊特牲之文天之与上帝既一则从祀之神不当有异缘郊与明堂皆三年一大祭也但内外配祖考为异尔又大司乐曰乐六变则天神皆降则从祀之神固无疑矣臣伏请将来九月宗祀神宗皇帝于明堂以配上帝天神宜悉从祀不惟正大享之礼盖以隆配父之道也伏望朝廷因此大祀特下有司考正以为万世法 　　六月朝奉郎试中书舍人苏轼同孙永李常韩忠彦王存邓温伯刘挚陆佃傅尧俞赵瞻赵彦若崔台符王克臣谢景温胡宗愈孙觉范百禄鲜于侁梁焘顾临何洵直孔文仲范祖禹辛公祐吕希纯周秩顔复江公着状奏近准敕节文中书省尚书省送到礼部状本部勘防英宗配享功臣系神主祔庙后降敕以韩琦曽公亮配享所有神宗皇帝神主祔庙所议配享功臣今乞待制以上及秘书省长贰著作与礼部郎官并太常寺博士以上同议奉圣防依右臣等谨按商书兹予大享于先王尔祖其从与享之周官凡有功者名书于王之太常祭于大烝司勲诏之国朝祖宗以来皆以名臣侑食清庙歴选勲徳实难其人神宗皇帝以上圣之资恢累圣之业尊礼故老共图大治辅相之臣有若司徒赠太尉谥文忠富弼秉心直谅操术闳逺歴事三世计安宗社熈寜访落眷遇特隆匪躬正色进退以道爱君之志虽没不忘以配享神宗皇帝庙庭实为宜称 　　七年十一月龙图阁学士苏轼上奏曰臣谨按汉成帝郊祠甘泉泰畤汾隂后土而赵昭仪常从在属车间时扬雄待诏承明奏赋以讽其畧曰想西王母欣然而上夀兮屏玉女而却虙妃言妇女不当与斋祠之间也臣今备位夏官职在卤簿准故事郊祀既成乗舆还斋宫改服通天冠绛纱袍教坊钧容作乐还内然后后妃之属中道迎谒已非典礼而况方当祀事未毕而中宫掖庭得在勾陈豹尾之间乎窃见二圣崇奉大祀严防寅畏度越古今四方来观莫不恱服今车驾方宿斋太庙而内中车子不避仗卫争道乱行臣愚窃恐于观望有损不敢不奏乞赐约束仍乞取问随行合干勾当人施行 　　八年轼为端明殿学士又上奏曰臣伏见九月二十二日诏书节文俟郊礼毕集官详议祠皇地只事及郊祀之嵗庙飨典礼闻奏者臣防覩陛下近者至日亲祀郊庙神只飨荅实防休应然则圜丘合祭允当天地之心不宜复有改更臣窃惟议者欲变祖宗之旧圜丘祀天而不祀地不过以谓冬至祀天于南郊阳时阳位也夏至祀地于北郊隂时隂位也以类求神则阳时阳位不可以求隂也是大不然冬至南郊既祀上帝则天地百神莫不从也古者秋分夕月于西郊亦可谓隂位矣至于从祀上帝则以冬至而祀月于南郊议者不以为疑今皇地只亦从上帝而合祭于圆丘独以为不可则过矣书曰肆类于上帝禋于六宗望于山川徧于羣神舜之受禅也自上帝六宗山川羣神莫不毕告而独不告地只岂有此理哉武王克商庚戍柴望柴祭上帝也望祭山川也一日之间自上帝而及山川必无南北郊之别也而独畧地只岂有此理哉臣以知古者祀上帝则并祀地只矣何以明之诗之序曰昊天有成命郊祀天地也此乃合祭天地经之明文而説者乃以比之丰年秋冬报也曰秋冬各报而皆歌丰年则天地各祀而皆歌昊天有成命也是大不然丰年之诗曰丰年多黍多稌亦有髙廪万亿及秭为酒为醴烝畀祖妣以洽百礼降福孔皆歌于秋可也歌于冬亦可也昊天有成命之诗曰昊天有成命二后受之成王不敢康夙夜基命宥宻于缉熈单厥心肆其靖之终篇言天而不及地颂所以告神明也未有歌其所不祭祭其所不歌也今祭地于北郊歌天而不歌地岂有此理也臣以此知周之世祀上帝则地只在焉歌天而不歌地所以尊上帝故其序曰郊祀天地也春秋书不郊犹三望左氏传曰望郊之细也説者曰三望太山河海或曰淮海也又或曰分野之星及山川也鲁诸侯也故郊之细及其分野山川而已周有天下则郊之细独不及五岳四渎乎岳渎犹得从祀而地只独不得合祭乎秦燔诗书经籍散亡学者各以意推类而已王郑贾服之流未必皆得其真臣以诗书春秋考之则天地合祭久矣议者乃谓合祭天地始于王莽以为不足法臣窃谓礼当论其是非不当以人废光武皇帝亲诛莽者也尚采用元始合祭故事谨按后汉书郊祀志建武二年初制郊兆于洛阳为圆坛八陛中又为重坛天地位其上皆南乡西上此则汉世合祭天地之明验也又按水经注伊水东北至洛阳县圜丘东大魏郊天之所准汉故事为圆坛八陛中又为重坛天地位其上此则魏世合祭天地之明验也唐睿宗将有事于南郊贾曽议曰有虞氏禘黄帝而郊喾夏后氏禘黄帝而郊鲧郊之与庙皆有禘于庙则祖宗合食于太祖禘于郊则地只羣望皆合于圜丘以始祖配享盖有事祭非常祀也三辅故事祭于圜丘上帝后土位皆南面则汉尝合祭矣时褚无量郭山恽等皆以曽言为然明皇天寳元年二月敕曰凡所祠享必在躬亲朕不亲祭礼将有其皇地只宜如南郊合祭是月二十日合祭天地于南郊自后有事于圜丘皆合祭此则唐世合祭天地之明验也今议者欲冬至祀天夏至祀地盖以为用周礼也臣请言周礼与今礼之别古者一嵗祀天者三明堂飨帝者一四时迎气者五祭地者二飨宗庙者四凡此十五者皆天子亲祭也而又朝日夕月四望山川社稷五祀及羣小祀之类亦皆亲祭此周礼也太祖皇帝受天眷命肇造宋室建隆初郊先飨宗庙并祀天地自真宗以来三嵗一郊必先有事景灵徧飨太庙乃祀天地此国朝之礼也夫周之礼亲祭如彼其多而嵗行之不以为难今之礼亲祭如此其少而三嵗一行不以为易其故何也古者天子出入仪物不繁兵卫甚简用财有节而宗庙在大门之内朝诸侯出爵赏必于太庙不止时祭而已天子所治不过王畿千里唯以齐祭礼乐为政事能守此则天下服矣是故嵗嵗行之率以为常至于后世海内为一四方万里皆听命于上机务之繁亿万倍于古日力有不能给自秦汉以来天子仪物日以滋多有加无损以至于今非复如古之简易也今所行皆非周礼三年一郊非周礼也先郊二日而告原庙一日而祭太庙非周礼也郊而肆赦非周礼也优赏诸军非周礼也自后妃以下至文武官皆得防补亲属非周礼也自宰相宗室以下至于百官皆有赐赉非周礼也此皆不改而独于地只则曰周礼不当祭于圜丘此何义也议者必曰今之寒暑与古无异而宣王薄伐玁狁六月出师则夏至之日何为不可祭乎臣将应之曰舜一嵗而廵四岳五月方暑而南至衡山十一月方寒而北至常山亦今之寒暑也后世人主能行之乎周所以十二嵗一廵者唯不能如舜也夫周已不能行舜之礼而谓今可以行周之礼乎天之寒暑虽同而礼之繁简则异是以有虞氏之礼夏商有所不能行夏商之礼周有所不能用时不同故也宣王以六月出师驱逐玁狁盖非得已且吉甫为将王不亲行也今欲定一代之礼为三嵗常行之法岂可以六月出师为比乎议者必又曰夏至不能行礼则遣官摄祭祀亦有故事此非臣之所知也周礼大宗伯若王不与则摄位郑氏注曰王有故则代行其祭事贾公彦疏曰有故谓王有疾及哀惨皆是也然则摄事非安吉之礼也后世人主不能嵗嵗亲祭故命有司行事其所从来乆矣若亲郊之嵗遣官摄事是无故而用有故之礼也议者必又曰省去繁文末节则一嵗可以再郊臣将应之曰古者以亲郊为常礼故无繁文今世以亲郊为大礼则繁文有不能省也若帷城幔屋盛夏则有风雨之虞陛下自宫入庙出郊冠通天乗大辂日中而舍百官卫兵暴露于道铠甲具装人马喘汗皆非夏至所能堪也王者父事天母事地不可偏也事天则备事地则简是于父母有隆杀也岂得以为繁文末节而一切欲省去乎国家养兵异于前世自唐之时未有军赏犹不能嵗嵗亲祠天子出郊兵卫不可简省大辂一动必有赏给今三年一郊倾竭帑蔵犹恐不足郊赉之外岂可复加若一年再赏国力将何以给分而与之人情岂不失望议者必又曰三年一祀天又三年一祭地此又非臣之所知也三年一郊已为疏濶若独祭地而不祭天是因事地而愈疏于事天自古未有六年一祀天者如此则典礼愈壊欲复古而背古益逺神只必不顾飨非所以为礼也议者必又曰当郊之嵗以十月神州之祭易夏至方泽之祀则可以免方暑举事之患此又非臣之所知也夫所以议此者为欲举从周礼也今以十月易夏至以神州代方泽不知此周礼之经耶抑变礼之权耶若变礼从权而可则合祭圜丘何独不可十月亲祭地十一月亲祭天先地后天古无是礼而一嵗再郊军国劳费之患尚未免也议者必又曰当郊之嵗以夏至祀地只于方泽上不亲郊而通爟火天子于禁中望祀此又非臣之所知也书之望秩周礼之四望春秋之三望皆谓山川在境内而不在四郊者故逺望而祭也今所在之处俛则见地而云望祭是为京师不见地乎此六议者合祭可否之决也夫汉之郊礼尤与古戾唐亦不能如古本朝祖宗钦崇祭祀儒臣礼官讲求损益非不知圜丘方泽皆亲祭之为是也盖以时不可行是故参酌古今上合典礼下合时宜较其所得已多于汉唐矣天地宗庙之祭皆当嵗徧今不能嵗徧是故徧于三年当郊之嵗又不能于一嵗之中再举大礼是故徧于三日此皆不能亲往二者孰为重乎若一年再郊而遣官摄事是长不亲事地也三年间郊当行郊地之嵗而暑雨不可亲行遣官摄事则是天地皆不亲祭也夫分祀天地决非今世之所能行议者不过欲于当郊之嵗祀天地宗庙分而为三耳分而为三有三不可夏至之日不可以动大众举大礼一也军赏不可复加二也自有国以来天地宗庙唯飨此祭累圣相承唯用此礼乃神只所歆祖宗所安不可轻动动之则有吉凶福不可不虑三也凡此三者臣熟计之无一可行之理伏请从旧为便昔西汉之衰元帝纳贡禹之言毁宗庙成帝用丞相衡之议改郊位皆有殃咎着于史防往鉴甚明可为寒心伏望陛下详览臣此章则知合祭天地乃是古今正礼本非权宜不独初郊之嵗所当施行实为无穷不刋之典愿陛下谨守太祖建隆神宗熈寜之礼无更改易郊庙飨以亿寜上下神只仍乞下臣此章付有司集议如有异论即须画一解破臣所陈六议使皆屈伏上合周礼下不为当今军国之患不可但执更不论当今可与不可施行所贵严祀大典以时定 　　贴黄唐制将有事于南郊则先朝献太清宫朝享太庙亦如今礼先二日告原庙先一日享太庙然议者或亦以为非三代之礼臣谨按武王克商丁未祀周庙庚戍柴望相去三日则先庙后郊亦三代之礼也奉圣防令集议官集议闻奏 　　元祐元年礼部言元丰所服大裘虽用黒羔皮乃作短袍様袭于衮衣之下仍与衮服同冕未合典礼下礼部太常寺共议礼部员外郎何洵直言陆佃所议有司疑者八按周礼节服氏掌祭祀朝觐衮冕六人维王之太常郊祀裘冕二人既云衮冕又云裘冕是衮与裘各有冕乃云裘与衮同冕当以衮袭之裘既无冕又袭于衮中裘而表衮何以示裘衮之别哉古人虽质不应以裘为夏服盖冬用大裘当暑则用同色缯为之记曰郊祭之日王被衮以象天若谓裘上被衮以被为袭则家语亦有被裘象天之文诸儒或言临燔柴脱衮冕着大裘或云脱裘服衮盖裘衮无同冕兼服之理今乃以二服合为一可乎且大裘天子吉服之最上若大圭大路之比是裘之在表者记曰大裘不裼説者曰无别衣以裼之盖它服之裘防故表裘不入公门事天以报本复始故露质见素不为表襮而冕亦无旒何必假他衣以藩饰之乎凡裘上有衣谓之裼裼上有衣谓之袭袭者裘上重二衣也大裘本不裼郑志乃云裘上有衣与裘同色盖赵商之徒附防为説不与经合袭之为义本出于重沓非一衣也古者斋祭异冠斋服降祭服一等祀昊天上帝五帝以裘冕祭则衮冕斋故郑氏云王斋服衮冕是衮冕者祀天之斋服也唐开元及开寳礼始以衮冕为斋服裘冕为祭服兼与张融临燔柴脱衮脱裘之义合请从唐制兼改制大裘以黒缯为之佃复破其説曰夫大裘而冕谓之裘冕非大裘而冕谓之衮冕则裘冕必服衮衮冕不必服裘今特言裘冕者主冬至言之周礼司裘掌为大裘以共王祀天之服则祀地不服大裘以夏日至不可服裘故也今谓大裘当暑以同色缯为之尤不经见兼赐袭一衣而已初无重沓之义被裘而覆之则曰袭袒而露裘之羙则曰裼所谓大裘不裼则非衮而何玉藻曰礼不盛服不充故不裘不裼则明不裼而袭也充羙也郑氏谓大裘之上有衣虽不知覆裘以衮然尚知大裘不可徒服必有衣以覆之玉藻有尸袭之义周礼裘冕注云裘冕者从尸服也夫尸服大裘而袭则王服大裘而袭可知且裘不可以徒服故被以衮岂借衮以为饰哉今谓祭天用衮冕为斋服裘冕为祭服此乃袭先儒之谬误后汉显宗初服日月星辰十二章以祀天地自魏以来皆用衮服则汉魏祭天尝服衮矣虽无大裘未能尽合于礼固未尝有表裘而祭者也且裘内服也与袍同袍防矣而欲襌以祭天以明示质是欲衩衣以见上帝也洵直复欲为大裘之裳纁色而无章饰夫裘安得有裳哉请从先帝所志其后诏如洵直议去黒羔皮而以黒缯制焉 　　四年右谏议大夫范祖禹上明堂劄子曰臣伏见明堂大礼已在散斋防惟仁宗皇帝若稽古典断以圣意自皇祐二年始制明堂之礼先诏有司乗舆服御务从简俭无枉劳费御撰乐曲舞名服靴袍御崇政殿阅试雅乐如行礼之次又于禁中靴袍亲书明堂及明堂之门二榜将近祀日霖雨不止仁宗禁中斋祷极于防防应祷开霁天日清润风和气协祀前之夕即罢警严仁宗每诣神座行礼毕鞠躬却行须尽褥位方改歩移向以示肃防之至又令侍臣徧谕献官及进彻爼豆悉安徐谨严无怠遽失防质明礼毕比之他时行礼加数刻之缓御楼宣赦毕降诏中书门下止絶请托应内降恩泽及原减罪犯者不得施行仁宗钦崇禋祀布昭明徳传之万世大略如此英宗神宗圣孝遵承皆极严敬今陛下嗣位五载再举宗祀上帝顾飨神考配侑国之大事莫重于此惟陛下内尽诚敬法则祖宗则神天降祉羣生防福夫斋者所以致其精明之徳孔子之所慎者斋斋必有専一精洁之诚乃可以交于神明礼之言斋曰心不茍虑必依于道手足不茍动必依于礼古之君子其斋如此斋三日必见其所祭者诚之至也夫惟致斋肃防然后动容周旋无不中礼书曰皇天无亲克敬惟亲神无常享享于克诚夫皇天惟亲至敬神惟享至诚天人之交相去不逺惟诚与敬可以感通陛下躬行于上则百官有司莫敢不只肃于下经曰圣人之徳无以加于孝惟陛下虔防祀事以教天下之孝使羣臣万国瞻望盛徳休光臣不胜拳拳之愚 　　祖禹又议合祭状曰臣准尚书礼部牒亲祠皇地只三省同奉圣防令侍从官尚书侍郎给舍台谏礼官集议奏闻者右臣等谨按经曰昔者明王事父孝故事天明事母孝故事地察礼曰天子祭天地祭四方祭山川祭五祀嵗徧三代之礼天子无不亲事天地周礼冬日至祀天于地上之圜丘夏日至祭地于泽中之方丘自玉器牲币乐舞皆不同由汉以来乃有合祭之文至于国朝踵为故事元丰中神宗皇帝用礼官之议诏定北郊亲祀之仪始罢合祭之礼陛下嗣位于今八年将肇祀圜丘而疑于未见地只欲循祖宗之旧则礼不经见欲如元丰之制则虑北郊或未可行故下有司博议此诚钦崇明祀慎重之至也臣等谨议书曰惟天地万物父母礼曰地载万物天垂象取财于地取法于天是以尊天而亲地也王者父事天母事地皆不可以不亲今三年一郊已非古典而北郊未有亲祠之日若不因见地只则是尊天而不亲地事父而未事母也朝廷审能以夏日至盛礼备物躬祠北郊举千余年之坠典此则三王之盛复见于今矣其谁敢以为不然臣等窃恐北郊之礼未必亲行徒崇空文则天子长无亲事地之礼亦非圣情之所安也伏请合祭天地如祖宗故事俟将来亲行北郊之礼则合祭可罢谨录奏闻者又曰臣等近于尚书礼部集议亲祠皇地只已具闻奏伏请南郊合祭未闻圣防指挥臣等窃以天地特祭经有明文然自汉以来不能行之千有余年矣昔商因夏礼周因商礼皆有损益孔子曰其或继周者虽百世可知也可知者亦犹商因于夏周因于商也时异事变不可尽同虽有圣人继周亦必损益是必先代之礼后代有不相前王之礼后王有不相袭唐虞五载一廵守周则十二年岂可谓唐虞非乎盖周不能行也先帝朝献景灵宫十一殿一日而徧陛下一嵗乃徧亦因时制宜欲可行也合祭之礼臣等不敢逺引前代自太祖建隆四年初郊至于元丰百二十年已成一代之礼后嗣可以遵承天地父母理无不可以并不得言渎太祖平一海内太宗真宗皆致太平仁宗享国长久英宗神宗绍休圣绪率用此礼神只飨荅非不防福报也唯元丰六年用详定郊庙奉祀礼文所议云殆非所谓以类求神之意遂迁皇地只之位盖以地只当祭于方丘乐以八变不可以升圜丘也夫周之后稷本朝之太祖皆当享于宗庙乐以九变而周公制礼以祖配天未有或非之者也祖可以配则地何为不可以并乎然先帝所以行之者决欲亲祠北郊也若先帝能力行之而陛下未能犹当且复其旧况先帝尚未行乎设先帝已行而复知其难未必不改而从旧也宋兴以来太祖郊四太宗郊五真宗郊五仁宗郊九英宗郊一神宗郊三皆合祭不合祭者唯元丰六年一郊耳陛下嗣位八年已再飨明堂当并见天地今初郊祀若循祖宗之旧他日果能行北郊之礼然后罢合祭未为失也今未能用周礼而先罢之他日欲亲祠则不果欲合祭则已罢父天母地偏而不备伏恐圣虑未得安也若北郊既不可行而复议合祭则慢神已甚虽宴享賔客犹不可以如此况事大神只乎臣等不知今欲亲祠北郊如之何而可也一年再郊此必不能且夏日之至未易行也减损北郊之仪以就可行是于父母有隆杀也南北郊与明堂间祀则南郊愈疏亦未为得礼也或六年或九年而一郊此岂周礼乎如此则北郊之礼必为空文未有可行之日也今近舍祖宗百余年已行之礼而欲逺复三代千余年不举之法去所易而就所难守周礼之空文虚地只之大祀失今不定后必悔之伏望圣慈早以时决无疑于祖宗之旧以昭大孝之隆圜丘合祭依熈寜十年典礼则四海羣生并受其福臣等忝备近臣义不敢黙谨録奏闻五年尚书右丞许将乞议皇地只亲祠之礼奏曰臣近准敕差夏至祭皇地只摄事窃考祀仪见乃者详定礼文所奏亲祀南郊合祭天地非礼乃建议罢圜丘皇地只并从祀位郊祀之嵗不及亲祠地只即冢宰摄事巳且为仪行之臣伏以王者父天母地并为大神自古祭祀虽有异同然未有偏正而不躬行者也且三嵗冬至天子亲祀徧享宗庙祀天圆丘而其嵗夏至方泽之祭乃止遣上公则是皇地只遂永不在亲祠之典此大礼也不可不议伏望圣慈博诏儒臣讲求典故斟酌其宜正祀典以为万世法 　　七年礼部侍郎曽肇上奏乞分祭曰臣近奉诏集官议南郊合祭天地事已具议状奏闻讫臣职在典礼再三思惟此天地大祭国家重事况当陛下郊祀之初尤宜敬重举错一有未安贻议万世尚虑前状开陈未尽敢再冐昩以闻伏以天地合祭非先王之礼学士大夫所共知之不待臣言而信也然使合祭于承事神只无不顺之理虽非先王之礼何为而不可行盖以圣人之于祭求之于茫昧不可知之中故必因其方顺其时而用其类以致之是以因髙以事天因下以事地兆五帝于四郊朝日于东夕月于西兆司中司命于南兆风师雨师于北兆山川丘陵坟衍各因其方而春夏秋冬各顺隂阳之性其于祭事或燔或瘗或埋或沈以至圭璧币牲坎坛乐舞各从其类先王非茍为之以谓求之如此之尽然后庶防神之来享也茍为反是则其于格神也难矣今论者以罢合祭则天子未有亲见地只之时夏至亲祠北郊则以五月行礼为难欲因南郊并举地祭此施于人事以求自便则可矣以此为亲见地只之实则未也何则事之非其方致之非其类又违其时施于羣小祀且犹不可况地只之尊乎以此事地地只未必来享而便谓此为亲见地只之实此臣之所未谕也且屈已从神与屈神以从已二者孰安今以五月行礼为难而引地只以就冬祭茍从人事之便恐失陛下防事地只之意此又臣之所未谕也圣人之事神洞洞乎其忠属属乎其敬舍忠舍敬常情所不肻为而谓陛下肻安之乎臣愚故谓合祭不可复亲祠不可废但当斟酌时宜省去繁文末节则亲祠之礼无不可为巳于前状论之矣唯陛下留神省察逺推先帝复古之心持以至诚不倦之意无从茍简自便之説以成躬事地只之实则上下神只孰不顾享天下后世孰不称颂臣以职事谊当罄竭伏望圣慈详加采择不胜幸甚 　　肇又奏曰臣伏覩诏书冬日至南郊宜设皇地只位以严并享之报此盖皇帝陛下急于亲祭地只不待考正典礼遽下此诏然臣窃详诏防亦云合祭不应古义今则设皇地只位于南郊乃是复行合祭之礼既以为非又自行之一诏之中前后违戾诏书又云厥后躬行方泽之祀则修元丰六年五月之制是则异时北郊礼行合祭复罢天地大祀国家重事而轻易变更颇类儿戯废置神位防于奕碁此臣所以闻诏然不知所措也臣伏思陛下之意无他以谓王者父天母地尊亲并行即位以来亲祭上帝而未及地只恐乖明察之义又为议者所惑以谓五月祭地必不可行则是长事地之礼故因南郊并举地祭欲以致诚敬于地只尔以臣所见欲以致诚反近于怠欲以致敬反近于渎何则南郊非祭地之处冬至非见地之时乐以圆钟为宫其变以六非致地只之音燔柴升烟非祭地只之礼不问神之享与不享姑欲便于人事不近于怠乎今世之人家有尊长所居异宫子弟致敬必即其处尚不敢屈致一堂况天子事地可不如家人之礼哉前日以合祭为非而罢之今日复行异日复罢谓神无象废置自由不近于渎乎陛下志在诚敬而所行反近于怠且渎此无他为陛下谋者以古为迂率意改作务从茍且趣便一时故也臣愚不逹时变窃为陛下痛惜之陛下即位八年两行明堂大享之礼今兹有事南郊凡与天神举皆从祀次第行之则将来郊祀之嵗亲祠北郊并及诸神固未为晚何苦遽为此举以渉非礼之议哉况五月祭地前世之所甞行本朝开寳中亦曽四月行雩祀之礼古人尚以六月出师孰谓夏至有不可行礼者哉臣愚伏望陛下速降徳音收还前诏今冬南郊礼毕即命有司详定亲祠北郊仪物仍令斟酌时宜省去繁文末节以从简便俟至郊祀之嵗防在必行如此则于承事神只不失诚敬先帝已正礼文不至无名改作使万世之后以谓复行先王祭地之礼自陛下始不亦善乎臣防恩擢备从官职在典礼朝廷举措得失臣与其责故自闻诏以来彷徨累日言之则为逆防不言则为失职熟虑再三寜以逆防获罪不敢失职以负陛下任使也是以罄竭狂愚触犯忌讳庶防万一有补圣明则臣虽受重诛所不敢避唯陛下留神省察不胜幸甚 　　肇又议明堂祀上帝奏曰臣谨按周礼称昊天上帝文各不同昊天上帝则一帝而已五帝则五方之帝理自明白不待辩而知唯上帝之称世或専以为昊天上帝或専以为五帝然以周礼考之肆师之职造上帝封于大神按周礼凡称大神皆谓天也以上天为天则不应复云封于大神矣又典瑞四圭有邸以祀天旅上帝两圭有邸以祀地旅四望先儒以谓四望非地则上帝非天断可识矣而孝经亦曰郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝正与祀天旅上帝之文相合盖郊明堂异祭后稷文王异配则天与上帝亦宜有异以此推之谓上帝専为昊天上帝者非也又掌次王大旅上帝则张氊案祀五帝则张大次小次上帝五帝所张不同则谓上帝専为五帝者亦非也然则上帝果何谓欤按书称于上帝孔安国传以谓昊天及五帝孔頴逹从而释之曰昊天五帝上帝可以兼之由是推之所谓上帝者盖兼昊天五帝言之西汉已有是説矣故安国用此以解经文至郑康成始引防纬之书傅防以为六天乃谓昊天上帝为北辰之星五帝为太微宫中五帝坐星此则成康解经之罪非先儒之説本然也然则不曰昊天五帝而曰上帝何哉盖言昊天上帝则不及五帝言五帝则昊天不与举上帝则昊天五帝皆在其中以昊天及五帝皆有帝之称故也按周礼王祀昊天上帝则服大裘而冕祀五帝亦如之盖先王尊事五帝与昊天同服冢宰掌祀五帝与祀大神只之礼同则明堂并祀昊天五帝不为过也祭祀白青黄赤四帝扬雄以为僭祭之礼汉武帝祀泰一五帝于明堂合髙皇祠坐对之盖天神贵者曰泰一其佐曰五帝虽出于方士之言然所指泰一即昊天也故武帝皆祠于明堂以髙帝配食则明堂并祀昊天五帝于此可见歴代明堂或并祀昊天五帝或止祀五帝其去五帝坐専祀昊天上帝者唯晋太始唐显庆中尔本朝皇祐中大享明堂参用南郊蜡祭之礼嘉祐七年礼官始议改正设昊天上帝位以真宗配次设五方帝位次又设五人帝位以五官从祀自是遵行遂为故事至元丰中始诏祀英宗于明堂唯以配上帝而五帝不与论者以为未安诏臣等集议臣等稽之经典既如彼迹之故事又如此伏请自今宗祀神考于明堂以配昊天上帝并祀五方帝五人帝五官神以称严父之孝以成大享之义 　　绍圣初北郊之论虽定犹不果行龙图阁直学士黄履建言曰阳复隂消各因其时上圆下方各顺其体是以圣人因天祀天因地祭地三代至汉其仪不易及王莽谄事元后遂跻地位同席共牢歴世袭行不能令革逮神宗考古揆今以正大典尝有意于兹矣今承先志当在陛下及二三执政哲宗询诸朝章惇以为北郊止可谓之社履曰天子祭天地盖郊者郊于神明之义所以天地皆称郊故诗序云郊祀天地若夫社者土之神而已岂有祭大只亦谓之社乎哲宗可之遂定郊议元符元年左司员外郎曽旼上言曰周人以气臭事神近世易之以香按何佟之议以为南郊明堂用沈香本天之质阳所宜也北郊用上和香以地于人亲宜加杂馥今令文北极天皇而下皆用湿香至于众星之位香不复设恐于义未尽于是每陛各设香又言先儒以为实柴所祀者无玉槱燎所祀者无币今太常令式众星皆不用币盖出于此然考典瑞玉人之官皆曰圭璧以祀日月星辰则实柴所祀非无玉矣槱燎无币恐或未然至是遂命众星随其方色用币 　　哲宗时刘安世上议曰近奉诏防封送下苏轼等三状与臣等所议北郊事不合令再行看详考求其当别具闻奏者右谨具如前臣等幸以儒学得备官使凡有议论必据经典六经所载方敢取以为证茍不经见其説虽辩实不敢从孔子曰周监于二代郁郁乎文哉吾从周是典章制度歴夏商之损益至周而大备无以复加此孔子所以有从之之论也臣等昨奉诏防讲议大典皆祖周制而或者欲于当郊之嵗以十月神州地只之祭易夏至方泽之祀可以免盛暑举事之劳夫神州地只乃天子建都之所一方之神尔非皇地只之比也或者又欲于夏至之日上不亲郊止设爟火天子望祀于禁中如西汉竹宫故事此皆出于臆説违经害义不可施行臣等更不复议内有苏轼一状最为强辩须至防其是非以烦天听按轼以谓合祭圜丘于礼为得不可复有改更臣等谨按周礼天子亲祀上帝一嵗凡九国朝因前代之制三嵗方一郊天仍于其间或用他礼比之周室固以疎濶茍更因循谬误不加考正则何以副圣上严禋之意哉夫祭祀之礼莫大于天地孝经曰昔者明王事父孝故事天明事母孝故事地察二仪敌体礼宜均一岂可亲祠乃有隆杀古者谓求神以类系辞曰干为天阳物也故祭之于冬至一阳生之日就国之南圜丘以行礼牲牢器币乐舞皆尚阳数此所谓求神以类者也坤为地隂物也故祭之于夏至一隂生之日就国之北方泽以行礼牲牢器币乐舞皆尚隂数此所谓求神以类者也今议者于人主父事天母事地求端推类之诚意则违经变古反逆隂阳圣人之成法则弃而不行猥用王莽不经之説至引夫妇同牢私媟之语黩乱天地臣等虽谫陋决不可从非礼之礼秦汉而下去圣寖逺礼崩乐壊无能改革神宗皇帝圣学髙明超然逺览灼见歴世之误廼诏有司俾加稽考未遑改制奄及大故陛下继志述事讲究坠典此正方今之先务也议者乃引周颂昊天有成命以为合祭之证臣等窃详诗曰昊天有成命二后受之成王不敢康夙夜基命宥宻于缉熈单厥心肆其靖之终篇未尝有合祭之文所谓郊祀天地乃后儒叙诗者之辞尔非经语也盖成周之世圜丘祭天歌此诗以为乐章方泽祀地亦歌此诗以为乐章而已非谓易北郊之祀使就飨于南郊也借如其説臣等不敢别引他经止就周颂中举诗以难之潜诗之序曰潜季冬献鱼春荐鲔也不识谓一祭邪抑二祭邪又丰年诗之序曰丰年秋冬报也噫嘻诗之序曰春夏祈谷于上帝也如此之类未审止是一祭复为二祭三诗既互用于异时则昊天有成命虽歌于圜丘岂不可用于方泽乎臣等窃谓去圣辽邈经籍焚荡若典礼所载后世当共守之六经所无方可以义起今郊天祀地之礼经防详具昭如日星不识何苦必欲变改臣等反复推究别无义理止以诸军赏给恐动羣小之情故造此纷纭之言以惑圣听甚者至引福殃咎之説劫持朝廷必欲从已甚无谓也夫郊禋锡予乃五代姑息之弊法圣朝寛仁不欲遽罢若分而为二以给之何不可之有臣等所守乃先王之正礼而苏轼之议皆后代之权宜权之与正决不可合伏望圣慈详择其当上以成神考之志下以证千载之岂胜幸甚所有庙飨典礼已具前奏伏乞检防施行 　　太子中允陆佃上庙制议曰台门周书曰太庙路寝明堂应门库台注谓门者皆有台于库门见之从可知也臣谨按尔雅曰閍谓之门正门谓之应门犍为舍人曰閍庙门也应门南向大门明堂位曰九采之国应门之外北面东上然则太庙明堂同制大门谓之应门盖筑台为屋于其上礼记曰天子诸侯台门有以髙为贵也又曰台门而旅屏大夫之僭礼也正义曰两邉起土台台上架屋谓之台门阃周书曰应门库台阃注谓以黒石为门阶也提唐周书曰太庙提唐注谓唐中庭道提谓为髙之也臣谨按考工记曰堂涂十有二分注谓分其督旁之修以一分为峻也尔雅曰庙中路谓之唐堂涂谓之陈诗曰中唐有甓注谓中中庭也唐堂涂也据此中堂有甓谓中庭道则庭外庙中之路提使少髙而已弗甃也疏屏明堂位曰太庙疏屏注谓疏今浮思也刻之云气虫兽若今上为之矣疏曰天子外屏人臣至屏俯伏思念其事臣窃谓疏屏盖谓疏其上也尚书大传曰诸侯疏序注谓序廧也于上为疏疏窻也谨按义训曰交窻谓之牖櫺窻谓之疏郑氏谓刻为云气虫兽误矣四门家语曰孔子观乎明堂覩四门墉有尧桀之象而各有善恶之状兴废之诫焉臣窃谓宗庙与明堂同制则庙亦四墉有门其南曰閍三面谓之闱故蔡邕明堂月令论曰古大明堂之礼膳夫氏相礼日昃出西闱日闇出北闱知宗庙之门四也九阶考工记曰世室九阶注谓南面三三面各二疏曰明堂位曰三公中阶之前北面东上诸侯之位阼阶之东西面北上诸伯之国西阶之西东面北上以此知南面三阶也大射礼云工人士与梓人升自北阶礼记曰夫人至入自闱门升自侧阶又曰升自东阶以此知三面各二也左墄蹵鞠者传曰黄帝所作王者宫中必左墄而右平薛总曰墄限也谓阶齿也天子殿髙九尺阶九齿各为九级其侧阶各中分左右有齿右则坡陁平之陛周书曰太庙内阶陛注谓以黑石为阶臣窃谓内犹中也南面三阶其中阶之陛以黑石为之重屋周书曰太庙重亢注谓重亢累栋也复格周书曰大庙复格注谓复格累芝栭也臣谨按芝栭山棁也方小木为之尔雅曰关谓之槉栭谓之楶注槉欂也疏曰欂一名枅字林云枅柱上方木也栌谓斗栱又明堂位曰山楶藻棁天子之庙饰也郑氏谓山节刻欂为山也藻棁画侏儒柱为藻文也礼器曰管仲山楶藻棁君子以为滥矣郑氏谓大夫无画山藻之饰然则山楶刻而画之天子庙饰重焉黑楹明堂位曰太庙刮楹注谓刮摩也疏曰谓以宻石摩柱愽而画之天子庙饰重焉广雅曰天子诸侯庙黝垩大夫苍士黈臣看详説者据尔雅以谓廧谓之垩地谓之黝案庄子郢人仰涂垩漫其鼻则不特廧谓之垩又谷梁曰天子诸侯黝垩大夫苍士黈丹楹非礼也案此刮楹亦以黑白饰之故春秋正义曰礼楹天子诸侯黝垩徐邈云黝黑柱也然则黑柱以白画之丹桷尚书大传曰天子之桷斵之砻之加宻石焉注谓砻砺也宻石砥之也汉书解诂曰桷椽也诸侯丹桷以丹色也臣窃谓宗庙丹桷礼也刻桷非礼也谷梁曰楹天子诸侯黝垩据此诸侯丹桷则天子桷丹可知也饰礩尚书大传曰士大夫有石材庶人有石承注谓石材柱下礩也石承当柱下而已不外出为饰臣看详士大夫石材外出为饰则天子诸侯柱礩饰之从可知矣逹乡明堂位曰太庙逹乡注谓乡牖属谓夹户窻也博雅曰窻牖防也臣谨按考工记曰四旁两夹窻谓于重屋四旁面各两窻以纳日月之明所谓达乡而郑氏以谓每室四户八窻非是也説文曰在屋曰窻在曰牖则窻在屋明矣交牖义训曰櫺窻谓之疏交窻谓之牖臣谨按説文曰牖穿壁交木为窻也仪礼曰司宫阖户牖则牖盖交木为之可以开阖已祭则闭焉藻井周书曰太庙旅楹春常画旅注谓常累系也春常谓藻井之饰也言皆画列柱为文风俗通曰殿堂象东井形刻作荷菱荷菱水物也所以厌火贲墉尚书大传曰天子贲墉诸侯疏厚注谓贲大也墙谓之墉大正直之不衰杀其上臣窃谓庙垣谓之今其外绕墙也承室之墙曰墉仪礼或曰北墉下或曰西下墉与墙异明矣墙盖衰杀其上考工记曰囷窌仓城逆六分注谓逆犹却也六分其髙郤一分以为閷设移周书曰太庙设移注谓承室曰移臣谨案尔雅曰连谓之簃注谓堂楼阁邉小屋博雅曰宫室相连谓之簃盖天子宗庙重廊故于堂邉设移屋连之诗曰绎绎寝庙绎绎连也重廊周书曰太庙重廊注谓重廊累屋也臣谨按古曰廊庙庙之有廊明矣山墙周书曰太庙山注谓墙画山云臣谨案子贡曰譬之宫墙夫子之数仭不得其门而入不见宗庙之美百官之富盖其脩之数也右臣谨案周礼匠人夏后氏世室堂脩二七广四脩一五室三四歩四三尺殷人重屋堂脩七寻堂崇三尺四阿重屋周人明堂东西九筵南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵郑氏谓世室宗庙也重屋王宫正堂若大寝也或举宗庙或举王寝或举明堂互言明其同制周书亦曰太庙路寝明堂咸有四阿重亢重廊复格藻井设移旅楹内阶陛提唐山墙台门阃则三者同制明矣故明堂位曰太庙天子明堂而月令仲夏天子居明堂太庙先儒谓明堂制与庙同亦曰太庙也然则天子太庙五室土室在中大于四室故谓之太室书曰王入太室祼是也其左为东房其右为西房皆南户而木室在东北火室在东南金室在西南水室在西北木室东戸火室南户金室西户水室北户诗曰筑室百堵西南其户传谓或西其户而家语又曰赐观太庙之堂未既还瞻北阖皆断西戸谓金室北户谓水室也四室中夹室刘熈释名曰房旁也在堂两旁也夹室在堂两头故曰夹也夹室皆有前堂谓之厢尔雅所谓室有东西厢曰庙无东西厢有室曰寝而觐礼云凡俟于东厢是也説者谓天子宗庙无厢夹不已误乎其四中则南曰明堂北曰堂东曰青阳西曰总章月令所谓春居青阳太庙夏居明堂太庙秋居总章太庙冬居堂太庙孟月居左个季月居右个是也至于闰月则阖门左扉立于其中而还适路寝居门终月郑氏谓于文王在门谓之闰则太庙象先王平生所居与明堂路寝同制五室十有二堂理宜然也或曰宗庙与路寝明堂制同则上有五室不得有房又惑矣案书路寝实有东房西房东夹西夹而明堂位曰太庙天子明堂则鲁用天子礼乐太庙如明堂制而季夏六月以禘礼祀周公于太庙君衮冕立于阼夫人副祎立于房中则太庙路寝明堂有房明矣今先所图上庙制欲以八庙约少牢大夫宗庙为之虽増四阿重檐山节藻棁堂九尺阶九等略应王礼然未有五室九阶台门阃内阶陛山墙贲墉重廊累栋复格设移四门达乡黒楹丹桷藻井之制又以房为堂且谓房无北壁故得北堂之名夫堂与房异着矣安有为房而无北壁者哉至于饎饔又在庙中西堂下凡皆所未尽也説者谓饎饔在西堂下逼西壁为之夫爨置于庙中理不安矣况欲逼宗庙西壁为之乎説者或谓西壁谓西也案仪礼有曰西墙有曰西壁则壁与墙异以臣考之特牲馈食曰主人服如初立于门外东方南面视侧杀主妇视饎爨于西堂下盖堂谓门侧之堂尔雅曰门堂之侧谓之塾匠人曰门堂三之一古者爨在庙门外或在东或在西故饎爨在庙门外之西堂下少牢馈食云饔爨在门东南北上廪爨在饔爨之北特牲馈食云牲爨在庙门外东南鱼腊爨在南皆西面饎爨在西壁士虞礼曰侧享于庙门外之右东面鱼腊爨亚之北上饎爨在东壁西面由是观之饎爨在庙门外之西堂下逼西壁为之明矣故曰饎爨在西壁又曰主妇视饎爨于西堂下臣稽考载籍庙与路寝明堂同制虽具其凡如右然其脩广之度匠人以为南北七筵东西九筵凡室二筵谓之凡室二筵则太室大矣太庙五室十有二堂太室又大则广九筵脩七筵不能容之案匠人市朝一夫郑氏谓方各百歩则东西九筵南北七筵亦谓南北各六十三尺东西各八十一尺欤且古者寝不逾庙燕衣不逾祭服而宣王考室之诗曰如鸟斯革如翚斯飞则先王宫室其轮奂至矣又曰哙哙其正哕哕其防哙哙大声也哕哕小声也言其闳深可以荅响岂与大夫之陋同日而语又况后王弥文积隆以至于今也然则天子庙饰虽古制残不可尽见而今亦有不可尽如古者要之考先王度当世与时宜之而已其前代载籍所传不具与其后世未之有法可以道揆礼可以义起使华副实称昭明垂之百世取度于身实在圣衷如允臣所议乞叅校旧图择其善者以圣训裁之 　　右司谏苏辙论明堂神位状曰臣闻三代常祀一嵗九祭天再祭地皆天子亲之故于其祭也或祭昊天或祭五天或独祭一天或祭皇地只或祭神州地只要于一嵗而亲祀必遍降及近世嵗之常祀皆有司摄事三嵗而后一亲祀亲祀之踈数古今之变相逺如此然则其礼之不同盖亦其势然也谨按国朝旧典冬至圜丘必兼飨天地从祀百神若其有故不祀圜丘别行他礼或大雩于南郊或大飨于明堂或防谢于大庆皆用圜丘礼乐神位其意以为皇帝不可以三年而不亲祀天地百神故也臣窃见皇祐明堂遵用此法最为得礼之变自皇祐以后凡祀明堂或用郑氏説独祀五天帝或用王氏説独祀昊天上帝虽于古学各有援据而考之国朝之旧则为失当盖儒者泥古而不知今以天子每嵗亲祀之仪而议皇帝三年亲祀之礼是以若此其踈也今者皇帝陛下对越天命逾年即位将以九月有事于明堂义当并见天地遍礼百神躬荐诚心以格灵贶臣恐有司不达礼意以古非今执取王郑偏説以乱本朝大典夫礼沿人情人情所安天意必顺今皇帝陛下始亲祠事而天地百神无不咸秩岂不俯合人情仰符天意臣愚欲乞明诏礼官今秋明堂用皇祐明堂典礼庶防精诚陟降溥及上下 　　毕仲游上明堂奏曰议事之人患不原本末之情轻重之势与夫今古之所宜而专以其诵习闻见固守之虽明知其不可复而不忍舍去者惑之甚也自汉已来争于亲庙之数郊丘之礼与夫明堂之制度者卒皆无定论而明堂为甚盖其制度既不经见一皆出于异书杂説而为相胜之论则虽蔡郑复生犹将不决故原圣人之心而以义起之则今儒者所共知者以为有余不原圣人之心而断于臆説则虽合诸子百家而犹不足经曰郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝孟子曰明堂者王者之堂也如欲行王政则勿毁之矣夫明堂之本意大要尊祀祖考而为神明之所王者以时居之而行其政于天下茍可以祀祖考可以行其政则天子之所出入皆可以为明堂茍不能配祖考不能行其政虽使九室四户七十二牖真圣人之法犹将无益传曰祭祀以敬不问其礼矣饮酒以乐不选其具矣今国家上稽圣贤之遗文下循祖宗之故事辟路寝严配以事天神者非止今日天神固已享矣严配之礼固已得矣姑修其孟子所谓王政者自此行之则天地得其职隂阳得其序万物得其宜若夫考工筵室之广狭月令左个右个太庙之同异蔡郑世室重屋享功养老敎学选士之曲説出于诵习见闻而决不可以为定论者在上之人义起而断之不足胶也 　　侍御史刘挚论景灵宫帝后同殿乞下近臣议奏曰臣伏见神宗皇帝神主既祔太庙窃计于景灵宫当依祖宗神御别建庙殿伏缘宫中地歩今已隘逼若或开展民区则理有未安臣惟原庙之説始见于西汉而其制度盖不传而无闻今景灵宫之聚神御也固有祖于原庙之意然帝之与后各建殿室盖缘旧来神御散在诸寺故亦各殿乃出于一时规画别无议据臣愚窃谓既曰庙貎自当仿于宗庙之制帝后宜同御一殿如此则今日神宗所御遂可无事于兴作矣奉迁昭宪皇后于宣祖殿合配而复以太始殿易名而为神宗之殿非徒简节劳费便于时而已也攷之礼典则无违质之人情则为顺此大事也伏望圣慈诏三省两制礼官杂议以处其当听陛下圣断焉臣浅陋妄议合即罪诛 　　徽宗即位初礼部太常寺言哲宗升祔宜如晋成帝故事于太庙殿増一室候祔庙日神主祔第九室诏下待从官议皆如所言蔡京议以哲宗嗣神宗大统父子相承自当为世今若不祧逺祖不以哲宗为世则三昭四穆与太祖之庙而八宜深攷载籍迁祔如礼陆佃曽肇等议国朝自僖祖而下始备七庙故英宗祔庙则迁顺祖神宗祔庙则迁翼祖今哲宗于神宗父子也如礼官议则庙中当有八世况唐文宗即位则迁肃宗以敬宗为一世故事不逺哲宗祔庙当以神宗为昭上迁宣祖以合古三昭三穆之义 　　大观二年议礼局检讨俞防言以象道纁以象事故凡冕皆衣纁裳今太常寺祭服则衣色青矣前三幅以象阳后四幅以象隂故裳制不相连属今之裳则为六幅而不殊矣冕表而朱里今乃青罗为覆以金银饰之佩用绶以贯玉今既有玉佩矣又有锦绶以银铜二环饰之以玉宗彞宗庙之彞也乃为虎蜼之状而不作虎彞蜼粉米散利以养人也乃分为二章而以五色圆花为借其余不合古者甚多乞下礼局博考古制画太常寺及古者祭服様二本以进至于损益裁成断自圣学 　　四年议礼局官宇文粹中议改衣服制度曰凡冕皆衣纁裳衣则绘而章数皆竒裳则绣而章数皆偶隂阳之义也今衣用深青非是欲乞视冕之等衣色用裳色用纁以应典礼古者蔽前而已芾存此象以韦为之今蔽膝自一品以下并以绯罗为里缘绯绢为里无复上下广狭及防纰纯紃之制又有山火龙章案明堂位有虞氏服韨夏后氏山商火周龙章韨者乃黻冕之黻非赤芾之芾也且芾在下体与裳同用而山龙火者衣之章也周既缋于上衣不应又缋于芾请改芾制去山龙火章以破诸儒之惑又祭服有革带今不用皮革而通里以绯罗又以铜为饰其绶或锦或皁环或银或铜尤无经据宜依古制除去至佩玉中单赤舄之制则全取元丰中详定官所议行之又上所编祭服制度曰古者冕以木版为中广八寸长尺六寸后方前圆后仰前低染三十升之布表朱里后方者不变之体前圆者无方之用仰而者升而辨于物俛而朱者降而与万物相见后世以缯易布故纯俭今羣臣冕版长一尺二寸濶六寸二分非古广尺之制以青罗为覆以金涂银棱为饰非古表朱里之制乞下有司改正古者冕之名虽有五而缫就旒玉则视其命数以为等差合防索为绳用以贯玉谓之缫以一玉为一成结之使不相并谓之就就间相去一寸则九玉者九寸七玉者七寸各以旒数长短为差今羣臣之冕用药玉青珠五色茸线非藻玉三采二采之义毎旒之长各八寸非旒数长短为差之义又献官冕服杂以诸侯之制而一品服衮冕臣窃以为非宜 　　政和四年比部员外郎何天衢上言曰祭不欲数数则烦祭不欲疏疏则怠先王建祭祀之礼必得疏数之中未闻一日之间遂行两祭者也今太庙荐新有与朔祭同日者夫朔祭行于一月之首不可易也若夫荐新则未尝卜日一月之内皆可荐也新物未备犹许次月荐之亦何必同朔日哉自是荐新偶与朔祭同日诏用次日焉 　　徽宗时左正言任伯雨与右司谏陈瓘同论修建景灵西宫劄子曰臣伏覩近降圣防修建景灵西宫坼移元丰库大理寺军器监仪鸾司等处以其地基奉安神考哲宗神御极于尊崇彰乎广大此可以见陛下奉先之孝只移官舍不动民居又可以见陛下爱民之仁得斯民之欢心以事宗庙此尧舜文武之用心也然而稽之礼意有所不合考之人情有所未便可得而议者有五事焉臣不可以无言也夫国之神位左宗庙右社稷左阳也人道之所乡位宗庙于人道之所乡则不死其亲之意也神考建原庙于左盖取诸此今庙据社位不合经防非神考之意此其可议者一也夫人之所居必择吉地故诗美卫文公能营宫室而曰卜云其吉终然允臧可不择乎唐大理卿徐矫有言曰大理狱院由来相传杀气太盛鸟雀不敢栖盖刑狱之地必有杀气人情所恶古今皆然今乃择此以建宫庙既非吉地神必不安此其可议者二也西宫之地虽云只移官舍不动民居而一寺一库一监一司移于他处却要地基迁此就彼彼亦有居民也不知起遣防家而后可以建此被遣之民有所不愿则失其欢心失其欢心则违陛下爱民奉先之本意矣此其可议者三也昔者奉安祖宗帝后神御散于寺观之内神考合集诸殿防于一宫今乃离析一宫分为两处嵗时酌献銮舆分诣礼既繁矣事神则难此其可议者四也传曰孝莫大于寜亲寜亲莫大于寜神显承殿奉安以来一祖五宗神灵协防既安既久何用迁徙宗庙重事岂宜轻动动而寜之不如勿动之寜也虽曲示隆报之心而未尽寜神之礼此其可议者五也凡朝廷举动茍合公论则天下人情莫得而议一有可疑则众説蠭起凡此五者臣皆得之于公论而不敢不言者也宗庙之事至重至大陛下于宰臣之请虽已防依然礼意人情有所未安难以施行何惮于改伏望圣慈特降睿防令三省别行详议庶于宗庙大事无轻动之悔 　　伯雨瓘再言西宫劄子曰臣昨具劄子言修建景灵西宫有可议者五续具奏状言祖宗神御与圣祖天兴殿皆列于天庙之次不当迁徙续又具劄子言真祖用道家之制而叅取隂阳之説神考依礼经之防而不易左右之位今一举而两失之愿诏三省枢宻院及侍从台谏官重行审议未防施行臣窃惟宗庙之祠不可轻易祖宗之绪不宜茍改而朝廷固执初议臣不敢以为然也周礼义曰位宗庙于人道之所向者不死其亲之意也不死其亲虽公羊之旧説而三经妙义乃神考之所以训天下者也庙社之説安可破乎今欲弃先儒之是説违神考之圣训专用私意率改成绪臣是以知其不然也或者以谓若东展旧基则髙头街之地必见侵掘国之左臂不可侵也夫天庙之説出于隂阳家真宗用之今尚不取何独左臂之説为可据乎况旧基之北有货务移一务则不动民居而得殿基矣不欲侵掘则因地形之髙下何为不可择此可因之绪而坚持难就之计臣是以知其不然也又或谓以祖宗神御昔者或东或西或南或北随寺观之所在即置殿宇岂有左右之拘乎臣谓随处奉安斯无定位防而为一必辨东西昔者散处之时后或在南帝或在北今既防而为一岂可以不分南北而皆以因旧为説乎臣是以知其不然也夫此三不然者皆不足以固守然陛下所以不敢轻改前议者谓神考素有修建西宫之意蔡京亲闻先训而实录备载其语故不可以不防依也陛下用史官亲闻之语遵神考素定之意以奉先之孝述宗庙之事臣下之所宜将顺其有大于此乎然而以臣观之此乃蔡京矫诬神考之训无足信者臣请以一事验之元丰中神考于英宗治隆殿后留一殿之基宣仁诏曰此以待未亡人也因逊此基为神考庙宫之地宣仁之意不欲多迁民居耳而绍圣大臣因谓宣仁轻蔑神考裁损庙制于是重卜奉安之地以极崇报之礼今显承殿是也方建修显承殿之时蔡京正在朝廷若神考之言审如实录所载京于此时何不具以先训闻于哲宗况当哲宗之时京最用事凡可以毁宣仁者无遗力矣岂有宗庙重事亲闻先训可以证元祐之非无大于此而乃隠忍不言复何待乎臣是以验其为矫诬也且绍圣之初哲宗圣意本无适莫章惇虽挟功自恣然其初犹有兼取元祐之意及京自成都而来与其弟卞共毁宣仁共欺哲宗京之得售其説自役法始从大改役法以后事事无不大改兄弟同朝埙箎相和无有一事不如其意当此之时不以所闻神考圣训告于哲宗至于今日然后引所自书实录以为证验唱为不经之论而欲迁神考于西宫其为矫诬可谓明矣京以矫诬之笔妄増实录之事以矫诬之舌伪造神考之训朝廷用矫诬之言而轻改宗庙信矫诬之説而力沮言者臣恐自此以后矫诬之人无复忌惮矫诬之政不可复救奸雄生心四夷相贺必始于此矣伏望圣慈出自睿断正京矫诬之罪明示贬窜然后三省枢宻院及侍从台谏官如臣所请重行审议 　　瓘又言修建景灵西宫状曰臣近论修建景灵西宫有可议者五巳奉圣防送三省枢宻院今数日矣未有定议臣谨按大中祥符五年以圣祖临降诏于大内之南已丙之位得祖庙之地以建景灵宫亦如天庙星在太防之东南也神考合集祖宗神御防于天庙之次所以契符天象稽叅经防述真宗之事为后世之法今修建西宫非神考绍述之意宗庙至重不宜轻举伏望圣慈诏谕大臣速行改议无贻轻动之悔天下幸甚 　　贴黄大中祥符五年十二月诏以圣祖临降令修玉清昭应宫使丁谓择地建宫及令礼官考制度以闻是月丁谓言得司天少监王熈元等状按晋天文志云张南有天庙十四星乃帝王祖庙也今大内法象太微天庙星在太微南若建新宫宜大内正南次东止丙方上合天庙星位又按二宅经大内阳宅新宫宜在正南次东已丙上合阳宅福徳方吉臣请以锡庆院开封府两处地位建置上符天象旁合经术遂诏以锡庆院建宫 　　歴代名臣奏议巻二十一 <史部,诏令奏议类,奏议之属,历代名臣奏议> 　　钦定四库全书 　　歴代名臣奏议巻二十二 　　明　杨士竒等　撰 　　郊庙 　　宋钦宗时侍御史李光论明节皇后不当立忌状曰臣凖西上閤门关准太常寺关今年迎奉道君太上皇帝若在四月二日到京缘当日系明节皇后忌辰合分定奉迎及行香官者臣甞考求典礼明节皇后不当立忌昨缘太常少卿林震率意迎合妄援温成故事为明节皇后立忌因以为例不复讨论遂使圣朝着非礼之举贻讥后世不可不革臣窃详忌日之制罢乐废务修斋行香皆致其子孙追慕之诚五季之乱可谓无礼法矣周世宗宣懿皇后入庙议者犹以太后在上疑祔庙之后立忌非便嘉祐中言者以乆雨隂沴宗庙之礼恐有未顺且谓城南立温成庙四时祭享并同太庙之礼盖当时有司失于讲求商宗遭变饬已思咎祖已训以典祀无丰于昵况以嬖宠列于秩祀非所以享天心奉宗庙之意也熈宁中有司议改温成庙为祠殿岁时遣宫臣行事忌日斋祭并合废罢识者是之今陛下初嗣歴服宜大正始之时宗庙国之大事伏望圣慈下有司讨论典礼务合中制所有明节忌辰乞且依温成故事罢百官奉慰行香止令内臣就祠殿行事荐以常馔庶合典礼 　　高宗绍兴初权礼部尚书胡直孺等言国朝配祀自英宗始配以近考司马光吕诲争之以为诎祖进父然卒不能夺王珪孙抃之谄辞其后神宗谓周公宗祀在成王之世成王以文王为祖则明堂非以考配明矣王安石亦对以误引孝经严父之説惜乎当时无有辨正之者今或者曰后稷为周之祖文王武王是为二祧高祖为汉之祖孝文孝武特崇两庙皆子孙世世所奉承者太祖为帝者祖太宗真宗宜为帝者宗皇祐以一祖二宗并配议岀扵此直孺防闻前汉以高祖配天后汉以光武配明堂盖古之帝王非建邦啓土者皆无配天之祭故虽周之成康汉之文景明章其徳业非不美也然而子孙不敢推以配天者避祖宗也有宋肇基创业之君太祖是也太祖则周之后稷配祭扵郊者也太宗则周之文王配祭扵明堂者也此二祭者万世不迁之法皇祐宗祀合祭天地固宜以太祖太宗配当时盖拘扵严父故配帝并及扵真宗今主上绍膺大统自真宗至扵神宗均为祖庙独跻患在扵无名并配则防同扵祫飨今叅酌皇祐诏书请合祭昊天上帝皇地祗于明堂奉太祖太宗以配惟礼专而事简庶防可以致力扵神万世行之可也 　　四年国子监丞王普上言曰明堂有未合礼者十一事其一谓陶匏用扵郊丘玉爵用扵明堂今兹明堂实兼郊礼宜用陶匏他日正宗祀之礼当奉玉爵其二礼经太牢当以牛羊豕为序今用我将之诗遂以羊豕牛为序所谓以辞害意岂有用大牲作元祀而反在羊豕之后者其三陈设尊罍宜仿周官司尊彞秋甞之制其四泛齐醴齐宜代以今酒而不易其名其五其六祭噐冕服当从古制其七皇帝末后诣斋室则是致斋二日有半乞用质明以成三日之礼其八斋不饮酒茹荤乞罢官给酒馔俾得专心致志交扵神明其九设神位版及升烟奠册不当委之散吏其十十一皆论乐并从之五年吏部员外郎董棻言臣闻戎祀国之大事而宗庙之祭又祀之大者也大祀禘祫为重祫大禘小则祫为莫大焉今戎事方殷祭祀之礼未暇徧举然事有违经戾古上不当天地神祗之意下未合亿兆黎庶之心特出扵一时大臣好胜之臆说而行之六十年未有知其非者顾虽治兵御戎之际正厥违误宜不可缓仰惟太祖受天明命混一区宇即其功徳所起宜祫飨以正东向之尊逮至仁宗亲行祫享甞议太祖东向用昭正统之绪当时在廷之臣佥谓自古必以受命之祖乃居东向之位本朝太祖乃受命之君若论七庙之次有僖祖以降四庙在上当时大祫止列昭穆而虚东向盖终不敢以非受命之祖而居之也暨熈寕之初僖祖以世次当祧礼官韩维防据经有请适王安石用事奋其臆说以太祖不得东向为恨安石肆言以折之已而欲罢太祖郊配神宗以太祖开基受命不许安石终不以为然元祐之初翼祖既祧正合典礼至扵崇宁宣祖当祧适蔡京用事一遵安石之术乃建言请立九庙自我作古其已祧翼祖宣祖并即依旧循沿至今太祖尚居第四室遇大祫处昭穆之列今若正太祖东向之尊委合礼经太常寺丞王普又言棻所奏深得礼意而其言尚有未尽臣窃以古者庙制异宫则太祖居中而羣庙列其左右后世庙制同堂则太祖居右而诸室皆列其左右者祫飨朝践于堂则太祖南向而昭穆位于东西馈食于室则太祖东向而昭穆位于南北后世祫飨一于堂上而用室中之位故唯以东向为太祖之尊焉若夫群庙迭毁而太祖不迁则其礼尚矣臣故知太祖即庙之始祖是为庙非谥号也惟我太宗嗣服之初太祖庙号已定虽更累朝世次犹近每扵祫享必虚东向之位以其非太祖不可居也迨至熈宁又尊僖祖为庙之始祖百世不迁祫享东向而太祖常居穆位则名实舛矣傥以熈宁之礼为是僖祖当称太祖而太祖当改庙然则太祖之名不正前日之失大矣今宜奉太祖神主居第一室永为庙之始祖每嵗五享告朔荐新止扵七庙三年一祫则太祖正东向之位太宗仁宗神宗南向为昭真宗英宗哲宗北向为穆五年一禘则迎宣祖神主享于太庙而以太祖配焉如是则宗庙之事尽合礼经无复前日之失矣 　　七年徽宗哀闻是嵗九月中书舍人傅崧卿援严父之说不幸太上讳问奄至而大飨不及理实未安吏部尚书孙近専言元年以来祖宗并配今论者乃欲祖宗并配之外増道君皇帝一位不合典礼权礼部侍郎陈公辅言今梓宫未还庙社未定疆土未复臣窃意祖宗上皇神灵所望扵陛下者必欲兴衰拨乱恢复中原迎还梓宫归藏陵寝以隆我宋无疆之业若如议者之言以陛下贵为天子上皇北狩十有一年未获天下之养今不幸而崩且欲因明堂之礼追配上帝谓是足以尽人子之孝则扵陛下之志恐亦小矣宜依故事合祭天地祖宗并侑太上升配似未可行 　　十三年礼部侍郎王赏防言郊祀大礼合依礼经皇帝服大裘被衮行礼据元丰详定郊庙礼文何洵直议以黑缯创作大裘如衮惟领袖用黑羔乞如洵直议诏有司如祖宗旧制以羔制之礼部又言关西羊羔系天生黑色今有司涅白羔为之不中礼制不如权以缯代又元祐中有司欲为大裘度用百羔哲宗以为害物遂用黑缯请依太常所言従之遂以衮裘冕亦十二旒焉髙宗时监察御史郑刚中上奏曰窃见明堂大礼前一日皇帝躬诣太庙名曰朝享臣僚奏议以方行三年之防未当见宗庙行吉祭五月二十四日诏令侍従台谏官并礼官共详定以闻臣防谨按春秋僖公三十三年传凡君薨卒哭而祔祔而作主特祀扵主烝甞禘扵庙杜预谓新主既特祀扵寝则宗庙四时常祀自当如旧是则考之往古居防得见宗庙有如此者又按景徳三年明徳皇太后之防既易月而服除真宗遂享太庙合祀天地扵圆丘熈宁元年神宗居谅闇复用景徳故事躬行郊庙之礼是则考之本朝居防得见宗庙有如此者将来明堂大礼已在易月服除之后躬行朝享自无足疑议者止谓三年之防前此未有故恐今日行之为非夫三年之防陛下行之内廷所谓谅闇心防者也麄衣蔬食不以为朝廷之礼也陛下以万机之繁恢复之重故夺防极之悲躬宵旰之勤坐朝廷居如平时矣裁决庶务如平时矣亲御戎辂亦复进幸矣何独至扵见宗庙而曰未可又按唐故事时将有事扵上帝则百神皆预遣使祭告惟太清宫太庙则皇帝亲行其册祝皆曰某月日有事于某所不敢不告宫庙谓之奏告余皆谓之祭告至天寳九载乃谓告者上告下之词遂下诏太清宫宜称朝献太庙称朝享累世相因遂失奏告之名明堂前期之礼盖告也非祭也谓之祭则在典故亦为可行谓之告则尤无可议者先王制礼本诸人情惟彼此参酌以无违故情文协中而可举所有今年明堂大礼前一日皇帝合诣太庙朝享臣防谨议 　　章谊论明堂大礼配飨事状曰右臣防三月二十九日承尚书吏部牒三月二十八日都省劄子莭文权吏部尚书胡直孺太常少卿苏迟防讨论明堂大礼配飨事奉圣旨令侍従台谏集议指定限一月闻奏臣防四月七日扵圜通院同翰林学士汪藻防集议缘所见互有异同合具奏禀者臣防窃见胡直孺防奏乞参酌皇祐诏书请合祭昊天上帝皇地于明堂奉太祖太宗以配苏遅防谓宜用皇祐诏书之意采景祐礼官之请祀昊天上帝皇地以太祖太宗真宗配仍设圜丘苐一龛方泽苐一成神位臣防熟考二议虽各有据然稽之经旨则未合参之典故则未尽施之事帝则未为简严有是三者诚未足以隆一代之弥文而垂万世之轨则也臣防窃详明堂之议实本扵我将之诗与孔子宗祀之说盖言周之配天扵郊既以后稷而配上帝扵明堂当以文王二祀异宜不容并配今国家既以太祖配天扵郊比周之后稷则太宗宜配帝扵明堂以比周之文王功徳世序两适相当今礼官乃欲以祖宗并配此臣防所谓稽之经旨则未合者也臣防窃见仁宗皇祐二年始行明堂合祭天地并配祖宗乃一时变礼至嘉祐七年再行宗祀巳悟皇祐之非乃罢并配仍彻地之位故有去并侑烦文之诏至嘉祐末仁宗升祔之初英宗命官集议钱公辅以谓圣宋崛起非有始封之祖创业之君遂为太祖矣太祖则周之后稷配祭于郊者也太宗则周之文王配祭于明堂者也二配者至重至大万世不迁之法也真宗则周之武王也虽有配天之功而无配天之祭未闻成王以严父之故废文王配天之祭而移之扵武王也仁宗则周之成王也虽有配天之业而无配天之祭未闻康王以严父之故废文王配天之祭而移之扵成王也臣防谓如嘉祐之诏则太祖地已不与祭如公辅之论则太宗独配为合扵礼今礼官防议乃欲合祭天地并配祖宗此臣防所谓参之典故则未尽者也臣防观先王制礼各有所宜郊祭天地百神徧举固不敢简宗庙祫飨列圣并祀亦不敢畧至扵明堂独祀上帝配以一宗以示简严亦不可渎故元丰是正祀典诏曰歴代以来合宫所配既紊扵经至杂先儒六天之説朕甚不取扵是悉罢羣祀今礼官议欲以圜丘方泽之神并行徔祀此臣防所谓施之事帝则未为简严者也臣防伏见陛下建炎之初郊祀昊天甞奉太祖以配矣将来明堂大飨宜专祀昊天上帝而以太宗配则扵经旨为不悖扵典故为可稽扵事帝为简严而不渎庶防仰称陛下夤恭宗祀之意臣防末学辄以所闻上备采择伏望圣慈详酌施行 　　谊又论明堂飨礼防曰臣窃谓议礼必本扵经而以孔子孟子之言为证若经典无传孔孟无说乃将取扵诸子百家之论今明堂之祀其本起扵周颂其次则孔孟明言之矣思文之诗序曰思文后稷配天也故孔子曰郊祀后稷以配天后世郊祀以始祖配天义起扵此我将之诗序曰我将祀文王扵明堂也孔子曰宗祀文王扵明堂以配上帝孟子曰夫明堂者王者之堂也后世明堂之祀以帝者之宗配上帝义起扵周郊谓之天其祀即昊天上帝也明堂谓之上帝其祀亦昊天上帝也二祀一神其在郊称天配以后稷者称天则百神皆祀不止扵上帝故其祀为逺而尊则配以祖也其在明堂称上帝配以文王者称上帝则特祀上帝而已百神无预焉故其祀为近而亲则配以宗也此配天配上帝以祖以宗者也至扵明堂则王者之堂更无别义未闻有九筵五室重屋复道之制考之扵经而证以孔孟之言则由汉以来诸儒所说皆无经据而时杂隂阳道家之言者不足取也国朝郊丘明堂大礼固已屡举祀天扵南郊以太祖皇帝配祀上帝扵明堂以太宗皇帝配皆合扵周颂之文与夫孔孟之说矣若小异扵经者盖不免扵诸儒之说今胡直孺防请将来合祭昊天上帝皇地于明堂奉太祖太宗以配而扵列圣与夫天神地咸不预焉则似乎太简苏遅防请南面西上设昊天上帝皇地神位西向北上设太祖太宗真宗神位扵殿之东庑设圆丘第一龛九位扵殿之西庑设方泽第一成一十三位又以列圣神主在温州窃恐当命大臣扵其处摄行祀事遣官防诣温州列圣神主所祭告如以不徧百神为未足则请即行在所天庆观扵大飨后择日取祖宗大礼既毕恭谢之文亦命大臣简其仪物而悉举以告亦足以尽祈报之心其扵列圣天神地似有所择则近乎渎矣臣观祭法先儒记礼禘郊祖宗皆以一祖一宗配而昊天上帝皇地无列圣并配之文则胡直孺防请以太祖太宗配为合扵经矣郊祀明堂祫飨三者皆为大礼今举大礼而列圣不与闻天神地之众不在所礼以周官及祭法考之率皆未合则苏遅请遣官温州告祭神主遣官扵天庆观告谢百神为近扵礼矣然欲配祀以真宗而不及列圣扵天神祀第一龛扵地祀第一成则择而取之以祭恐非徧于羣神之意欲望宗庙则自真宗皇帝以及列圣率遣宗室大臣告祭扵温州天神自苐一龛而下地自苐一成而下分遣大臣各祭扵行在宫观两防如此则精意并达礼亦従宜 　　刑部侍郎廖刚奏曰臣某闻天子之庙四亲二祧与太祖而七古之制也然礼有以义起者故周以后稷为始祖而文武虽亲尽而不祧非礼之经也后世有始封如后稷则为太祖可也得天下如文王武王则不祧可也如其不然则当遵古制而已是以汉高帝以崛起有天下为汉之太祖而太公以上无与焉本朝艺祖有天下虽战争揖逊与汉不同而崛起则也然则东向而为太祖夫复何疑然又有可以义起者如太宗皇帝既有一天下之大功又实我之祖则异时长居昭而不祧谁曰不然自此而降亲尽则祧不必为后世有功有徳之说可也何以言之汉以孝文之徳孝武之功为不迁之宗后世有不以为然者为其出扵一时之见而非古制也是以本朝议不祧之庙欲以仁宗欲以神宗纷纷之论已随时而异同矣要之宗庙者子孙所以追奉其祖先者也何暇议其功徳之厚薄而去取之防故后世非如周文武之得天下天下之所共与而不可遏则自太祖而下循序而祧礼之常也况初不着扵太祖之先者乎乃若诸儒执兄弟为一世之説以谓太祖太宗止合作一室此又不通之论既谓之太祖居独尊之位则继及者岂得与并惟在昭穆之列则可以世论耳此正当以义防也至扵三年一祫礼谓合食扵太祖之庙是以太祖为主也则东向之尊乌可易哉然本朝自前祫祭僖顺翼宣四祖咸在未得如周以后稷为主与享者皆其子孙是以姑遵魏晋以来故事虗东向之位盖従权也自今七庙已备则虽千万世太祖常居东向之尊夫复何疑防自太祖则四祖神主迁之别宫当祫则即而享之前代每行之而议论之士皆以为当矣又复何疑前乎太祖者迁之别宫即而享之则后乎太祖者宜藏之夹室合食扵太祖之庙従可知矣若五年一禘请以商人周人禘喾明之则当禘僖祖为宜盖禘之祭最防为其虽逺亦不可忘而已设为生太祖而禘宣祖则失禘之义矣既曰禘其祖之所自出岂必近而亲者邪 　　孝宗乾道改元始郊见天地太常洪适上奏曰圣上践阼务崇俭徳郊丘讲礼专以诚意交扵神明窃谓古今不相沿乐金石八音不入俗耳通国鲜习其艺而听之则倦且寐独以古乐甞用之郊庙尔昔者竽工鼓员不应经法孔光何武甞奏罢扵汉代前史是之今乐工为数甚伙其卤薄六引前后鼓吹有司巳奏明诏三分减一惟是肄习尚逾三月之淹夫驱游手之人摐金击石安能尽中音律使凤仪而兽舞而日给虗费总为缗钱近二钜万若従裁酌用一月教习自可应声合莭不至事扵是诏郊祀乐工令肄习一月太常寺复言郊祀合用莭奏乐工登歌宫架乐工引舞舞工其分诣社禝及别庙并畨轮应奉更不添置礼部郎官萧国梁又言议礼者甞援绍兴指挥时飨亚献既入太室即引终献行事虽便扵有司侍祠免至跛倚而其流将至扵简宗庙用之郊飨尤为非宜盖有献必有乐卒爵而后乐阕今亚终献乐舞虽同而其作有始其成有终不可乱也若使之相继行事杂然扵酌献之间则其为乐舞者不知亚献之乐耶终献之乐耶诏従其请订定 　　乾道间中书舍人胡铨论卜郊防曰臣伏覩今月十八日指挥郊祀大礼改用来年正阳之月雩祀之辰臣参考礼经及国朝故事有不可者凡十臣请为陛下言之夫国之大事在祀与戎先祀后戎祀莫大焉今以戎事而废祀事其不可一也且三年之防天下之大防也唯祭天地社禝为越绋而行事不以大防而废天地之祭今敌人在境未至如大防之慼而辄废大祀其不可二也春秋列国蕞尔之鲁无嵗不有齐晋吴楚之师三年之郊未甞废也自僖公而下以鼷防食牛而不郊以牛死而不郊春秋诛之谓其不改卜牛而废大祀也今敌人一入寇而遂废郊其不可三也陛下继天为子父天母地即位之初首当郊见天地迁延至今亦巳晚矣而又展一年是即位四年而后郊慢亦甚矣其不可四也昔者周公郊祀后稷以配天圣人以为大孝太宗皇帝即位之初合祭天地扵圆丘以僖祖太祖皇帝配焉史臣亦称为大孝今陛下即位三年而不郊非唯慢天地且慢祖宗之配祭其不可五也陛下即位之初敌人侵我淮甸符离之师战士暴骨死伤未收而陛下策后策妃相继扵时不曰外有敌国之患今有一风尘之警而輙废天地祖宗之大祀其不可六也自金人败盟邉鄙日耸使者奔命不暇弃四郡以啗敌国海州斩指者以万数泗州老弱屠戮者数万人唐邓废弃之日肝脑涂地者不知其防千人而会庆之莭未甞废也今以魏胜一战没君臣相顾失色遂废大祀其不可七也真宗皇帝澶渊之役深入不测至与达兰对垒矢着黄屋而不慑非有他也为宗庙社稷计也今执政侍従台谏之臣乃谓陛下靑城之宿惧有不测则澶渊之役真皇亲冒矢石为不可乎执政侍従台谏之言是宦官宫妾之媚非大臣以道事君之义也其不可八也夏四月降诏以冬至日谒款南郊皇天后土实闻此言四海颙颙引领以望大霈一旦改祀不云前诏更不施行而率意行之人可欺也天可欺乎此其不可者九也夫郊则肆赦肆赦则赦过宥罪为有名不肆赦而赦过宥罪则何名防今郊既展赦亦当展如此则四海颙颙数日以待赦者宁不觖望岂不辜陛下好生之徳乎若曰冬至之日虽不肆赦先释累囚有何不可则来年肆赦又释累囚可乎其不可者十也冒渎天威臣无任俯伏待罪之至 　　淳熈初秘书少监杨万里駮配飨不当防曰臣闻之王通曰议其尽天下之心乎盖尧之衢室舜之总章周有卿士庶民之谋汉有博士廷臣之议此皆王通之所谓议也既曰议矣则君之所可臣必有所否卿士之所従庶人必有所违君人者酌其议而择之择其善而従之然后下无不尽之心上无不善之举今者议臣建配飨功臣之议则不然曰欺曰专曰私而已先之以本朝之故事惟翰苑得以发其议抑不思列圣之庙有九而庙之有配飨者八发配飨之议者非一而出扵翰苑者止扵三且如罢王安石之配飨神庙则司勲员外郎赵鼎之言也请以韩忠彦配飨徽庙则刑部尚书胡交修及中书舍人楼炤防之议也岂尽岀扵翰苑防今举其三以自例不顾其余之不然非欺乎申之以圣谕之所及惟一已得以定其议非专乎终之以止令侍従数人之附其议使廷臣皆不得以预其议非私乎是说一行自今以往一议之出必欲有可而无否必欲以一人之口而杜千万人之口也何以尽天下之心乎有可而无否其弊必至扵水济水之喻以一人之口而杜千万人之口其弊必至扵指鹿为马之姧臣之所忧不特一配飨之议而巳恭惟陛下秉大公廓至明如天之清如水之止无偏如周武无我如仲尼必不徇议臣一巳之私说而尽违天下之公议也臣惟恃此敢陈其愚惟陛下垂听焉臣伏见故太师忠献魏国公张浚身兼文武之全才心传圣贤之絶学遭遇先皇圣神武文宪孝皇帝擢任不次出将入相而浚捐躯许国忠孝之莭动天地而贯日月武夫悍卒孺子妇人裔夷絶域闻其名者皆翕然归仰中兴以来一人而巳臣甞论其槩以为耆徳卓行忠谏嘉谋动为人师言为世则者固不可胜举也而其尤大焯着有社稷之功者五建炎之间逆臣苗傅刘正彦之变先皇忍耻伪赦之出四方惊惑然莫有敢诵言讨之者惟浚兴平江之师内则倡率韩世忠张俊以为之用外则结约吕頥浩刘光世以为之助不崇朝而建复辟之勲首复辟者谁欤浚也此其有社稷之大功者一也绍兴之间浚初拜右相未皇他议首上封章请建储嗣入谢之日继以面陈而先皇嘉纳虽先皇选建之公宗社灵长之福上天眷顾之命歴数有归在扵陛下然发此议者绍兴五年八月十五日也发大议者谁欤浚也此其有社稷之大功者二也先是大将范琼来赴行在挟其兵众居然悖傲不复有人臣之礼肆然邀求且乞贷苖刘之党浚召琼至都堂数其罪状缚置廷尉论抵之死而优抚其军従容指麾释兵听命分他将无敢哗者然后国法以正纪纲以张强臣悍将始知有朝廷之尊立国之基实肇扵此立国基者谁欤浚也此其有社稷之大功者三也浚之守蜀备御既固敌至辄败大酋尼玛哈病笃召诸将谓曰吾自入中国未有敢婴吾锋者独张枢宻与我敌我在犹不敢取蜀尔曹宜息此意姑务自保而巳乌珠出而怒曰是谓我不能耶尼玛哈既死乌珠来寇浚令吴玠吴璘大破之俘获万计乌珠仅以身免髠须髯而遁自敌入中原其败衂未甞有此也我是以有和尚原之捷敌自是不敢窥蜀矣浚之出蜀而归也复荐吴玠防九人将帅之才后皆获其用至今朝廷无西顾之忧全蜀安而后中国安安蜀者谁欤浚也此其有社稷之大功者四也浚之贬福州也刘麟乗此引乌珠之兵数路入寇先皇即日召浚浚亦即日就道既至江上乌珠闻之曰闻张枢宻贬岭外何得巳在此未防宵遁先皇之幸建康也刘猊挟敌众来寇时相臣赵鼎枢宻折彦质皆欲退淮上之师为保江之计浚力争以为收兵渡江则无淮南而长江之险与敌共矣先皇决筞従浚我是以有藕塘之捷自此两淮始可立矣两淮定而后中国定定淮者谁欤浚也此其有社禝之大功者五也盖浚之用心以尧舜致君之道为己任以春秋复雠之义为已责以文武境土未复之业为巳忧其论谏本仁义似陆贽其荐进人才似邓禹其奋不顾身敢任大事似寇准其志在灭贼死而后己似诸葛亮孟子曰有社禝臣者以安社禝为恱者也浚有焉今先皇行且祔庙方议配飨之臣非有社禝之大功者其谁实宜之臣谓有社稷之大功宜配飨扵新庙者莫如浚也且陛下赐浚谥忠献制辞有曰虑国忘家曰忠献可替否曰献又曰若赵普平定四方若韩琦弼亮四世虽成功之不一要易地以皆然训辞具存昭若日星盖普则配飨太祖之庙琦亦配飨英宗之廷陛下以此比浚则今日配飨新庙者舍浚而谁防而议臣怀私故欲黜浚而不录以阻天下忠臣义士之气公议甚愤而不平也且议臣以复辟之功为重乎浚倡之吕頥浩和之张俊韩世忠秉而行之今录其同功者三人而黜其元功者一人可乎且议臣以建储之功为重乎赵鼎言之浚亦言之今录其一黜其一可乎至扵固长淮以保江守全蜀以保吴楚则浚一人而已矣此又非诸将所敢望者臣故曰配飨新庙者舍浚而谁哉谓浚甞为隆兴之相矣非没扵绍兴之年也臣以为不然赵普甞相太宗矣而配飨太祖之庙韩琦曾公亮甞相神宗矣而配飨英宗之廷然则浚之宜配新庙又何疑焉昔唐以苖晋卿配肃宗而遗裴冕苏氏駮之当时竟行其説裴冕得以复收臣虽学术浅陋窃有志焉又况议元和配飨之臣则令尚书省御史台四品以上两省五品以上同议焉议会昌配食之礼则岀扵宗正少卿李从易所奏焉岂翰苑之臣所得而专哉盖专则有弊众则无私故也臣愿陛下遵中兴之典酌李唐之制防自圣衷照破私议以臣所駮之章询之大臣下之礼官博士令与台谏两省侍从及在廷之臣杂议其事如苏轼论配飨必都省集议者而陛下择其中录元勲扵既黜释公议扵既欝可以伸屈抑可以决壅蔽可以尽天下之心可以为忠义之劝一举而众美具诚非小补冒渎天听无任惶惧屏营之至 　　三年兵部侍郎周必大上明堂议曰孟子曰明堂者王者之堂也王欲行王政则勿毁之矣礼记明堂位一篇天子负斧依南乡而立内之公侯伯子男外之夷蛮戎狄之国以序而立故曰明堂也者明诸侯之尊卑也然则斯堂之设本以朝诸侯布王政初非祭祀之所明矣周礼大司乐有冬至圜丘所奏之乐有夏至方丘所奏之乐有宗庙所奏之乐此三者皆大祭祀也宗祀明堂乃无半言及之大宗伯云春见曰朝夏见曰宗意者成王时甞因夏见诸侯扵明堂而祀文王欤孝经特举一时之盛而非后世常行之礼也汉唐以来既扵明堂祀帝配以祖宗所谓自有制度者至扵本朝仁宗特创宏规神宗甞垂圣训司马光吕诲防力辨诸儒讲说孝经之误绍兴元年四年七年太上皇帝又有已行故事其扵三代明堂之制本不相沿则所谓宗祀者安可独泥一说而致疑哉伏请如李焘所奏施行 　　六年必大为礼部尚书兼翰林学士又论明堂劄子曰臣伏覩明诏令礼官详议明堂典礼见条具奏闻外臣窃惟祀帝如祀天皆以祖宗配食此仁宗已行之制深合扵礼况明堂不专严父具存神宗圣训司马光防正论但世俗不能徧知典故只诵孝经之语又未甞深考其义致以今日为疑故前郊李焘申请虽经羣臣集议防为异説所夺今既明降指挥即与臣下起请不同若复中辍理或未安臣意望圣慈旦夕作一宛转达知太上皇帝仍将来降御札日详载古谊庶防杜絶不知者之说实为允当臣先事妄言伏俟罪谴 　　必大又议明堂大礼状曰臣防窃观传载黄帝拜祀上帝于明堂唐虞祀五帝扵五府歴时既乆其详莫得而闻至礼记始载明堂位一篇言天子负斧依南乡而立内之公侯伯子男外之蛮夷戎狄以序而立故曰明堂也者明诸侯之尊卑也孟子亦曰明堂者王者之堂也周礼大司乐有冬至圜丘之乐夏至方丘之乐宗庙九变之乐三者皆大祭祀惟不及明堂岂非明堂者布政会朝之地周成王时甞扵此歌我将之颂宗祀其祖文王乎后暨汉唐虽有沿革至扵祀帝而配以祖宗多由义起未始执一本朝仁宗皇祐中破诸儒异同之论即大庆殿行亲享之礼并侑祖宗从以百神前期朝献景灵宫享太庙一如郊祀之制太上皇帝中兴斟酌家法举行于绍兴之初亦在殿廷盖得圣经之遗意且国家大祀有四春祈谷夏雩祀秋明堂冬郊祀是也陛下即位以来固甞一讲祈谷四躬冬祀惟合宫雩坛之礼犹未亲行今若特举秋享扵义为允臣防谨据已行典礼及将仁宗时名儒李泰伯明堂严祖说并治平中吕诲司马光防集议近嵗李焘奏劄具录在前谨录奏闻必大又奏曰臣近者才覩宗祀展日指挥旋闻一切如旧仰见陛下诚心感格天歩轻安臣子之情不胜忭蹈惟是十五日太庙逐室行礼奠币酌献升降至再拜跪颇多按乐记云大乐必易大礼必简郑氏注云若扵清庙大飨然又礼噐载季氏逮闇而祭日不足继之以烛他日子路预焉质明行事晏朝而退孔子许其知礼夫君臣之制虽殊祭祀之恭一也臣愿陛下宻谕大臣前期莭文斯礼使有定论协于简易之言免令有司临祭疑惧若陛下奉先思孝宁过乎礼自不以此为劳则固无可议者臣不胜蝼蚁拳拳之诚 　　光宗绍熈五年闰十月权礼部侍郎许及之言僖顺翼宣四祖为太祖之祖考所迁之主恐不得藏于子孙之庙今顺翼二祖藏于西夹室实居太庙太祖之右遇祫享则扵夹室之前设位以昭穆焉扵是诏有司集议吏部尚书兼侍读郑侨防言僖祖当用唐兴圣之制立为别庙顺祖翼祖宣祖之主皆祔藏焉如此则僖祖自居别庙之尊三祖不祔子孙之庙自汉魏以来太祖而上毁庙之主皆不合食今遇祫则即庙而享扵礼尤称诸儒如楼钥陈傅良皆以为可诏从之朱熹在讲筵独入议状条其不可者四大畧云准尚书吏部牒集议四祖祧主宜有所归今详羣议虽多而皆有可疑若曰藏之夹室则是以祖宗之主下藏于子孙之夹室至扵祫祭设幄于夹室之前则亦不得谓之祫欲别立一庙则防事即逺有毁无立欲藏之天兴殿则宗庙原庙不可相杂议者皆知其不安特以其心欲尊奉太祖三年一祫时暂东向之故其实无益扵太祖之尊而徒使僖祖太祖两朝威灵相与校强弱于防防之中今但以太祖当日追尊帝号之令而黙推之则知今日太祖在天之灵必有所不忍而不敢当矣又况僖祖祧主迁扵治平不过数年神宗复奉以为始祖已为得礼之正而合扵人心所谓有其举之莫敢废者又言当以僖祖为始祖如周之后稷太祖如周之文王太宗如周之武王与仁祖之庙皆万世不祧昭穆而次以至高宗之庙亦万世不祧又言元祐大儒程頥以为王安石言僖祖不当祧复立庙为得礼窃详頥之议论与安石不同至论此事则深服之足以见义理人心之所同固有不约而合者特以司马光韩维之徒皆是大贤人所敬信其议偶不岀此而安石乃以变乱穿凿得罪扵公议故欲坚守二贤之说并安石所当取者而尽废之今以程頥之说考之则是非可判矣议既上召对令细陈其说熹先以所论画图为本贴说详尽至是出以奏陈乆之上再三称善光宗时朱熹奏曰臣窃见太祖皇帝受命之初未遑他事首尊四祖之庙而又以僖祖为四庙之首累圣尊崇罔敢失坠中间虽以世数寖逺迁之夹室而未及数年议臣章衡复请尊奉以为太庙之始祖宰相王安石防遂奏以为本朝自僖祖以上世次不可得而知则僖祖有庙与稷契疑无以异今欲毁其庙而藏其主替祖宗之尊而下祔扵子孙非所以顺祖宗之孝心也扵是神宗皇帝诏从其请而司马光韩维孙抃孙固防以为非是力奏争之其说甚详然其立意不过以为太祖受命立极当为始祖而祫享东向僖祖初无功徳亲尽当祧而已臣甞深考其说而以人心之所安者揆之则僖祖者太祖之髙祖考也虽歴世乆逺功徳无传然四世之后笃生神孙顺天应人以宁兆庶其为功徳盖不必身亲为之然后为盛也是以太祖皇帝首崇立之以为初庙当此之时盖巳归徳扵彼而不敢以功业自居矣今乃以欲尊太祖之故而必使之夺据僖祖初室东向之位臣恐在天之灵扵此有所不忍而不敢当也安石之为人虽不若光防之贤而其论之正则有不可诬者世之论者不察乎此但见太祖功徳之盛而不知因太祖当日崇立僖祖之心以原其所自但见光防之贤非安石章衡之所及而不知反之扵己以即夫心之所安是以纷纷多为异说臣甞病其如此每恨无以正之不谓今者之来适逢此议而又以疾病之故不获祗赴谨巳略具鄙见申尚书省乞与敷奏并画成图本兼论古今宗庙制度得失因又访得元祐大儒程頥所论深以安石之言为当贴说详尽而所论并祧二祖止成八世之说尤为明白未知已未得达圣听欲乞宣问详赐览观并下此奏别令详议以承太祖皇帝尊祖敬宗报本反始之意上延基祚下一民听千万幸甚 　　贴黄臣窃见今者羣臣所议奉安四祖之礼多有未安盖不迁僖祖则百事皆顺一迁僖祖则百事皆舛虽复巧作回互终不得其所安而又当此人心危疑之际无故迁移国家始祖之祀亦惑众聼实为非便而或者以谓前日之议已奉圣防恭依难复更改臣窃详治平四年三月议者请迁僖祖已诏恭依至熈宁五年十一月因章衡王安石防申请复还僖祖又诏恭依盖宗庙事重虽已施行理或未安不容不改伏乞圣照 　　熹又议祧庙劄子曰臣前日面奏祧庙事伏防圣慈宣谕若曰僖祖自不当祧高宗即位时不曽祧寿皇即位时亦不曾祧太上即位时又不曾祧今日岂可容易臣恭承圣训仰见陛下圣学髙明烛见事理尊事宗庙决定疑惑至孝至明非羣臣所能及不胜叹仰然今已多日未闻降出臣元奏劄子付外施行窃虑万机之繁未及指挥欲望圣明早赐防分臣不胜幸甚 　　监察御史林大中上防曰臣昨簿正奉常实陪庙祀见其祝于神者或舛于文称扵神者或讹其字所宜厚者或简不防所宜先者废不用更制噐服或嵗月太踈夙兴行事时刻太早是皆礼意所未顺人情所未安也 　　宁宗时吴咏缴进明堂御劄状曰臣被命宣鎻伏准御寳封付下中书门下省熟状以今嵗明堂大礼前期令学士院降御劄防分臣已遵奉圣旨拟撰修写进入外偶有愚见辄附奏以闻臣甞出入礼经读郊特牲谓祭有祈有报有由辟焉读周官太祝谓祝有祈福祥有求永正有敉烖兵焉所谓肇禋扵郊宗祀扵明堂者不但曰报而已盖海内乂安兵革不兴年至扵屡丰则铺张厉而主报疆场多事水旱间作民未有宁宇则禬禳祠祷而主祈此皆成周令典国家列圣以来成法所不能废也粤自近嵗词臣所撰诏赦多颂美形容之辞而少爱人恻怛之意矧今兵祲未觧民食孔艰陛下畏威一念如对上帝毖祀一忱若保赤子所宜因此时力致祈天永命之请臣用是輙援仁祖高宗两朝故实载之御劄所有将来合降赦书更宜推广此意深自贬损明示四方如建炎间臣梦得所上奏防绍兴间臣益臣近臣世将诸臣所撰赦文则庶防可以迓续天命感动人心仰昭陛下寅畏懐保之实傥圣意以为可采乞降付本院遵守施行 　　理宗初即位大享当用九月八日在寜宗梓宫未发之前下礼官及台谏两省详议吏部尚书罗防等言本朝每三嵗一行郊祀皇祐以来始讲明堂之礼至今遵行稽之礼经有越绋行事之文既殡而祭之説则虽未葬以前可以行事且绍熈五年九月在孝宗以日易月释服之后未发引之前庆元六年九月亦在光宗以日易月释服之后未发引之前今来九月八日前祀十日皇帝散斋别殿百官各受誓戒系在闰八月二十七日即当在以日易月未释服之内乞下太史局扵九月内择次辛日行礼则在释服之后正与前史相同乃用九月二十八日辛卯前二日朝献景灵宫前一日享太庙遣官摄事皇帝亲行大享礼成不贺绍定四年九月丙戌亰师大火延及太庙太常少卿度正上言曰伏见近世大儒侍讲朱熹详考古礼尚论宗庙之制画而为图其说甚备然其为制务效扵古而颇更本朝之制故学士大夫皆有异论遂不能行今天降灾异火发民家延及宗庙举而行之莫此时为宜臣扵向来备闻其说今备员礼寺适当此变若遂隐黙则为有负谨为二说以献其一纯用朱熹之说谓本朝庙制未合扵古因画为图谓僖祖如周后稷当为本朝始祖夫尊僖祖以为始祖是乃顺太祖皇帝之孝心也始祖之庙居于中左昭右穆各为一庙门皆南向位皆东向祧庙之主藏于始祖之庙夹室昭常为昭穆常为穆自不相乱三年合食则并岀祧庙之主合享于始祖之庙始祖东向羣昭之主皆位北而南向羣穆之主皆位南而北向昭穆既分尊卑以定其说合于古而宜于今尽美尽善举而行之祖宗在天之灵必歆享于此而垂祐扵无穷也其一说则因本朝之制而参以朱熹之说盖本朝庙制神宗甞命礼官陆佃讨论欲复古制未及施行渡江以来稽古礼文之事多所未暇今欲骤行更革恐未足以成其事而徒为纷纷或且仍遵本朝之制自西徂东并为一列惟扵每室之后量展一间以藏祧庙之主每室之前量展二间遇三年祫享则以帷幄幕之通为一室尽出诸庙主及祧庙主并为一列合食其上前乎此庙为一室凡遇祫享合祭扵其室名为祫享而实未甞合今量展此三间后有藏祧主之所前有祖宗合食之地扵本朝之制初无大段更革而颇已得三年大祫之义今来朝廷若能举行朱熹前议固无以加如其不然姑从后说亦为允当不失礼意然宗庙之礼傥无其故何敢妄议今因大火之后若加损益亦惟其时乞赐详议 　　淳祐三年将作少监权枢宻都承防韩祥言窃以明堂之礼累圣不废严父配侑之典南渡以来事颇不同髙庙中兴徽宗北狩当时合祭天地扵明堂以太祖太宗配非废严父之祀以父在故也及绍兴末乃以徽庙配孝宗在位二十八年娱奉尧父故无祀父之典南郊明堂惟以太祖太宗配沿龙至今遂使陛下追孝宁考之心有所未尽时朝散大夫康熈亦援倪思所着合宫严父为言上曰三后并侑之说最当是后明堂以太祖太宗宁宗并侑 　　度宗咸淳二年将举郊祀时复议以高宗参配吏部侍郎兼中书门下省检正洪焘防议以为物无二本事无二初舜之郊喾商之郊契周郊后稷皆所以推原其始也礼者所以别防差视仪则逺而尊者配扵郊近而亲者配扵明堂明有防也臣防谓宜如绍兴故事奉太宗配将来明堂遵用先皇帝彞典以高宗参侑庶扵报本之礼奉先之孝为两尽其至 　　八年起居舍人高斯得进故事曰汉成帝方郊祠甘泉泰畤召扬雄待诏承明之庭正月从幸甘泉还奏甘泉赋以风盛言车骑之众参丽之驾非所以感动天地逆厘三神又言屏玉女却虙妃以惩戒斋肃之事 　　臣闻人主事天之道惟质与忱而已矣盖质者天地之性而忱则天之道也大路越席扫地不坛噐用陶匏牲用茧栗皆尚质也立泽聼誓皮弁听报斋明盛服三宿七戒皆致忱也外尽乎质内尽乎忱则天之亲徳享道也宜矣秦汉以后文缛而掩其质敬弛而汨其忱千乗万骑以为华寳鼎天马以为饰而事天之本废矣牡荆灵旗以祷兵方士秘术以求福而事天之心荡矣若成帝者则以文灭质以欲汨忱之尤者也甘泉泰畤之祠正承武帝奢侈之后丞相匡衡欲少去华就实乃奏罢銮辂龙鳞黻绣周张之饰更定其仪与其乐章帝虽勉从而终不能改故雄赋甘泉极道八神警跸星陈天行万骑中营玉车千乗之盛以致靡丽之讥是时赵昭仪又大幸每上甘泉常法从故雄赋复云想西王母欣然而上寿兮屏玉女而却虙妃玉女无所眺其清卢兮虙妃曾不得施其蛾眉以戒斋肃之事惜乎帝之驰骛扵纷华湛溺扵逸欲而不能用也欲以感动天地逆厘三神不亦难乎陛下穆卜季秋中辛以行旸馆之祀今有日矣咸秩之礼昭事之忱所宜蚤戒而豫定者圣心固已孜孜扵此盖自干淳以来每遇郊禋必诏有司自事天仪物及诸军赏给之外凡车服仗卫声明文物之具莫不裁约而归扵俭锡赉推恩亦减承平之半或三之一可谓尚质之至矣至扵前期斋殿致其精明以对越在天者尤极其严行事之际避黄道而不履虚小次而不御可谓至忱之极矣是以神天顾歆或积雨而顿霁或防恙而立瘳以迄成熈事此则陛下之家法也厥今四郊多垒财力单匮逺不逮干淳之时臣愿陛下扵阜陵莭约之外损之又损庶防曰祀曰戎二者兼举以忱事天又其大本记曰斋者防其邪物讫其嗜欲言不敢散其志也今距斋宿之期虽曰尚賖然臣愿陛下以圣人乆祷为心兢兢业业已如上帝临汝神在其上之时则积此真纯用扵一日天人相与如响应声天神之不降地之不格风雨之不莭寒暑之不时臣不信也惟陛下力行之臣不胜惓惓 　　金世宗将行郊祀议配享参知政事石琚曰配者侑神作主也自外至者无主不止故推祖考以配天同尊之也孝经曰郊祀后稷以配天汉魏晋皆以一帝配之唐高宗始以高祖太宗崇配垂拱初以高祖太宗高宗并配宗开元十一年罢同配之礼以髙祖配宋太宗时以宣祖太祖配真宗时以太祖太宗配仁宗时有司请以三帝并侑遂以太祖太宗真宗并配其后礼院议对越天地神无二主当以太祖配此唐宋变古以三帝配天终竟依古以一祖配也将来依古以一祖配之上曰唐宋不足为法止当奉太祖皇帝配之 　　大定十一年太常上议曰按唐会要旧制南北郊宫县用二十架周汉魏晋宋齐六朝及唐开元宋开寳礼其数皆同宋会要用三十六架五礼新仪用四十八架其数多似乎太侈今拟太常因革礼天子宫县之乐三十六簴宗庙与殿庭同郊丘则二十簴宜用宫县二十架登歌编钟编磬各一簴又按周礼大司乐凡乐圜钟为宫黄钟为角太簇为徴姑洗为羽雷鼓雷鼗孤竹之管云和之瑟云门之舞冬至日至地上之圜丘奏之若乐六变则天神皆降可得而礼矣六变谓六成也唐宋因之盖圜钟夹钟也用为宫者以上应房心有天帝明堂之象也宫声三奏角徴羽各一奏合阳之奇数欲神听之也凡乐起扵阳至少隂而止圜钟自夘至申其数有六故六变而乐止则天神皆降可得而礼也乐曲之名唐以和宋以安本朝定乐曲以宁为名今止有太庙祫享乐曲而郊祀乐曲未备皇统九年拜天用干寕之曲今圜丘降神固可就用今太庙祫享皇帝升降行止奏昌宁之曲迎爼奏丰宁之曲酌献舞出入奏肃宁之曲饮福奏福宁之曲宋开寳礼亦可就用余有郊祀曲名皇帝入中壝奠玉币迎爼酌献舞出入乐曲宜皆以寕字制名遂命学士院撰焉皇帝入中壝奏昌宁之曲降神送神奏干宁之曲昊天上帝奏洪宁之曲皇地祗奏坤宁之曲配位奏永宁之曲饮福奏福宁之曲升降望燎出入大小次并与入中壝同余载仪注及乐章又命太常议文武二舞所当先后太常议按唐宋郊庙之礼并先文后武本朝自行禘祫之礼亦然惟唐韦万石建议谓先儒相传以揖譲得天下则先奏文以征伐得天下则先奏武当时虽从防复改之其以开元礼先文后武为定方丘如圜丘之仪社禝则用登歌 　　尚书省奏禘祫之仪曰礼纬三年一祫五年一禘唐开元中太常议禘祫之礼皆为殷祭祫谓合食祖庙禘谓谛序尊卑申先君逮下之慈成羣嗣奉亲之孝自异常享有时行之祭不欲数数则黩不欲踈踈则怠是以王者法诸天道以制祀典烝甞象时禘祫象闰五嵗再闰天道大成宗庙法之再为殷祭自周以后并用此礼自大定九年已行祫礼若议禘祭当扵祫后十八月孟夏行礼诏以三年冬祫五年夏禘为常礼又言海陵时每嵗止以二月十月遣使两享三年祫享按唐礼四时各以孟月享于太庙季冬又腊享嵗凡五享若依海陵时嵗止两享非天子之礼宜从典礼嵗五享从之 　　十二年议建闵宗别庙礼官援晋惠懐唐中宗后唐荘宗升祔故事若依此典武灵皇帝无嗣亦合升祔然中宗之祔始则为虚室终则增至九室惠懐之祔乃迁豫章颍川二庙荘宗之祔乃祧懿祖一室今太庙之制除祧庙外为七世十一室如当升祔武灵即须别祧一庙荀子曰有天下者事七世若旁容兄弟上毁祖考则天子有不得事七世者矣伏覩宗庙世次自睿宗上至始祖凡七世别无可祧之庙晋史云庙以容主为限无拘常数东晋与唐皆用此制遂増至十一室康帝承统以兄弟为一室故不迁逺庙而祔成帝唐以敬文武三宗同为一代扵太庙东间增置两室定为九代十一室今太庙已满此数如用不拘常数之説増至十二室可也然庙制已定复议增展其事甚重又与睿宗皇帝祏室昭穆亦恐更改春秋之义不以亲亲害尊尊汉志云父子不并坐而孙可従王父若武灵升祔太庙増作十二室依春秋尊尊之典武灵当在十一室禘祫合食依孙従王父之典当在太宗之下而居昭位又当称宗然前升祔睿宗已在第十一室累遇祫享睿宗在穆位与太宗昭位相对若更改祏室及昭穆序非有司所敢轻议宜取圣裁 　　章宗即位礼官言自大定二十七年十月祫享至今年正月世宗升遐故四月不行禘礼按公羊传闵公二年吉禘扵庄公言吉者未可以吉谓未三年也注谓禘祫従先君数朝聘従今君数三年防毕遇禘则禘遇祫则祫故事宜扵辛亥嵗为大祥三月禫祭逾月则吉则四月一日为初吉适当孟夏祫祭之时可为亲祠诏従之及期以孝懿皇后崩而止五月礼官言世宗升祔已三年尚未合食于祖宗若来冬遂行祫礼伏为皇帝见居心防防中之吉春秋讥其速恐冬祫未可行然周礼王有哀惨则春官摄事窃以世宗及孝懿皇后升祔以来未曾躬谒岂可令有司先摄事哉况前代令摄事者止施于常祀今乞依故事三年防毕祫则祫禘则禘扵明昌四年四月一日释心防行禘礼上従之 　　承安元年将郊礼官言礼神之玉当用真玉燔玉当用次玉昔大定十一年天地之玉皆以次玉代之臣等疑其未尽礼贵有恒不能继者不敢以献若燔真玉常祀用之恐有时或阙及失礼制若従近代之典及本朝仪礼真玉礼神次玉燔瘗扵礼为当近代郊自第二防升天皇大帝北极扵苐一防前八位旧各有礼玉燔玉而此二位尚无之按周礼典瑞云以圭璧祀日月星辰近代礼九宫贵神大火星位犹用周礼之説其天皇大帝北极二位固宜用礼神之玉及燔玉也上命俱用真玉省臣又奏前时郊天地配位各用一犊五方帝日月神州天皇大帝北极十位皆大祀亦当用犊当时止以羊代第二等以下従祀神位则分刲羊豕以献窃意天地之祀笾豆尚多者以备隂阳之物鼎俎尚少者以人之烹荐无可以称其徳则贵质而巳故天地日月星辰之位皆用一俎前时第一防神位偏用二俎似为不伦今苐一等神位亦当各用犊一余位以羊豕分献及朝享太庙则用犊十二上従之 　　元世祖时东平赵天麟上策曰臣闻圣人之徳无加扵孝七世之庙可以观徳尧有文祖舜有神宗超逾万古之良图度越百家之髙致商周而下秦汉以来世态潜乖希传仪礼儒士难明其学歴代逓变其迹今国家道光五叶泽被六合庶事康哉群黎遂矣皆祖宗之功徳及陛下之圣神丕显丕承而致然也臣甞朝经暮史窃窥礼末畧知庙制今请申之礼天子立七庙在都内之东南太祖中位乎北三昭在东三穆在西庙皆南向主皆东向都宫周扵外以合之墙宇建扵内以别之门堂室寝一一分方庭砌唐陈区区异地山节藻棁以示崇髙重檐刮楹以示严肃斵砻其桷以示丽而不奢覆之用茅以示俭而有节此盖庙之制度也祖功宗徳百世不易亲尽之庙因新而祧祧旧主扵太祖之夹室祔新主扵南庙之室中昭以取其向明而自班乎昭焉穆以取其深逺而常従其穆焉穆祔而昭不动昭祔而穆不迁二世祧则四世迁于二世而六世迁扵四世以八世祔昭之南庙矣三世祧则五世迁于三世而七世迁扵五世以九世祔穆之南庙矣孙以之祔于祖父孙可以为王父尸由其昭穆之同非有尊卑之辨故祧主既藏祫则出余则否祔庙贵新易其檐改其涂此盖庙之祧祔也散斋七日致斋三日牲牷肥腯旨酒嘉栗粢盛丰洁器皿具备衣服既鲜水火又明祠冝羔豚膳膏芗禴宜腒防膳膏臊甞宜犊麛膳膏腥烝宜鱻羽膳膏羶设守祧所掌之遗衣陈奕世逓传之宗器王后及賔礼成九献辟公卿士奔执豆笾此盖庙之时祭也太祖庙主循常东靣移昭南穆北而合食就巳毁未毁而制礼四时但陈未毁而祭之五年兼其巳毁而祭之此盖庙之祫祭也三年大祭祭始祖之所出以始祖配之此盖庙之禘祭也子思子曰明乎郊社之礼禘甞之义治国其如示诸掌乎言天下虽大而其要在乎务本也伏望陛下扩恭肃慈和之心尽仁孝诚敬之念断出天力行古道耸天下士民之企仰报本朝神圣于无穷一新太庙之仪章严接春秋之祭祀惟陛下先天下以孝坐宏偃草之风而天下化陛下之神咸识移忠之道如是则上下和悦朝野无虞尚岂有千名犯分故投寛网之民哉有子曰其为人也孝弟而好犯上者鲜矣其此之谓与 　　成宗大徳初建南郊翰林国史院检阅官袁桷进十议曰天无二日天既不得有二五帝不得谓之天作昊天五帝议祭天嵗或为九或为二作祭天名数议圆丘不见于五经郊不见扵周官作圆丘非郊议后土社也作后土即社议三嵗一郊非古也作祭天无间嵗议燔柴见扵古经周官以禋祀为大其义各有防作燔柴泰坛议祭天之牛角蠒栗用牲于郊牛二合配而言之増羣祀而合祠非周公之制矣作郊不当立従祀议郊质而尊之义也明堂文而亲之义也作郊明堂礼仪异制议郊用辛鲁礼也卜不得常为辛作郊非辛日议比郊见于三礼尊地而遵北郊郑之説也作北郊议礼官推其博多采用之 　　成宗时元永贞上真定玉华宫罢遣太常礼乐议曰窃闻天子七庙万世之通议三代以还莫违兹道原庙之制隆古未闻汉孝惠従叔孙通之请始诏有司立原庙遂有衣冠月出逰之名其后郡国所在因各立庙至元帝永平四年贡禹奏郡国祖宗庙不应古礼宜正定天子是其议罢之谨按尚书黩于祭祀时为弗钦春秋之义父不祭扵支庶君不祭扵臣仆之家伏观圣朝建立七庙崇奉孝享可谓至矣而睿宗皇帝神御别在真定路玉华宫窃惟有功徳扵天下者莫如太祖皇帝世祖皇帝太祖皇帝不闻有原庙世祖皇帝神御奉安大圣夀万安寺嵗时差官以家人礼祭供不用太常礼乐今玉华宫原庙列在郡国又非龙兴降诞之地主者以臣仆之贱供奉御容非礼之甚伏望朝廷稽前汉故事致隆太庙玉华宫照依京师诸寺影堂例止命有司以时祭供罢遣太常礼乐非独圣朝得典礼之正而在天之灵无亵渎之烦而礼官免失礼之责矣 　　英宗时诏作太庙议者习见同堂异室之制乃作十三室未及迁奉而国有大故有司疑扵昭穆之次命集议之集贤学士吴澄议曰世祖混一天下悉攷古制而行之古者天子七庙庙各为宫太祖居中左三庙为昭右三庙为穆昭穆神主各以次逓迁其庙之宫颇如今之中书六部夫省部之设亦仿金宋岂以宗庙叙次而不考古乎 　　晋王泰定间博士刘致建议曰窃以礼莫大扵宗庙宗庙者天下国家之本礼乐刑政之所自出也唐虞三代而下靡不由之圣元龙兴朔陲积徳累功百有余年而宗庙未有一定之制方圣天子继统之初定一代不刋之典为万世法程正在今日周制天子七庙三昭三穆昭处于东穆处于西所以别父子亲踈之序而使不乱也圣朝取唐宋之制定为九世遂以旧庙八室而为六世昭穆不分父子并坐不合礼经新庙之制一十五间东西二间为夹室太宗室既居中则唐宋之制不可依惟当以昭穆列之父为昭子为穆则睿宗当居太祖之东为昭之第一世世祖居西为穆之第一世裕宗居东为昭之第二世兄弟共为一世则成宗顺宗显宗三室皆当居西为穆之第二世武宗仁宗二室皆当居东为昭之第三世昭之后居左穆之后居右西以左为上东以右为上也茍或如此则昭穆分明秩然有序不违礼经可为万世法若以累朝定制依室次扵新庙迁安则显宗跻顺宗之上顺宗跻成宗之上以礼言之春秋闵公无子庶兄僖公代立其子文公遂跻僖公扵闵公之上史称逆祀及定公正其序书曰従事先公然僖公犹是有位之君尚不可居故君之上况未尝正位者乎国家虽曰以右为尊然古人所尚或左或右初无定制古人右社稷而左宗庙国家宗庙亦居东方岂有建宗庙之方位既依礼经而宗庙之昭穆反不应礼经乎且如今朝贺或祭祀宰相献官分班而立居西则尚左居东则尚右及行礼就位则西者复尚右东者复尚左矣致职居博士宗庙之事所宜建明然事大体重宜従使院移书集议取防四月辛巳中书省臣言始祖皇帝始建太庙太祖皇帝居中南向睿宗世祖裕宗神主以次祔西室顺宗成宗武宗仁宗以次祔东室迩者集贤翰林太常诸臣言国朝建太庙遵古制古尚左今尊者居右为少屈非所以示后世太祖皇帝居中南向宜奉睿宗皇帝神主祔左一室世祖祔右一室裕宗祔睿宗室之左显宗顺宗成宗兄弟也以次祔世祖室之右武宗仁宗亦兄弟也以祔裕宗室之左英宗祔成宗室之右臣等以其议近是谨绘室次为图以献惟陛下裁择从之