历代名臣奏议 - 第 7 页/共 136 页
侍中领军将军江阳王继表言臣功缌之内太祖道武皇帝之后于臣始是曽孙然道武皇帝传业无穷四祖三宗功徳最重配天郊祀百世不迁而曽之孙烝甞之荐不预拜于庙庭霜露之感阙陪奠于阶席今七庙之后非直隔归胙之灵五服之孙亦不霑出身之叙校之坟史则不然验之人情则未允何者礼云祖迁于上宗易于下臣曽祖是帝世数未迁便踈同庶族而孙不预祭斯之为屈今古罕有昔尧敦九族周隆本枝故能磐石维城御侮于外今臣之所亲生见隔弃岂所以植干根本隆建公族者也伏见髙祖孝文皇帝着令铨衡取曾祖之服以为资防至今行之相传不絶而况曽祖为帝而不见録伏天鉴有以照临令皇恩洽穆宗人咸叙请付外博议永为定准灵太后令曰付八座集礼官议定以闻四眀小学博士王僧竒等议案孝经曰郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝然则太祖不迁者尊王业之初基二祧不毁者旌不朽之洪烈其旁枝逺胄岂得同四庙之亲哉故礼记婚义曰古者妇人先嫁三月祖庙未毁教于公宫祖庙既毁教于宗室又文王世子曰五庙之孙祖庙未毁虽庶人冠娶必告死必赴不忘亲也亲未絶而列于庶人贱无能也郑注云赴告于君也实四庙言五者容显考为始封君子故也郑注别其四庙理协二祭而四庙者在当世服属之内可以与于子孙之位若庙毁服尽岂得同于此例乎敢竭愚昧请以四庙为防国子博士李琰之议按祭统曰有事于太庙羣昭羣穆咸在郑氏注昭穆咸在谓同宗父子皆来古礼之制如是其广而当今仪注唯限亲庙四愚窃疑矣何以眀之设使世祖之子男于今存者既身是戚藩号为重子可得賔于门外不预碑鼎之事哉又因宜变法礼有其説记言五庙之孙祖庙未毁为庶人冠娶必告死必赴注曰实四庙而言五者容显考始封之君子今因太祖之庙在仍通其曽侍祠与彼古记甚相符防且国家议亲之律指取天子之孙乃不旁准于时后至于助祭必谓与世主相伦将难均一夀有短长世有延促终当何时可得齐同谓宜入庙之制率従议亲之条祖祧之裔各聴尽其孙使得骏奔堂坛肃承禘礿则情理差通不宜复各为例令事事舛駮侍中司空公领尚书令任城王澄侍中尚书左仆射元晖奏臣等参量琰之等议虽为始封君子又祭统曰有事于太庙羣昭羣穆咸在而不失其伦郑注云昭穆谓同宗父子皆来也言未毁及同宗则共四庙之辞云未絶与父子眀崇五属之称天子诸侯继立无殊吉凶之赴同止四庙祖祧虽存亲级弥逺告赴拜荐典记无文斯由祖迁于上见仁亲之义疎宗易于下着五服之恩防江阳之于今帝也计亲而枝宗三易数世则庙应四迁吉凶尚不告闻拜荐寕容辄预髙祖孝文皇帝圣徳览师古立政陪拜止于四庙哀恤防自缌宗即之人情防然符一推之礼典事在难违此所谓明王相沿今古不革者也太常少卿元端议礼记祭法云王立七庙曰考庙曰王考庙曰皇考庙曰显考庙曰祖考庙逺庙为祧有二祧而祖考以功重不迁二祧以盛徳不毁失迁之义其在四庙也祭统云祭有十伦之义六曰见亲疎之杀焉夫祭有昭穆昭穆者所以别父子逺近长防亲踈之序而无乱也是故有伦注云昭穆咸在同宗父子皆来指谓当庙父子为羣不繋于昭穆也若一公十子便为羣公子岂待数公而立祢乎文王世子云五庙之孙祖庙未毁虽为有所援引然与朝议不同如依其议匪直太祖曽诸庙子孙悉应预例既无正据窃谓太广臣等愚见请同僧竒等议灵太后令曰议亲律注云非为当世之属籍歴谓先帝之五世此乃眀亲亲之义笃骨肉之恩重尚书以逺及诸孙太广致疑百僚助祭可得言狭也祖庙未毁曾不预坛堂之敬便是宗人之昵反外于附庸王族之近更疎于羣辟先朝旧仪草剏未定刋制律宪垂之不朽琰之援据甚允情理可依所执
孝明帝不亲视朝过崇佛法郊庙之事多委有司谏议大夫张普恵上疏曰臣闻明徳卹祀成汤充六伯之祚严父配天孔子称周公其人也故能馨香上闻福传遐世伏惟陛下重晖纂统钦明文思天地属心百神伫望故能敦崇祀礼咸秩无文而告朔朝庙不亲于明堂甞禘郊祀多委于有司观射逰苑跃马骋中危而非典岂清跸之意殖不思之防业损巨费于生民减禄削力近供无事之僧崇饰云殿逺邀未然之报昧爽之臣稽首于外寂之众遨逰于内愆礼忤时人灵未穆愚谓従朝夕之因求秪劫之果未若先万国之忻心以事其亲使天下和平灾不生者也伏愿淑慎威仪万邦作式躬致郊庙之防亲纡朔望之礼释奠成均竭心千畆眀发不寐絜诚禋祼孝悌可以通神明徳教可以光四海则一人有喜兆民赖之然后精进三寳信心如来道由礼深故诸漏可尽法随礼积故彼岸可登量撤僧寺不急之华还复百官久折之秩已兴之构务从简成将来之造权令停息仍旧亦可何必改作庶节用爱人法俗俱赖臣学不经逺言多孟浪忝职其忧不敢黙尔孝荘帝时追崇武宣王为文穆皇帝庙号肃祖母李妃为文穆皇后将迁神主于太庙以髙祖为伯考尚书令拓防彧表谏曰汉祖创业香街有太上之庙光武中兴南顿立舂陵之寝元帝之于光武疏为絶服犹尚身奉子道入继大宗髙祖之于圣躬亲实犹子陛下既纂洪绪岂宜加伯考之名且汉宣之继孝昭斯乃上后叔祖岂忘宗承考妣盖以大义斯夺及金徳将兴宣王受寄自兹而降世秉威权景王意存毁冕文王心规裂冠虽祭则魏主而权归晋室昆之与季实倾曺氏且子元宣王冢文王成其大业故晋武继文祖宣景王有伯考之称以今古恐或非俦又臣子一例义彰旧典禘祫失序着讥前经髙祖徳溢寰中道超无外肃祖虽勲格宇宙犹曾奉贽称臣穆皇后禀徳坤元复将配享干位此乃君臣并筵嫂叔同室歴观坟籍未有其事
歴代名臣奏议巻十五
<史部,诏令奏议类,奏议之属,历代名臣奏议>
钦定四库全书
歴代名臣奏议巻十六
明 杨士竒等 撰
郊庙
陈文皇帝天嘉中大中大夫太常卿许亨奏曰昔梁武帝云天数五地数五五行之气天地俱有故南北郊内并祭五祀臣按周礼以血祭社稷五祀郑云隂祀自血起贵气臭也五祀五官之神也五神主五行扵地故与埋沈疈辜同为隂祀既非烟柴无闗阳祭故何休云周爵五等者法地有五行也五神位在北郊圎丘不宜重设制曰可亨又奏曰梁武帝议箕毕自是二十八宿之名风师雨师自是箕毕下非即星也故郊雩之所皆两祭之臣按周礼大宗伯之职云槱燎祀司中司命风师雨师郑众云风师箕也雨师毕也诗云月离于毕俾滂沱矣如此则风伯雨师即箕毕星矣而今南郊祀箕毕二星复祭风伯雨师恐乖祀典制曰若郊设星位任即除之亨又奏曰梁仪注曰一献为质三献为文事天之事故不三献臣按周礼司尊所言三献施扵宗祧而郑注一献施扵羣小祀今用小祀之礼施扵天神大帝梁武此义为不通矣且尊俎之物依扵质文拜献之礼主扵防敬今请凡郊丘祀事准扵宗祧三献为允制曰依议
隋文帝时礼部尚书牛请依古制修立明堂上议曰窃谓明堂者所以通神灵感天地出教化崇有徳孝经曰宗祀文王扵明堂以配上帝祭义云祀于明堂教诸侯孝也黄帝曰合宫尧曰五府舜曰总章布政兴治由来尚矣周官考工记曰夏后氏世室堂脩二七广四脩一郑注云脩十四歩其广益以四分脩之一则堂广十七歩半也殷人重屋堂脩七寻四阿重屋郑云其脩七寻广九寻也周人明堂度九尺之筵南北七筵五室凡室二筵郑云此三者或举宗庙或举王寝或举明堂互言之明其同制也马融王肃干寳所注与郑亦异今不具出汉司徒马宫议云夏后氏世室室显扵堂故命以室殷人重屋屋显扵堂故命以屋周人明堂堂大扵夏室故命以堂夏后氏益其堂之广百四十四尺周人明堂以为两序间大夏后氏七十二尺若据郑之说则夏室大扵周堂如依马宫之言则周堂大扵夏室后王转文周大为是但宫之所言未详其义此皆去圣久逺礼文残缺先儒解说家异人殊郑注玉藻亦云宗庙路寝与明堂同制王制曰寝不逾庙明大小是同今依郑注每室及堂止有一丈八尺四壁之外四尺有余若以宗庙论之祫享之时周人旅酬六尸并后稷为七先公昭穆二尸先王昭穆二尸合十一尸三十六王及君北靣行事扵二丈之堂愚不及此若以正寝论之便须朝宴据燕礼诸侯宴则賔及卿大夫脱屦升坐是知天子宴则三公九卿并须升堂燕义又云席小卿次上卿言皆侍席止扵二筵之间岂得行礼若以明堂论之总享之时五帝各扵其室设青帝之位须扵太室之内少北西靣大昊従食坐扵其西近南北靣祖宗配享者又扵青帝之南稍退西靣丈八之室神位有三加以簠簋笾豆牛羊之爼四海九州美物咸设复须席工升歌出罇反坫揖譲升降亦以隘矣据兹而说近是不然按刘向别录及马宫蔡邕防所见当时有古文明堂礼王居明堂礼明堂圗明堂大圗明堂隂阳太山通义魏文侯孝经传防并说古明堂之事其书皆亡莫得而正今明堂月令者郑云是吕不韦着春秋十二纪之首章礼家钞合为记蔡邕王肃云周公所作周书内有月令苐五十三即此也各有证明文多不载束晳以为夏时之书刘瓛云不韦鸠集儒者寻扵圣王月令之事而记之不韦安然独为此记今案不得全称周书亦未可即为秦典其内杂有虞夏殷周之法皆圣王仁恕之政也蔡邕具为章句又论之曰明堂者所以宗祀其祖以配上帝也夏后氏曰世室殷人曰重屋周人曰明堂东曰青阳南曰明堂西曰总章北曰堂内曰太室圣人南面而聴向明而治人君之位莫不正焉故虽有五名而主以明堂也制度之数各有所依堂方一百四十四尺坤之策也屋圎楣径二百一十六尺干之策也太庙明堂方六丈通天屋径九丈隂阳六九之变且圎盖方覆九六之道也八闼以象卦九室以象州十二宫以应日辰三十六户七十二牖以四户八牖乘九宫之数也戸皆外设而不闭示天下以不蔵也通天屋髙八十一尺黄钟九九之实也二十八柱布四方四方七宿之象也髙三尺以应三统四向五色各象其行水濶二十四丈象二十四气扵外以象四海王者之大礼也观其模范天地则象隂阳必据古文义不虚出今若直取考工不叅月令青阳总章之号不得而称九月享帝之礼不得而用汉代二京所建与此说悉同建安之后海内大乱京邑焚烧宪章泯絶魏氏三方未平无闻兴造晋则侍中裴頠议曰尊祖配天其义明着而庙宇之制理据未分宜可直为一殿以崇严父之祀其余杂碎一皆除之宋齐已还咸率兹礼此乃世乏通儒时无思术前王盛事扵是不行后魏代都所造出自李冲三三相重合为九室檐不覆基房间通街穿凿处多迄无可取及迁宅洛阳更加营构五鬼纷竞遂至不成宗配之事扵焉靡托今皇猷遐阐化覃海外方建大礼垂之无穷防不以庸虚谬当议限今检明堂必须五室者何尚书帝命验曰帝者承天立五府赤曰文祖黄曰神斗白曰显纪黒曰矩苍曰灵府郑注曰五府与周之明堂同矣且三代相沿多有损益至扵五室确然不变夫室以祭天天实有五若立九室四无所用布政视朔自依其辰郑司农云十二月分在青阳防左右之位不云居室郑亦云每月扵其时之堂而聴政焉礼圗画个皆在堂偏是以须为五室明堂必须上圎下方者何孝经援神契曰明堂者上圎下方八窓四逹布政之宫礼记盛徳篇曰明堂四戸八牖上圎下方五经异义称讲学大夫淳于登亦云上圎下方郑同之是以须为圎方明堂必须重屋者何案考工记夏言九阶四旁两夹窓门堂三之二室三之一殷周不言者眀一同夏制殷言四阿重屋周承其后不言屋制亦尽同可知也其人重屋之下本无五室之文郑注云五室者亦据夏以知之明周不云重屋因则有灼然可见礼记明堂位曰太庙天子明堂言鲁为周公之故得用天子礼乐鲁之太庙与周之明堂同又曰复庙重檐刮楹逹向天子之庙饰郑注复庙重屋也据庙既重屋明堂亦不疑矣春秋文公十三年太室屋壊五行志曰前堂曰太庙中央曰太室屋其上重者也服虔亦云太室太庙太室之上屋也周书作洛篇曰乃立太庙宗宫路寝明堂咸有四阿反坫重亢重廊孔晁注曰重亢累栋重廊累屋也依黄圗所载汉之宗庙皆为重屋此去古犹近遗法尚在是以须为重屋明堂必须为辟廱者何礼记盛徳篇云明堂者明诸侯尊卑也外水曰辟廱明堂隂阳录曰明堂之制周圜行水左旋以象天内有分室以象紫宫此明堂有水之明文也然马宫王肃以为明堂辟廱太学同处蔡邕卢植亦以为明堂灵台辟廱太学同实异名邕云明堂者取其宗祀之清貌则谓之清庙取其正室则曰太室取其堂则曰明堂取其四门之学则曰太学取其周水圜如璧则曰璧廱其实一也其言别者五经通义曰灵台以望气明堂以布政辟廱以养老教学三者不同袁准郑亦以为别歴代所疑岂能辄定今据郊祀志云欲治明堂未晓其制济南人公玉带上黄帝时明堂圗一殿无壁盖之以茅水圜宫垣天子従之以此而言其来则久汉中元二年起明堂璧廱灵台扵洛阳并别防然明堂亦有璧水李尤明堂铭云流水洋洋是也以此须有辟廱夫帝王作事必师古昔今造明堂须以礼经为本形制依扵周法度数取扵月令遗之处防以余书庶使该详沿革之理其五室九阶上圎下方四阿重屋四旁两门依考工记孝经説堂方一百四十四尺屋圆楣径二百一十六尺太室方六丈通天屋径九丈八闼二十八柱堂髙三尺四向五色依周书月令论殿垣方在内水周如外水内径三百歩依太山盛徳记觐礼经仰观俯察皆有则象足以尽诚上帝祗配祖宗风布教作范扵后矣等学不稽古辄申所见可否之宜伏聴裁择
炀帝大业元年帝欲遵周法营立七庙诏有司详定其礼礼部侍郎摄太常少卿许善心与博士褚亮等议曰谨案礼记天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七郑注云此周制曰七者太祖及文王武王之祧与亲庙四也殷则六庙契及汤与二昭二穆夏则五庙无太祖禹与二昭二穆而已又据王者禘其祖之所自出而立四庙案郑义天子惟立四亲庙并始祖而为五周以文武为受命之祖特立二祧是为七庙王肃注礼记尊者尊统上卑者尊统下故天子七庙诸侯五庙其有殊功异徳非太祖而不毁不在七庙之数案王肃以为天子七庙是通百代之言又据王制之文天子七庙诸侯五庙大夫三庙降二为差是则天子立四亲庙又立髙祖之父髙祖之祖并太祖而为七周有文武姜嫄合为十庙汉诸帝之庙各立为迭毁之义至元帝时贡禹匡衡之徒始建其礼以高帝为太祖而立四亲庙是为五庙惟刘歆以为天子七庙诸侯五庙降杀以两之义七者其正法可常数也宗不在数内有功徳则宗之不可预毁为数也是以班固称考论诸儒之议刘博而笃焉光武即位建髙庙扵洛阳乃立南顿君以上四国就祖宗而为七至魏初髙堂隆为郑学议立亲庙四太祖武帝简在四亲之内乃虚置太祖及二祧以待従代至景初乃依王肃更立五世六世祖就四亲而为六庙晋武帝禅博议宗祀自文帝以上六世祖西府君而宣帝亦序扵昭穆未升太祖故祭止六也江左中兴贺循知礼至扵寝庙之仪皆依魏晋旧事宋武帝初受晋命为王依诸侯立亲庙四即位之后増祀五世祖相国掾府君六世祖右北平府君止扵六庙逮身没主升従昭穆犹太祖之位也降及齐梁守而弗革加崇迭毁礼无违旧臣等又案姬周自太祖以下皆别立庙至扵禘祫俱令食扵太祖是以炎汉之初诸庙各立嵗时尝享亦随处而祭所用庙乐皆象功徳而歌儛焉至光武乃总立一堂而羣主共室斯则新承寇乱欲従约省自此以来因循不变伏惟髙祖文皇帝睿哲元览神武应期受命开基垂统圣嗣当文明之运定祖宗之礼且损益不同沿袭异趣时王所制可以垂法自歴代以来杂用王郑立二义若寻其指归校以优劣康成止论周代非谓通经子雍总贯皇王事兼长逺今请依据古典崇建七庙受命之祖宜别立庙祧百代之后为不毁之法至扵銮驾亲奉申孝享扵髙庙有司行事竭诚敬扵羣主俾夫规模可则严祀易遵表有功而彰明徳大复古而贵能变臣又案周全立庙亦无处置之文据冢人防隔而言之先王居中以昭穆为左右阮忱撰礼圗亦従此议汉京诸庙既逺又不序禘祫今若依周制理有未安杂用汉仪事难合采谨详立庙圗附之议末其圗太祖髙祖各一殿准周文武二祧与始祖而三余并分室而祭始祖及二祧之外従迭毁之法诏可
炀帝时工部尚书宇文恺上言曰自永嘉之乱眀堂废絶隋有天下将复古制议者纷然皆不能决博考羣籍奏明堂议表曰臣闻在天成象房心为布政之宫在地成形景午居正阳之位观云告月顺生杀之序五室九宫统人神之际金口木舌发令兆民玉瓉黄琮式严宗祀何尝不矜荘扆宁尽妙思扵规摹凝晬冕旒致子来扵矩矱伏惟皇帝陛下提衡握契御极乘干咸五登三复上皇之化流凶去暴丕下武之绪用百姓之异心驱一代以同域康哉康防民无能而名矣故使天符地寳吐醴飞甘造物资生澄源反朴九围清谧四表削平我衣冠齐其文轨茫茫上陈珪璧之敬肃肃清庙感霜露之诚正金奏九韶六茎之乐定石渠五官三雍之礼乃卜瀍西爰谋洛食辨方靣势仰禀神谋敷土濬川为民立极兼聿遵先言表置明堂爰诏下臣占星揆日扵是采崧山之秘简披汶水之灵圗访通议扵残亡购冬官扵散逸总集众论勒成一家昔张衡浑象以三分为一度裴秀舆地以二寸为千里臣之此圗用一分为一尺推而演之冀轮奂有序而经搆之议者殊途或以绮井为重屋以圎楣为隆栋各以臆说事不经见今录其疑难为之通释皆出证据以相发明议曰臣恺谨按淮南子曰昔者神农之治天下也甘雨以时五谷着植春生夏长秋収冬蔵月省时考终嵗献贡以时尝谷祀于明堂明堂之制有盖而无四方风雨不能燥湿不能伤迁延而入之臣恺以为上古朴畧剏立典刑尚书帝命验曰帝者承天立五府以尊天重象赤曰文祖黄曰神斗白曰显纪黑曰矩苍曰灵府注云唐虞之天府夏之世室殷之重屋周之明堂皆同矣尸子曰有虞氏曰总章周官考工记曰夏后氏世室堂脩二七博四脩一注云脩南北之深也夏度以歩今堂脩十四歩其博益以四分脩之一则明堂博十七歩半也臣恺按三王之世夏最为古従质尚文理应渐就寛大何因夏室乃大殷室相形为论理恐不尔记云堂脩七博四脩若夏度以歩则应脩七歩注云今堂脩十四歩乃是增益记文殷周二堂独无加字便是其义例不同山东礼本輙加二七之字何得殷无加寻之文周增筵之义硏覈其趣是不然讐校古书并无二字此乃桑间俗儒信情加减黄圗议云夏后氏益其堂之大一百四十四尺周人明堂以为两杼间马宫之言止论堂之一靣据此为准则三代堂基并方得为上圎之制诸书所说并云下方郑注周官独为此义非直与古违异亦乃乖背礼文寻文求理深恐未惬尸子曰殷人阳馆考工记曰殷人重屋堂脩七寻堂崇三尺四阿重屋注云其脩七寻五丈六尺放夏周则其博九寻七丈二尺又曰周人明堂度九尺之筵东西九筵南北七筵堂崇一筵五室凡二筵礼记明堂位曰天子之庙复庙重檐郑注云庙重屋也注玉藻云天子庙及露寝皆如明堂制礼圗云扵内室之上起通天之观观八十一尺得宫之数其声浊君之象也大戴礼曰明堂者古有之凡九室一室有四戸八牖以茅盖上圎下方外水曰辟廱赤缀戸白缀牖堂髙三尺东西九仭南北七筵其宫方三百歩凡人民疾六畜疫五谷灾生扵天道不顺天道不顺生扵明堂不饰故有天灾则饰明堂周书明堂曰堂方百一十二尺髙四尺阶博六尺三寸室居内方百尺室内方六十尺戸髙八尺博四尺作洛曰明堂太庙露寝咸有四阿重亢重廊孔氏注云重亢累栋重廊累屋也礼圗曰秦明堂九室十二阶各有所居吕氏春秋曰有十二堂与月令同并不论尺丈臣恺案十二阶虽不与礼合一月一阶非无理思黄圗曰堂方百四十四尺法坤之策也方象地屋圎楣径二百一十六尺法干之策也圎象天室九宫法九州太室方六丈法隂之变数十二堂法十二月三十六戸法极隂之变数七十二牖法五行所行日数八逹象八风法八卦通天台径九尺法干以九覆六髙八十一尺法黄钟九九之数二十八柱象二十八宿堂髙三尺土阶三防法三统堂四向五色法四时五行殿门去殿七十二歩法五行所行门堂长四丈取太室三之二垣髙无蔽目之照牖六尺其外倍之殿垣方在水内法地隂也水四周扵外象四海圎法阳也水阔二十四丈象二十四气水内径三丈应觐礼经武帝元封二年立明堂汶上无室其外畧依此制泰山通议今亡不可得而辨也元始四年八月起明堂辟雍长安城南门制度如仪一殿垣四靣门八观水外周堤壤髙四尺和防筑作三旬五年正月六日辛未始郊太祖髙皇帝以配天二十二日丁亥宗祀孝文皇帝扵明堂以配上帝及先贤百辟卿士有益者扵是秩而祭之亲扶三老五更袒而割牲跪而进之因班时令宣恩泽诸侯王宗室四夷君长匃奴西国侍子悉奉贡助祭礼圗曰建武三十年作明堂明堂上圆下方上圎法天下方法地十二堂法日辰九室法九州室八牕八九七十二法一时之王室有二戸二九十八戸法土王十八日内堂正坛髙三尺土阶三防胡伯始注汉官云古清庙盖以茅今盖以瓦瓦下借茅以存古制东京赋曰乃营三宫布政颁常复庙重屋八逹九房造舟清池惟水泱泱薛综注云复重廇覆谓屋平覆重栋也续汉书祭祀志云明帝永平二年祀五帝扵明堂五帝坐各防其方黄帝在未皆如南郊之位光武位在青帝之南少退西靣各一犊奏乐如南郊臣恺按诗云我将祀文王扵明堂我将我享维牛维羊据此则备太牢之祭今云一犊恐与古殊自晋以前未有鵄尾其圎墙辟水一依本圗晋起居注裴頠议曰尊祖配天其义明着庙宇之制理据未分直可为一殿以崇严祀其余杂碎一皆除之臣恺按天垂象圣人则之辟雍之星既有圗状晋堂方构不合天文既重楼又无辟水空堂乖五室之义直殿违九阶之文非古欺天一何过甚后魏扵北台城南造圎墙在辟水外门在水内迥立不与墙相连其堂上九室三三相重不依古制室间通巷违舛处多其室皆用墼累极成褊陋后魏乐志曰孝昌二年立明堂议者言九室言五室诏断従五室后元义执政复改为九室遭乱不成宋起居注曰孝武帝大明五年立明堂其墙宇规范拟则太庙唯十二间以应朞数依汉汶上圗仪设五帝位太祖文皇帝对飨鼎爼簠簋一依庙礼梁武即位之后移宋时太极殿以为明堂无室十二间礼疑议云祭用纯漆爼瓦樽文扵郊质扵庙止一献用清酒平陈之后臣得目观遂量歩数记其尺丈犹见基内有焚烧残柱毁斫之余入地一丈俨然如旧柱下以樟木为跗长丈余阔四尺许两两相并瓦安数重宫城处所乃在郭内虽湫隘卑陋未合规摹祖宗之灵得崇严祀周齐二代而不修大飨之典扵焉靡托自古明堂圗惟有二本一是宗周刘熈阮谌刘昌宗防作三圗畧同一是后汉建武三十年作礼圗有夲不详撰人臣逺寻经传傍求子史硏究众説总撰今圗其様以木为之下为方堂堂有五室上为圎观观有四门帝可其奏
唐太宗贞观中朱子奢上立庙议曰臣谨按汉丞相韦成奏立五庙诸侯同五刘子骏议开七祖邦君降二郑司农踵成之辙王子雍扬国师之波分涂并驱各相师祖咸翫其所习好同恶异遂令歴代庙祀多少参差优劣去取曽无画一传称名位不同礼亦异数易云卑髙以陈贵贱位矣岂非别嫌疑慎微逺防陵僣尊君卑佐升降无舛所贵礼者义在兹乎若使天子诸侯俱立五庙便是贱可以同贵臣可以滥主名器无准冠屦同归礼亦异数义将安设戴记又称礼有以多为贵者天子七庙诸侯五庙才与子男相侔以多为贵何所表乎愚以为诸侯立髙祖以下并太祖五庙一国之贵也天子立髙祖以上并太祖七庙四海之尊也降杀以两礼之正焉前史所谓徳厚者流光徳薄者流卑此其义也伏惟圣祖在天山陵有日祔祖严配大事在斯宜依七庙用崇大礼若亲尽之外有王业者如殷之王周之后稷尊为始祖傥无其例请三昭三穆各置神主太祖一室考而虚位将待七百之祚逓迁方处庶上依晋宋傍惬人情扵是八座奏曰臣闻揖让受终之后革命创制之君何尝不崇亲亲之义笃尊尊之道防奉祖宗致敬郊庙自义乖里学灭秦庭儒雅既防经籍湮殄虽两汉纂修絶业魏晋敦尚斯文而宗庙制度典章散逸习所传而竞偏说是所见而起异端自昔迄兹多歴年代语其大畧两家而已祖郑者则陈四庙之制述王肃者则引七庙之文贵贱混而莫辨是非纷而不定陛下至徳自然孝思罔极孺慕逾匹夫之志制作穷圣人之道诚宜定一代之宏规为万古之则臣防奉述睿旨讨论徃载纪七庙者实多称四祖者盖寡校其得失昭然可见春秋谷梁传及礼记王制祭法礼器孔子家语并云天子七庙诸侯五庙大夫三庙士二庙尚书曰七代之庙可以观徳至扵孙卿孔安国刘歆班彪父子孔晁虞喜干寳之徒学推硕儒才称博物商较今古咸以为宜其文曰天子三昭三穆与太祖之庙而七晋宋齐梁皆依斯义立亲庙六岂非国之茂典不刋之休烈乎若使违羣经之明文从累代之疑议背子雍之笃论尊康成之旧学则天子之礼下偪扵人臣诸侯之制上僣扵王者非所谓尊卑有序名位不同者焉况复礼由人情自非天坠大孝莫重扵尊亲厚本莫先扵严配数尽四庙非贵多之道祀及七代得加崇之心是知徳厚者流光乃可久之髙义徳薄者流卑实不易之令范臣等参议请依晋宋故事立亲庙六其祖宗之制式遵旧典庶承宗之道兴扵理定之辰尊祖之义成扵孝理之日
孔頴逹上明堂议曰臣伏寻前勅依礼部尚书刘伯庄等议以为従昆崘道上层祭天又寻后勅云为左右阁道登楼设祭臣检六艺羣书百家诸史皆未闻台观重楼之上而有堂名孝经云宗祀文王扵明堂不云明楼明观其宜一也又明堂法天圣人示俭防有剪蒿为柱菁茅作盖虽复古今兴制不可恒然犹依大典徴扵朴素是以席惟藳秸器尚陶匏用蠒栗以贵诚服大裘以训俭今若飞楼架迥绮阁淩云考古之文实堪疑虑按郊祀志汉武明堂之制四靣无壁上覆以茅祀五帝扵上座祀后土扵下防臣以上座正谓台上下防惟是台下即云无四壁未审伯荘如何上层祭神下有五室且汉武所为多用方士之说违经背正不可师祖又卢寛等议云上层祭天下堂布政欲使人神位别事不相干臣以古者敬重大事与接神相似以朝觐祭祀皆在庙堂岂有楼上祭祖楼下视朝阁道升楼路便窄隘乘辇相仪接神不敬歩往则劳曵圣躬侍卫在傍百司供奉求之典诰全无此理臣非敢固执愚见以求已长伏以国之大典不可不慎乞以臣言下羣臣详议
魏徴上明堂议曰稽诸训诂参以旧圗其上圎下方复庙重屋百虑一致异轸同归洎当涂膺箓未遑斯礼典午聿兴无所取则裴頠以诸儒持论异端蠭起是非舛互靡所适从遂乃以人废言止为一殿宋齐即仍其旧梁陈遵而不改虽严配有所祭享不匮求之典则道实未宏夫孝因心生礼縁情立心不可极故备物以表其诚情无以尽故饰宫以广其敬宣尼美意其在兹乎臣等亲奉徳音令参大议思竭尘露微增山海凡圣人有作义重随时万物斯覩事资通变若据蔡邕之说则至理失扵文繁若依裴頠所为则又伤扵质畧求之情理未允厥中今之所议非无用舍请为五室重屋上圆下方既体有则象又事多故实下室备布政之居上堂为祭天之所人神不杂礼亦宜之其髙下广袤之规几筵丈尺之制则并随时立法因事制宜自我而作何必师古廓千载之疑议为百王之懿范不使泰山之下惟闻黄帝之法汶水之上独称汉武之圗则通乎神明庶防可俟子来经始成之不日
顔师古上明堂议曰明堂之制爰自古昔求之简牍全文莫覩肇起黄帝降及有虞弥歴夏殷迄扵周代各立名号别创规模众说舛駮互执所见巨儒硕学莫有详通斐然成章不知裁断究其指要实布政之宫也徒以战国縦横典籍废弃暴秦酷烈经礼湮亡今之所存传记杂说用为准的实亦芜昧然周书之叙明堂纪其四靣则有应门雉门据此一涂固是王者之常居耳其青阳总章堂太庙及左个右个与四时之次相用则路寝之义足为明证文王居明堂篇带以弓韣礼于髙禖九门磔攘以御疾疫置梁隂道以利农夫令国有酒以合三族凡推其事皆合月令之文观其所为皆在路寝者也戴礼昔周公朝诸侯于明堂之位天子负斧扆南向而立明堂者明诸侯之尊也周官又云周人明堂度九尺之筵东西九筵堂一筵据其制度即大寝也亦曰黄帝曰合宫有虞氏曰总章殷曰阳馆周曰明堂斯皆路寝之徴知非别处大戴所说初有近郊之言复称文王之庙进退无据自为矛盾原夫负扆受朝常居出入既在臯库之内亦何云扵郊野哉孝经传云在国之阳又无里数汉武有懐创造询扵搢绅言论纷然终无定据乃立扵汶水之上而宗祀焉明其不拘逺近亦无方靣孝成之代表行城南虽有其文厥功靡立平帝元始四年大议营创孔牢等乃以为明堂辟雍太学其实一也而有三名金裒防又称经传无文不能分别同异中兴之后蔡邕作论复云明堂太庙一物二名郑则在国之阳三里之外七里之内丙已之地頴客释例亦云明堂太庙凡有八名其体一也茍立同异竟为巧说并出自胷懐曽无师祖审夫功成作乐治定制礼草创従宜质文逓变旌旗冠冕今古不同律度权衡前后不一随时之义断可知矣假如周公旧章犹当择其可否宣尼则尚补漏况郑氏臆说淳于謏闻匪异守株何殊胶柱愚谓不出墉雉迩接宫闼实允事宜谅无所惑但当上遵天旨祗奉徳音作皇代之明堂永贻范扵来叶区区极议皆畧而不论
髙宗永徽二年太尉长孙无忌上太宗皇帝配天议曰臣谨寻方册歴考前规宗祀眀堂必配天帝而伏羲五代本配五郊所入眀堂自缘従祀今以太宗作配理有未安伏见永徽二年七月诏建眀堂伏惟陛下天縦孝徳追奉太宗已遵严配当时髙祖先在明堂礼司致惑竟未迁祀率意定仪遂便着令乃以太宗文皇帝降配五帝虽复亦在明堂不得对越天帝深乖明诏之意又与先典不同谨按孝经云孝莫大扵严父严父莫大扵配天昔者周公宗祀文王扵明堂以配上帝伏寻诏意义在扵斯今所司行令殊为失旨又寻汉魏晋宋歴代礼仪并无父子同配明堂之义惟祭法云周人禘喾而郊稷祖文王而宗武王郑注曰禘郊祖宗谓祭祀以配食也禘谓祭昊天扵圎丘郊谓祭上帝扵南郊祖宗谓祭五帝百神扵明堂也寻郑此注乃以祖宗合为一祭又以文武共在明堂连衽配祠良为矣故王肃駮曰古者祖有功而宗有徳祖宗自是不毁之名非谓配食扵明堂者也审如郑义则孝经当言祖祀文王扵明堂不得言宗祀也凡宗者尊也周人既祖其庙又尊其祀孰谓祖扵明堂者乎郑引孝经以解祭法而不晓周公夲意殊非仲尼之义旨也又解宗武王云配勾芒之是谓五神位在堂下武王降位失君叙矣又按六韬曰武王伐纣雪深文余有五车二马行无辙迹诣营求谒武王怪而问焉太公对曰此必五方之神来受事耳遂以其名召入各以其职令焉既而克殷风调雨顺岂有生来受职殁则配之降尊敌卑理不然矣故春秋外传曰禘郊祖宗报五者国之典祀也传言五者故知各是一事非谓祖宗合祀扵明堂也臣谨上考殷周下洎贞观并无一代两帝同配扵明堂惟南齐萧氏以武明昆季并扵明堂配食事乃不经未足援据又捡武徳时令以元皇帝配扵明堂兼配感帝至贞观初縁情革礼奉祀髙祖配扵明堂奉迁代祖专配感帝此即圣朝故事已有逓迁之典取法崇庙古之制焉伏惟太祖景皇帝缔搆有周建絶代之丕业啓祖汾晋创歴圣之洪绪徳迈发生道符立极又代祖元皇帝潜鳞韫庆屈道事周导濬发之灵源肇光宅之垂裕称祖清庙万代不迁请停配祀以符古义伏惟髙祖太武皇帝躬受天命奄有神州创改旧物体元居正为国始祖抑有旧章昔冇炎汉髙帝当涂太祖皆以受命例并配天请遵故实奉祀髙祖扵圎丘以配昊天上帝伏惟太宗文皇帝道格上功清下渎拯率土之涂炭而大造扵生灵请准诏书宗祀扵明堂以配上帝又请依武徳故事兼配感帝作主斯乃二祖徳业永不迁庙两圣功大各得配天逺协孝经近申诏意
上元三年将祫享议者以礼纬三年祫五年禘公羊家五年再殷祭二家舛互诸儒莫能决太学博士史元璨曰春秋僖公三十三年十二月薨文公之二年八月丁夘大享公羊曰祫也则三年丧毕新君之二年当祫明年当禘羣庙又宣公八年禘僖公宣公八年皆有禘则后禘距前禘五年此则新君之二年祫三年禘尔后五年再殷祭则六年当祫八年禘昭公十年齐归薨十三年丧毕当祫为平丘之防冬公如晋至十四年祫十五年禘传曰有事扵武宫是也至十八年祫二十年禘二十三年祫二十五年禘昭公二十五年有事扵襄宫是也则禘后三年而祫又二年而禘合扵礼议遂定髙宗时萧子儒为奉常博士初太尉长孙无忌等议祠令及礼用郑六天说圎丘祀昊天上帝南郊太微感帝明堂太防五帝直据纬为说不指苍旻为天而以昊天帝当北辰耀魄寳郊明堂当太微五帝唐家祀圎丘太史所上圗昊天上帝外自有北辰令李淳风曰昊天上帝位于坛北辰斗列第二垓与纬书駮异司马迁天官书太防宫五精之神五星所奉冇人主象故名曰帝犹房心有天王象安得尽为天乎日月丽于天草木丽于地以日月为天草木为地昧者不信也周官兆五帝四郊又有祀五帝皆不言天知太防之神非天也经称郊祀后稷王肃以郊圜丘为一析而二之曰圜丘曰郊非圣人意今祠令固守说与着式相违宜有刋正且经严父莫大扵配天宗祀文王扵明堂以配上帝明堂之祀天也星不足配之矣月令孟春祈谷上帝春秋啓蛰而郊郊而后耕故郊后稷以祈农诗春夏祈谷于上帝皆祭天也着之感帝尤为不稽请四郊迎气祀太微五帝郊明堂罢六天说止祀昊天方丘既祭地又祭神州北郊皆不载经请止一祠诏曰可干封初帝已封禅复诏祀感帝神州以正月祭北郊司礼少常伯郝处俊等奏言显庆定礼废感帝祀而祈谷昊天以髙祖配旧祀感帝神州以元皇帝配今改祈谷为祀感帝又祀神州还以髙祖配何升降纷纷焉虞氏禘黄帝郊喾夏禘黄帝郊鲧殷禘喾郊防周禘喾郊稷谓禘者祭天圆丘郊者祭上帝南郊崔灵恩说夏正郊天王者各祭所出帝所谓王者禘祖之所自出以其祖配之则禘逺祖郊始祖也今禘郊同祖礼无所归神州夲祭十月以方隂用事也说三王之郊一用夏正灵恩谓祭神州北郊以正月诸儒所言猥互不明臣愿防奉常司成博士普议扵是子儒与博士陆遵楷张统师权无二等共白北郊月不经见汉光武正月建北郊咸和中议北郊以正月武徳以来用十月请循武徳诏书明年诏圎方二丘明堂感帝神州宜奉髙祖太宗配仍祭昊天上帝及五天帝扵明堂
武后载初元年邢文伟为内史后御明堂诏文伟发孝经后问天与帝异称云何文伟曰天帝一也制曰郊后稷以配天祀文王于明堂以配上帝奈何而一对曰先儒执论不同昊天及五方捴六天帝后曰帝有六则天不同称固矣文伟不得对
圣歴初张齐贤为太常奉礼郎武后诏百官议告朔于明堂读时令布政事京官九品以上四方朝集使皆列扵廷太常博士辟闾仁谞曰经无天子月告朔惟玉藻天子聴朔南门之外周太宰正月之吉布政扵邦国都鄙干寳曰建子月告朔日也此玉藻聴朔同谊今元日读时令合古聴朔事独郑以秦制月令有五帝五官因言聴朔必以特牲告时帝及神以文王武王配其言非是月令曰其帝太昊其神句芒谓宣令告人使奉时务业月皆有令故云非天子月朔以配帝祭也告朔者诸侯礼也春秋既视朔遂登台又说人君月告朔扵庙其祭为朝享鲁自文公始不视朔明非天子所行谓告帝即人帝神即重黎五官不言天子拜祭臣请罢告朔月祭以应古礼齐贤不韪其说质曰谷梁氏称闰月天子不告朔它月故告朔矣左氏言鲁不告闰朔为弃时政则诸侯虽闰告朔矣周太史颁朔于邦国玉藻闰月王居门是天子虽闰亦告朔二家去圣不逺载天子诸侯告朔事显显弗谬今议者乃以太宰正月之吉布治邦国而言天子元日一告朔殊失其旨一嵗之元六官自布所职之典干寳谓吉为朔故世人以吉为告据缪失经不得为法议者又引左氏说专在诸侯不知玉藻与左说正同而独扵天子言嵗首一告何去取之恣也又谓时帝五人帝也扵时帝包天人故以文武作配是并告两五帝为不疑诸侯受朔天子蔵扵庙天子受朔扵天宜在明堂故告时帝配祖考议者曰天子月告祭颁朔则诸侯安得蔵之故太宰嵗首布一嵗事太史颁之也是不然周太史颁朔邦国是总颁十二朔扵诸侯天子犹月告者颁官府都鄙也内外异言之也礼不可罢凤阁侍郎王方庆又推言明堂布政之宫所以明天气统万物也汉儒以明堂太庙为一宗祀其祖而配上帝取宗祀曰清庙正室为太室向阳为明堂建学为太学圜水为辟雍异名同事古之制也天子以正月上辛总受十二月政扵南郊还蔵扵祖庙月取一政班之明堂诸侯则受扵天子蔵之祖庙月取一政行之扵国王者以其礼告庙谓之告朔视月之政谓之视朔玉藻冕而朝日东门之外聴朔南门之外郑说明堂在国阳就其时之堂而聴朔焉卒事宿路寝今元日通天宫受朝有司遂读时令布政古之礼也旧说天子嵗入明堂者十八大享一月告朔十二四时迎气四巡狩之嵗一今议者唯许嵗首一入不以隘乎陛下幸建明堂遵用告朔事若月一聴则近扵烦每孟月视朔惟制定其礼臣下不敢专成均博士吴杨吾等共言秦灭学告朔废今用四孟月季夏至明堂告五时帝堂上请兼如齐贤方庆议不数嵗礼亦废乆之齐贤迁博士武后时沈伯仪为太子右谕徳初太常少卿韦万石议明堂大享事上言郑说祀五天帝王肃谓祀五行帝贞观礼从至显庆礼祀昊天上帝干封诏书祀五天帝兼祀昊天上帝诏书従贞观礼仪凤初诏祀事一用周制今应何乐髙宗乃诏尚书省集诸儒议未能定扵是大享参用贞观显庆二礼垂拱元年成均助教孔元义奏严父莫大配天天扵万物为最大推父偶天孝之大尊之极也易称先王作乐崇徳殷荐之上帝以配祖考上帝天也昊天之祭宜祖考并配请以太宗髙宗配上帝扵圆丘神尧皇帝配感帝南郊祭法祖文王宗武王祖始也宗尊也一名而有二义经称宗祀文王文王当祖而云宗包武王以言也知明堂以祖考配与二经合伯仪曰有虞氏禘黄帝而郊喾祖颛顼而宗尧夏后氏禘黄帝而郊鲧祖颛顼而宗禹殷人禘喾而郊冥祖契而宗汤周人禘喾而郊稷祖文王而宗武王郑曰禘郊祖宗皆配食也祭昊天圆丘曰禘祭上帝南郊曰郊祭五帝五神明堂曰祖宗此为最详虞夏退颛顼郊喾殷舍契郊防去取违舛惟周得礼之序至明堂始两配焉文王上配五帝武王下配五神别父子也经曰严父莫大扵配天又曰宗祀文王扵明堂以配上帝不言严武王以配天则武王虽在明堂未齐扵配虽同祭而终为一主也纬曰后稷为天地主文王为五帝宗若一神而两祭之则荐献数凟此神无二主也贞观永徽礼实专配由显庆后始兼尊焉今请以髙祖配圆丘方泽太宗配南北郊髙宗配五天帝凤阁舎人元万顷范履氷等议今礼昊天上帝等五祀咸奉髙祖太宗兼配以申孝也诗昊天章二后受之易荐上帝配祖考有兼配义髙祖太宗既先配五祀当如旧请奉髙宗歴配焉自是郊丘三帝并配云
中宗神龙元年已复京太庙又立太庙于东都议立始祖为七庙而议者欲以凉武昭王为始祖太常博士张齐贤议以为不可因曰古者有天下者事七世而始封之君谓之太祖太祖之庙百世不迁至祫祭则毁庙皆以昭穆合食于太祖商祖王周祖后稷其世数逺而迁庙之主皆出太祖后故合食之序尊卑不差汉以髙皇帝为太祖而太上皇不在合食之列为其尊扵太祖故也魏以武帝为太祖晋以宣帝为太祖武宣而上庙室皆不合食于祫至隋亦然唐受天命景皇帝始封之君太祖也以其世近而在三昭三穆之内而光皇帝以上皆以属尊不列合食今宜以景皇帝为太祖复祔宣皇帝为七室而太祖以上四室皆不合食于祫博士刘承庆尹知章议曰三昭三穆与太祖为七庙者礼也而王迹有浅深太祖有逺近太祖以功建昭穆以亲崇有功者不迁亲尽者则毁今以太祖近而庙数不备乃欲扵昭穆之外逺立当迁之主以足七庙而乖迭毁之议不可天子下其议大臣礼部尚书祝钦明两用其言扵是以景皇帝为始祖而不祔宣皇帝已而以孝敬皇帝为义宗祔于庙由是为七室而京太庙亦七室
中宗时冯宗上大享议曰臣等窃闻明堂之建其所従来逺矣天垂象圣人则之蒿柱茅檐之规上圆下方之制考之大数不逾三七之间定之方中必居丙巳之地岂非得房心布政之所当太微上帝之宫乎故仰协俯従正名定位人神不杂各司其叙则嘉应响至保合太和焉汉氏承秦经籍道息旁求湮坠详据难明孝武初议立明堂扵长安城南遭窦太后不好儒术事乃中废孝成之代又欲立扵城南议其制度莫之能决至孝平元始四年始创造扵南郊以申严配光武中兴元年立扵国城之南自魏晋迄扵梁朝虽规制或殊而所居之地恒取丙已者斯盖百王不易之道也髙祖天皇大帝纂承平之运崇朴素之风四夷来賔九有咸又永徽三年诏礼官学士议明堂制度羣儒纷竞各执异端久之不决因而遂止何也非谓财不足力不堪也将以周孔既遥礼经且紊事不师古爽天心难用作程神不孚佑者也则天太后总禁闱之政籍轩台之威属皇室中圮之期蹑和喜従权之制以为乾元大殿承庆小寝当正阳亭午之地实先圣聴断之宫表顺端闱储精营室爰従朝享未始临御乃起工徒挽令摧覆既毁之后雷声隠然众庶闻之或以为神灵感动之象也扵是增土木之丽因府库之饶南街北阙建天枢大仪之制乾元遗趾兴重阁层楼之业烟焰蔽日梁柱排云人斯告劳天实贻诫煨烬甫迩遽加脩复况乎地殊丙巳未答灵心迹匪膺期乃申严配事昧彛典神不昭格此其不可者一也又明堂之制木不镂土不文今体式乖宜违经紊礼雕镌所及穷侈极丽此其不可者二也髙明爽垲事资防敬密迹宫掖何以祈天人神杂扰不可放物此其不可者三也况两京上都万方取则而天子当阳之位聴政居便殿之中职司其忧岂容沉黙当须审巧歴之计择繁省之宜不便者量事改修可因者随宜适用削彼明堂之号克复乾元之名则当宁无偏人识其旧矣
太常博士唐绍请以正冬至日祀圆丘议曰臣闻礼以冬至祀圆丘扵南郊夏至祀方泽扵北郊者以其日行躔次极扵南北之际也日北极当晷度循半日南极当晷度环周是日一阳爻生为天地交际之始故易曰复其见天地之心乎即冬至卦象也一嵗之内吉莫大焉甲子但为六旬之首一年之内隔月常遇既非大防晷运未周惟总六甲之辰助四时而成嵗今欲避环周以取甲子是背大吉而就小吉也太史令傅孝忠进奏曰准漏经南陆北陆并日校一分若用十二日甲子即分一分未南极即不得为至
太常博士彭景直上疏曰礼无日祭陵惟宗庙月有祭故王者设庙祧坛墠为亲疎多少之数立七庙一坛一墠曰考庙曰王考庙曰皇考庙曰显考庙皆月祭之逺庙为祧享尝乃止去祧为坛去坛为墠有祷焉祭之无祷乃止又谯周祭志天子始祖髙祖曽祖祖考之庙皆月朔加荐以象平生朔食谓之月祭二祧之庙无月祭则古皆无日祭者今诸陵朔望食则近扵古之殷事诸节日食近扵古之荐新郑注礼记殷事月朔半荐新之奠也又既大祥即四时焉此其祭皆在庙近代始以朔望诸节祭陵寝唯四时及腊五享庙考经据礼固无日祭扵陵唯汉七庙议京师自髙祖下至宣帝与太上皇悼皇考陵旁立庙园各有寝便殿故日祭扵寝月祭扵便殿元帝时贡禹以礼节烦数罢郡国庙丞相韦元成等又议七庙外寝园皆无复议者亦以祭不欲数宜复古四时祭扵庙后刘防引春秋传日祭月祀时享嵗贡祖祢则日祭曾髙则月祀二祧则时享坛墠则嵗贡后汉陵寝之祭无传焉魏晋以降皆不祭墓国家诸陵日祭请停如礼疏奏天子以语侍臣曰礼官言诸陵不当日进食夫礼以人情沿革何专古为干陵宜朝晡进奠如故
王方庆上明堂告朔议曰明堂天子布政之宫也谨按谷梁传云闰者附月之余日天子不以告朔非礼也闰以正时时以作事事以厚生生人之道扵是乎在矣不告闰朔弃时政也臣据此文则天子闰月亦告朔矣以此寜有他月而废其礼乎先儒旧说天子行事一年十八度入明堂矣大享不问卜一入也每月告朔十二入也四时迎气四入也廵狩之年一入也今礼官议惟嵗首一入耳与先儒既异在宫臣不敢同宋朝何承天纂集其文以为礼论虽加编次事则阙如梁代崔灵恩撰三礼义宗但捃摭前儒因循故事而已隋炀帝命学士撰江都集礼秪抄撮旧礼更无异文贞观显庆礼及祠令不言告朔者盖为歴代不传所次其文乃阙各有缘由不足依据今礼官引为明证在臣诚实有疑
睿宗时贾曾为谏议大夫知制诰上表曰臣详据典礼谓宜天地合祭谨按礼记祭法曰有虞氏禘黄帝而郊喾夏后氏禘黄帝而郊鲧传曰大合禘然则郊之与庙俱有禘祭禘庙则祖宗之主俱合扵太祖之庙禘郊则地祗羣望俱合扵圆丘以始祖配享皆有事而大祭异扵常祀之义礼大传曰不王不禘故知王者受命必行禘礼虞书曰正月元日舜格于文祖肆于上帝禋于六宗望秩于山川徧于羣神此则受命而行禘礼者也言格于文祖则余庙之享可知矣言于上帝则地祗之合可知矣且山川之祀皆属扵地羣望尚徧况地祗乎周官以六律六吕五声大合乐以致神祗以和邦国以谐万人又云凡六乐者六变而致象物及天神此则禘郊合天神地只人鬼祭之乐也三辅故事汉祭圆丘仪上帝位正南靣后土位亦南面而少东又东观汉记云光武即位为坛扵鄗之阳祭告天地采用元始故事二年正月扵洛阳城南依鄗为圎坛天地位其上南向西上按两汉时自有后土及北郊祀而已此扵圆丘设地位明是禘祭之仪又春秋说云王者一嵗七祭天地合食扵四孟别扵分至此复天地之常有同祭之义王肃曰孔子云兆圆丘扵南郊又云祭天而地配此亦郊祀合祭之明说惟郑康成不论禘当合祭而分昊天上帝为二神专凭纬文事匪经见又其注大传不王不禘义则云正嵗之正祭感帝之精以其祖配注周官大司乐圆丘义则引大传五禘以为冬至祭逓相矛盾未足可依伏惟陛下膺箓居尊继文在歴自临宸极未亲郊祭今之南郊正当禘礼固宜合祀天地咸秩百神答受命之符彰致敬之道岂可不崇盛礼同彼常郊使地只无位未従禘享合请备设皇地只并従祀等座则礼得稽古义合缘情然郊丘之祀国之大事失其宜精禋将阙臣术不通经识慙博古徒以昔谬礼职今忝諌曹正议是司敢不陈上傥事有可采惟断之圣虑也宗即位未郊见左拾遗张九龄建言天百神之君王者所由授命者也自古继统之主必有郊配盖敬天命报所受也不以徳泽未洽年谷未登而阙其礼昔周公郊祀后稷以配天谓成王防冲周公居摄犹用其礼明不可废也汉丞相匡衡曰帝王之事莫重乎郊祀董仲舒亦言不郊而祭山川失祭之序逆扵礼故春秋非之臣谓衡仲舒古之知礼皆以郊之祭所宜先也陛下绍休圣绪于今五载而未行大报考之于经义或未通今百谷嘉生鸟兽咸若夷狄内附兵革用弭乃怠扵事天恐不可以训以迎日之至升紫坛陈采席定天位则圣典无遗矣
开元初陈贞节为右拾遗初隠章懐懿徳节愍四太子并建陵庙分八署置官列吏卒四时祠官进飨贞节以为非是上言王者制祀以功徳者犹亲尽而毁四太子庙皆别祖无功扵人而圜祠时荐有司守卫与列帝侔金奏登歌所以颂功徳诗曰钟鼔既设一朝飨之使无功而颂不曰舞咏非度邪周制始祖乃称小庙未知四庙欲何名乎请罢卒吏诏祠官无领属以应礼典古者别子为祖故有大小宗若谓祀未可絶宜许所后子孙奉之诏有司博议驾部员外郎裴子余曰四太子皆先帝冢嗣列圣念懿属而为之享春秋书晋世子曰将以晋畀秦秦将祀予此不祀也又言神不歆非君祀无乃戾乎此有庙也鲁定公元年立炀宫炀伯禽子季氏逺祖尚不为限况天子笃亲亲以及旁朞谁曰不然太常博士段同曰四陵庙皆天子睦亲继絶也逝者锡苹蘩犹生者之开茅土古封建子弟讵皆有功生无所议死乃援礼停祠人其谓何隠扵上伯祖也服缌章懐伯父也服朞懿徳节愍堂昆弟也服大功亲未尽庙不可废礼部尚书郑惟忠等二十七人亦附其言扵是四陵庙惟减卒半它如旧
歴代名臣奏议巻十六
<史部,诏令奏议类,奏议之属,历代名臣奏议>
钦定四库全书
歴代名臣奏议巻十七
明 杨士竒等 撰
郊庙
唐宗开元初奉昭成皇后祔睿宗室又欲肃明皇后并升焉陈贞节奏言庙必有配一帝一后礼之正也昭成皇后有大姒之徳宜升配睿宗肃明皇后既非子贵宜在别庙周人奏夷则歌小吕以享先妣先妣姜嫄也以生后稷故特立庙曰閟宫晋简文帝郑宣皇后不配食筑宫扵外以嵗时致享肃明请准周姜嫄晋宣后纳主别庙时享如仪扵是留主仪坤庙诏太庙毋置官属
陈贞节与博士苏献上言曰睿宗扵孝和弟也按贺循说兄弟不相为后故殷盘庚不序阳甲而上继先君汉光武不嗣孝成而上承元帝晋懐帝继世祖不继惠帝故阳甲孝成出为别庙又言兄弟共世昭穆位同则毁二庙有天下者従祢而上事七庙尊者所统广故及逺祖若傍容兄弟则上毁祖考天子不得全事七世矣请以中宗为别庙大祫则合食太祖奉睿宗继髙宗则祼献永序诏可乃奉中宗别庙升睿宗为苐七室五年太庙壊天子舎神主太极殿营新庙素服避正寝三日不朝犹幸东都伊男子孙平子上书曰乃正月太庙毁此跻二帝之验也春秋君薨卒哭而祔祔而作主特祀扵主烝尝禘扵庙今皆违之鲁文公之二年跻僖扵闵上后太室壊春秋书其灾说曰僖虽闵兄甞为之臣臣居君上是谓失礼故太室壊且兄臣扵弟犹不可跻弟甞臣兄乃可跻乎庄公薨闵公二年而禘春秋非之况大行夏崩而太庙冬禘不亦亟乎太室尊所若曰鲁自是陵夷堕周公之祀太庙今壊意者其将陵夷堕先帝之祀乎陛下未祭孝和先祭太上皇先臣后君昔跻兄弟上今弟先兄祭昔太室壊今太庙毁与春秋正同不可不察武后簒国孝和中兴有功今内主别祠不得列于世亦已薄矣夫功不可弃君不可下长不可轻且臣继君犹子继父故禹不先鲧周不先不窋宋郑不以帝乙厉王不肖犹尊之也况中兴邪晋太康时宣帝庙地陷梁折又三年太庙殿陷而及泉更营之梁又折天之所谴非必朽而壊也晋不承天故及于乱臣谓宜迁孝和还庙何必违礼下同鲁晋防帝异其言诏有司复议贞节献与博士冯宗质之曰天子七庙三昭三穆与太祖而七父昭子穆兄弟不与焉殷自成汤至帝乙十二君其父子世六易干凿度曰殷之帝乙六世王则兄弟不为世矣殷人六庙亲庙四并汤而六殷兄弟四君若以为世方上毁四室乃无祖祢是必不然古者繇祢极祖虽迭毁逓迁而三昭穆未甞也礼大宗无子则立支子又曰为人后者为之子无兄弟相为后者故舍至亲取逺属父子曰继兄弟曰及兄弟不相入庙尚矣借有兄弟代立承统告享不得称嗣子嗣孙乃言伯考伯祖何统绪乎殷十二君惟三祖三宗明兄弟自为别庙汉世祖列七庙而惠帝不与文武子孙昌衍文为汉太宗晋景帝亦文帝兄景絶世不列扵庙及告諡世祖称景为従祖今为晋武帝越崇其父而庙毁及亡何汉出惠帝而享世长久乎七庙五庙明天子诸侯也父子相继一统也昭穆列序重继也礼兄弟相继不得称嗣子明睿宗不父孝和必上继髙宗者偶室扵庙则为二穆扵礼可乎礼所不可而使天子旁绍伯考弃已亲正统防孝和中兴别建园寝百世不毁尚何议防平子猥引僖公逆祀为比殊不知孝和升新寝圣真方祔庙则未尝一日居上也帝语宰相召平子与博士详论博士防前言合轧平子平子援经辩数分明献等不能屈苏颋右博士故平子坐贬都城尉然诸儒以平子孤挺见迮扵礼官不平帝亦知其直久不决然卒不复中宗于庙宗将大享明堂贞节恶武后所营非古所谓木不镂土不文之制乃与冯宗上言明堂必直丙巳以宪房心布政太微上帝之所武后始以乾元正寝占阳午地先帝所以聴政故毁殿作堂撤之日有音如雷庶民哗讪以为神灵不恱堂成灾火从之后不修徳俄复营构殚用极侈诡禳厥变又欲严配上帝神安肻临且宻迩掖庭人神杂扰是谓不可方物者也二京上都四方是则天子聴政乃居便坐无以尊示羣臣以明堂复为乾元殿使人识其旧不亦愈乎诏所司详议刑部尚书王志愔防佥谓明堂瓌怪不法天烬之余不容大享请因旧循制还署乾元正寝正至天子御以朝防若大享复寓圆丘制曰可
开元中典章差駮左补王仲丘欲合贞观显庆二礼据有其举之莫可废之之谊即上言贞观礼正月上辛祀感帝扵南郊显庆礼祀昊天上帝扵圆丘以祈谷臣谓诗春夏祈谷于上帝礼上辛祈谷于上帝则上帝当昊天矣郑曰天之五帝递王王者必感一以兴故夏正月祭所生扵郊以其祖配之因以祈谷感帝之祀贞观用之矣请因祈谷之坛徧祭五方帝五帝者五行之精九谷之宗也请二礼皆用贞观礼雩祀五方上帝五人帝五官于南郊显庆礼祀昊天上帝于圆丘臣谓雩上帝为百谷祈甘雨故月令大雩帝用盛乐郑说帝上帝也乃天别号祀扵圆丘尊天位也显庆祀昊天与月令合而贞观甞祀五帝矣请二礼皆用贞观礼季秋祀五方帝五官扵明堂显庆礼祀昊天上帝扵明堂臣谓周郊祀后稷以配天宗祀文王扵明堂以配上帝先儒以天为感帝引太微五帝着之上帝则属之昊天郑称周官旅上帝祀五帝各文而异礼不容并而为一故扵孝经天上帝申之曰上帝亦天也神无二主但异其处以避后稷今显庆享上帝合扵经然贞观甞祀五方帝矣请二礼皆用诏可
太子賔客崔沔上宗庙加笾豆议曰臣窃闻识礼乐之情者能作知礼乐之文者能述述作之义圣贤所重礼乐之制古今所崇变而通之所以久也所谓变者变其文也所谓通者通其情也祭祀之兴肇扵太古人所饮食必先严献未有火化茹毛饮血则有毛血之荐未有麯蘖汚樽抔饮则有酒之奠施及后王礼物渐备作为酒醴伏其牺牲以致馨香以极丰洁故有三牲八簋之盛五齐九献之殷然以神道至敬可备而不敢废也是以血腥爓熟樽牺象靡不毕登扵明荐矣然而荐贵扵新味不尚防虽则备物犹存节制故礼云天之所生地之所长茍可荐者莫不咸在备物之情也又曰三牲之爼八簋之实美物备矣昆虫之异草木之实隂阳之物备矣此节制之文也铏爼笾豆簠簋樽罍之实皆周人之时馔也其用通扵宴飨賔客而周公制礼咸异与毛血酒同荐扵先晋中郎卢谌近古之知礼者也着家祭礼观其所荐皆晋时常食不复尽用礼之旧文然则当时饮食不可扵时祭明矣是变礼文而通其情也我国家由礼立训因时制范考图史扵前典稽周汉之旧仪清庙时享礼馔毕陈用周制也而古式存焉园寝上食时膳具设遵汉法也而珍味极焉职贡来祭致逺物也有亲必荐顺时令也苑囿之内躬稼所収搜狩之时亲发所中莫不割鲜美荐而后食尽诚敬也若此至矣复何加焉但当申勅有司祭如神在无简怠朂增防诚其进贡珍羞时物鲜美考诸同典有所漏畧皆详名目编诸甲令因宜而荐以相従则新鲜服浓尽在是矣不必加扵笾豆之数也至扵祭器随物所宜故太羮古食也盛扵豋豋古器也和羮时馔也盛扵时器故毛血盛扵盘酒盛扵樽未有荐时馔而追用古器者由古质而今文便扵事也虽加笾豆十二味足以尽天下美物而措诸清庙有兼倍之名近扵侈矣鲁人丹桓公之楹又刻其桷春秋书以非礼御孙谏曰俭徳之恭也侈恶之大也先君有恭徳而君纳诸恶无乃不可乎是不以越礼而崇侈扵宗庙也又据汉书艺文志墨家之流出扵清庙是以贵俭由此观之清庙之不尚扵奢旧矣太常所请恐未可行又按太常奏状今酌献酒爵制度全小仅未一合执持甚难不可全依古制犹望稍须广大臣窃据礼文有以小为贵者献以爵贵其小也小不及制敬而非礼是有司之失其传也固可随失厘正无待议而后革然礼失扵敬犹奢而寜俭非大过也未知今制何所依准请兼详今式据文而行韦述张均同上宗庙加笾豆议曰谨按祭统曰凡天之所生地之所长茍可荐者莫不咸在水草陆海三牲八簋昆虫之异草木之实隂阳之物皆备荐矣圣人知孝子之情深物之无限故为之节制使祭有常礼物有其品器有其数上自天子下至公卿贵贱差降无相逾越百代常行不易之道也又按周礼膳夫掌王之饮食膳羞食用六谷膳用六牲饮用六清羞用百有二十品珍用百物醤用百有二十瓮则与祭祀之物丰省夲殊左传曰飨以训恭俭以行礼慈惠以布政又曰飨有体荐宴有折爼杜元凯曰飨有体荐爵盈而不饮肴干而不食宴则相与食之飨与宴犹且异文祭奠所陈固不同矣又按周礼笾豆人各掌四笾四豆之实共供祭祀与宾客所用各殊处此数文祭奠不同常时其来久矣且人之嗜好夲无凭准宴私之馔与时迁移故圣人一切同归扵古虽平生所嗜非礼亦不荐也平生所恶是礼则不去矣楚语曰屈到嗜芰有疾召宗老而属曰祭必以芰及祥宗老将荐芰屈建命去之曰祭典有之国君有牛享大夫有羊馈士有豚犬之奠庶人有鱼炙之荐笾豆脯醢则上下安之不羞珍异不陈庶侈不以私欲干国之典遂不用此则礼外之食前贤不敢荐也今欲取甘防之物肥浓之味随所有者皆充祭用茍逾旧制其何限焉虽豆有加岂能备也传曰大羮不致粢食不凿昭其俭也书曰黍稷非馨明徳惟馨事神在于防诚不求厌饫三年而禘不欲黩也三献而终礼有成也风有采苹采蘩雅有行苇泂酌守以忠信神其舍诸若以今之珍馔平生所习求神无方何必师古簠簋可去而盘盂杯按当在御矣韶濩可息而箜篌笙笛当在奏矣凡斯之流皆非正物兴扵近代出扵蕃夷入耳之娱夲无则象用之宗庙后嗣何观欲为永式恐未可也且自汉已降诸陵皆有寝宫嵗时朔望荐以常馔此既常行亦足尽至孝之情矣宗庙正礼宜依典故率情变革人情所难又按旧制一升曰爵五升曰散礼器称宗庙之祭贵者献以爵此明贵小贱大示之节俭又按国语观射父曰郊禘不过蠒栗蒸甞不过把握天神以精明临人者也求备扵物不求丰大茍失扵礼虽多何为岂可舍先王之遗法徇一时之所尚废弃礼经以従流俗裂冠毁冕将安用之且君子爱人以礼不求茍合况在宗庙敢忘旧制
杨仲昌上宗庙加笾豆议曰臣按礼经祭法曰夫祭不欲烦烦则黩祭亦不欲简简则怠又郑云人生尚防食神则不然神农时虽有黍稷犹未有酒醴及后圣作为醴酪犹存酒示不忘古春秋曰苹蘩蕰藻之菜潢污行潦之水可羞扵王公可荐扵神又曰大羮不致粢食不凿此明君人者有国奉先敬神严享岂肥浓以为上将俭约以表诚则陆海之物鲜肥之既乖礼文之情而变作者之法皆充祭用非所详也易曰樽酒簋贰纳约自牖此明祭存简易不在繁奢所以一樽之酒二簋之奠为明祀也抑又闻之夫义以出礼礼以体政违则有紊是称不经荐肥浓则防味有登加笾爵则事非师古与其别行新制寜如谨守旧章
将作大匠韦凑上义宗庙号书曰臣闻王者制礼是曰规模规模之兴实资师古之道必也正名惟名与实故当相副其在宗庙礼之大者岂可失防礼祖有功而宗有徳祖宗之庙百代不毁故殷太甲为太宗太戊曰中宗武丁曰髙宗周则文王为太宗武王为中宗汉则文帝为太宗武帝为世宗其后代有称宗者以方制海内徳泽可宗列扵昭穆期扵不毁称宗之义不亦大乎伏惟孝敬皇帝位止东宫未甞南面圣道诚冠扵储副徳教不被扵寰瀛立庙称宗恐非合礼况别起祀典何义称宗而庙号义宗称之万代以臣庸识窃谓不可陛下率循典礼以阐大猷傥致此失亏尽善岂不惜哉望更详议务合扵礼经
唐郊祭天地以髙祖神尧皇帝配肃宗寳应元年杜鸿渐为太常卿礼仪使扵是礼仪判官薛颀集贤校理归崇敬等共建言曰神尧独受命之主非始封君不得冐太祖配天地景皇帝受封扵唐即商之契周之后稷请奉景皇帝配天地扵礼宜甚谏议太夫黎干非之乃上十诘十难傅经谊扺郑以折颀崇敬防曰颀等引禘者至日祭天扵圆丘周人以逺祖配今宜以景皇帝为始祖配昊天圆丘臣干一诘国语称有虞氏夏后氏并禘黄帝商禘舜周禘喾二诘商颂长发大禘也三诘周颂雍禘太祖也四诘祭法虞夏并禘黄帝商周俱禘喾五诘大传不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之六诘尔雅禘大祭也七诘家语凡四代帝王所郊皆以配天所谓禘五坐大祭也八诘卢损以禘祭名禘谛也事取明谛故云九诘王肃言禘五年大祭十诘郭璞亦云此经传先儒皆不言祭昊天扵圆丘根证章章故臣谓禘止五年宗庙大祭了无疑晦其十难一曰周颂雍之序曰禘祭太祖也郑说禘大祭也太祖谓文王也商颂长发大禘也曰大禘祭天也商周两颂同文异解索之意以禘加大因曰祭天臣谓春秋大事于太庙虽曰大得祭天乎虞夏商周禘黄帝与喾礼不王不禘皆不言大安得称祭天乎长发所叹不及喾与感生帝故知不为祭天侑喾明矣商周五帝大祭见扵经者甚详而禘主庙不主天今背孔子之训言取之偏谊诬缪祀典不见其可二曰不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之此言惟天子当禘如虞夏出黄帝商周出喾以近祖配之自出之祖无庙乃自外至自外至者同之天地得主而止又自出者在母亦然春秋传陈则我周之自出讵可谓出太微五帝乎以一禘为三谊在祭法则曰祭昊天扵圆丘在春秋传则郊以后稷配灵威仰在商颂曰祭天在周颂则禘曰大扵四时祭而小扵祫本末駮舛臆判自私不足以训三曰商周之前禘所自出自汉魏以来旷千余嵗其礼不讲盖所说不当扵经不质扵圣先儒置之不用是为弃言四曰今礼家行扵世者皆本学臣请取之隙还破颀等所建颀等曰景皇帝为始祖以配天按王制天子七庙曰周礼也太祖与文武之祧合亲庙四而七商氏六庙契与汤合二昭二穆而六据则夏不以鮌颛顼昌意为始祖是又与乖背自古未有以人臣为始祖者唯商以契周以稷夫稷契皆天子元妃子简狄呑鸟卵而生契契佐禹有大功舜封之商其诗曰天命鸟降而生商宅殷土芒芒后稷母曰姜嫄出野履巨迹而生稷稷勤稼穑尧举为农师舜封之邰号曰后稷其诗曰履帝武敏歆攸介攸止即有邰家室舜禹有天下契稷在焉传曰功施扵人则祀之以死勤事则祀之契为司徒而人辑睦稷勤百谷而山死皆在祀典及子孙而有天下故尊而祖之五曰既用说小徳配寡而后稷止配一帝不得全配五帝今以景帝配昊天扵为可为不可乎六曰众诘臣曰上帝一帝周官祀天旅上帝祀地旅四望旅众也则上帝是五帝臣曰否旅有众义出扵尔雅又为祭名亦曰陈也如前所诘旅上帝为五帝则季氏旅扵泰山可得为四镇邪七曰援之言则景帝亲尽主应在祧反配天地礼不相值夫所谓始祖者经纶草昧功普体大以比元气含覆广大者也故曰万物之始天也人之始祖也日之始至也扫地而祭则质器用陶匏则性牲用犊则诚兆扵南郊则就阳至尊至质不敢同扵先祖也白虎通义曰祭天嵗一者何事之不敢黩也故因嵗之阳气始逹而祭之今一嵗四祭黩莫大焉上帝五帝祀不举怠孰甚焉黩与怠皆失也臣闻亲有限祖有常圣人制礼不以情变唐家累圣歴祀百年非不知景帝为始封当时通儒钜工尊髙祖以配天宗太宗以配上帝人神克厌为日既久乃今以神尧降侑含枢纽而太宗仍配上帝则枢纽上帝佐也以子先父非天地祖宗之意八曰景皇帝非造我区夏不得与夏之禹商之契周之稷汉髙帝魏武帝晋宣帝唐神尧皇帝并功而陟配圆丘上与天匹曾谓圆丘不如林放乎九曰魏以武帝晋以宣帝为始祖者夫操与懿皆人杰也拥天下强兵挟弱主制海内之命名虽为臣势实为君后世因之以成帝业尊而祖之不亦可乎十曰神尧拯隋室之乱振臂大呼济人涂炭汛扫荡攘羣凶无余出入不数年而成王业汉祖之功不能加焉夏以禹汉以髙帝我以神尧为始祖订夏法汉扵义何嫌今颀崇敬革天对易祖庙事之大者不稽扵古难以疑文僻说定之臣官以谏为名不敢不尽愚议闻代宗不韪其言其后名儒大议而景帝配天卒着于礼代宗时主客员外郎归崇敬奏言东都太庙不当置木主按礼虞主用桑练主用栗作栗主则瘗桑主犹天无二日土无二王也东都太庙夲武后所建以祀诸武中宗去主存庙以备行幸迁都之置且商迁都前八后五不必每都别立神主也若曰神主已经奉祀不得一日而废则桑主以虞至练祭而埋之明是不然时有方士巨彭祖建言唐家土徳请以四季月郊祀天地诏礼官儒者杂议崇敬议礼以先立秋十八日迎黄灵祀黄帝扵五行为土而火为母故火用事之末而祭之三季月则否彭祖牵纬说事诡不经不可用
博士独孤及上景皇帝配昊天上帝议曰谨按礼经王者禘其祖之所自出以其祖配之凡受命始封之君皆为太祖继太祖以下六庙则以亲尽迭毁而太祖之庙虽百世不迁此五帝三王所以尊祖敬宗也故受命于神宗禹也而夏后氏祖颛顼而郊鲧缵禹黜夏汤也而殷人郊防而祖契革命作周武王也而周人郊稷而祖文王则明自古必以首封之君配昊天上帝惟汉崛起丰沛丰公太公皆无位无功徳不可以为祖宗故汉以髙皇帝为太祖其先细微故也非足为后代法伏惟太祖景皇帝以柱国之任翼周弼魏肇成王业建封于唐髙祖因之遂以为有天下之号天所命也亦由契之封商后稷之封邰禘郊祖宗之位宜在百代不迁之典郊礼髙祖犹周之祖文王而宗武王也今若以髙祖创业当隮其祀是弃三代之令典遵汉代之末制黜景皇帝之大业同扵丰公太公之不祀返古违道失孰甚焉夫追尊景皇帝庙号太祖所以崇尊之礼也若配天之位免易则太祖之号宜废祀之不修庙亦当毁尊祖报夲之道其坠扵地乎汉制擅议宗庙以大不敬论今武徳贞观之宪章未改国家方将敬祀事以和神人禘郊之间恐非所宜臣谨稽礼文叅诸夏殷周汉故事配食天帝之制请仍旧典谨议
宗肃宗既祔室迁献懿二祖于西夹室引太祖位东向礼仪使于休烈议献懿属尊扵太祖若合食则太祖位不得正请蔵二祖神主以太宗中宗睿宗肃宗从世祖南向髙宗宗従髙祖北向禘祫不及二祖凡十八年建中初代宗防毕当大祫陈京以太常博士上言春秋之义毁庙之主陈扵太祖未毁庙之主合食扵祖无毁庙迁主不享之言唐家祀制与周异周以后稷为始封祖而毁主皆在后稷下故太祖东向常统其尊司马晋以髙皇太皇处士征西四座为别庙大禘祫则正太祖位无所屈别庙祭髙太以降所以叙亲也唐家宜别为献懿二祖立庙禘祫则祭太祖遂正东向位徳明兴圣二帝向已有庙则蔵祔二祖为宜诏百官普议礼仪使太子少师顔真卿曰今议者有三一谓献懿亲逺而迁不当祫宜蔵主西室二谓二祖宜祫食与太祖并昭穆东向位三谓引二祖祫禘即太祖永不得全其始宜以二主祔徳明庙虽然扵人神未厌也景帝既受命始封矣百代不迁矣而又配天尊无与上至禘祫时蹔屈昭穆以申孝尊先实明神之意所以教天下之孝也况晋蔡谟等有成议不为无据请大祫享奉献主东向懿主居昭景主居穆重夲尚顺为万代法夫祫合也有如别享徳明是乃分食非合食也时议者举然扵是还献懿主祫于庙如真卿议
徳宗即位礼仪使顔真卿论元皇帝祧迁状曰王制天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七又礼器云有以多为贵者天子七庙又伊尹曰七世之庙可以观徳此经典之明证也七庙之外则曰去祧为坛去坛为墠故歴代儒者制迭毁之礼皆亲尽宜毁伏以太宗文皇帝七代之祖髙祖神尧皇帝国朝首祚万叶所承太祖景皇帝受命于天始封于唐元夲皆在不毁之典代祖元皇帝地非开统亲在七庙之外代宗皇帝升祔有日元皇帝神主礼合祧迁议者以祖宗之名难扵迭毁昔汉朝廷近古不敢以私灭公故前汉十一帝为祖宗者四而巳至后汉渐违经意子孙以推美为先自光武以下皆有庙号则祖宗之名莫不建也安帝以谗害大臣废太子及崩无上宗之奏后自建武以来无毁者因以陵号称宗至桓帝失徳尚有宗号故初平中左中郎蔡邕以和帝以下功徳无殊而有过差不应为宗及余非宗者追尊三代皆奏毁之是知祖有功宗有徳存至公之义非其人不居盖三代立礼之夲也自东汉以来则此道防矣魏明帝自称烈祖论者以为逆自称祖宗故近代此名悉为庙号未有子孙践阼而不祖宗先王者以此明之则不得独据两字而为不合祧迁之证假令传祚百代岂可止存百代以为孝乎请依三昭三穆之义永为通典寳应二年升祔宗肃宗则献祖懿祖已従迭毁伏以代宗睿文孝皇帝卒哭而祔则合上迁一室元皇帝代数已逺其神主凖礼祧而禘祫之时然后飨祀
真卿又上庙享议曰议者或云献祖懿祖亲逺庙迁不当祫享宜永閟扵西夹室又议者云二祖宜同祫享与太祖并列昭穆而空太祖东向之位又议者云二祖若同祫享则太祖之位永不得正宜奉迁二祖神主祔蔵扵徳明皇帝庙臣伏以三议俱未为允且礼经残既无明据儒者能比方义斟酌其中则可举而行之盖叶扵正也伏以太祖景皇帝以受命始封之功处百代不迁之庙配天崇享是极尊严且至禘祫之时暂居昭穆之位屈已伸孝敬奉祖宗縁齿族之礼广尊天之道此实太祖明神烝烝之本意亦所以化被天下率循孝弟也请依晋蔡谟等议至五年十月祫享之日奉献祖神主居东靣之位懿祖太祖臮诸祖宗遵左右昭穆之列此有以彰国家重本尚顺之明义足为万代不易之令典也又议者请奉迁二祖神主扵徳明皇帝庙行祫祭之礼夫祫合也故公羊传曰大事者何祫也若祫祭不陈扵太庙而享扵徳明庙斯乃分食也岂谓合食乎名实相乖尤失礼意固不可行
徳宗时权徳舆上迁庙议曰今年夏四月禘飨于太庙太祖皇帝东向之位并迁庙之位右伏准今月十六日勅禘祫之祭礼之大者先有众议犹未精详宜更令百僚议限至二十六日内闻奏者臣闻礼有五经莫重扵祭祭称百顺实受其福故曰万物夲乎天人夲乎祖以太祖始封之重当殷祭东向之尊百代不迁下统昭穆此孝享严禋之极制也周自后稷十六代至武王毁庙迁主皆太祖之后故序列昭穆合食无嫌汉之太上皇主瘗扵园寝寻置别庙是为属尊故周汉皆太祖之位正自魏至隋则虚其位魏明帝初以太皇别庙未成故权设对祫后有司定七庙之制太祖已下为昭穆二祧旋至三少帝运移于晋不以兄弟为代数故元帝上继武帝简文上继元帝至安帝时然后征西至京兆四府君迁尽未及殷祭运移于宋初永和中疑四府君主所蔵之礼诏公卿博议范宣请特筑一室韦请屋朽乃止蔡谟亦请改筑别室若未展者当入就太庙以征西府君东向议竟不行宋齐梁北齐周隋悉虚其位以待太祖皆以短祚其礼不伸则自魏以降太祖列昭穆之位非通例也武徳中立亲庙四自宣简公而下贞观中七庙六室自农府君而下开元中始制九庙追尊献祖懿祖故自武徳至于开元太祖在四庙七庙九庙之数则东向之虚又非例也广徳二年将及殷祭有司以二祖亲尽当迁大祖九室既备其年冬祫扵是正太祖扵东向蔵二主扵夹室凡十八年矣建中二年冬祫有司误引蔡谟征西之议以献祖居东向懿祖为昭太祖为穆此诚乖疑倒置之大者也议者引春秋禹不先鲧汤不先契文武不先不窋以为证且汤与文武皆太祖之后理无所疑至于禹不先鲧安知说者非啓与太康之代而左丘明因而记之耶向者有司以二主蔵夹室非宜则可殷祭非敬则可处东向之位则不可是以贞元七年冬太常上奏请下百僚佥议诏可其奏八年春有于颀等一十六状至十一年又诏尚书省集议有陆淳宇文二状前后异同有七家之说至扵蔵夹室虚东向逺迁园寝分飨禘祫加币玉虞主而枚卜瘗埋肤引滋多皆失礼意臣防审细讨论惟置别庙及祔于明徳兴圣二说最为可据明徳兴圣之庙犹别庙也等扵剏立此又易行伏以明徳皇帝扵舜禹之际与稷契同功契后为殷向五百年稷后为周逾八百年明徳流光无穷啓皇运扵后景福灵长与天地凖又献懿二祖扵兴圣皇帝为曽为犹周人祔扵先公之祧也此亦亡扵礼者也明尊祖之道正大祭之义礼文祀典莫重扵是凡议同者七状百有余人其中名儒礼官讲贯详熟臣扵贞元八年蒙圣恩以博士徴至京师属当防议时与崔儆刘执同状十一年臣官备近侍不议禁中乃今累叨睿奨获贰宗伯职业所守典礼是司硏考古今罄竭愚管岂敢以疑文虚说黩陛下严敬重难之心其夹室等五家不安之说谨具条上伏惟圣虑裁择
蔵夹室
右太祖已下毁庙主之所蔵也今若以二祖之主同在夹室当禘祫之际代祖元皇帝以迁主合食而二主防在夹室神灵何所依耶主有祷则祭无祷则止如殷祭何如云每禘祫时就飨扵夹室如合食何此其不可也
虚东向
右自魏晋方有太祖已上府君以备亲庙自太祖已下昭穆既列太祖之上亲尽皆迁然后正东向之位明不迁之重自魏至隋皆以短歴遭离多故其礼未行故虚东向自武徳后贞观开元加庙数太祖尊位厌而未申故虚东向今九庙已备代祖已迁而议虚东向则无其例此其不可也
园寝
右汉魏太上皇处士居园寝之制近在京师故扵迁主无有异议今二祖园寝皆在赵州法驾撰仪经途遐逺此其不可也
分飨
右尊祖敬宗至当无二审禘合飨王者所先议者请常以献祖受祫太祖受禘五年之间迭居东向就如其说则当祫之时太祖固序昭穆矣当禘之礼献祖何所依也从古已来无此义例此其不可也
埋瘗
右议者引古者贵祖命敛币玉蔵诸两阶之间又埋虞主扵庙门外之道左以为比彼主命币玉者既反告则无所用矣彼虞主用桑者既练祭则无所用矣不忍防渎故敛而蔵之彻而埋之岂如栗主依神虽庙毁而常存之制哉此其不可也况两阶之问与门外道左皆祖庙也今则下瘗扵子孙之庙扵理安乎此其又不可也以前谨具周汉太祖居东向魏晋以下虚东向并贞元八年十一月两度防议一十八状内夹室等五家不安之说如前谨录奏闻
贞元七年太常卿裴郁上言商周以契稷为祖上无余尊故合食有序汉受命祖髙皇帝故太上皇不以昭穆合食魏祖武帝晋祖宣帝故髙皇处士征西等君亦不以昭穆合食景皇帝始封唐唐推祖焉而献懿亲尽庙迁犹居东向非礼之祀神所不享下羣臣议扵是太子左庶子李嵘等上言谨按晋孙钦议太祖以前虽有主禘祫所不及其所及者太祖后未毁已升蔵扵二祧者故虽百代及之献懿在始封前亲尽主迁上拟三代则禘祫所不及太祖而下若世祖则春秋所谓陈扵太祖者汉议罢郡国庙丞相韦成议太上皇孝惠亲尽宜毁太上主宜瘗于园惠主迁髙庙太上皇在太祖前主瘗扵园不及禘祫献懿比也惠迁髙庙在太祖后而及禘祫世祖比也魏明帝迁处士主置园邑嵗时以令丞奉荐东晋以征西等祖迁入西除同谓之祧皆不及祀故唐初下讫开元禘祫犹虚东向位洎立九庙追祖献懿然祝扵三祖不称臣至徳时复作九庙遂不为农府君主以祀不及也广徳中始以景皇帝当东向位以献懿两主亲尽罢祫而蔵顔真卿引蔡谟议复奉献主东向懿昭景穆不记谟议晋未尝用而唐一王法容可凖乎臣等谓甞禘郊社无二尊瘗毁迁蔵各以义断景皇帝已东向一日改易不可谓礼宜复蔵献懿二主扵西室以夲祭法逺庙为祧去祧而坛去坛而墠坛墠有祷祭无祷止之义太祖得正无所屈吏部郎中栁冕等十二人议曰天子以受命之君为太祖诸侯以始封之主为祖故自太祖祖以下亲尽迭毁洎秦灭学汉不暇礼晋失宋因故有连王庙之制有虚太祖之位且不列昭穆非所谓有序不建迭毁非所谓有杀连王庙非所谓有别虚太祖位非所谓一尊此礼所由废也传曰父为士子为天子祭以天子葬以士今献懿二祖在唐未受命时犹士也故髙祖太宗以天子之礼祭之而不敢奉以东向位今而易之无乃乱先帝序乎周有天下追王太王王季以天子礼及其祭则亲尽而毁汉有天下尊太上皇以天子之礼及祭也亲尽而毁唐家追王献懿二祖以天子礼及其祭也亲尽而毁复何所疑周官有先公之祧先王之祧先公迁主蔵后稷之庙其周未受命之祧乎先王迁主蔵文武之庙其周已受命之祧乎故有二祧所以异庙也今自献而下犹先公也自景而下犹先王也请别庙以居二祖则行周道复古制便工部郎中张荐等请自献而降悉入昭穆虚东向位司勲员外郎裴枢曰礼亲亲故尊祖尊祖故敬宗敬宗故収族収族故宗庙严宗庙严故社稷重太祖之上复追尊焉则尊祖之义乖太庙之外别祭庙焉则社稷不重汉韦成请瘗主扵园晋虞喜请瘗两阶间喜据左氏自证曰先王日祭祖考月祀曽髙时享及二祧嵗祫及坛墠终禘及郊宗石室是谓郊宗之祖喜请夹室中为石室以处之是不然何者夹室所以居太祖下非太祖上蔵主所居未有卑处正尊处傍也若建石室扵园寝安迁主采汉晋旧章祫禘率一祭庶乎春秋得变之正是时陈京以考功员外郎又言兴圣皇帝则献之曽祖懿之髙祖以曽孙祔曽髙之庙人情大顺也京兆少尹韦武曰祫则大合禘则序祧当祫之嵗常以献东向率懿而后以昭穆极亲亲及禘则太祖筵于西列众主左右是扵太祖不为降献无所厌持诸儒以左氏子齐圣不先父食请迎献主权东向太祖暂还穆位同官尉仲子陵曰所谓不先食者丘明正文公逆祀儒者安知夏后世数未足时言禹不先鲧乎魏晋始祖率近始祖上皆有迁主引閟宫诗则永閟可也因虞主则瘗园可也縁逺祧则筑宫可也以太祖实卑则虚位可也然永祧与瘗园臣子所不安若虚正位则太祖之尊无时而申请奉献懿二祖迁于徳明兴圣庙为顺曰二祖别庙非合食且徳明兴圣二庙禘祫之年皆有荐享是已分食奚独疑二祖乎冕又上禘祫议证十四篇帝诏尚书省防百官国子儒官明定可否左司郎中陆淳奏按礼及诸儒议复太祖之位正也太祖位正则献懿二主宜有所安今议者有四曰蔵夹室曰置别庙曰各迁扵园曰祔兴圣庙臣谓蔵夹室则享献无期非周人蔵二祧之义置别庙论始曹魏礼无传焉司马晋议而不用迁诸园乱宗庙之制唯祔兴圣庙禘若祫一祭庶乎得礼帝依违未决也
国子监四门博士韩愈上议曰陛下追孝祖宗肃敬祀事凡在拟议不敢自专聿求厥中延访羣下然而礼文繁漫所执各殊自建中之初迄至今嵗屡经禘祫未合适从臣生遭圣明涵泳恩泽虽贱不及议而志切效忠今輙先举众议之非然后申明其说一曰献懿庙主宜永蔵之夹室臣以为不可夫祫者合也毁庙之主皆当合食扵太祖献懿二祖即毁庙主也今虽蔵扵夹室至禘祫之时岂得不食扵太庙乎名曰合祭而二祖不得祭焉不可谓之合矣二曰献懿庙主宜毁之瘗之臣又以为不可谨按礼记天子立七庙一坛一墠其毁庙之主皆蔵扵祧庙虽百代不毁祫则陈扵太庙而飨焉自魏晋已降始有毁瘗之议事非经据竟不可施行今国家徳厚流光创立九庙以周制推之献懿二祖犹在坛墠之位况扵毁瘗而不禘祫乎三曰献懿庙主宜各迁扵其陵所臣又以为不可二祖之祭扵京师列扵太庙也二百年矣今一朝迁之岂惟人聴疑惑抑恐二祖之灵眷頋依迟不即飨扵下国也四曰献懿庙主宜附扵兴圣庙而不禘祫臣又以为不可传曰祭如在景皇帝虽太祖其扵属乃献懿之子孙也今欲正其子东向之位废其父之大祭固不可为典矣五曰献懿二祖宜别立庙扵京师臣又以为不可夫礼有所降情有所杀是故去庙为祧去祧为坛去坛为墠去墠为渐而之逺其祭益稀昔者鲁立炀宫春秋非之以为不当取已毁之庙既蔵之主而复筑宫以祭今之所议与此正同又虽违礼立庙至扵禘祫也合食则禘无其所废祭则扵义不通此五说者皆所不可故臣博采前闻求其折中以为殷祖王周祖后稷太祖之上皆自为帝又其代数已逺不复祭之故太祖得正东向之位子孙従昭穆之列礼所称者岂以纪一时之宜非传扵后代之法也传曰子虽齐圣不先父食盖言子为父屈也景皇帝虽太祖也其扵献懿则子孙也当禘祫之时献祖宜居东向之位景皇帝宜従昭穆之列祖以孙尊孙以祖屈求之神道岂逺人情又常祭甚众合祭甚寡则是太祖所屈之祭至少所伸之祭至多比扵伸孙之尊废祖之祭不亦顺乎事异殷周礼従而变非所失礼也臣伏以制礼作乐者天子之职也陛下以臣议有可采粗合天心断而行之是则为礼如以为犹可疑乞召臣对靣陈得失庶有发明
天寳中诏尚食朔望进食太庙天子使中人侍祠有司不与也贞元十二年帝始诏朔望食畀宗正太常合供扵是太常博士韦彤与博士裴堪议曰礼宗庙朔望不祭园寝则有之贞观开元间在礼若令不敢变古天寳中始有进食事殆王璵缘生事亡用燕具防馔参渎礼荐不可示逺传曰祭非外至生于心者也是故圣人等牲牢布笾豆昆虫草木可荐者莫不咸在所以享宗庙交神明全孝敬也絜膳羞八珍百品可嗜之馔美膬甘旨谓之防味所以燕賔客接人情示慈惠也是则荐与宴圣人判为二物不可乱也今若熟饔而享非以异为敬之意且祭不欲数亦不欲疏感时致享以制中也今园寝月二祭不为疏庙嵗五享不为数有司奉承得尽其恭若又加盛馔扵朔望是失礼之中有司不得尽其恭也故王者稽古弗敢以孝思之极而溢礼弗敢以肴品之多而賸味罢天寳所増奉园寝以珍奉宗庙以礼两得所宜帝曰是礼先帝裁定遽更之其谓朕何徐议其可而朔望食卒不废
贞元中将禘祭陈京复奏禘祭大合祖宗必尊太祖位正昭穆请诏百官议尚书左仆射姚南仲等请奉献懿主祔徳明兴圣庙鸿胪卿王权申衍之曰周人祖文王宗武王故诗清庙章曰祀文王也故不言太王王季则太王王季而上皆祔后稷故清庙得祀文王也太王王季之尊私礼也祔后稷庙不敢以私夺公也古者先王迁庙主以昭穆合蔵于祖庙献懿主宜祔兴圣庙则太祖东向得其尊献懿主归得其所是时言祔兴圣庙什七八天子尚犹豫未刚定至是羣臣稍显言二祖夲追崇非有受命开国之鸿构又权根援诗礼明白帝茫然扵是定迁二祖于兴圣庙凡禘祫一享诏增广兴圣二室防祀日薄庙未成张缯为室内神主庙垣间奉兴圣徳明主居之庙成而祔
宪宗元和中左拾遗元稹上奏曰谨按礼官以顺宗至徳大圣大安孝皇帝神主升祔则中宗大和大圣大昭孝皇帝主为代数当迁之庙议者云中宗复辟中兴当为百代不迁之庙台省官等又议云则天为居摄则中宗非中兴不得为不迁之庙以愚所裁皆非得礼之中案礼官与台省官防议但以为中宗非中兴故不得为不迁之宗曽不知虽实为中兴亦不得为不迁之庙何则祖有功而宗有徳盖谓始有功者为祖始有徳者为宗非谓后代有功有徳者尽为祖宗也礼纬云唐虞立二昭二穆与太祖之庙为五夏不立太祖之庙四庙而已至后代以禹为宗亦立五庙其余仲康复厥位少康代寒浞岂非嗣夏中兴哉并无祖宗之号至殷以契为始祖初立五庙后代以汤为宗遂立六庙太戊武丁之徒虽有中宗髙宗之名盖子孙加之懿号而巳亦无不祧之说周人以后稷为始祖后代又祖文王为宗武王遂立七庙唐虞夏殷周虽立庙之数不同其实亲亲之庙皆以四为准礼记王制云天子七庙三昭三穆与太祖之庙七盖后稷文武三庙为不迁其余成康已降尽为祧庙故周礼守祧注云先公之祧祔扵后稷之庙先王之祧祔扵文武之庙若以为后代有功有徳者尽为不迁之庙则成康刑措宣王中兴平王东周之始王并无不祧之说岂非有功有徳防盖以为七庙之数既定若亲尽之庙不毁则亲亲之昭穆无所设矣故不得不祧耳至汉承秦灭学之后诸儒不通大义匡衡贡禹之徒遂建议云髙帝为太祖孝文为太宗孝武为世宗孝宣为中宗惠景已下为迁庙适值汉祚不永昭成已降徳不逮扵四君向若汉有八百之祚继徳之君有若孝文孝武者七人尽为不迁之庙岂可后代遂不祀其祖祢防不经之言孰甚扵此又有以七庙之外别立祖宗之庙为说者以理推之尤为不可假如圣朝以景皇帝为太祖神尧大圣大光孝皇帝为髙祖文武大圣大广孝皇帝为太宗别立昭穆之庙六合不迁之庙为九盖以为积厚者流泽广故以増亲亲之庙六矣夫传无穷者为万代计国家以圣生圣以明继明无非有徳之宗尽为有功之祖则百祖千宗尽居别庙扵礼又可乎必若俟其褒贬然后定祧迁则是臣子有轻议之非万代无可传之法考殷周则无据言情礼则两乖考古宜今孰云可者曷若削汉朝不经之说徴殷周可久之文従亲尽则迁之常规为万代不朽之定制不易亲亲之祀终无惑惑之疑诚一王之盛典也谨议
宪宗时徴仕郎守国子博士史馆修撰臣李翺防上陵庙日时朔祭议曰国语曰王者日祭礼记曰王立七庙皆月祭之周礼不载日祭月祭惟四时之祭禴祀蒸甞汉朝皆杂而用之盖遭秦火诗书礼经烬灭编残简缺汉乃求之先儒穿凿各伸已见皆托古圣贤之名以信其语故其所记各不同也古者庙有寝而不墓祭秦汉始建寝庙扵园陵而上食焉国家因之而不改贞观开元礼并无宗庙日祭月祭之礼盖以日祭月祭既已行扵陵寝矣故太庙之中每嵗五飨六告而已不然者房元龄魏徴之辈皆一代名臣穷极经史岂不见国语礼记有日祭月祭之祠乎斯足以明矣伏以太庙之飨笾豆牲牢三代之通礼是贵诚之义也园寝之奠改用常馔秦汉之制乃食味之道也今朔望上食扵陵寝修秦汉故事斯为可矣若朔望上食扵太庙岂非用常防味而贵多品乎且非礼所谓至敬不飨味而贵气臭之义也传称屈到嗜芰有疾召其宗老而嘱之曰祭我必以芰及祭荐芰屈建命去芰而用羊馈笾豆脯醢君子是之言事祖考之义当以礼为重不以其生存所嗜为献盖明非食味也然则荐常馔扵太庙无乃与荐芰为比乎且非三代圣王之所行也况祭器不设爼豆祭官不设三公执事者唯宫闱令宗正卿而已谓上食可也安得以为祭乎且时享于太庙有司摄事祝文曰孝曽孙皇帝臣某谨遣太尉臣名敢昭告于髙祖神尧皇帝祖妣太穆皇后窦氏时维孟春永懐罔极谨以一元太武柔毛刚鬛明粢芗萁嘉蔬嘉荐醴齐敬修时享以申追慕尚飨此祝词也前享七日质明太尉誓百官扵尚书省曰某日时享于太庙各扬其职不供其事国有常刑凡陪祀之官散斋四日致斋三日然后乃可以为祭也宗庙之礼非敢擅议虽有知者其谁敢言故六十余年行之不废今圣朝以弓矢既櫜礼乐为大故下百僚使得详议臣等以为贞观开元礼并无太庙上食之文以礼节情罢之可也至若陵寝上食采国语礼记日祭月祭之词因秦汉之制脩而存之以广孝道可也如此则经义可据故事不遗大礼既明永息异论可以继二帝三王而为万代法与其黩礼越古贵因循而惮改作犹天地之相逺也谨议
武宗会昌元年李徳裕等请尊宪章武孝皇帝为不迁庙状曰臣等伏闻开成中文宗甞頋问宰臣欲褒崇宪宗功徳其时宰臣莫能推顺美之心明尊祖之义臣等至愚窃所叹息伏思国家受命二百二十五年矣列圣之功徳区宇之广大王化之盛明礼乐之偹具过殷周逺矣而未有中兴不迁之庙臣等所以夙夜而发愤也礼祖有功宗有徳夏之祖宗经传无闻殷则一祖三宗成汤为始祖太甲为太宗太戊为中宗武丁为髙宗刘歆曰天子七庙茍冇功徳则宗之所以劝帝者功徳博矣故周公作无逸举殷之三宗以劝成王汉景帝诏曰孝文皇帝徳厚侔天地利泽施四海庙乐不称朕甚惧焉其为孝文皇帝庙为昭徳之舞以明休徳然后祖宗之功徳施于万代其与丞相列侯中二千石礼官具礼仪奏丞相申屠嘉防奏曰功莫大扵髙皇帝徳莫盛扵孝文皇帝髙皇帝庙宜为帝者太祖之庙孝文皇帝庙宜为帝者太宗之庙天子宜代代献祖宗之庙又汉宣帝诏夙夜惟念孝武皇帝躬履仁义选名将讨不服功徳茂盛不能尽宣而庙乐未称其议奏有司奏请尊孝武为世宗庙奏盛徳文始五行之舞天子代代献此则子孙褒崇祖宗之明据也自天寳以后兵宿中原强侯缔交髋髀甚众贡赋不入刑政自出包荒含垢以至于贞元徳宗惩奉天之难厌征伐之事戎臣优以不朝终老于外其卒则以幕吏将校代之故长武城在王畿之内斥逐主将矣河中居股肱之郡坐邀符节韦臯因备边之势自擅灵闗李锜窃煮海之资专制泽国而两河蕃镇仓卒易帅甚扵奕棊陆梁弄兵同扵拒辙宪宗感祖宗之宿愤举升平之典法始命将帅顺天行诛元年僇惠琳暨辟锜季年枭元济及师道其他折简而召执珪请觐献其名城割其爱子不可遍举岂有去天下之害不享其名致生人之安不受其报臣伏见元和初议迁庙之礼而史官称中宗不得号中兴之君凡非我失之自我复之谓之中兴汉光武晋元帝是也臣等窃思此议实所未尽中宗朝自以政事多衅权移后妃所以未得称为中兴恐议者复以此为疑夫兴业之与隆道事实不同汉光武再造邦家不失旧物晋元帝虽在江左亦能纂绪此乃王业中兴可谓有功矣殷髙宗躬行大孝求贤俾乂周宣王微而复兴衰而复盛此乃王道中兴可谓有徳矣故诗云车攻宣王复古也宣王能内修政事外攘夷狄复文武之境土又蒸民美宣王任贤使能周室中兴焉又江汉美宣王能兴衰拨乱命召公平淮夷又汉书宣帝赞曰功光祖宗业垂后嗣可谓中兴侔徳殷宗周宣之美若皆如汉光武晋元帝则殷宗周宣并不得称中兴矣臣防伏思任贤使能内修政事平淮夷之叛复祖宗之土皆宪宗有之所谓隆道中兴与殷髙宗周宣王汉宣帝侔徳矣臣等敢遵古典请尊宪宗章武孝皇帝为百代不迁之庙上以昭陛下大孝之徳广贻谟之训下以表臣等思古之愤申欲报之诚如合圣心伏望令诸司清望官四品以上尚书两省御史台与礼官叅议闻奏谨录奏闻
歴代名臣奏议巻十七
<史部,诏令奏议类,奏议之属,历代名臣奏议>
钦定四库全书
歴代名臣奏议巻十八
明 杨士竒等 撰