历代名臣奏议 - 第 6 页/共 136 页

歴代名臣奏议巻十二 　　钦定四库全书 　　歴代名臣奏议巻十三 　　明　杨士竒等　撰 　　敬天 　　宋哲宗元祐八年翰林学士范祖禹上奏曰臣前上仁皇训典愿陛下法则仁宗宜以至诚好学为先今因进讲月令圣人奉天之事臣窃以畏天者莫如仁宗故愿陛下先诚于事天臣闻圣人之事天也非在于七日戒三日斋执圭币以飨圜丘之时也天之佑圣人也亦非在于祭则降福之时也圣人无一日而不事天天无一日而不佑圣人昔尧授舜舜授禹皆曰天之歴数在尔躬夫帝王之兴受天眷命岂一朝一夕哉由其积行累功素合于天也尧有圣神文武之徳故天命以为天下君孔子曰惟天为大惟尧则之所以事天也元亨利贞干之四徳君子行仁义礼智以法之天地之大徳曰生圣人之大徳曰仁天叙有典故奉之以五典天秩有礼故奉之以五礼天命有徳故奉之以五服天讨有罪故奉之以五刑赏有徳罚有罪皆天之事非人君所得私也故官谓之天官民谓之天民官不可非其人民不可失其心易曰大人者先天而天不违后天而奉天时夫能使天不违者奉天之至也仲虺之诰曰天乃锡王勇智圣人聪明渊懿皆天所与岂可不学以奉天乎汤诰曰尔有善朕弗敢蔽罪当朕躬弗敢自赦惟简在上帝之心言人有善已有过皆天所知不可诬也圣人推此心于天下故其徳合于天伊尹曰惟尹躬暨汤咸有一徳克享天心夫一者何惟诚而已不诚则有伪故不一不一则无以享天心又曰非天私我有商惟天佑于一徳非商求于下民惟民归于一徳天之所佑民之所归惟诚而已召诰曰今天其命哲命吉凶命厯年命哲则有智有不智故不可不一于学命吉凶则有祸有福故不可不一于徳命厯年则有永有不永故不可不一于仁此皆所以事天也诗曰文王陟降在帝左右言文王升降动静皆合天之意也又曰昊天曰明及尔出王昊天曰旦及尔防衍言天常与人君出入防处不可不畏也夫天之与人同一气耳故民愁则天为之戚民悦则天为之和书曰天视自我民视天听自我民听是也恭惟仁宗深体此意是以能诚于事天诚于畏天臣伏见自去冬郊祀以来天人协应风雨时若有丰年之祥此乃皇天向佑陛下至诚之所感也而自中春以来暴风雨雪寒气过甚节令不时丰年之祥复未可必夫天之于人君亦犹人君之于臣下也小过则戒敕之若其不改然后责罚加焉人君覩小异而不儆戒则大异将至矣是以洊雷震则君子恐惧修省迅雷风烈孔子必变敬天威怒也惟陛下戒之慎之无忽天地之小异侧身修徳小销大异于未然则天心常悦人心常和四海幸甚 　　徽宗时右正言邹浩上奏曰臣闻天人之应防于影响茍知其故而豫处之则转祸为福斯不难也神宗皇帝常谓辅臣曰事之将兆天常见象但人不能知彗孛示人事甚直犹如语言頋今无深晓天道之人耳古人能知之则能消伏又曰事将萌而天象先见葢人事在下气积于上积众人之气而先见犹人之五臓有疾病而气色见于面矣非神宗皇帝至神至圣岂能及此此人主之所宜遵用也臣愚欲望睿慈申敕太史无有讳避悉以所占宻具奏闻从而察之以正厥事以为曲突徙薪之计天下幸甚 　　髙宗绍兴二年张浚上奏曰自古圣贤之君莫不以畏天为心其意若曰天道虽髙其听甚迩语黙动静天实临之故一话一言一举一措靡不孜孜恭肃务格天心方今大宼凭陵民坠涂炭四方归心期致太平者责在陛下臣愚伏乞政事之余平澹自养正心修身自然言行之间可以动天祸难之作指日消弭凡此皆人君格天之实也陛下圣学髙妙固已自得臣愚区区爱君之心愿以所知为献耳 　　髙宗时曹勋论畏天上书曰臣愚既陈定国是之説于前继此愿陛下勉勉愈励畏天之实以副天意而已臣仰惟陛下诞受丕图遭家多难临御以来膺天眷佑大约有十皆深切着明之效至于今日已就安定然后可言臣请偹言之初为质于军中继抚军于河外其归也孰脱之其出也孰命之厯数在躬遂即大位其眷佑陛下一也旄所指备尝艰难水陆之行偃薄风雨将究观于厯试必保安于万全其眷佑陛下二也四川天下之根本荆州襟带之上流两淮形胜之要地顷者四川严守闗之师荆州附鄂渚之军两淮成犄角之势截然四固南纪以安原始维持似非人力其眷佑陛下三也巨盗魁宼啸聚蠭起曽未几年扫无踪迹虽资庙筭亦出天亡其眷佑陛下四也连年稔熟济接以时大兵之后实难于有年有年固难况屡丰乎是以调发之烦科敛之重民力虽困尚堪支持其眷佑陛下五也晋元帝渡江虽逺羯防王敦蘓峻迭出为乱庾亮有污人之尘陶侃有折翼之梦奸宄内讧何以制外陛下廵幸厯时岂复有此忧哉国于天地与有立焉其眷佑陛下六也假刘豫而助之兵尼玛哈之谋深矣然土龙刍狗卒无所成豫无所成尼玛哈所以去尼玛哈去豫所以废向使尼玛哈不去刘豫不废则成三矣三不可和也不和终不定也天意委曲如此皆为我宋其眷佑陛下七也达兰复我中原而与乌珠异谋虽和必不乆达兰死乌珠用事欲复取中原而乌舎萧庆劝其用兵和议去矣臣奉使在敌中乌舎萧庆见臣即欲投诸鼎镬何止被防哉方扰扰间二人一旦连颈被诛臣所亲见也向使乌舎萧庆不死今日之事尚敢望乎二人之死非天杀之而何其眷佑陛下八也先帝梓宫之还因山之功告成乆矣皇太后乆防于北陛下念亲之心无一日忘今归就慈寜之养亦四年矣是岂人力所能致哉非天克相陛下纯孝未易就此其眷佑陛下九也庚申之嵗敌人复取中原兵再举矣南北转战至辛酉之春犹未定天下之人皆曰用兵未艾也是年秋九月乌珠又大举兵而南陛下先遣臣勋刘光逺继又遣魏良臣王公亮至泗上未防敌遣萧毅邢具瞻来审议和议遂定兵已炽而遽熄事方汹汹而遂大定亦岂人力所能致哉靖康之初国人方以和为请而终不能和辛酉之冬国人皆以和为非而卒从和天之从违可见矣其眷佑陛下十也臣窃窥天意眷佑陛下深切着明之効不可诬如此岂非以陛下明畏天之道必能绍隆祖宗积累之基业乎陛下勉勉愈励畏天之实以副天意考其既往验其将来天之眷佑所成就于他日者当如何哉自古创业继世之主膺天眷佑而能克脩畏天之事未有不愈隆益大而永命者尧舜禹汤文武徳同乎天亦必谨畏天之道载之典谟形乎雅颂班班然也夏少康一廛一旅复禹之绩太甲从伊尹之训髙宗用傅説之戒皆能成中兴之业畏天也成康守文武之谟烈而大成畏天也宣王兴衰拨乱复文武境土功绩之美方见于采芑六月之章而庭燎之箴沔水之规祈父之刺继作矣始畏天而终忽于畏天也汉髙帝崛起丰沛自谓能用三杰得天下天下未定君臣相与逸乐遽入于无为既老昵爱几成废适立庶之误再世而有吕氏之患天方祚汉特假是以戒其后遂有文景之治天命吉凶之报也武帝始不知畏天终能畏天卒为七制明主唐髙祖不及汉髙逺矣以太宗之明而好大喜功勤兵于逺自违天戒末年用人纳谏大不及贞观时防李勣辅髙宗终成武氏之祸又甚于汉之诸吕亦天所命吉凶之报也明皇宪宗始知畏天终不能畏天始则天相之终则天败之皆视其所为不可欺也圣朝太祖皇帝由揖逊得天下固不可与汉唐同世而语祖功宗徳继序兴隆未易殚数大抵人才以兢业恪公为用风俗以厚实俭啬为本兵以不用为武刑以不刻为平财以不敛为富一言一为立政立事如天在傍不敢慢忽是以天心克相和平安定三代以来未有如此之盛且乆者熙寜大臣进天命不足畏祖宗不足法人言不足听之説文恬武嬉牙孽恫怨五十余年竒祸大作而陛下适膺斯时诞受天命天意畀付盖可见矣臣闻既乱必有定定乱必以治治乱之本先系于生民之休戚又系于人材之贤否政事之得失纪纲之废举风俗之厚薄陛下以天命之哲天锡之智岂不明此五者为治乱相易之本乎圣意非脱略而不为也前此所未暇也今天下定矣前此所未暇者今可以有为矣亦天之眷佑始终于陛下将以成今日之治臣愿陛下勉勉愈励畏天之实以副天意者区区之忠在是而已臣考秦灭六国而继周有统而无徳不为天所佑二世而为汉汉亡天下三分统不在吴蜀而在魏者将以与晋也晋得吴蜀合而为一其后不能保其一天使刘石乱华元帝渡江虽南北分统在晋宋继晋齐继宋梁继齐陈继梁皆得统也五朝而合于隋隋受周禅本无统得陈而有统亦以无徳不为天所佑二世而为唐唐亡天下八分虽朱梁石晋皆可以得统者将以兴我宋也五代五十年而为我宋太祖皇帝取吴蜀闽越南唐以并天下太宗皇帝取晋遂混为一靖康之变至是又分南北乃定自秦合天下至汉末而三分至晋而二分其数五百年自隋合天下至唐末而八分至我宋而又分其数又五百年天命可不畏哉晋之分南一姓而北十数姓今日之分南一姓而北亦不一姓晋分而南北不定者又十数年今一分遂定而天命在陛下天之责我者重责彼者轻望彼者略望我者全筭计见効考其既往验其将来天之眷佑所成就在陛下决非浅浅者臣揆此理甚明愿陛下勉勉愈励畏天之实以副天意而已臣不胜拳拳之诚惟陛下裁赦幸甚光宗绍熙二年司农寺主簿吕祖俭上奏曰臣闻天人相与之际未尝相逺而人君举动实与天通诗曰敬之敬之天维显思命不易哉无曰髙髙在上陟降厥士日监在兹此言天道之流行人君举动莫不与之俱也是故礼曰天秩典曰天叙赏曰天命刑曰天讨动必以天为言而不敢有贰其心即是心而严乎假庙则礼文之见于假庙者不敢废也即是心而尽乎事亲则礼文之见于事亲者不敢废也至于有大典礼大休庆之事则举之以告亦不敢畧其礼文所以承天意而答天休者固如此若乃一用一舍必明乎好恶之公一赏一罚必察乎僣差之失则又蕲合乎天而靡有所易也典礼赏罚悉本诸天动静陟降罔不在是尧舜禹汤文武之为君皆同乎此心而已矣恭惟陛下受天明命性与天合诚自有以深得乎天心然臣之愚犹有不能自已者窃尝惟念辛亥之春雷雪交作郊禋之夕风雨骤至已而圣躬愆豫中外寒心今兹清明在御如日方升展庆慈闱祗欵原庙天宇开霁神人欣欢而况比年以来夏令虽寒然蔑闻霜雹之为异冬气虽燠然幸有时雪之应期灾害渐销和气浸洽对越之敬政在斯时欲望陛下观天道之甚迩而益思所以戒惧因天心之昭假而益思所以奉承扩夫正大之情以致谨乎徳刑极夫感通之理以致严乎典礼即诸念虑验诸事为咸加圣心以承天意则往嵗之灾害可以常弭难谌之命可以常保而圣徳隆盛将与天同休矣臣不胜惓惓 　　光宗时醴泉观使周必大上奏曰臣闻人君所践者天位所保者天禄故爱民则欲如天之仁勤政则欲如天之健博爱无私以法天存心养性以事天然后可以奉若其道顾諟其命亿万斯年受天之祜矣列圣相传以为家法至于夀皇尤笃意焉尝御制敬天图防经传法语于其下朝夕省览此图必在禁中愿陛下访求而观之则古今成説不待儒生学士铺张议论固已毕陈于前矣抑臣尚有管见敢并言之扬雄曰史以天占人圣人以人占天如上所奏盖欲陛下以人占天也茍徳脩而化行自然三光宣精百川循理虽无太史之占可也然以尧之圣犹命羲和厯象日月星辰以舜之圣犹在璿玑玉衡以齐七政况后世乎今太史局虽有其官皆以技进名秘书省不过嵗时防检钟鼔而已政事或阙于下灾祥或见于上彼何预焉尧舜逺矣羲和固难复置以本朝论之凡提举司天监皆委忠直近臣如神宗初年首用司马光元丰间复用王安礼设或躔度稍异必能入告图消弭之方自然灾害不生祸乱不作所谓风雷弗迷荧惑退舍可拱而俟其助治也大矣臣愿陛下酌本朝故事择侍从台谏之忠直者提举太史局此亦复古格天之一端也 　　宁宗嘉定八年袁爕上奏曰臣一介踈庸遭逢盛际误防防擢浸厯清华每自念无以称塞惟有罄竭愚忠庶几仰酬天造臣闻人君之徳莫大于敬天尤莫大于法天盖法天者敬天之实也宅天位之尊精神运用形见于天下者无往而非天是之谓敬天之实徒曰敬之而不能法之亦犹心慕其人不知效其所为岂真能有益于已哉陛下光绍丕图垂及二纪严恭寅畏常如一日虽古帝王笃于敬天者殆无以过然古之敬天未尝不以天为法陛下内揆于心其皆与天无间欤抑犹有未合者欤夫天犹父也君犹子也子克肖其父父必为之喜而谴怒不作矣君克配乎天天必降之福而灾变不生矣陛下敬天之心不为不至而前年日有食之不尽如钩去年大旱之后飞蝗塞空星变异常一夕再见今年日月复相继薄食则是天意犹未觧也得非法天之诚犹有可议者欤臣愚不识忌讳谨条四事切于当世者上干天威惟陛下裁赦而垂听焉其一曰臣闻天下大器也惟逹天徳者为能举之在易之干天行健君子以自强不息宜健而弱非天徳也故君徳弱则不进纪纲弱则不张法度弱则不修号令弱则不行治内而弱则中国不尊治外而弱则边圉不慑君天下者当无时而不强岂可一日而弱哉且女真之将亡无智愚皆知之陛下爱惜生灵遵养时晦似未害也而揣摩迎合之流遂欲茍安于无事有言不可者则诋之曰是欲用兵尔加以是名时所至讳则不敢复言盖所以结其舌也而不知我能自奋则威声震叠自足以不战而屈人兵我不自强而示人以弱适足以召兵又岂能息兵哉鞑靼夏人自昔雄盛新兴诸豪兵力亦强皆知中国之弱日夜垂涎伺隙而作吾将若之何窃恐兵端浸启而祸患未易平也陛下以是思之岂可不法天行健磨厉精神破庸人之论以彊中国之威哉其二曰臣闻人主之大柄有二曰庆赏曰刑威而已然本于公则天下服出于私则公道废臯陶之陈谟曰天命有徳五服五章哉天讨有罪五刑五用哉奉天而行所谓公也陛下更化以来招延俊彦屏去回邪固已上合乎天心矣然用违其才则如勿用言而不行与不用同忠良不得以展布贤智未免于湮鬱天之命徳岂其然乎或依势作威敢于専杀而姑务含容或党附权奸罪不容诛而隂求抆拭或贪墨着闻士论不耻而复官与祠或总戎缔交贿赂公行而匿瑕含垢天之讨罪岂其然乎施此二柄而不原乎天则朝纲废弛而国势陵夷矣陛下思之至此岂可不大明公道而力救斯弊哉其三曰臣闻惟天恵民惟辟奉天人君之仁民必如天之无不爱可也旱蝗相仍民大饥困上轸渊衷多方赈防可谓仁矣然长民之吏虑蠲放太多未必能以实告故饥民不可胜计而济粜不能徧及或转于沟壑或轻去乡井或羣聚借粮或肆行剽掠无所得食势固宜然今春既分矣而艰食犹众不知其饥饿而死抑有以虐我而雠其上者乎昔者东晋之末李雄李特之流初起不过流民浸盛廼能据蜀监观往事可为寒心我朝内帑之储本为凶荒之备耗于移用诚为可惜所宜特发睿断申敇攸司止絶他费専以救荒为急推广天心大施仁政则垂絶之命续而作乱之萌折矣其四曰臣闻广谋从众则合于天心聪明明畏皆自乎民所以为天畴咨于众舍已从人所以为圣今侍从之臣所以资献纳之益也日近清光而不闻有所咨访通进一司所以逹庶僚之言也虚名仅存而不闻有所规箴则是朝廷之举事实不与天下共之也天下之大当与天下共图之岂可不稽谋于众哉患人才之难得稽谋于众必将有超卓逸羣之彦患国计之未丰稽谋于众必将有取与不穷之术患邉备之未修稽谋于众必将有御戎制胜万全之良防触而长之凡事闗利害皆广咨博访是为至公是为天心岂复有不当者哉臣区区愚忠陈此四事一本于天者盖如此陛下天资粹美圣心渊静行此四者易于转圜而臣犹虑陛下未能尽行者谄防之风未息防蔽之患方深尔惟私是徇则不知有公惟利是趋则不知有义诡随以求合脂韦以取容隔絶上下交相为欺万一陛下少惑其説则凡忠鲠之言何自而能行哉故孔子曰逺佞人佞人殆而孟轲亦云与谗謟面防之人居国欲治可得乎崇观政宣之际此徒实繁所以靖康之祸至大至酷今日所当深戒也去秋大飨明堂至诚昭假熙事告成羣臣争为归美之诗极其称賛陛下深念旱蝗之余抑而不纳此亦足以窒导防之源矣臣愿陛下益坚此志无甘佞辞惟正人是亲惟忠言是聴此固天心所望于陛下也奉而承之于以祈天永命不其休哉尊崇异教斋素祷祠事天之末节尔君子无取焉故臣终始以敬天之实上裨圣徳惟陛下勉思臣言天下幸甚嘉定间宁宗有事于眀堂权礼部侍郎防景仁上疏言欲尽事天之礼当尽敬天之心心存则政事必适其宜言动必当其理雨旸必循其序夷夏必安其生 　　宁宗时将作监主簿牛大年入对言人主所当先者要以天命人心之所系致念焉夫以人主居富贵崇髙之位重而承宗社之托尊而为臣辟之戴一指意而众莫敢违一动作而人孰敢议然而天心靡常则可畏也理宗嘉熙六年屯田郎中王万因转对言天命去防原于君心陛下一二而思之凡恻然有触于心而未能安者皆心之所未能同乎天者也天不在天而在陛下之心茍能天人合一永永勿替天命在我矣 　　淳祐十年太师左丞相兼枢宻使郑清之上防曰敬天之怒易敬天之休难天怒可忧而以为易天休可喜而以为难何哉盖忧则惧心生惧则怒可转而为休喜则玩心生玩则休或转而为怒帝大喜命史官书之赐诏奨谕 　　厯代名臣奏议巻十三 <史部,诏令奏议类,奏议之属,历代名臣奏议> 　　钦定四库全书 　　歴代名臣奏议巻十四 　　明　杨士竒等　撰 　　郊庙 　　汉惠帝为东朝长乐宫及间往来【间道也】数跸烦人乃作复道方筑武库南叔孙生奏事因请间曰陛下何自筑复道髙寝衣冠月出防髙庙髙庙汉太祖奈何令后世子孙乗宗庙道上行哉【月出髙帝衣冠备法驾名曰防衣冠三辅黄图髙寝在髙庙西髙祖衣冠藏在髙寝月出防于髙庙其道值所作复道故言乗宗庙道上行】孝惠帝大惧曰急壊之叔孙生曰人主无过举今巳作百姓皆知之今壊此则示有过举愿陛下为原庙渭北衣冠月出逰之益广多宗庙大孝之本也上乃诏有司立原庙原庙起以复道故孝恵帝曽春出防离宫叔孙生曰古者有春尝果方今樱桃熟可献愿陛下出因取樱桃献宗庙上乃许之诸果献由此兴 　　景帝元年十月制诏御史盖闻古者祖有功宗有徳制礼乐各有由闻歌者所以发徳也舞者所以明功也髙祖酎【正月旦作酒八月成名曰酎酎之言纯也至武帝时因八月尝酎防诸侯庙中出金助祭所谓酎金也】奏武徳文始五行之舞孝恵庙酎奏文始五行之舞孝文皇帝临天下通闗梁不异逺方除诽谤去肉刑赏赐长老収恤孤独以育羣生减嗜欲不受献不私其利也罪人不孥不诛无罪除肉刑出美人重絶人之世朕既不敏不能识此皆上古之所不及而孝文皇帝亲行之徳厚侔天地利泽施四海靡不获福焉明象乎日月而庙乐不称朕甚惧焉其为孝文皇帝庙为昭徳之舞以明休徳然后祖宗之功徳着于竹帛施于万世永永无穷朕甚嘉之其与丞相列侯中二千石礼官具为礼仪奏丞相臣申屠嘉等言陛下永思孝道立昭徳之舞以明孝文皇帝之盛徳皆臣嘉等愚所不及臣谨议世功莫大于髙皇帝徳莫盛于孝文皇帝髙皇帝庙宜为帝者太祖之庙孝文皇帝庙宜为帝者太宗之庙天下宜世世献祖宗之庙郡国诸侯宜各为孝文皇帝立太宗之庙诸侯王列侯使者侍祠天子嵗献祖宗之庙请着之竹帛宣布天下制曰可 　　孝武帝时天子郊雍议曰今上帝朕亲郊而后土无祀则礼不答也有司与太史公祠官寛舒议天地牲角蠒栗今陛下亲祠后土后土宜于泽中圎丘为五坛坛一黄犊太牢具已祠尽瘗而从祠衣上黄于是天子遂东始立后土祠汾隂脽丘如寛舒等议 　　元帝永光四年诏议罢郡国庙丞相韦元成等曰臣闻祭非自外至者也繇中出生于心也故唯圣人为能飨帝孝子为能飨亲立庙京师之居躬亲承事四海之内各以其职来助祭尊亲之大义五帝三王所共不易之道也诗云有来雍雍至止肃肃相维辟公天子穆穆春秋之义父不祭于支庶之宅君不祭于臣仆之家王不祭于下士诸侯臣等愚以为宗庙在郡国宜无脩臣请勿复脩奏可后月余复诏议立亲庙又曰礼王者始受命诸侯始封之君皆为太祖以下五庙而迭毁毁庙之主蔵乎太祖五年而再殷祭言壹禘壹祫也祫祭者毁庙与未毁庙之主皆合食于太祖父为昭子为穆孙复为昭古之正礼也祭义曰王者禘其祖自出以其祖配之而立四庙言始受命而王祭天以其祖配而不为立庙亲尽也立亲庙四亲亲也亲尽而迭毁亲疏之杀示有终也周之所以七庙者以后稷始封文王武王受命而王是以三庙不毁与亲庙四而七非有后稷始封文武受命之功者皆当亲尽而毁成王成二圣之业制礼作乐功德茂盛庙犹不世以行为谥而已礼庙在大门之内不敢逺亲也臣愚以为髙帝受命定天下宜为帝者太祖之庙世世不毁承后属尽者宜毁今宗庙异处昭穆不序宜入就太祖庙而序昭穆如礼太上皇孝惠孝文孝景庙皆亲尽宜毁皇考庙亲未尽如故大司马车骑将军许嘉等一十九人以为孝文皇帝除诽谤去肉刑躬节俭不受献罪人不孥不私其利出美人重絶人賔赐长老收恤孤独德厚侔天地利泽施四海宜为帝者太宗之庙廷尉尹忠以为孝武皇帝改正朔易服色攘四夷宜为世宗之庙谏大夫尹更始等以为皇考庙上序于昭穆非正礼宜毁于是上重其事依违者一年乃下诏曰髙皇帝为汉太祖孝文皇帝为太宗世世承祀传之无穷 　　元帝时丞相韦成奏罢太上皇寝庙园博士平当上书言臣闻孔子曰如有王者必世而后仁三十年之间道德和洽制礼兴乐灾害不生祸乱不作今圣汉受命而王继体承叶二百余年孜孜不怠政令清矣然风俗未和隂阳未调灾害数见意者大本有不立与何德化休征不应之久也祸福不虚必有因而至者焉宜深迹其道而务修其本昔者帝尧南面而治先克眀俊德以亲九族而化及万国孝经曰天地之性人为贵人之行莫大于孝孝莫大于严父严父莫大于配天则周公其人也夫孝子善述人之志周公既成文武之业而制作礼乐修严父配天之事知文王不欲以子临父故推而序之上极于后稷而以配天此圣人之德亡以加于孝也髙皇帝圣德受命有天下尊太上皇犹周文武之追王大王王季也此汉之始祖后嗣所宜尊奉以广盛德孝之至也书云正稽古建功立事可以永年传于亡穷上纳其言下诏复太上皇寝庙园 　　成帝初即位丞相匡衡言甘泉泰畤紫坛八宣通象八方五帝坛周环其下又有羣神之坛以尚书禋六宗望山川徧羣神之义紫坛有文章采镂黼黻之饰及玉女乐石坛仙人祠瘗鸾路骍驹寓龙马不能得其象于古臣闻郊紫坛飨帝之义埽地而祭上质也歌大吕舞云门以祀天神歌大簇舞咸池以祀地只其牲用犊其席槀稭其噐陶匏皆因天地之性贵诚上质不敢修其文也以为神只功德至大虽修精防而备庶物犹不足以报功唯至诚为可故上质不饰以章天德紫坛伪饰女乐鸾路骍驹龙马石坛之属宜皆勿修衡又言王者各以其礼制事天地非因异世所立而继之今雍鄜宻上下畤本秦侯各以其意所立非礼之所载术也汉兴之初仪制未及定即且因秦故祠复立北畤今既稽古建定天地之大礼郊见上帝青赤白黄黒五方之帝皆毕陈各有位馔祭祀备具诸侯所妄造王者不当常遵及北畤未定时所立不宜复修天子皆从焉及陈寳祠由是皆罢 　　丞相匡衡御史大夫张谭奏言帝王之事莫大乎承天之序承天之序莫重于郊祀故圣王尽心极虑以建其制祭天于南郊就阳之义也瘗地于北郊即隂之象也天之于天子也因其所都而各享焉往者孝武皇帝居甘泉宫即于云阳立泰畤祭于宫南今行常幸长安郊见皇天反北之泰隂祠后土反东之少阳事与古制殊又至云阳行谿谷中阸陕且百里汾隂则渡大川有风波舟楫之危皆非圣主所宜数乗郡县治道共张吏民困苦百官烦费劳所保之民行危险之地难以奉神灵而祈福祐殆未合于承天子民之意昔者周文武郊于丰鄗成王郊于雒邑由此观之天随王者所居而飨之可见也甘泉泰畤河东后土之祠宜可徙置长安合于古帝王愿与羣臣议定奏可大司马车骑将军许嘉等八人以为所从来久逺宜如故右将军王商博士师丹议郎翟方进等五十人以为礼记曰燔柴于大坛祭天也瘗薶于大折祭地也兆于南郊所以定天位也祭地于大折在北郊就隂位也郊处各在圣王所都之南北书曰越三日丁巳用牲于郊牛二周公加牲告徙新邑定郊礼于雒眀王圣主事天眀事地察天地眀察神眀章矣天地以王者为主故圣王制祭天地之礼必于国郊长安圣主之居皇天所观视也甘泉河东之祠非神灵所飨宜徙就正阳太隂之处违俗复古循圣制定天位如礼便于是衡谭又奏议曰陛下圣德聪眀上通承天之大典览羣下使各悉心尽虑议郊祀之处天下幸甚臣闻广谋从众则合于天心故洪范曰三人占则从二人之言言少从多之义也论当徃古宜于万民则依而从之违道寡与则废而不行今议者五十八人其五十人言当徙之义皆着于经传同于上世便于吏民八人不按经蓺考古制而以为不宜无法之议难以定吉凶太誓曰正稽古建功立事可以永年丕天之大御诗曰毋曰髙髙在上陟降厥士日监在兹言天之日监王者之处也又曰乃眷西頋此维予宅言天以文王之都为居也宜于长安定南北郊为万世基天子从之哀帝即位丞相孔光大司空何武奏言永光五年制书髙皇帝为汉太祖孝文皇帝为太宗建昭五年制书孝武皇帝为世宗损益之礼不敢有与臣愚以为迭毁之次当以时定臣请与羣臣杂议奏可于是光禄勲彭宣詹事满昌博士左咸等五十三人皆以为继祖宗以下五庙而迭毁后虽有贤君犹不得与祖宗并列子孙虽欲褒大显而立之神不飨也孝武皇帝虽有功烈亲尽宜毁太仆王舜中垒校尉刘歆议曰臣闻周室既衰四夷并侵玁狁最彊于今匈奴是也至宣王而伐之诗人美而颂之曰薄伐猃狁至于太原又曰啴啴推推如霆如雷显允方叔征伐猃狁荆蛮来威故称中兴及至幽王犬戎来伐杀幽王取宗噐【宗庙之噐也】自是之后南夷与北夷交侵中国不絶如线春秋纪齐桓南伐楚北伐山戎孔子曰防管仲吾其被髪左衽矣是故弃桓之过而録其功以为伯首及汉兴冒顿始彊破东胡禽月氏【氏读曰支】并其土地地广兵彊为中国害南越尉佗总百粤自称帝故中国虽平犹有四夷之患且无宁嵗一方有急三面救之是天下皆动而被其害也孝文皇帝厚以货赂与结和亲犹侵暴无巳甚者兴师十余万众近屯京师及四邉嵗发屯备虏其为患久矣非一世之渐也诸侯郡守连匈奴及百粤以为逆者非一人也匈奴所杀郡守都尉略取人民不可胜数孝武皇帝愍中国罢劳无安宁之时乃遣大将军骠骑伏波楼船之属南灭百粤起七郡北攘匈奴降昆邪十万之众置五属国起朔方以夺其肥饶之地东伐朝鲜起菟乐浪以防匈奴之左臂西伐大宛并三十六国结乌孙起敦煌酒泉张掖以鬲婼羌【婼而反】裂匈奴之右肩单于孤特逺遁于幕北四垂无事斥地逺境起十余郡功业既定乃封丞相为富民侯以大安天下富实百姓其防模可见又招集天下贤俊与协心同谋兴制度改正朔易服色立天地之祠建封禅殊官号存周后定诸侯之制永无逆争之心至今累世赖之单于守藩百蛮服从万世之基也中兴之功未有髙焉者也髙帝建大业为太祖孝文皇帝德至厚也为文太宗孝武皇帝功至着也为武世宗此孝宣帝所以发德音也礼记王制及春秋糓梁传天子七庙诸侯五大夫三士二天子七日而殡七月而此丧事尊卑之序也与庙数相应其文曰天子三昭三穆与太祖之庙而七诸侯二昭二穆与太祖之庙而五故德厚者流光德薄者流卑【流谓流风余福】春秋左氏传曰名位不同礼亦异数自上以下降杀以两礼也七者其正法数可常数者也宗不在此数中宗变也茍有功德则宗之不可预为设数故于殷太甲为太宗太戊曰中宗武丁曰髙宗周公为无逸之戒举殷三宗以劝成王繇是言之宗无数也然则所以劝帝者之功德博矣以七庙言之孝武皇帝未宜毁以所宗言之则不可谓无功德礼记祀典曰夫圣王之制祀也功施于民则祀之以劳定国则祀之能救大灾则祀之窃观孝武皇帝功德皆兼而有焉凡在于异姓犹将特祀之况于先祖或説天子五庙无见文又説中宗髙宗者宗其道而毁其庙名与实异非尊德贵功之意也诗云蔽芾甘棠勿剪勿伐邵伯所苃思其人犹爱其树况宗其道而毁其庙乎迭毁之礼自有常法无殊功异德固以亲防相推及至祖宗之序多少之数经传无眀文至尊至重难以疑文虚説定也孝宣皇帝举公卿之议用众儒之谋既以为世宗之庙建之万世宣布天下臣愚以为孝武皇帝功烈如彼孝宣皇帝崇立之如此不宜毁上览其议而从之制曰太仆舜中垒校尉歆议可 　　平帝元始五年大司马王莽奏言王者父事天故爵称天子孔子曰人之行莫大于孝孝莫大于严父严父莫大于配天王者尊其考欲以配天縁考之意欲尊祖推而上之遂及始祖是以周公郊祀后稷以配天宗祀文王于眀堂以配上帝礼记天子祭天地及山川嵗徧春秋糓梁传以十二月下辛卜正月上辛郊髙皇帝受命因雍四畤起北畤而备五帝未共天地之祀孝文十六年用新垣平初起渭阳五帝庙祭泰一地只以太祖髙皇帝配日冬至祠泰一夏至祠地只皆并祠五帝而共一牲上亲郊拜后平伏诛乃不复自亲而使有司行事孝武皇帝祠雍曰今上帝朕亲郊而后土无祠则礼不荅也于是元鼎四年十一月甲子始立后土祠于汾隂或曰五帝泰一之佐宜立泰一五年十一月癸未始立泰一祠于甘泉二嵗一郊与雍更祠亦以髙祖配不嵗事天皆未应古制建始元年徙甘泉泰畤河东后土于长安南北郊永始元年三月以未有皇孙复甘泉河东祠绥和二年以卒不获祐复长安南北郊建平三年惧孝哀皇帝之疾未瘳复甘泉汾隂祠竟复无福臣谨与大师孔光长乐少府平晏大司农左咸中垒校尉刘歆大中大夫宋阳博士薛顺议郎国由等六十七人议皆曰宜如建始时丞相衡等议复长安南北郊如故后汉光武建武初大议郊祀制多以为周郊后稷汉当祀尧诏复下公卿议议者佥同帝亦然之侍御史杜林独以为周室之兴祚由后稷汉业特起功不缘尧祖宗故事所宜因循定从林议 　　武始侯张纯以宗庙未定昭穆失序十九年乃与太仆朱浮共奏言陛下兴于匹庶荡涤天下诛鉏暴乱兴继祖宗窃以经义所纪人事众心虽实同创革而名为中兴宜奉先帝恭承祭祀者也元年以来宗庙奉祠髙皇帝为受命祖孝文皇帝为太宗孝武皇帝为世宗皆如旧制又立亲庙四世推南顿君以上尽于舂陵节侯礼为人后者则为之子既事太宗则降其私亲今禘祫髙庙陈序昭穆而舂陵四世君臣并列以卑厠尊不合礼意设不遭王莽而国嗣无寄推求宗室以陛下继统者安得复顾私亲违礼制乎昔髙帝以自受命不由太上宣帝以孙后祖不敢私亲故为父立庙独羣臣侍祠臣愚谓宜除今亲庙以则二帝旧典愿下有司博采其议诏下公卿大司徒戴渉大司空窦融议宜以宣元成哀平五帝四世代今亲庙宣元皇帝尊为祖父可亲奉祠成帝以下有司行事别为南顿君立皇考庙其祭上至舂陵节侯羣臣奉祠以眀尊尊之敬亲亲之恩帝从之二十六年诏张纯曰禘祫之祭不行巳久矣三年不为礼礼必壊三年不为乐乐必崩宜据经典详为其制纯奏曰礼三年一祫五年一禘春秋传曰大祫者何合祭也毁庙及未毁庙之主皆登合食乎太祖五年而再殷汉旧制三年一祫毁庙主合食髙庙存庙主未尝合祭元始五年诸王公列侯庙防始为禘祭又前十八年亲幸长安亦行此礼礼説三年一闰天气小备五年再闰天气大备故三年一祫五年一禘禘之为言谛谛定昭穆尊卑之义也禘祭以夏四月夏者阳气在上隂气在下故正尊卑之义也祫祭以冬十月冬者五谷成熟物备礼成故合聚饮食也斯典之废于兹八年谓可如礼施行以时定议帝从之自是禘祫遂定 　　眀帝永平三年八月丁夘公卿奏议世祖庙登歌八佾舞功名东平王苍议以为汉制旧典宗庙各奏其乐不皆相袭以眀功德秦为无道残贼百姓髙皇帝受命诛暴元元各得其所万国咸熈作武德之舞孝文皇帝躬行节俭除诽谤去肉刑泽施四海孝景皇帝制昭德之舞孝武皇帝功德茂盛威震海外开地置郡传之无穷孝宣皇帝制盛德之舞光武皇帝受命中兴拨乱反正武畅方外震服百蛮戎狄奉贡宇内治平登封告成修建三雍肃修典祀功德巍巍比隆前代以兵平乱武功盛大歌所以咏德舞所以象功世祖庙乐名宜曰大武之舞元命包曰縁天地之所杂乐为之文典文王之时民乐其兴师征伐而诗人称有武功枢机铨曰有帝汉出隠洽作乐各与虞韶禹夏汤濩周武无异不宜以名舞叶图征曰大乐必易诗传曰颂言成也一章成篇宜列德故登歌清庙一章也汉书曰百官颂所登御者一章十四句依书文始五行武德昭真修之舞节损益前后之宜六十四节为舞曲副八佾之数十月烝祭始御用其文始五行之舞如故勿进武德舞歌诗曰于穆世庙肃雍显清俊乂翼翼秉文之成越序上帝骏奔来宁建立三雍封禅泰山章眀图防放唐之文休矣惟德罔射协同本支百世永保厥功诏书曰骠骑将军议可进武德之舞如故 　　章帝初即位东平王苍上言昔者孝文庙乐曰昭德之舞孝武庙乐曰盛德之舞今皆祫食于髙庙昭德盛德之舞不进与髙庙同乐今孝眀皇帝主在世祖庙当同乐盛德之乐无所施如自立庙当作舞乐者不当与世祖庙盛德之舞同名即不改作舞乐当进武德之舞臣愚戆鄙陋庙堂之论诚非所当闻所宜言陛下体纯德之妙奋至谦之意猥归美于载列之臣故不敢隠蔽愚情披露腹心诚知愚鄙之言不可以仰四门賔于之议伏惟陛下以至德当成康之隆天下乂安刑措之时也百姓盛歌元首之德股肱贞良庶事宁康臣钦仰圣化嘉羡盛德危颠之备非所宜称 　　章帝时有司上奏曰孝眀皇帝圣德淳茂劬劳日昃身御浣衣食无兼珍泽臻四表逺人慕化僬侥儋耳欵塞自至克伐方开道西域威灵广被无思不服以烝庶为忧不以天下为乐备三雍之教躬养老之礼作登歌正雅乐博贯六艺不舍昼夜聦眀渊塞着在圗防至德所感通于神眀功烈光于四海仁风行于千载而深执谦谦自称不德无起寝庙扫地而祭除日祀之法省送终之礼遂藏主于光烈皇后更衣别室天下闻之莫不凄怆陛下至孝烝烝奉顺圣德臣愚以为更衣在中门之外处所殊别宜尊庙曰显宗其四时禘祫于光武之堂间祀悉还更衣共进武德之舞如孝文皇帝祫祭髙庙故事制曰可 　　梁太后临朝以殇帝防崩庙次宜在顺帝下太常大夫马访奏宜如诏书谏议大夫吕勃以为应依昭穆之序先殇帝后顺帝诏下公卿大鸿胪周举议曰春秋鲁闵公无子庶兄僖公代立其子文公遂跻僖于闵上孔子讥之书曰有事于太庙跻僖公传曰逆祀也及定公正其序经曰从祀先公为万世法也今殇帝在先于秩为父顺帝在后于亲为子先后之义不可改昭穆之序不可乱吕勃议是也诏从之 　　安帝元初六年司空李郃侍祠南郊不见六宗祠奏曰案尚书肆于上帝禋于六宗六宗者上不及天下不及地傍不及四方在六合之中助隂阳化成万物汉初甘泉汾隂天地亦禋六宗孝成之时匡衡奏立南北郊祀复祠六宗及王莽谓六宗易六子也建武都雒阳制祀不道祭六宗由是废不血食今宜复旧制度制曰下公卿议五官将行等三十一人议可祭大鸿胪庞雄等二十四人议不当祭上从郃议由是遂祭六宗献帝时左中郎将蔡邕上议曰汉承亡秦灭学之后宗庙之制不用周礼毎帝即位世辄立一庙不止于七不列昭穆不定迭毁元皇帝时丞相匡衡御史大夫贡禹始建大议请依典礼孝文孝武孝宣皆以功德茂盛为宗不毁孝宣尊崇孝武歴称世宗中正大臣夏侯胜等犹执异议不应为宗至孝成皇帝议犹不定太仆王舜中垒校尉刘歆据不可毁上从其议古人据正重顺不敢私其君若此其至也后遭王莽之乱光武皇帝受命中兴庙称世祖孝眀皇帝圣德聦眀政叅文宣庙称显宗孝章皇帝至孝烝烝仁恩博大庙称肃宗皆方前世得礼之宜自此以下政事多衅权移臣下嗣帝殷勤各欲褒崇至亲而巳臣下懦弱莫能执夏侯之直今圣朝尊古复礼以求厥中诚合礼议元帝世在第八光武世在第九故以元帝为考庙尊而奏之孝明遵述亦不敢毁孝和以下穆宗威宗之皆省去五年而再殷合食于太祖以遵先典议遂施行 　　魏眀帝景初元年夏有司议定七庙冬又奏曰盖帝王之兴既有受命之君又有圣妃协于神灵然后克昌厥世以成王业焉昔髙辛氏卜其四妃之子皆有天下而帝挚陶唐商周代兴周人上推后稷以配皇天追述王初本之姜嫄特立宫庙世世享尝周礼所谓奏夷则歌中吕舞大濩以享先妣者也诗人颂之曰厥初生民时维姜嫄言王化之本生民所由又曰閟宫有侐实实枚枚赫赫姜嫄其德不回诗礼所称宗之盛其美如此大魏期运继于有虞然崇帝道三世弥隆庙祧之数实与周同今武宣皇后文德皇后各配无穷之祚至于文昭皇后膺天灵符诞育眀圣功济生民德盈宇宙开诸后嗣乃道化之所兴也寝庙特祀亦姜嫄之閟宫也而未着不毁之制惧论功报德之义万世或焉非所以昭孝示后世也文昭庙宜世世享祀奏乐与祖庙同永着不毁之典以播圣善之风于是与七庙议并勒金策藏之金匮 　　晋懐帝永嘉元年追复武悼杨皇后尊号别立庙神主不配武帝至成帝咸康七年下诏使内外详议卫将军虞谭议曰世祖武皇帝光有四海元皇后应干作配元后既崩悼后继作至杨骏肆逆祸延大母孝懐皇帝追复谥岂不以鲧殛禹兴义在不替者乎又太宁二年臣忝宗正帝谱泯弃罔所循按时博谘旧齿以定昭穆与故骠骑将军华恒尚书荀崧侍中荀邃因旧谱参论撰次尊之重一无改替今圣上孝思只肃禋祀询及羣司将以恢定大礼臣辄思详伏见惠皇帝起居注羣臣议奏列骏作逆谋危社稷引鲁之文姜汉之吕后臣窃以文姜虽荘公之母实为父雠吕后宠树私戚防危刘氏按此二事异于今日昔汉章帝窦后杀和帝之母和帝即位尽诛诸窦当时议者欲贬窦后及后之亡欲不礼葬和帝以奉事十年义不可违臣子之义务从丰厚仁眀之称表于往代又见故尚书仆射裴頠议悼后故事称继母虽出追服无改是以孝懐皇帝尊崇谥还葬峻陵此则母子道全而废事荡革也于时祭于训之宫未入太庙盖是事之未尽非义典也若以悼后复位为宜则应配食世祖若以复之为非则谱谥宜阙未有位居正而偏祠别室者也若以孝懐皇帝私隆母子之道特为立庙者此茍崇私情有亏国典则国谱帝讳皆宜除弃匪徒不得同祀于世祖之庙也防稽王昱中书监庾氷中书令何充尚书令诸葛恢尚书谢广光禄勲留擢丹杨尹殷融护军将军冯懐散骑常侍邓逸等咸从谭议由是太后配食武帝 　　东晋元帝时有事于太庙尚书右丞钟雅奏曰陛下继承世数于京兆府君为孙而今祝文称曽孙恐此因循之失宜见改正又礼祖之昆弟从祖父也景皇帝自以功德为世宗不以伯祖而登庙亦宜除伯祖之文诏曰礼事宗庙自曽孙以下皆称曽孙此非因循之失也义取于重孙可歴世共其名无所改也称伯祖不安如所奏 　　眀帝时宗庙始建旧仪多或以惠懐二帝应各为世则颍川世数过七宜在迭毁事下太常贺循议以为礼兄弟不相为后不得以承代为世殷之盘庚不序阳甲汉之光武不继成帝别立庙寝使臣下祭之此前代之眀典而承继之着义也惠帝无后懐帝承统弟不后兄则懐帝自上继世祖不继惠帝当同殷之阳甲汉之成帝议者以圣德冲逺未便改旧诸如此礼通所未论是以惠帝尚在太庙而懐帝复入数则盈八盈八之理由恵帝不出非上祖宜迁也下世既升上世乃迁迁毁对代不得相通未有下升一世而上毁二世者也惠懐二帝俱继世祖兄弟旁亲同为一世而上毁二为一世今以惠帝之崩已毁豫章懐帝之入复毁颍川如此则一世再迁祖位横析求之古义未见此例惠帝宜出尚未轻论况可轻毁一祖而无义例乎颍川既无可毁之理则见神之数居然自八此盖有由而然非谓数之常也既有八神则不得不于七室之外权安一位也至尊于惠懐俱是兄弟自上后世祖不继二帝则二帝之神行应别出不为庙中恒有八室也又武帝初成太庙时正神止七而杨元后之神亦权立一室永熈元年告世祖諡于太庙八室此是茍有八神不拘于七之旧例也又议者以景帝俱巳在庙则惠懐一例景帝盛德元功王基之本义着祖宗百世不毁故议以特在本庙且亦世代尚近数得相容安神而已无逼上祖如王氏昭穆既满终应别庙也以今方之既轻重义异又七庙七世之亲昭穆父子位也若当兄弟旁满辄毁上祖则祖位空悬世数不足何足于三昭三穆与太祖之庙然后成七哉今七庙之义出于王氏从祢以上至于髙祖亲庙四世髙祖以上复有五世六世无服之祖故为三昭三穆并太祖而七也故世祖郊定庙礼京兆颍川曽髙之亲豫章五世征西六世以应此义今至尊继统亦宜有五六世之祖豫章六世颍川五世俱不应毁今既云豫章先毁又当重毁颍川此为庙中之亲惟从髙祖已下无复髙祖以上二世之祖于王氏之义三昭三穆废其二甚非宗庙之本所据承代又违世祖祭征西豫章之意于一王定礼所不少 　　武帝太元十二年郎中徐邈议圎丘郊祀继典无二宣皇帝尝辩斯义而检以圣典爰及中兴备加研极以定南北二郊诚非异学所可轻改也谓仍旧为安武皇帝建庙六世祖三昭三穆宣皇帝创基之主寔为太祖而亲则王考四庙在上未及迁也权虚东向之位也兄弟相及义非二世故当今庙祀世数未足而欲太祖正位则违事七之义矣又礼曰庶子王亦禘祖立庙盖谓支授立则亲迎必复京兆府君于今六世宜复立此室则宣皇未在六世之上须前世既迁乃太祖位定耳京兆迁毁宜藏主于石室虽禘祫犹弗及何者传称毁主升合乎太祖升者自下之名不谓可降尊就卑也太子太孙隂室四主储嗣之重升祔皇祖所托之庙世逺应迁然后从食之孙与之俱毁眀堂方圎之制纲领已举不配帝之祀且王者以天下为家未必一邦故周平光武无废于二京也眀堂所祀之神积疑莫辩按易殷荐上帝以配祖考祖考同配则上帝亦为天而严父之义显周礼旅上帝者有故告天与郊祀常祀同周四主故并言之若上帝是五帝经文何不言祀天旅五帝祀地旅四望乎侍中车议同又曰眀堂之制既其难详且乐主于和礼主于敬故质文不同音噐亦殊既茅茨广厦不一其度何必守其形范而不本从俗乎九服咸宁河朔无尘然后眀堂辟雍可崇而修之时朝议多同于是奏行所改 　　安帝时太庙防尾灾掌祠部臧焘谓著作郎徐广曰昔孔子在齐闻鲁庙灾曰必桓僖也今征西京兆四府君宜在毁落而犹列庙飨此其征乎乃上议曰臣闻国之大事在祀与戎将营宫室宗庙为首古先哲王莫不致肃恭之诚心尽崇严乎祖考然后能流淳化于四海通幽感于神眀固宜详废兴于古典循情礼以求中者也礼天子七庙三昭三穆与太祖而七自考庙以至祖考五庙皆月祭之逺庙为祧有二祧享甞乃止去祧为坛去坛为墠有祷然后祭之此宗庙之次亲疎之序也郑以为祧者文王武王之庙王肃以为五世六世之祖寻去祧之言则祧非文武之庙矣周之祖宗何云去祧为坛乎眀逺庙为祧者无服之祖也又逺庙则有享甞之礼去祧则有坛墠之殊眀世逺者其义弥踈也若祧是文武之庙宜同月祭于太祖虽推后稷以配天由功德之所始非尊崇之义毎有差降也又礼有以多贵者故传称德厚者流光德薄者流卑又云自上以下降杀以两礼也此则尊卑等级之典上下殊异之文而云天子诸侯俱祭五庙何哉又王祭嫡殇下及来孙而上祀之礼不过髙祖推隆恩于下流替诚敬于尊属亦非圣人制礼之意也是以泰始建庙从王氏议以礼父为士子为天子诸侯祭以天子诸侯其尸服以士服故上及征西以备六世之数宣皇虽为太祖尚在子孙之位至于敬祭之日未申东向之礼所谓子虽齐圣不先父食者矣今京兆以上既迁太祖始得居正议者以昭穆未足欲屈太祖于卑坐臣以为非礼典之防所与太祖而七自是昭穆既足太祖在六世之外非为须满七庙乃得居太祖也议者又以四府君神主宜永同于殷祫臣又以为不然传所谓毁庙之主陈乎太祖谓太祖以下先君之主也故白虎通云禘祫祭迁庙者以其继君之体持其统而不絶也岂如四府君在太祖之前非继统之主无灵命之瑞非王业之基昔以世近而及今则情礼巳逺而当长飨殷祫永虚太祖之位求之礼籍未见其可昔永和之初大议斯礼于时虞喜范宣并以渊儒硕学咸谓四府君神主无缘永存于百世或欲瘗之两阶或欲藏之石室或欲为之改筑虽所秉小异而大归是同若宣皇既居羣庙之上而四主禘祫不已则大晋殷祭长无太祖之位矣夫理贵有中不必过厚礼与世迁岂可顺而不防故臣子之情虽笃而灵厉之谥弥彰追逺之懐虽切而迁毁之礼为用岂不有心于加厚顾礼制不可逾尔石室则藏于庙北改筑则未知所处虞主所以依神神移则有瘗埋之礼四主若飨祀宜废亦神之所不依也准傍事例宜同虞主之瘗埋然经典难详羣言纷错非臣卑浅所能折中时学者多从焘议竟未施行 　　宋少帝即位初司空徐羡之尚书令傅亮等上防曰臣闻崇徳眀祀百王之令典宪章天人自昔之所同虽因革殊时质文异世所以本情笃教其揆一也伏惟髙祖武皇帝允协灵只有命自天日静之勤立蒸民之极帝迁眀德光宅八表太和宣被化遐通陛下以圣哲嗣徽道孚万国祭礼久废思光鸿烈飨帝严亲今实宜之髙祖武皇帝宜配天郊至于地只之配虽礼无眀文先代旧章毎所因循魏晋故典足为前式谓武敬皇后宜配北郊盖述懐以追孝跻圣敬于无穷对越两仪允洽幽显者也眀年孟春有事于二郊请宣摄内外详依旧典诏可 　　文帝元嘉六年太学博士徐道娱上议曰伏见太庙烝尝仪注皇帝行事毕出便坐三公已上献太祝送神于门然后至尊还拜百官賛拜乃退谨寻清庙之道所以肃安神也礼曰庙者貌也神灵所冯依也事亡如存若常在也既不应有送神之文自陈豆荐爼车驾至止竝弗奉迎夫不迎而送送而后辞闇短之情实用未逹按时人私祠诚皆迎送由于无庙庶感降来格因心立意非王者之礼也仪礼虽太祝迎尸于门此乃延尸之仪岂是敬神之典恐于礼有疑谨以议上有司奏下礼官详判博士江邃议在始不迎眀在庙也卒事而送莭孝思也若不送而辞是舎亲也辞而后送是遣神也故孝子不忍违其亲又不忍遣神是以祝史送神以成烝尝之义博士贺道期议乐以迎来哀以送往祭统迎牲而不迎尸诗云钟鼓送尸郑云尸神象也与今仪注不迎而后送若合符契博士荀万秋议古之事尸与今之事神其义一也周礼尸出送于庙门拜尸不顾诗云钟鼓送尸则送神之义其来久矣记曰迎牲而不迎尸别嫌也尸在门外则疑于臣入庙中则全于君君在门外则疑于君入庙则全于臣是故不出者明君臣之义邃等三人谓旧仪为是唯博士陈珉同道娱议参详防等议虽未尽然皆依拟经礼道娱珉所据难从今众议不一宜遵旧体诏可 　　孝武帝孝建元年六月癸巳八座奏刘义宣臧质于时犯滔天作戾连结淮岱谋危宗社质反之始戒严之日二郊庙社皆已遍陈其义宣为逆未经同告舆驾将发丑徒氷消质既枭悬义宣禽获二防俱殄并宜昭告检元嘉三年讨谢晦之始普告二郊太庙贼既平荡唯告太庙太社不告二郊礼官博议太学博士徐宏孙勃陆澄议礼无不报始既遍告今贼巳禽不应不同国子助教苏瑺生议按王制天子巡狩归假于祖祢又曽子问诸侯适天子告于祖奠于祢命祝史告于社稷宗庙山川告用牲币反亦如之诸侯相见反必告于祖祢乃使祝史告至于前所告者又云天子诸侯将出必以牲帛皮圭告于祖祢反必告寻天子诸侯虽事有大小其礼略均告出告至理不得殊郑云出入礼同其义甚眀天子出征于上帝推其所告者归必告至则宜告郊不复容疑元嘉三年唯告庙社未详其义或当以礼记唯云归假祖祢而无告郊之辞果立此义弥所未逹夫礼记残缺之书本无备体折简败字多所缺略正应推例求意不可动必征文天子反行告社亦无成记何故告郊独当致嫌但出入必告盖孝敬之心既以告归为义本非献防之礼今舆驾竟未出宫无容有告至之文若陈告不行之礼则为未有前准愚谓祝史致辞以昭诚信茍其义舛于礼自可从实而臣等参议以应告为允宜并用牲告南北二郊太庙太社依旧公卿行事诏可 　　二年正月庚寅有司奏今月十五日南郊寻旧仪庙祠至尊亲奉以太尉亚献又庙祠行事之始以酒灌地送神则不灌而郊初灌同之于庙送神又灌议仪不同于事有疑辄下礼官详正太学博士王祀之议按周礼大宗伯佐王保国以吉礼事神只禋祀昊天则今太常是也以郊天太常亚献又周礼外宗云王后不与则赞宗伯郑元云后不与祭宗伯摄其事又説云君执圭瓉祼尸大宗伯执璋瓉亚献中代以来后不庙祭则应依礼大宗伯摄亚献也而今以太尉亚献郑注礼月令云三王右司马无太尉太尉秦官也盖世代弥乆宗庙崇敬摄后事重故以上公亚献又议履时之思情深于霜露室户之感有懐于容声不知神之所在求之不以一处郑注仪礼有司云天子诸侯祭于祊而绎绎又祭也今庙祠送神之祼将移祭于祊绎眀在于防神未得而杀礼郊庙祭殊故灌送有异太常丞朱膺之议按周礼大宗伯使掌典礼以事神为上职总祭祀而昊天为首今太常即宗伯也又寻袁山松汉百官志云郊祀之事太尉掌亚献光禄掌三献太常毎祭祀先奏其礼仪及行事掌赞天子无掌献事如仪志汉亚献之事专由上可不由秩宗贵官也今宗庙太尉亚献光禄三献则汉仪也又贺循制太尉由东南道升坛明此官必预祭古礼虽由宗伯然世有因革上司亚献汉仪所行愚谓郊祀礼重宜同宗庙且太常既掌賛天子事不容兼又寻灌事礼记曰祭求诸隂阳之义也殷人先求诸阳乐三阕然后迎牲则殷人后灌也周人先求诸隂灌用鬯逹于渊泉既灌然后迎牲则周人先灌也此谓庙祭非谓郊祠案周礼天官凡祭祀賛王祼将之事郑注云祼者灌也唯人道宗庙有灌天地大神至尊不灌而郊未始有灌于礼未详渊儒注义炳然眀审谓今之有灌相承为失则宜无灌通闗八座丞郎博士并同膺之议尚书令建平王宏重参谓膺之议为允诏可 　　大明二年二月庚寅有司奏皇代殷祭无事于章后庙髙堂隆议魏文思后依周姜嫄庙禘祫及徐邈答晋宣太后殷荐旧事使礼官议正博士孙武议按礼记祭法置都立邑设庙祧坛墠而祭之乃为亲防多少之数是故王立七庙逺庙为祧郑云天子迁庙之主昭穆合藏于祧中祫乃祭之王制曰祫禘郑云祫合也合先君之主于祖庙而祭之谓之祫三年而夏禘五年而秋祫谓之五年再殷祭又禘大祭也春秋文公二年大事于太庙传曰毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合食太庙传曰合族以食序以昭穆祭统曰有事于太庙则羣昭羣穆咸在不失其伦今殷祠是合食太祖而序昭穆章太后既屈于上不列正庙若迎主入太庙既不敢配列于正序又未闻于昭穆之外别立为位若徐邈议今殷祠就别庙奉荐则乖禘祫大祭合食序昭穆之义邈云隂室四殇不同祫就祭此亦其义也丧服小记殇与无后从祖祔食祭法王不祭殇郑云祭适殇于庙之奥谓之隂厌既从祖食于庙奥是殇有位于奥非就祭别宫之谓今章太后庙四时飨荐虽不于孙止若太庙禘祫独祭别宫与四时烝甞不异则非禘大祭之义又无取于祫合食之文谓不宜与太庙同殷祭之礼髙堂隆答魏文思后依姜嫄庙禘祫又不辨祫之义而改祫大飨盖有由而然耳守文浅学惧乖礼博士王爕之议按禘小祫大礼无正文求之情例如有推寻祫之为名虽在合食而祭典之重于此为大夫以孝飨亲尊爱同极因殷荐太祖亦致盛祀于小庙譬有事于尊者可以及卑故髙堂隆所谓独以祫故而祭之也是以魏之文思晋之宣后虽并不序于太庙而犹均禘于姜嫄其意如此又徐邈所引四殇不祫就而祭之以为别飨之例斯其证矣愚谓章皇太后庙亦宜殷荐太常丞孙缅议以为祫祭之名义在合食守经据古孙武为详窃寻小庙之礼肇自近魏晋之所行足为前准髙堂隆以祫而祭有附情敬徐邈引就祭四殇以证别飨孙武据殇祔于祖谓庙有殇位寻事虽同庙而祭非合食且七庙同宫始自后汉礼之祭殇各祔厥祖既豫祫则必异庙而祭愚谓章庙殷荐推此可知祠部朱膺之议閟宫之祀髙堂隆赵怡竝云周人祫嵗俱祫祭之魏晋二代取则奉荐名儒逹礼无相讥非不諐不忘率由旧章愚意同王爕之孙缅议诏曰章皇太后追尊极号礼同七庙岂容独殷荐隔兹盛祠閟宫遥祫既行有周魏晋从飨式范无替宜述附前典以宣情敬 　　五年四月庚子诏曰昔文徳在周明堂崇祀髙烈惟汉汶邑斯尊所以职祭罔諐气令斯正鸿名称首济世飞声朕皇考太祖文皇帝功耀洞元圣灵昭俗内穆四门仁济羣品外薄八荒威憺殊俗南脑劲越西髓刚戎裁礼兴稼穑之根张乐协四气之纪匡饰坟序引无题之外旌延寳臣尽盛德之范训深劭农政髙刑厝万物棣通百神荐祉动协天度下沿地徳故精纬上灵动殖下瑞诸侯轨道河清海夷朕仰凭洪烈入子万姓皇天降祐迄将一纪思奉扬休徳永播无穷便可祥考姬典经始眀堂宗祀先灵式配上帝诚敬克展幽显咸秩惟懐永逺感慕崩心有司奏伏寻眀堂辟雍制无定文经记参差传説乖舛名儒通哲各事所见或以为名异实同或以为名实皆异自汉暨晋莫之能辨周书云清庙明堂路寝同制郑注礼义生于斯诸儒又云眀堂在国之阳丙巳之地三里之内至于室宇堂个戸牖逹向世代湮缅难得该详晋侍中裴頠西都硕学详考前载未能制之以为尊祖配天其义明着庙宇之制理据未分直可为殿以崇严纪其余杂碎一皆除之参详郑之注差有准据裴頠之奏窃谓可安国学之南地实爽垲平畅足以营建其墙宇规范宜拟则太庙唯十有二间以应朞数依汉汶上圗仪设五帝位太祖文皇帝对飨祭皇天上帝虽为差降至于三载恭祀理不容异自郊徂宫亦宜共日礼记郊以特牲诗称明堂羊牛吉蠲虽同质文殊典且郊有燔柴堂无禋燎则鼎爼彛簋一依庙礼班行百司搜材简工权置起部尚书将作大匠量物商程克今秋缮立乃依頠议但作大殿屋雕画而巳无古三十六戸七十二牖之制 　　九月甲子有司奏南郊祭用三牛庙四时祠六室用二牛眀堂肇建祠五帝太祖文皇帝配未详祭用防牛太学博士司马兴之议案郑注礼记大传称孝经郊祀后稷以配天配灵威仰也宗祀文王于明堂以配上帝配五帝也夫五帝司方位殊功一牲牢之用理无差降太祖文皇帝躬成天地则道兼覆载左右羣生则化洽四气祖宗之称不足彰无穷之美金石之音未能播勲烈之盛故眀堂聿修圣心所以昭极泛配宗庙先儒所以得礼情愚管所见谓宜用六牛博士虞龢议祀帝之名推五而所生之实常一五徳之帝迭有休王各有所司故有五室宗祀所主要随其王而飨焉主一配一合用二牛祠部郎顔奂议祀之为义并五帝以为言帝虽云五牲牢之用谓不应过郊祭庙祀宜用二牛 　　南齐髙帝建元元年七月有司奏郊殷之礼未详郊在何年复以何祖配郊殷复在何时未郊得先殷与不眀堂亦应与郊同年而祭不若应祭者复有配与无配不祀者堂殿职僚毁置云何八座丞郎通闗博士议曹郎中裴昭眀仪曹郎中孔逿议今年七月宜殷祠来年正月宜南郊明堂并祭而无配殿中郎司马宪议南郊无配飨祠如旧明堂无配宜殷废祀其殷祠同用今年十月右仆射王俭议案礼记王制天子先祫后时祭诸侯先时祭后祫春秋鲁僖二年祫明年春禘自此以后五年再殷礼纬稽命征曰三年一祫五年一禘经记所论禘祫与时祭其言详矣初不以先殷后郊为嫌至于郊配之重事由王迹是故杜林议云汉业特起不因縁尧宜以髙帝配天魏髙堂隆议以舜配天蒋济云汉时奏议谓尧巳禅舜不得为汉祖舜亦巳禅禹不得为魏之祖今宜以武皇帝配天晋宋因循即为前式又案礼及孝经援神契并云明堂有五室天子毎月于其室聼朔布教祭五帝之神配以有功徳之君大戴礼记曰明堂者所以眀诸侯尊卑也许慎五经异义曰布政之宫故称明堂明堂盛貌也周官匠人职称明堂有五室郑云周人眀堂五室帝一室也初不闻有文王之寝郑志赵商问云説者谓天子庙制如眀堂是为眀堂即文庙邪郑答曰眀堂主祭上帝以文王配耳犹如郊天以后稷配也袁孝尼云明堂法天之宫本祭天帝而以文王配配其父于天位则可牵天帝而就人则非义也泰元十三年孙耆之议称郊以祀天故配之以后稷明堂以祀帝故配之以文王由斯言之郊为皇天之位眀堂即上帝之庙徐邈谓配之为言必有神主郊为天坛则堂非文庙史记云赵绾王臧欲立眀堂于时亦未有郊配汉又祀汾隂五畤即是五帝之祭亦未有郊配议者或谓南郊之日巳旅上帝若又以无配而特祀眀堂则一日再祭于义为黩案古者郊本不共日蔡邕独防曰祠南郊祀毕次北郊又次眀堂髙庙世祖庙谓之五供马融云郊天之祀咸以夏正五气用事有休有王各以其时兆于方郊四时合嵗功作相成亦以此月总旅明堂是则南郊明堂各日之证也近代从省故与郊同日犹无烦黩之疑何者其为祭虽同所以致祭则异孔晁云言五帝佐天化育故有从祀之礼旅上帝是也至于四郊眀堂则是本祀之所譬犹功臣从飨岂复废其私庙且眀堂有配之时南郊亦旅上帝此则不疑于共日今何故致嫌于同辰又礼记天子祭天地四方山川五祀嵗徧尚书尧典咸秩无文诗云昭事上帝聿懐多福据此诸义则四方山川犹必享祀五帝大神义不可略魏文帝黄初二年正月郊天地眀堂明帝太和元年正月以武皇帝配天文皇帝配上帝然则黄初中南郊眀堂皆无配也又郊日及牲色异议纷然郊特牲云郊之用辛周之始郊也卢植云辛之为言自新絜也郑云用辛日者为人当斋戒自新絜也汉魏以来丁巳而用辛常多考之典据辛日为允郊特牲又云郊牲币宜以正色缪袭据祭法云天地骍犊周家所尚魏以建丑为正牲宜尚白白虎通云三王祭天一用夏正所以然者夏正得天之数也魏用异朔故牲色不同今大齐受命建寅创歴郊庙用牲一依晋宋谓宜以今年十月殷祀宗庙自此以后五年再殷来年正月上辛有事南郊宜以共日还祭眀堂又用次辛飨祀北郊而并无配牺牲之色率由旧章诏可眀堂可更详有司又奏眀堂寻礼无眀文唯以孝经为正窃寻设祀之意盖为文王有配则祭无配则止愚谓既配上帝则以帝为主今虽无配不应祀徐邈近代硕儒毎所折衷其云郊为天坛则堂非文庙此实眀据内外百司立议巳定如更询访终无异説傍儒依史竭其管见既圣防惟疑羣下所未敢详废置之宜仰由天鉴诏依旧 　　四年世祖即位其秋有司奏寻前代嗣位或于前郊年或别始晋宋以来未有画一今年正月巳郊未审眀年应南北二郊祀眀堂与不依旧通闗八座丞郎博士议尚书令王俭议案奏为诸侯杂祀诸畤始皇并天下未有定祠汉髙受命因雍四畤而起北畤始祠五帝未定郊丘文帝六年新垣平议初起渭阳五帝庙武帝初至雍郊见五畤后常三嵗一郊祠雍元鼎四年始立后土祠于汾隂眀年立太一祠于甘泉自是以后二嵗一郊与雍更祠成帝初即位丞相匡衡于长安定南北郊哀平之际又复甘泉汾隂祠平帝元始五年王莽奏依匡衡议还复长安南北二郊光武建武二年定郊祀兆于洛阳魏晋因循率由汉典虽时或参差而多间嵗至于嗣位之君参差不一宜有定制检晋眀帝太宁五年南郊其年九月崩成帝即位眀年改元即郊简文咸安二年南郊其年七月崩孝武即位眀年改元亦郊宋元嘉三十年正月南郊其年二月崩孝武嗣位眀年改元亦郊此则二代眀例差可依放谓眀年正月宜飨祀二郊防祭眀堂自兹厥后依旧间嵗尚书领国子祭酒张绪等十七人并同俭议诏可 　　厯代名臣奏议巻十四 　　钦定四库全书 　　歴代名臣奏议巻十五 　　明　杨士竒等　撰 　　郊庙 　　南齐武帝永眀元年当南郊而立春在郊后世祖欲迁郊尚书令王俭啓案礼记郊特牲云郊之祭也迎长日之至也大报天而主日也易説三王之郊一用夏正卢植云夏正在冬至后传曰啓蛰而郊此之谓也然则圜丘与郊各自行不相害也郑云建寅之月昼夜分而日长矣王肃曰周以冬祭天于圜丘以正月又祭天以祈糓祭法称燔柴太坛则圜丘也春秋传云啓蛰而郊则祈谷也谨寻礼传二文各有其义卢王两説若有合符中朝省二丘以并二郊即今之郊礼义在报天事兼祈谷既不全以祈农何必俟夫啓蛰史官唯见传义未逹礼防又寻景平元年正月三日辛丑南郊其月十一日立春元嘉十六年正月六日辛未南郊其月八日立春此复是近世眀例不以先郊后春为嫌若防以元日合朔为碍者则晋成帝咸康元年正月一日加元服二日亲祠南郊元服之重百僚备列虽在致斋行之不疑今斋内合朔此即前准若圣心过恭宁在严絜合朔之日散官备防非预斋之限者于止车门外别立幔省若日色有异则列于省前望实为允谓无烦迁日从之二年祠部郎中蔡履议郊与眀堂本宜异日汉东京礼仪志南郊礼毕次北郊眀堂髙庙世祖庙谓之五供蔡邕所据亦然近世存省故郊堂共日来年郊祭宜有定准太学博士王祐议来年正月上辛宜祭南郊次辛有事明堂后辛飨祀北郊兼博士刘蔓议汉元鼎五年以辛巳行事自后郊日略无违异元封元年四月癸夘登封泰山坐明堂五年甲子以髙祖配汉家郊祀非尽天子之县故祠祭之月事有不同后汉永平以来明堂兆于国南而郊以上丁故供修三祀得并在初月虽郊有常日明堂犹无定辰何则郊丁社甲有説则从经礼无文难以意造是以必算良辰而不祭寅丑且礼之奠祭无同共者唯汉以朝日合于报天尔若依汉书五供便应先祭北郊然后明堂则是地先天食所未可也兼太常丞蔡仲熊议郑志云正月上辛祀后稷于南郊还于眀堂以文王配故宋氏创立眀堂郊还即祭是用郑志之説也盖为志者失非意也之言曰未审周明堂以何月于月令则以季秋案元注月令季秋大飨帝云大飨徧祭五帝又云大飨于明堂以文武配其时秋也去啓蛰逺矣又周礼大司乐凡大祭祀宿县寻宿县之防以日出行事故也若日闇而后行事则无假预县果日出行事何得方俟郊还东京礼仪志不记祭之时日而志云天郊夕牲之夜夜漏未尽八刻进熟眀堂夕牲之夜夜漏未尽七刻进熟寻明堂之在郊前一刻而进献奏乐方待郊还魏髙堂隆表九日南郊十日北郊十一日明堂十二日宗庙案隆此言是审于时防制是则周礼二汉及魏皆不共日矣礼以辛郊书以丁巳辛丁皆合宜临时详择太尉从事中郎顾宪之议春秋传以正月上辛郊祀礼记亦云郊之用辛尚书独云丁巳用牲于郊先儒以为先甲三日辛后甲三日丁可以接事天神之日后汉永平二年正月辛未宗祀光武皇帝于眀堂辛既是常郊之日郊又在明堂之前无容不郊而堂则理应郊堂司徒西閤祭酒梁王议孝经郑元注云上帝亦天别名如郑防帝与天亦言不殊近代同辰良亦有据魏泰和元年正月丁未郊祀武皇帝以配天宗祀文皇帝于明堂以配上帝此则巳行之前准骁骑将军江淹议郊旅上天堂祀五帝非为一日再黩之谓无俟厘革尚书陆澄议遗文余事存乎旧书郊宗地近势可共日不共者义在必异也元始五年正月六日辛未郊髙皇帝以配天二十二日丁亥宗祀孝文于明堂以配上帝永平二年正月辛未宗祀五帝于明堂光武皇帝配章帝元和二年巡狩岱宗柴祭翌日祀五帝于明堂柴山祠地尚不共日郊堂直异于例益明陈忠奏事云延光三年正月十三日南郊十四日北郊十五日明堂十六日宗庙十七日世祖庙仲逺五祀绍统五供与忠此奏皆为相符髙堂隆表二郊及明堂宗庙各一日挚虞新礼议明堂南郊间三兆禋天飨帝共日之证也又上帝非天昔人言之巳详今眀堂用日宜依古在北郊后汉唯南郊备大驾自北郊以下车驾十省其二今祠明堂不应大驾尚书令王俭议前汉各日后汉亦不共辰魏晋故事不辨同异宋立明堂唯据自郊徂宫之议未逹祠天旅帝之防何者郊坛旅天甫自诘朝还祀眀堂便在日昃虽致祭有由而烦黩斯甚异日之议于理为春秋感精符云王者父天母地则北郊之祀应在明堂之先汉魏北郊亦皆亲奉晋泰宁有诏未及遵遂咸和八年甫得营缮太常顾和秉议亲奉康皇之世巳经遵用宋氏因循未遑厘革今宜亲祠北郊眀年正月上辛祠昊天次辛瘗后土后辛祠明堂御并亲奉车服之仪率遵汉制南郊大驾北郊明堂降为法驾衮冕之服诸祠咸用诏可 　　永眀十年诏故太宰禇渊故太尉王俭故司空栁世隆故骠骑大将军王敬则故镇东大将军陈显逹故镇东将军李安民六人配飨太祖庙庭祠部郎何諲之议功臣配飨累行宋世检其遗事题列坐位具书赠官爵谥及名文不称主便是设板也白虎通云祭之有主孝子以系心也揆斯而言升配庙庭不容有主宋时板度既不复存今之所制大小厚薄如尚书召板为得其衷有司摄太庙旧人亦云见宋功臣配飨坐板与尚书召板相似事见仪注 　　鬰林王隆昌元年有司奏参议明堂咸以世祖配国子助教谢昙济议案祭法禘郊祖宗并列严祀郑注义亦据兼飨宜祖宗两配文武防祀助教徐景嵩光禄大夫王逡之谓宜以世祖文皇帝配祠部郎何佟之议周之文武尚推后稷以配天谓文皇宜推世祖以配帝虽事施于尊祖亦义章于严父焉左仆射王晏议以为若用郑祖宗通称则生有功徳没垂尊称歴代配帝何止于郊今殷荐上帝允属世祖百代不毁其文庙乎诏可 　　眀皇帝建武二年通直散骑常侍庾昙隆啓伏见南郊坛员兆外内永眀中起瓦屋形制宏壮检案经史无所准据寻周礼祭天于圜丘取其因髙之义兆于南郊就阳位也故以髙敞贵在上昭天眀旁流气物自秦汉以来虽郊祀参差而坛中间竝无更立宫室其意何也政是质诚尊天不自崇树兼事通旷必务开逺宋元嘉南郊至时权作小陈帐以为退息太始薄加脩广永眀初弥渐髙丽往年工匠遂啓立瓦屋前代帝皇岂于上天之祀而昧营搆所不为者深有情意记称扫地而祭于其质也噐用陶匏天地之性也故至敬无文以素为贵窃谓郊事宜拟休偃不俟髙大以眀谦恭肃敬之防庶或仰允太灵俯惬羣望诏付外详 　　祠部郎何佟之奏曰案周礼大宗伯以苍璧礼天黄琮礼地郑又云皆有牲币各放其噐之色如礼天圎丘用犊礼地方泽用黄牲矣牧人云凡阳祀用骍牲隂祀用黝牲郑云骍赤黝黑也阳祀祭天南郊及宗庙隂祀祭地北郊及社稷祭法云燔柴于泰坛祭天也瘗埋于泰折祭地也用骍犊郑云地隂祀用黝牲与天俱用犊故连言之耳知此祭天地即南北郊矣今南北两郊同用牲又眀堂宗庙社稷俱用赤有违昔典又郑云祭五帝于眀堂勾芒等配食自晋以来并圜丘于南郊是以郊坛列五帝勾芒等今明堂祀五精更五神之位北郊祭地只而设重黎之坐二三乖舛惧亏盛则前军长史刘绘议语云犂牛之子骍且角虽欲勿用山川其舎诸未详山川合为隂祀不若在隂祀则与黝乖矣佟之又议周礼以天地为大祀四望为次祀山川为小祀周人尚赤自四望以上牲色各依其方者以其祀大宜从本也山川以下牲色不见者以其祀小从所尚也则论礼二説岂不合符参议为允从之 　　有司奏景懿后迁登新庙车服之仪祠部郎何佟之议曰周礼王之六服大裘为上衮冕次之五车玉辂为上金辂次之皇后六服袆衣为上褕翟次之首饰有三副为上编次之五车重翟为上厌翟次之上公无大裘玉辂而上公夫人有副及袆衣是以祭统云夫人副袆立于东房也又郑云皇后六服唯上公夫人亦有袆衣诗云翟茀以朝郑以翟茀为厌翟侯伯夫人入庙所乗今上公夫人副袆既同则重翟或不殊矣况景皇懿后礼崇九命且晋朝太妃服章之礼同于太后宋代皇太妃唯无五牛旗为异其外侍官则有侍中散骑常侍黄门侍郎散骑侍郎各二人分从前后部同于王者内职则有女尚书女长御各二人棨引同于太后又魏朝之晋王晋之宋王并置百官拟于天朝至于晋文王终犹称薨而太上皇称崩则是礼加于王矣故前议景皇后悉依近代皇太妃之仪则侍卫陪乗并不得异后乗重翟亦谓非疑也寻齐初移庙宣皇神主乗金辂皇帝亲奉亦乗金辂先往行礼毕仍从神主至新庙今所宜依准也从之 　　永泰元年东昏侯嗣位有司议应庙见不尚书令徐孝嗣议嗣君即位并无庙见之文蕃支纂业乃有防谒之礼左丞萧琛议窃闻只见厥祖义着商书朝于武宫事光晋册岂有正位居尊继业承天而不防觐祖宗格于太室毛诗周颂篇曰烈文成王即政诸侯助祭也郑注云新王即政必以朝享之礼祭于祖考告嗣位也又篇曰闵予小子嗣王朝庙也郑注云嗣王者谓成王也除武王之丧将始即政朝于庙也则隆周令典焕炳经记体嫡居正莫若成王又二汉由太子而嗣位者西京七主东都四帝其昭成哀和冲五君并皆谒庙文存汉史其惠景武元眀章六君前史不载谒事或是偶有文理无异説议者乃云先在储宫巳经致敬卒哭之后即亲奉时祭则是庙见故无别谒之礼窃以为不然储后在宫亦从郊祀若谓前虔可兼后敬开元之始则无暇复有配天之祭矣若以亲奉时祭仍为庙见者自汉及晋支庶嗣位并皆谒庙既同有蒸尝何为独繁礼且晋成帝咸和元年故号以谒庙咸康元年加元服又更谒夫时非异主犹不疑二礼相因况位隔君臣而追以一谒兼敬宜逺纂周汉之盛范近黜晋宋之乖义展诚一庙骏奔万国奏可 　　东昏侯永元二年何佟之建议曰案祭法有虞氏禘黄帝而郊喾祖颛顼而宗尧周人禘喾而郊稷祖文王而宗武王郑云禘郊祖宗谓祭祀以配食也禘谓祀昊天于圜丘也祭上帝于南郊曰郊祭五帝五神于眀堂曰祖宗郊祭一帝而眀堂祭五帝小德配寡大德配众王肃云祖宗是庙不毁之名果如肃言殷有三祖三宗并应不毁何故止称汤契且王者之后存焉舜宁立尧顼之庙传世祀之乎汉文以髙祖配泰畤至武帝立眀堂复以髙祖配食一人两配有乖圣典自汉明以来未能反昔故眀堂无兼配之祀窃谓先皇宜列二帝于文祖尊新庙为髙宗并世祖而泛配以申圣主严父之义先皇于武皇伦则弟为季义则经为臣设配飨之坐应在世祖之下并列俱西向国子博士王摛议孝经周公郊祀后稷以配天宗祀文王于眀堂以配上帝不云武王又周颂思文后稷配天也我将祀文王于眀堂脱武王之文唯执竞云祀武王此自周庙祭武王诗弥知眀堂无矣何佟之又议孝经是周公居摄时礼祭法是成王反位后所行故孝经以文王为父祭法以文王为祖又孝莫大于严父配天则周公其人也寻此防宁施成王乎若孝经所説审是成王所行则为严祖何得云严父邪且思文是周公祀后稷配天之乐歌我将是祀文王配眀堂之乐歌若如摛议则此二篇皆应在复子眀辟之后请问周公祀后稷文王为何所歌又国语云周人禘喾郊稷祖文王宗武王韦昭云周公时以文王为宗其后更以文王为祖武王为宗寻文王以文治而为祖武王以武定而为宗欲眀文亦有大徳武亦有大功故郑注祭法云祖宗通言耳是以诗云昊天有成命二后受之注云二后文王武王也且眀堂之祀有单有合故郑云四时迎气于郊祭一帝还于眀堂因祭一帝则以文王配眀一賔不容两主也享五帝于眀堂则泛配文武泛之为言无的之辞其礼既盛故祖宗并配参议以佟之为允诏可国子助教徐景嵩议伏寻三礼天地两祀南北二郊但明祭取牺牲噐用陶匏不载人君偃处之仪今栋瓦之构虽殊俱非千载成例宜务因循太学博士贺玚议周礼王旅上帝张毡案设皇邸国有故而祭亦曰旅毡案以毡为牀于幄中不闻郊所置宫宇兼左丞王摛议扫地而祭于郊谓无筑室之议并同昙隆骁骑将军虞炎议以为诚慤所施止在一坛汉之郊祀飨帝甘泉天子自竹宫望拜息殿去坛塲既逺郊奉礼毕旋幸于此瓦殿之与帷宫谓无简格祠部郎李防议周礼凡祭祀张其旅幕张尸次尸则有幄仲师云尸次祭祀之尸所居更衣帐也凡祭之文既不止于郊祀立尸之言理应闗于宗庙古则张幕今也房省宗庙旅幕可变为栋宇郊祀毡案何为不转制檐甍昙隆议不行 　　梁武帝天监元年北中郎司马何佟之上言曰案周礼王出入则奏王夏尸出入则奏肆夏牲出入则奏昭夏今乐府之夏唯变王夏为皇夏盖縁秦汉以来称皇故也而齐氏仍宋仪注迎神奏昭夏皇帝出入奏永至牲出入更奏引牲之乐其为舛谬莫斯之甚请下礼局改正周舍议以为礼王入奏王夏大祭祀与朝防其用乐一也而汉制皇帝在庙奏永至乐朝防之日别有皇夏二乐有异于礼为乖宜除永至还用皇夏又礼尸出入奏肆夏賔入大门奏肆夏则所设唯在人神其与迎牲之乐不可滥也宋季失礼顿亏旧则神入庙门遂奏昭夏乃以牲牢之乐用接祖考之灵斯皆前代之深疵当今所宜改也时议又以为周礼云若乐六变天神皆降神居上去还怳忽降则自至迎则无所可改迎为降而送依前式又周礼云若乐八变则地只皆出可得而礼地宜依旧召逆神并从之又以眀堂设乐大畧与南郊不殊坛堂异名而无就燎之位眀堂则徧歌五帝其余同于郊式焉初宋齐代祀天地祭宗庙准汉祠太一后土尽用宫悬又太常任昉亦据王肃议云周官以六律五声八音六舞大合乐以致神以和邦国以谐兆庶以安賔客以悦逺人是谓六同一时皆作今六代舞独分用之不懕人心遂依肃议祀祭郊庙备六代乐后魏孝文帝时诏百寮集议眀堂制度国子博士封轨议曰眀堂者布政之宫在国之阳所以严父配天聼朔设教其经构之式盖巳尚矣故周官匠人职云夏后氏世室殷人重屋周人眀堂五室九阶四戸八窻郑曰或举宗庙或举王寝或举眀堂互之以见同制然则三代眀堂其制一也案周与夏殷损益不同至于眀堂因而弗革眀五室之义得天数矣是以郑又曰五室者象五行也然则九阶者法九土四戸者逹四时八窻者通八风诚不易之大范有国之恒式若其上圎下方以则天地通水环宫以节观者茅盖白盛为之质饰赤缀白缀为之戸牖皆典籍之所具载制度之眀义也在秦之世焚灭五典毁黜三代变更先圣不依旧宪故吕氏月令见九室之义大戴之礼着十二堂之论汉承秦法亦未能改东西二京俱为九室是以黄圗白虎通蔡邕应劭等咸称九室以象九州十二堂以象十二辰夫室以祭天堂以布政依天而祭故室不过五依时布政故堂不逾四州之与辰非所可法九与十二其用安在今圣朝欲尊道训民备礼化物宜则五室以为永制至如庙学之嫌台沼之杂袁准之徒巳论正矣遗论具在不复须载 　　宣武帝景眀二年夏六月秘书丞孙惠蔚上言曰臣闻国之大礼莫崇眀祀祀之大者莫过禘祫所以严祖敬宗追养继孝合享圣灵审谛昭穆迁毁有恒制尊卑有定体诚慤着于中百顺应于外是以惟王剏制为建邦之典仲尼述定为不刋之式暨秦燔诗书鸿籍泯灭汉氏兴求拾缀遗篆淹中之经孔安所得唯有卿大夫士馈食之篇而天子诸侯享庙之祭禘祫之礼尽亡曲台之记戴氏所述然多载尸灌之义牲献之数而行事之法备物之体蔑有具焉今之取证唯有王制一简公羊一册考此二书以求厥防自余经传虽时有片记至于取正无可依揽是以两汉渊儒魏晋硕学咸据斯文以为朝典然持论有深浅仗义有精浮故令传记虽一而探意乖舛伏惟孝文皇帝合徳乾元应灵诞载思洞防神心畅古礼括商周乐宣韶濩六籍幽而重昭五典沦而复显举二经于和中一公于洛邑陛下叡哲渊凝钦眀道极应必世之期属功成之防继文垂则寔惟下武而祫禘二殷国之大事蒸尝合享朝之盛礼此先皇之所留心圣懐以之永慕臣闻周宗初开致礼清庙敢竭愚管輙陈所懐谨案王制曰天子犆礿祫禘祫尝祫烝郑曰天子诸侯之丧毕合先君之主于祖庙而祭之谓之祫后因以为常鲁礼三年丧毕而格于太祖眀年春禘于羣庙自尔之后五年而再殷祭一祫一禘春秋公羊鲁文公二年八月丁夘大事于太庙传曰大事者何大祫也大祫者何祫祭也毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合食于太祖五年而再殷祭何休曰陈者就陈列太祖前太祖东乡昭南乡穆北乡其余孙从王父父曰昭子曰穆又曰殷盛也谓三年祫五年禘禘所以异于祫者功臣皆祭也祫犹合也禘犹谛也审谛无所遗失察记传之文何郑祫禘之义略可得闻然则三年丧毕祫祭太祖眀年春祀遍禘羣庙此礼之正也古之道也又案魏氏故事魏眀帝以景初三年二月崩至五年正月积二十五晦为大祥太常孔美博士赵怡等以为禫在二十七月到其年四月依礼应祫散骑常侍王肃博士乐详等以为禫在祥月至其年二月宜应祫祭虽孔王异议六八殊制至于丧毕之祫眀年之禘其议一焉陛下永惟孝思因心即礼取郑舍王禫终此晦来月中旬礼应大祫六室神祏合食太祖眀年春享咸禘羣庙自兹以后五年为常又古之祭法时祫并行天子先祫后时诸侯先时后祫此于古为当在今则烦且礼有升降事有文节通时之制圣人弗违当祫之月宜减时祭以从要省然大礼乆废羣议防殊以臣观之理在无怪何者心制既终二殷惟始祫禘之正寔在于斯若停而阙之唯行时祭七圣不闻合享百辟不覩盛事何以宣昭令问垂式后昆乎皇朝同等三代治迈终古而令徽典赧于昔人鸿美慙于徃志此礼所不行请所未许臣学不钩深思无经逺徒阅章句蔑尔无立但饮泽圣时铭恩天造是以妄尽区区冀有尘露所陈防允请付礼官集防仪注 　　正始间修眀堂辟雍豫州中正袁飜议曰谨案眀堂之义今古诸儒论之备矣异端竞搆莫适所归故不复逺引经传近采纪籍以为之证且论意之所同以酬诏之问耳盖唐虞巳上事难该悉夏殷巳降校可知之谓典章之极莫如三代郁郁之盛从周斯美制礼作乐典刑在焉遗风余烈垂之不朽案周官考工所记皆记其时事具论夏殷名制岂其纰缪是知眀堂五室三代同焉配帝象行义则眀矣及淮南吕氏与月令同文虽布政班时有堂个之别然推其体例则无九室之证既而世衰礼壊法度淆弛正义残隠妄説斐然眀堂九室着自戴礼探绪求源罔知所出而汉氏因之自欲为一代之法故郑云周人眀堂五室是帝一室也合于五行之数周礼依数以为之室而施行于今虽有不同时説昞然本制着存而言无明文欲复何责本制着存是周五室也于今不同是汉异周也汉为九室略可知矣但就其此制犹切有懵焉何者张衡东京赋云乃营三宫布教班常复庙重屋八逹九房此乃眀堂之文也而薛综注云房室也谓堂后有九室堂后九室之制非巨异乎斐頠又云汉氏作四维之个不能令各处其辰就使其象可圗莫能通其居用之礼此为设虚噐也甚知汉世徒欲削灭周典捐弃旧章改物创制故不复拘于载籍且郑之古训三礼及释五经异义并尽思穷神故得之逺矣览其眀堂圗义皆有悟人意察察着眀确乎难夺谅足以扶防阐幽不坠周公之旧法也伯喈损益汉制章句繁杂既违古背新又不能易之妙矣魏晋书纪亦有眀堂祀五帝之文而不记其经始之制又无坦然可准观夫今之基址犹或髣髴髙卑广狭颇与戴礼不同何得以意抑必便谓九室可眀且三雍异所复乖卢蔡之义进退亡据何用经通晋朝亦以穿凿难眀故有一屋之论并非经典正义皆以意妄作兹为曲学家常谈不足以范时轨世皇代既乗干统歴得一驭宸自宜稽古则天宪章文武追踪周孔述而不作四彼三代使百世可知岂容虚追子氏放篇之浮説徒损经纪雅诰之遗训而欲以支离横议指画妄图仪形宇宙而贻来叶者也又北京制置未皆允帖缮修草创以意良多事移礼变所存者无防理茍宜革何必仍旧且迁都之始日不遑给先朝规度毎事循古是以数年之中悛换非一良以永法为难数改为易何为宫室府库多因故迹而眀堂辟雍独遵此制建立之辰复未可知矣既猥班访逮辄轻率瞽言眀堂五室请同周制郊建三雍求依故所庶有防经诰无失典刑识偏学踈退慙谬浪宣武帝时太常卿刘芳以所置五郊及日月之位去城里数于礼有违又灵星周公之祀不应隷太常乃上防曰臣闻国之大事莫先郊祀郊祀之本寔在审位是以列圣格言彪炳纬籍先儒正论昭著经史臣学谢全经业乖通古岂可轻荐瞽言妄陈管説窃见所置坛祠逺近之宜考之典制或未允衷既曰职司请陈肤浅孟春令云其数八又云迎春于东郊卢植云东郊八里之郊也贾逵云东郊木帝太昊八里许慎云东郊八里郊也郑孟春令注云王居眀堂礼曰王出十五里迎嵗盖殷礼也周礼近郊五十里郑别注云东郊去都城八里髙诱云迎春气于东方八里郊也王肃云东郊八里因木数也此皆同谓春郊八里之眀据也孟夏令云其数七又云迎夏于南郊卢植云南郊七里郊也贾逵云南郊火帝炎帝七里许慎云南郊七里郊也郑云南郊去都城七里髙诱云南郊七里之郊也王肃云南郊七里因火数也此又南郊七里之审据也中央令云其数五卢植云中郊五里之郊也贾逵云中兆黄帝之位并南郊之季故云兆五帝于四郊也郑云中郊西南未地去都城五里此又中郊五里之审据也孟秋令云其数九又曰迎秋于西郊卢植云西郊九里郊贾逵云西郊金帝少皥九里许慎云西郊九里郊也郑云西郊去都城九里髙诱云西郊九里之郊也王肃云西郊九里因金数也此又西郊九里之审据也孟冬令云其数六又云迎冬于北郊卢植云北郊六里郊也贾逵云北郊水帝颛顼六里许慎云北郊六里郊也郑云北郊去都城六里髙诱云北郊六里之郊也王肃云北郊六里因水数也此又北郊六里之审据也宋氏含文嘉注云周礼王畿千里二十分其一以为近郊近郊五十里倍之为逺郊迎王气盖于近郊汉不设王畿则以其方数为郊处故东郊八里南郊七里西郊九里北郊六里中郊在西南未地五里祭祀志云建武一年正月初制郊兆于雒阳城南七里依采元始中故事北郊在雒阳城北四里此又汉世南北郊之眀据也今地祗准此至如三十里之郊进乖郑所引殷周二代之据退违汉魏所行故事凡邑外曰郊今计四郊各以郭门为限里数依上礼朝拜日月皆于东西门外今日月之位去城东西路各三十窃又未审礼又云祭日于坛祭月于坎今计造如上礼仪志云立髙禖祠于城南不云里数故今仍旧灵星本非礼事兆自汉初専为祈田恒隷郡县郊祀志云髙祖五年制诏御史其令天下立灵星祠牲用大牢县邑令长得祠晋祠令云郡县国祠稷社先农县又祠灵星此灵星在天下诸县之眀据也周公庙所以别在洛阳者盖旦创成洛邑故传世洛阳崇祠不絶以彰厥庸夷齐庙者亦世为洛阳界内神祠今并移太常恐乖其本天下此类甚众皆当部郡县理公私于是祷请窃惟太常所司郊庙神只自有常限无宜临时斟酌以意若遂妄营则不免淫祀二祠在太常在洛阳于国一也然贵在审本臣以庸蔽谬忝今职考括坟籍博采羣议既无异端谓粗可依据今冬务隙野罄人闲迁易郊坛二三为便诏曰所上乃有眀据但先朝置立已久且可从旧 　　孝眀帝即位三月甲子尚书令任城王澄太常卿崔亮上言秋七月应祫祭于太祖今世宗宣武皇帝主虽入庙然烝尝时祭犹别寝室至于殷祫宜存古典案礼三年丧毕祫于太祖眀年春禘于羣庙又案杜预亦云卒哭而除三年丧毕而禘魏武宣后以太和四年六月崩其月既葬除服即吉四时行事而犹未禘王肃韦诞并以为今除即吉故特时祭至于禘祫宜存古礼髙堂隆亦如肃议于是停不殷祭仰寻太和二十三年四月一日髙祖孝文皇帝崩其年十月祭庙景眀二年秋七月祫于太祖三年春禘于羣庙亦三年乃祫谨准古礼及晋魏之议并景眀故事愚谓来秋七月祫祭应停宜待年终乃复祫禘诏曰太常援引古今并有证据可依请澄亮又奏曰谨案礼记曽子问曰诸侯旅见天子不得成礼者防孔子曰四太庙火日蚀后之丧雨沾服失容则废臣等谓元日万国贺应是诸侯旅见之义若禘废朝防孔子应云五而独言四眀不废朝贺也郑礼注云鲁礼三年丧毕祫于太祖眀年春禘羣庙又郑志检鲁礼春秋昭公十一年夏五月夫人归氏薨十三年五月大祥七月释禫公防刘子及诸侯于平丘八月归不及于祫冬公如晋明十四年春归祫明十五年春乃禘经曰二月癸酉有事于武宫传曰禘于武公谨案眀堂位曰鲁王礼也丧毕祫禘似有退理详考古礼未有以祭事废元防者礼云吉事先近日脱不吉容改筮三旬寻摄太史令赵翼等列称正月二十六日祭亦吉请移禘祀在中旬十四日时祭移二十六日犹曰春禘又非退义祭则无防怠之讥三元有顺轨之美既被成防宜即宣行臣等伏度国之大事在祀与戎君举必书恐贻后诮輙访引古籍窃有未安臣等学缺通经识不稽古备位枢纳可否必陈冒陈所见伏聼裁 　　熙平二年三月癸未太常少卿元端上言谨案礼记祭法有虞氏禘黄帝而郊喾祖颛顼而宗尧夏后氏亦禘黄帝而郊鲧祖颛顼而宗禹殷人禘喾而郊防祖契而宗汤周人禘喾而郊稷祖文王而宗武王郑元注大禘郊祖宗谓祭祀以配食也有虞氏以上尚徳禘郊祖宗配用有徳者自夏以下稍用其姓代之是故周人以后稷为始祖文武为二祧讫于周世配祭不毁案礼喾虽无庙配食禘祭谨详圣朝以太祖道武皇帝配圆丘道穆皇后刘氏配方泽太宗明元皇帝配上帝眀宻皇后杜氏配地只又以显祖献文皇帝配雩祀太宗明元皇帝之庙既毁上帝地只配祭有式国之大事惟祀与戎庙配事重不敢専决请召羣官集议以闻 　　神龟初灵太后父司徒胡国珍薨赠太上秦公时疑其庙制太学博士王延业议曰案王制云诸侯祭二昭二穆与太祖之庙而五又小记云王者立四庙郑云髙祖已下与始祖而五明立庙之正以亲为限不过于四其外有大功者然后为祖宗然则无太祖者止于四世有太祖乃得为五礼之正文也文王世子云五庙之孙祖庙未毁虽为庶人冠娶妻必告郑云实四庙而言五庙者容髙祖为始封君之子明始封之君在四世之外正谓太祖乃得称五庙之孙若未有太祖已祀五世则郑无为释髙祖为始封君之子也此先儒精义当今显证也又丧服传曰若公子之子孙有封为国君者则世世祖是人也不祖公子郑云谓后世为君者祖此受封之君不得祀别子也公子若在髙祖已下则如其亲服后世迁之乃毁其庙尔明始封犹在亲限故祀止髙祖又云如亲而迁尤知髙祖之父不立庙矣此又立庙明法与今事相当者也又礼纬云夏四庙至子孙五殷五庙至子孙六注云言至子孙则初时未备也又显在纬籍区别若斯者也又晋初以宣帝是始封之君应为太祖而以犹在祖位故唯祀征西已下六世待世世相推宣帝出居太祖之位然后七庙乃备此又依准前轨若重规袭矩者也窃谓太祖者功髙业大百世不迁故亲庙之外特更崇立茍无其功不可独居正位而遽见迁毁且三世已前庙及于五孙已后祀止于四一与一夺名位莫定求之典礼所未前闻今太上秦公防爵列土大唘河山传祚无穷永同带砺实有始封之功方成不迁之庙但亲在四世之内名班昭穆之序虽应为太祖而尚在祢位不可逺探髙祖之父以合五者之数太祖之室当须世世相推亲尽之后乃出居正位以备五庙之典夫循文责实理贵允当考剏宗祊得礼为美不可茍荐虚名取荣多数求之经记窃谓为允又武始侯本无采地于皇朝制令名准大夫案如礼意诸侯夺宗武始四时蒸甞宜于秦公之庙博士卢观议案王制天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七诸侯五庙二昭二穆与太祖之庙而五大夫三士一自上已下降杀以两庶人无庙死为焉故曰尊者统逺卑者统近是以诸侯及太祖天子及其祖之所自出祭法诸侯立五庙一坛一墠曰考庙曰王考庙曰皇考庙皆月祭之显考庙祖考庙享甞乃止去祖为坛去坛为墠去墠为至于禘祫方合食太祖之宫大传曰别子为祖丧服传曰公子不得祢先君公孙不得祖诸侯郑説不得祖祢者不得立其庙而祭之也世世祖是人者谓世世祖受封之君不得祖公子者后世为君者祖此受封之君不得祀别子也公子若在髙祖巳下则如其亲服后世迁之乃毁其庙耳愚以为迁者迁于太祖庙毁者从太祖而毁之若不迁太祖不须废祖是人之文明非始制故复见乃毁之节何以知之案诸侯有祖考之庙祭五世之礼五礼正祖为轻一朝顿立而祖考之庙要待六世之君六世巳前虚而蔑主求之圣防未为通论曽子问曰庙无虚主虚主唯四祖考不与焉明太祖之庙必不虚置礼纬曰夏四庙至子孙五殷五庙至子孙七见夏无始祖待禹而五殷人郊契得汤而六周有后稷及文王至武王而七言夏即大禹之身言子谓唘诵之世言孙是迭迁之时禹受命不毁亲汤为始君不迁五主文武为二祧亦不去三昭三穆三昭三穆谓通文武若无文武亲不过四观逺祖汉侍中植所説云然郑马昭亦皆同尔且父子逆加二祧得并为七诸侯预立太祖何为不得为五乎今始封君子之立祢庙颇似成王之于二祧孙卿曰有天下者事七世有一国者事五世假使八世天子乃得事七六世诸侯方通祭五推情准理不其谬乎虽王侯用礼文节不同三隅反之自然昭灼且文宣公方为太祖世居子孙今立五庙窃谓为是礼纬又云诸侯五庙亲四始封之君或上或下虽未居正室无废四祀之亲小记曰王者禘其祖之所自出以其祖配之而立四庙此实殷汤时制不为难也聊复标牓畧引章条愚戅不足以待大问侍中太傅清河王怿议太学博士王延业及卢观等各率异见案礼记王制天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七诸侯五庙二昭二穆与太祖之庙而五并是后世追论备庙之文皆非当时据立神位之事也良由去圣久逺经礼残缺诸儒注记典制无因虽稽考异闻引证古然用舍从世通塞有时折取正固难详矣今相国秦公初构国庙追立神位唯当仰祀二昭二穆上极髙曽四世而巳何者秦公身是始封之君将为不迁之祖若以功业隆重越居正室恐以卑临尊乱昭穆也如其权立始祖以备五庙恐数满便毁非礼意也昔司马懿立功于魏为晋太祖及至子晋公昭乃立五庙亦祀四世止于髙曽太祖之位虚俟宣文待其后裔数满乃止此亦前代之成事方今所殷鉴也又礼纬云夏四庙至子孙五殷五庙至子孙六周六庙至子孙七明知当时太祖之神仍依昭穆之序要待子孙世世相推然后太祖出居正位耳逺稽礼纬诸儒所説近循晋公之庙故事宜依博士王延业议定立四主亲止髙曽且虚太祖之位以待子孙而备五庙焉又延业卢观前经详议并据许慎郑之觧谓天子诸侯作主大夫及士则无意谓此议虽出前儒之事实未允情礼何以言之原夫作主之礼本以依神孝子之心非主莫依今铭旌纪柩设重凭神祭必有尸神必有庙皆所以展事孝敬想象若存上自天子下逮于士如此四事并同其礼何至于主准谓王侯礼云重主道也此为理重则立主矣故王肃曰重未立主之礼也士丧礼亦设重则士有主明矣孔悝反祏载之左史馈食设主着于逸礼大夫及士既得有庙题纪祖考何可无主公羊传君有事于庙闻大夫之丧去乐卒事大夫闻君之丧摄主而徃今以为摄神敛主而已不暇待彻祭也何休云宗人摄行主事而往也意谓不然君闻臣丧尚谓之不怿况臣闻君丧岂得安然代主终祭也又相国立庙设主依神主无贵贱纪座而已若位拟诸侯者则有主位为大夫者则无主便是三神有主一位独求诸情礼实所未安宜通为主以铭神位怿又议曰古者七庙庙堂皆别光武以来异室同堂故先朝祀堂令云庙皆四袱五架北厢设坐东昭西穆是以相国构庙唯制一室同祭祖考比来诸王立庙者自任私造不依公令或五或一参差无准要须议行新令然后定其法制相国之庙已造一室寔合朝令宜即依此展其享祀诏依怿议 　　孝明帝时议建眀堂多有同异卫尉卿贾思伯上议曰按周礼考工记云夏后氏世室殷重屋周明堂皆五室郑注云此三者或举宗庙或举王寝或举明堂互言之以明其制同也若然则夏殷之世已有明堂矣唐虞以前其事未闻戴徳礼记云明堂凡九室十二堂蔡邕云明堂者天子太庙飨功养老教学选士皆于其中九室十二堂按戴徳撰记世所不行且九室十二堂其于规制恐难得厥周礼营国左祖右社眀堂在国之阳则非天子太庙明矣然则礼记月令四堂及太室皆谓之庙者当以天子暂配享五帝故耳又王制云周人养国老于东胶郑注云东胶即辟雍在王宫之东又诗大雅云邕邕在宫肃肃在庙郑注云宫谓辟雍宫也所以助王养老则尚和助祭则尚敬又不在明堂之验矣按孟子云齐宣王谓孟子曰吾欲毁明堂若明堂是庙则不应有毁之问且蔡邕论明堂之制云堂方一百四十尺象坤之策屋圆径二百一十六尺象干之策方六丈径九丈象阳隂九六之数九室以象九州屋髙八十一尺象黄钟九九之数二十八柱以象宿外广二十四丈以象气按此皆以天地隂阳气数为法而室独象九州何也若立五室以象五行岂不快也如此蔡氏之论非为通典九室之言或未可従窃寻考工记虽是补之书相承巳乆诸儒注述无言非者方之后作不亦优乎且孝经援神契五经要义旧礼图皆作五室及徐刘之论同考工者多矣朝廷若独絶今古自为一代制作者则所愿也若犹祖述旧章规摹前事不应舍殷周成法袭近代妄作且损益之极极于三王后来疑议难可准信郑云周人明堂五室是帝各有一室也合于五行之数周礼依数以为之室施行于今虽有不同时説然耳寻郑此论非为无当按月令亦无九室之文原其制置不乖五室其青阳右个即眀堂左个明堂右个即总章左个总章右个即堂左个堂右个即青阳左个如此则室犹是五而布政十二五室之理谓为可安其方圆髙广自依时量戴氏九室之言蔡子庙学之议子干灵防之説裴逸一屋之论及诸家纷纭并无取焉学者善其识