增定国朝馆课经世宏辞 - 第 26 页/共 74 页

雷　说□学七西溪公评见彻天人故人所难知处独勘得透非伯温公不能有此雷从起处起程邵有此见觧否 　　刘基 【文成公】 　　有夫耕于野。震以死或曰畏哉是获罪于天。天戮之矣。刘子曰。噫诬哉。何观天之局。一夫有罪。天将自戮之乎。天生民而立之牧。付之以生杀。之权而又自震以讨焉恶用是司牧者为。也曰天鉴于民有隐匿焉。人罚弗能及也。而震以威之。微显□幽。神道也曰恶是何言也。古帝制刑以为天下均。故执刑如执枢。因罪之轻重而前后。之又不敢专而听。于天。曰天讨也。夫是之谓赞天地之化育。今曰天又自以震戮人罪。吾不知天之自戮者以何等罪乎。谓其积之极人。不能胜而戮之邪。天下之为人子而不孝。为人臣而不忠。为人长而不慈。为人幼而不逊。为人友而不义。为人妻而不顺。贼义戕仁。纵私而灭公。倚势而行奸乘约而肆淫。人言而兽心阴惨而阳和磨牙吮血睃膏刮脂擅威作福诛害正直而。逭于司寇之诛者不。为不多矣岂。司雷者有所畏乎。乃不一有戮。而庸夫乎戮焉。使彼有心觇夭之意而谓之所怒在彼。而所容在此也则。恃以不忌。是天以震劝逆而济祻也岂天道耶。必不然矣曰然则雷何物也曰雷者天气之说雷处是正论欝而激而发也阳气团于阴必迫迫极而进々而声为雷光为电犹火之出礟也而物之当之者柔必穿刚必碎非天之主以此物击人而人之死者适逢之也不然雷所震者大率多于大石岂木石亦罪而震以威之耶结句更辨得是 　　○琴说（宋濂） 　　琴说□□意□温公评此篇以虗□作寔中间嘈杂澹数语隐然指君木乡愿两样人在内立意高卓 　　宋　濂 【文宪公】 　　客有为予言楚越之交。恒多山。山民齐氏者。不识琴。问人曰。何谓琴。或告之曰。琴之为制。广前狭后。圆上方下岳首而越底。被之以丝。铿铿然冷冷然。可听也。齐悦曰。是知琴矣。一日适□都大邑。见负筑来者。亟趋视之。惊曰。是不类广前挟后圆上方下者邪反侧视之。良久曰。是又不类岳首而越底者邪以指横度之。则亦有声出丝间。复曰。是又不类铿铿然冷冷然之可听者邪遂致其人而归师之。三年。蚤夜不辍。自以为尽其技也。乡之告者。偶过焉。闻其声。辄瞿然曰。子习者。筑也。非琴也。不然。何若是嘈杂淫哇也。因出琴鼓一再行。齐民闻之。戚额曰。子绐我设为问荅最善凌驾矣。子绐我矣澹乎若大羮玄酒朴乎若蒉桴土鼓不足乐也予所嗜者异于是若鵉凤之鸣若笙箫之间作若燕赵羙人之善自首至尾影射处极妙而一更精神网吾不知子琴之为筑吾筑之为琴也请终乐之嗟乎琴之为器人所易识山民乃以筑当之则夫误指乡愿为君子日爱之而不知厌者尚何怪乎感所言作琴说 　　○逐鹿说（许观） 　　逐鹿说黄文兰介庵公评本言楚汉却说□鹿运思既奇措辞复古 　　许观 【三□□□】 　　终南有猛虎逐鹿鹿走崕。窘甚。自谓必死。乃坠崕虎贪鹿。亦随而坠。并死深崕中。猎者遇而获之。玄微子曰。吁嗟哉。虎知虎之能死鹿。而不知崕之能死虎也。故贪鹿而忘险千崖。鹿亦意。虎之必欲食我也。我坠崕。虎必从之使。虎而坠崕崕。得无死虎邪。甚矣鹿势之窘而急也故先坠意虎必坠虎果随之坠意。在食鹿而。不知为鹿所愚也。亦其贪暴之性使然。虽死而不悟者欤。王意原从秦失其鹿句化?而奇思儆语飙举□发奇品也噫岂惟虎为然哉秦失鹿。项羽逐之。而不知汉高为之崕故秦鹿走垓下羽随而遂之垓下又不知垓下为汉高之崕而韩信又崕中死羽石也鹿逐而羽亡并为汉高猎之使虎不贪暴崕恶得而死之使项羽不贪暴垓下恶得而死之虎不知崕之为死所羽又不知垓下之为巳死所嗟夫虎不悟而死于崕项羽不悟而死于垓下亦可谓贪暴者之戒矣 　　○报应说（程敏政） 　　报应说□□□□峰公评报应之说迹涉不经然足以惩恶故君□犹有取焉□曰王者之刑赏以治其外佛者之衬福以治其内程公斯论之谓欤 　　程敏政 【翰林学士】 　　淮阴侯佐高祖平列国取项羽。天下之大功也。而见杀于女主。何进与袁绍谋诛宦者。安帝室。天下之大忠也。而见杀于寺人。此后世君子所为痛惜者也。予独以谓之二人者。亦自有杀身之道焉。书曰。惠迪吉。从逆凶。孟子曰。杀人之父。人亦杀其父。杀人之兄。人亦杀其兄盖福善祸淫之理相为隐伏其见诸人者捷如影响之与形声人但见其感应之迟遂以为彼苍苍者若罔闻知殆所谓亵天者也以史考之郦食其不烦尺矢片甲。下齐七十余城。其功伟俟。而准阴嫉之。自以已为大将。握重兵在外。而功反出书生下。遂进击齐。齐王以食其为绐已也。而烹之则烹食其者非齐王乃唯阴也何太后专制。孝仁董后。积不能平。而进以太后之兄。为大将军。执国政。且恶童后之侄重。其权势与已同。乃诬奏董后。不宜居京师。少帝许之。进遂发兵围董自有一种道理宇宙间新议论也伤功嫉能者不可不知此说氏之宅。收重免官。俾之自杀。董后尔以忧死则杀董重者非少帝乃何进也夫二人者疾人之有功忌人之轧已必欲取而置之死地乃欲保成功永终誉幸死于牖下其亦不思之甚矣则二人者之死特假妇寺之手耳彼食其与重何罪哉传曰行一不义杀一不辜淂天下不为也二人者嫉忌之心一萌而杀一萹主意全在结句人之心无所不至然卒之亦足以自杀其身则福善祸淫之理盖可畏矣嗟夫功过不相揜也彼二人者功忠固可痛惜然表而出之特以戒夫世之忌嫉者 　　○玉牒事宜图说（严嵩） 　　玉牒事宜图说□文贞有□公评天潢系衍玊牒混淆纂修最难厘改不易介溪公经画区处悉中机宜后有纪载之聀者尚其考镜于斯云 　　严嵩 【太学士】 　　嘉靖二十四年。九月初一日。内阁题玉牒事宜。臣等为照玉牒。纪载宗支。以垂万世。系　朝廷重事。其制不敢不倍加详慎。其旧牒内。有事当厘改者。理合开具上请。臣等看得苐一册内。例有总图。备载　天潢世系于首。所以表。帝王之统。合同气之亲也。切因世代未远。人数未多。有纸一面。列书代。而以朱线各系所出之子孙于下。但近年以来。宗派蕃衍。已倍于前。其数不下累万。兹仍用前制。不惟纸狭。不足备载。而字迹微眇。朱线纷乱。难以寻。不无遗漏混淆之弊。况将来　天支万代。愈难增续。臣等窃意畧仿古史世表之法。以横格分代数。而列书其名氏于上其各派所出子孙。则从而逓书于各派之下。庶世次不紊。一览可见。仍余下方。以俟后来。增入。臣等又思得玊牒之修。当以　帝系为宗统。其中有虽系秘苑聀在篡修故典不可不□如此萹虽非馆课然在馆者言可不知故录之不徒以其文也长出。但不有天命。　　藩封如　懿文太子。秦晋二王。不敢以加于　成祖之前。又有虽系长出。但既殇而追受封号。如悼愍太子。岳怀王。哀冲太子。惟尚册内载之。不敢列于图之前。俱所以尊　帝统也其无可好。如颖伤等。则仍书之。又寿春王熙祖之长子。　仁祖之兄也。南昌诸王。　仁祖之长子。太祖之兄也。俱在　太祖有天下之后。追封为王。今靖江王。则南昌王之后也。以　太祖之圣子神孙视之则有堂从之分旧图以列于　帝纟之前。今移置本支之后。尔所以尊帝统也以上诸事。皆因旧图而少右厘改。谨着为　帝王世系总表一册上进。奉御批。卑不可先尊。亡不可先存。着照今拟用。 　　○练习说（唐顺之） 　　练习说□相国□玄公评通篇以教兵教将校为主而体用常変教之法也搃之必期于精又期于赏罚一非熟于兵家者能有是谈乎词林中有此可谓折冲樽俎矣嗟乎世谓随陆无武不重□文士哉 　　唐顺之 【翰林学士】 　　练习者教之战。而惜其死也夫民而荷之以戈曰兵生而驱之就死地曰战不有以教之弃其民矣昔晁错为汉画御戎之策。而归之于卒服习。惧以卒与敌也。然所谓教者有体有用有常有变又有教兵之沬教将校之法不可不察也。夫金鼓以一其耳。旗帜以一其目。赏罚以一其心。兹三者。黄帝以来。未之或异也。有所闻见而坐。有所闻见而作。有所闻见进。有所闻见而退。是所谓教之体也。而未必其致诸用也。九九之技。不足以尽周天之数千仓之药。不足以应尫羸之求。不达其用之弊也。可以坐。而俾之有闻见则坐。可以作。而俾之有闻见则作。可以进。而俾之有闻见则进。可以退。□□□□闻则退。是所谓教之以用也。然皆常也未必其达诸变也。刳□□□扁。鹊之所任众医则惧回樯倒帆舟师之所习众人则恐不达诸变之弊也是故金鼓一其耳不金鼓而耳亦一旗帜一其目不旗帜而目亦一此一段说练习而教将教兵之□即在其中其惟心之一乎心之一者赏罚之一也无滥及无幸免则赏罚一赏罚一则心一心一则常变一。夫是之谓练习乎君以是绳其将校教将校之法也将校以是绳其兵教兵之法也今之所谓练习者吾知之矣寅而集。辰而罢。已而集未。而罢。其金鼓震也。旗帜翩翩也。右此而左彼。赏罚错然也。问之兵兵不知其故也此岁武场。金鼓旗帜赏罚明也。来岁武场。金鼓旗帜赏罚明此巳下皆言今日练习之不得其实也。又岁武场。金鼓旗帜赏罚明也。问之兵兵不知其故也此将登坛。校吏以是应之。曰练习也。彼将登坛。校吏以是应之曰。练习也。又将登坛校吏以是应之曰。练习也。问之兵兵不知其故也。金鼓以令之。南进而北退。之于东西则否。旗帜以令之。东坐而西作。施之于南北则否。教阅之金鼓。金鼓也。卒然有警而□□□□不练习之弊金鼓之。耳有不闻者矣。教阅之旗帜。旗帜也。卒然有警而旗帜之。目有不见者矣。是可以为练习乎」举一将而之曰。子之持戟之士。某也勇。某也懦。不知也。彀弩之士。某也艺。某也习。不此不教兵之弊知也。举一将而私之曰。子部曲有善得上意。巧为剥下者。尽知之也。吁是教兵法邪」始下令曰某守某失入虏者。以军法。继下令曰。某邀某失出虏者。以军法。事巳矣。失入失出矣。则将以委之。上曰。有大监也。大监以告于　朝曰。请建治也。朝以下之理。曰会律文也。于是曰某也夺禄。某也赎金。则与始下继下者是不教将之弊左矣。其令不足信矣。吁是将校法邪」故尝曰。将授一兵。则其练习之政。宜任其将。期之曰。耳目心一焉巳。金鼓旗帜。坐作进退。一焉巳耳。赏罚一焉巳耳。不必日暴之日中饥疲之也。不故尝曰以下又正论练习之方必羣集之武场。观视之也。不必寅而至。辰而罢。巳而至。未而罢必火器千人焉。必千人精也。弓弩千人焉。必千人精也。勇力挺手千人焉。亦千人精也。将一日而与其火器者数十人。适诸野。习试之。精熟之。善者赏。拙者厉。度不可者更代之。至暮乃归。旬日而火器气遍矣。一日而与其弓弩者数十人适诸野。习试之。精熟之。善者赏。拙者厉。度不可教者更代之。亦暮而归。旬日而弓弩者遍矣。又旬日而与勇力者俱。勇力者亦遍矣。由是某也勇。某也艺。某也迟巧。某也疾拙。将无不心具之也。某之器大良。某之器良。某之器稍良。将无不心具之也。问之一。则举其十。练兵教兵教将校之■〈氵厺〉尽在于责之用。则呼其名。夫是之谓练也兵以是为式。是之谓教兵将以是为殿最是之谓教将校始下令。必虑其可继。继下令。必虑其可终。终稽功罪。必询其始。夫军法者。丈百馘劓斩首也。庶刑者笞杖徒流赎也。始之以军法而曰杖百馘劓斩首。终之此论赏罚以庶刑。而曰笞杖徒流赎。又何怪其心之不一也。又古人之言曰赏□不崇朝欲民速得为善之利也夫善善长者人君之度也威克爱者大将之体也赏善欲氏速得其利而军法可使不速伏其辜乎是皆所谓教兵教将校之法也结句谨严 　　○一贯忠恕说（杨起元） 　　一贯忠恕说 　　杨起元 【少司成】 　　□□□太史评名言名理直探东鲁渊源不当以文字目之昔者曾子以忠恕之说明一贯。而紫阳氏以为借其易明者。言之。夫一贯之下果又有忠恕乎哉是二之矣而恶平一且所云借者非所名而假名之者也道而可假非至道已言而可假非至言矣余谓曾子之说。盖审乎忠恕之为一贯而直指之者也且夫人之心曷尝不足以贯天下哉患在二人已之见障大同之心。多方于私伪之术也。忠者与伪反者也恕者与私反者也。去其伪旦私者。而藩篱撤。形骸丧。六通四辟。于大公之涂。而无有一物以阂其间。如是而不谓之贯也可乎知忠恕之贯而一一萹大旨贯之不外乎是彰彰明矣然夫子以忠恕教其徒而独以一贯之说授之曾子语上语下。则必有分矣倘所谓借言之者耶而余有以知忠恕非仅仅学事者也虽圣人亦有之解在乎夫子之告子贡矣。总之忠恕也。其在圣人。则巳立立人。已达□人者。是也。其在学者。则能近取譬是也。葢大学之道。莫要于絜矩。而夫子由志学以极之。亦不过从心不踰矩而已。是矩也。庸独非从悟后得来忠恕耶故谓夫子无忠恕之迹则可谓其有加于忠恕则未也然夫子言一而曾子言忠恕忠恕二名也一不可以二名将无疑得亦是所谓借言者。是耶余又有以知忠恕之不二也觧不云乎尽已之谓忠。推已之谓恕。天下未有不尽巳而能推者。亦未有不推已而可谓之尽者奚其二且夫论絜矩而本之忠信。言忠而不及恕。则恕不外忠之验也。一言而可以终身行之者乎其恕乎言恕而不及忠则□不外恕之验也故忠恕者所谓一者也然曾子固尝忠恕矣岂□闻一贯而犹然无所进此则借之为言也庸何伤尝试喻之迷。于方者以东为西及其悟也即此为□无别有东夫悟道者亦若此矣故闻性于天道者自得其所为非面壁十九年不能有此语文章而已。不闻离文章而言性道也上达者。达所学而已。不闻离下学而言上达也故未□则忠恕非一贯而既唯则一贯即忠恕曾子之言言其唯者也安所事借言乎且夫一果何常之有三呈相授受也曰允执其中。中讵非是道乎孟子曰。尧舜之道。孝弟而已矣。孝弟非是道乎曾子言忠恕而夫子之道尽假贵悟不贵言有味哉令言忠言孝而夫子之道亦尽故迷者不胜一而悟者所见无非一夫人亦悟之而已安贵拟议于言论之间乎甚矣支于言者之足以病道也虽然无名忠恕有名有名者足以阐道而未方说出借言意思若无名之为至也夫子适言一贯而门人已疑之不为之名惑将何觧故忠恕之说曾子之所不得巳也紫阳子借言之说意在斯乎余惧世之君子不察其□而猥附以支离之见而重为道贽也作是说以明之 　　○荀卿非十二子说（沈懋孝） 　　荀卿非十二子说□□□元□公评立论亦奇诡 　　沈懋孝 【翰林修撰】 　　昔者读荀卿书。至非十二子篇曰卿之非田骈慎到。者流似也其非子思孟子。则已大甚。人言卿敢为高论。异说。而不让也果然既而思之道固有不相谋而相发者卿之非二子也。有意存焉抑所谓庄周之畔仲尼乃所以助仲尼者欤昔子思孟子发明。天命性善之旨。使人各识其善。不忍自弃于。充之可以保四海。育万物。即尧舜三王易。为也。孟子没。此学失传。垂之小儒沿流失真。不求其本体之良而直任其性之所发利污俗垢驳蚀其中不琢不磨侈然自大于一世略取尧舜之遗文粗迹以当纷纭战鬪之场而不知其作用之所在则虽谓之幽隐而无此以下言荀卿之学说闭约而无觧。畧法先王而无统。亦非过言。盖言学思孟者之罪也夫卿之学术则不然以为人性相近固如未雕之朴耳必熟得荀子书方有此论有礼以雕琢刮磨而文卓出焉经纬成焉可以治身可以治兵可以用天下故曰五寸之矩尽天下之方审后王之道于百王之前若端拜而议又曰粤□之间□席之上帝王之文章具焉平世之俗出焉此卿所以教习天下久作用毅然自信而不疑卓诡之谭可□可愕者欤故夫璞一也思孟之言璞主乎王者也故虽尽力琢磨而不害其中之所有卿之言璞主乎琢磨者也故不琢不磨则无以成器而致用此其说固相发也然其惩不学之弊而井疑乎先褒后贬论家要诀性之无良乃卿好奇之过耳今曰性恶玉石几无辨矣琢磨安从施哉吾观秦时邹鲁诸生不达进退潜见之机卒以是古非今自贻伊戚则知思孟而后俗学无当于世用以致蓄怒泄忿转折抑扬曲尽文家之更于狂秦其来已非一故卿有激而言之其意盖以助教耳而遂加诋于思孟二子则是卿之蔽也此岂果于畔仲尼者耶嗟夫彼田慎闲者其初源委盖思自见于世而卿非之卿之学思以法仲尼驾思孟自立于天下而宋诋之不遗余力故夫折衷道术者不可以不慎也 　　○候气说（沈自邠） 　　候气说□□国颖阳公评通萹以候气外于定律又莫先于定黄钟而黄钟以三寸九分为管以九寸为変正太史公及诸儒之谬崇黄帝及韦昭之说可谓深曲抉□深明□吕之元者矣国家欲议礼乐舍子其谁 　　沈自邠 【翰林修撰】 　　天地间一气耳有气而后有数有声数与声皆出乎气也气不定则数不均声不和律度量衡历象亡所取衷而万事万物胥失其节是以古圣人重之」自黄帝命伶伦取竹造律。命荣猨铸十二钟。恊月筩。律用十二律之中气。筩用十二月之节气。按气求声。以宣八风。节四序。推历律。和神人。渊乎妙矣。其法后稍轶不传。」汉志天子以冬夏至。先后五日。会八士。候锺律实土灰各以候状闻太史封上山。效则和。否则占。诸如密室缇缦葮灰诸法。犁然甚具。传至于今若而年。其间精知巧思之士。代有作述。亡不家伶伦而人后夔乃声气之元迄无定据嗟乎独非莫知独是莫晓自昔而病之矣愚盖尝求其说。候气非难定律难定黄锺难夫律者候气之具而黄钟者十二律之本也黄锺舛矣何所据以起律律舛矣何所据以候气盖自汉司迁徒闻此折诸儒祖龙门之谈黄钟得。律长九寸。遂以九寸为黄锺正管。历晋魏周齐隋唐五季以及于宋悉□其。独韦昭以九寸为黄钟之变盖尝考刘恕通鉴外纪。长孙无忌隋志。并吕氏春秋。所载黄帝。命伶伦取此韦昭之正论竹制律。断两节间。三寸九分而吹之。以为黄钟之宫。曰合少乃知黄锺之管。实三寸九分而九分者。则钟升数之极。而为蕤宾之管。所谓黄钟之变是也藉令黄。钟九寸则营极长。声木极浊。数极多。安在黄钟之谓君君尊也。上也。贵也。贵数少贱。数多。数少太极天子两喻极确者居上。数多者居下。即如太极数一。阴阳数二。四象数四。五行数五万物数万而君之者一太极耳天子数一。二伯数二。三公数三。六卿数六。九牧数九百。官数百万。国万民数万而君之者一天子耳故宫为君。数少。自是而商为臣。则多角。为民则。又多。此说黄锺之数少□为事。羽为物。则又多。然则极少者黄锺之数也」黄锺以时子半也。子半。阳生。极清自。是渐浊。至午而浊甚午以后。浊渐减。至戍。亥而又。即如人性之清。亦莫如子夜。后乃渐浊。浊而后渐清。盖声之清浊。在上下升降。飞沉之间。诚升扬。即大如雷霆不为浊诚下降。即细如蠛蠓不为清。清上浊下。清贵浊贱。故宫清此说黄钟之声清于啇。啇清于角征浊于角。而角浊于羽。然则极清者黄锺之声也」黄锺极清。以下。以渐而浊。至蕤宾而极。大吕次清。夹钟以下。以渐而浊。至林锺而极。极则以渐而清。复转为黄锺矣即。此说诸律增减之数以起黄锺黄锺三寸九分算。由黄锺而大吕。增六分由大吕而太簇。增九分而夹锺而姑洗。而仲吕。而蕤宾。其所增莫不九分也」由蕤宾而林锺减六分由林锺而夷则。减九分而南吕。而无射而。应锺。而黄锺其所减莫不九分也」独黄锺。之于太吕。蕤宾之于林钟增减与它笔不同何者太吕当五阴之盛。一阳始生。阳虽进而尚弱。林钟当五阳之盛。一阴始生。阳虽退而尚强。则其增减。以上言三寸九分之当宜亦三分之二。盖气之升降。自有次升。以渐。降亦以渐。故家二十四气。每气推算。不差毫忽」。今若计以司迁黄锺九寸上下相生损益之法。则黄钟至大吕。减六分奇大吕至太簇。减三分奇。太簇至夹钟。减五分奇。钟至姑洗。减三分奇姑。洗至仲吕。减五分奇仲吕至蕤宾。减三分奇而。自蕤宾奇至应锺至以上言太史公之□黄钟所增之数亦各参差不□揆之气序。必不其然。」而唐宋儒者。以相生损益者。专在隔八。遂至迁就。分数失厥本原。不知所谓三分损益者。以子午二律为经十律为纬。左右对待。俱得数一百二十九分而言而不在乎隔入。所谓隔入相生者。以正征循环无穷而言。而非谓黄钟十一月之阳气。能下生六月。林锺六月之阳气。能上生正月中间四五月皆无生气也损益自损益隔。八目隔八而。世儒不讲。辄迁就附会。以成其术乃有相生至仲吕而穷之说。有往而不返之说。有生执始南事四十八律以足六十律之说有虗宫不用之说。正由黄锺一差。百孔千。疮以上言唐宋诸儒之误势所必至」夫惟原帝三寸九分之旧味常昭以九寸为黄锺之变之言裁司马九寸之文越唐宋诸儒相传之误先以三十一萹主意收拾无遗九分正黄锺之管然后诸律以渐而增以渐而减一如前法无凌躐无参差乃以寘诸密室缇缦之中实灰而侯之庶乎气可应乐可户万事万化可兴盖愚读□志曰至治之世天地气合而风气正风气正而十二律定嗟乎其得之矣 　　○十二律旋相为宫说（王乔桂） 　　十二律旋相为宫说□相国凤盘公评论中二律旋宫之难不在宫而在黄钟黄钟能贯十二律帰乎其宗直得黄帝乮律之原者司马子长蔡季通之说可畧而不谈矣 　　王乔桂 【翰林院庶吉士】 　　夫乐始于无声而宣滞畅和涤邪移俗则律吕之功为巨律者帅也所以帅导阳气使宣达也吕者助也所以助阳成功也緫之为十二律焉故冬至日月。会于星纪。位在丑。气合子为黄钟大寒昡枵。位在子。气合丑为大吕雨水会娵訾。位在亥气。合寅为大簇春分会降娄。位在戌。气合卯为夹钟谷雨会大梁。位在酉。气合辰为□洗小满会实沈。位在申。气合已为仲吕夏至会鹑首。位在未。气合午为蕤宾大暑会鹑火。位在午。气合未为林钟处暑会鹑尾。位在已。气合申为夷则秋分会寿星。位在辰。气合酉为南吕霜降会大火。位在卯。气合戌为无射小雪会析木。位在寅。气合为应钟自黄钟至仲吕属阳。自蕤宾至。应钟属阴。合而言之。则为大阴阳黄钟属阳。太吕属阴。一阴一阳相间。析而言之。则为小阴阳。阳道常饶。故其律顺而左旋。阴道常论十二律根阴阳时序来而一帰之自然之理旨哉乏。故其辰退而右缩。是十二律者上以会十三舍下以应十二辰岂私智术数所能为哉悉天地自然之理也中于宫。彰于啇。触于角。祉于征宇于羽。声与律。旋相为宫。宫者。君主之义也。十二律更迭为主。当其为主。五声皆　备。其法以本宫为君。隔八相生。上生益一。下生损一。取四声而应和之如。黄钟之宫。下生林钟征也。上生太簇啇也。下生南吕。骟也。上生姑洗。角也。推之十一律。各为宫亦各应以四声。长短清浊无。相凌乱记曰五声六律十二管。旋相为宫。此之谓也。夫乐之难不在声于在定律定此帰重在正黄锺极有□□十二律旋宫之难不在宫在于黄钟之宫黄钟正则诸律各得其所八音克谐犹运之掌矣黄者中之色所贵于中者以其能贯十二律而归于宗也钟者。种也十一月阳气。施种于黄泉。物□□生。应而导之。以为六气元也。明此二义然后黄钟可得而此宗黄帝而左马迁极为得旨沈几赖候气之说亦本此来正也吕氏春秋。载黄帝命伶伦取嶰公之竹。制律。断两节间三寸九分而吹之。为黄钟之宫。曰含少。刘恕外纪无忌隋志亦与吕氏无异焉。自太史公志律以黄钟为九。蔡季通新书因之。后之言乐者。遂祖子长。而于诸书。漫不加绎。于是黄钟之度。茫然无据。而旋相为宫之义。亦将窅默而莫可识矣。夫黄钟当子之中。一阳初动。于卦为复。则三寸九分者。阳之始也。升阳渐益。故大吕四寸五。然大寒阴气犹壮。阳虽进而尚微。故止升六非精研律吕者安能推究至此分也。自是而后。已向于春。故太簇五寸四分又夹钟六寸三分。又姑洗七寸二分。又仲吕八寸一分。而蕤宾则得九寸焉。蕤宾当午之中六阳既亢。于卦为姤。九寸者阳之极也归。渐损故林钟八寸四分。然大暑阴气未行。阳虽退而。尚隆故止降六分也。自是而后。已向于秋故夷则七寸五分。又南吕六寸六分。又无射五寸七。又应钟四寸八分。至黄钟仍得三寸九分焉此太阳行气之数也。阳性动。动者数三。始于黄钟三寸九。阳之少。极于蕤宾为九寸。阳之老也。而自九寸约之。复终于三寸照应九分之数。是所谓能贯十一律归乎其宗者也司马氏不觧九寸为黄钟之变。而直以为黄钟之管。遂生九分为寸。黄钟八十一分之。大吕而下。以次渐减。参差不齐。而宫啇淆乱。不知阳气自冬至后渐升。而律反短则气有余而管不足。夏至后渐降。而律反增。则气不足而管有余。况以应钟接黄钟。纔间一月。而相去四寸无奇。则何以续气数而和音哉。韦昭曰。九寸者黄钟之变。悟变之旨。则知黄钟其度短也。其声清也。而诸律由是可正矣何者。天清而上浮地浊而下凝。人受生于天地。感物触形而声气出焉。清而上升者为贵。浊而下降者为贱。数少者贵。数多者贱。故以五音言之宫声清。黄钟为正宫。其数。极少。故为君。臣数多于君故啇为臣。其声次清。民数多于臣。故角为民。其声清浊相半。事多于民。故征为事。其声次浊。物多于事。故羽为物。其声极浊。以十二律言之。黄钟极清。太簇以下。以渐而浊。至蕤宾而极大吕次。夹钟以下。以渐而浊。至林钟而极。极则以此深于声气之元者可与候气萹参看渐而清。复转为黄钟焉惟九寸之说行。故议者咸以羽声为清。宫声反浊。清浊既淆度数遂紊。而君臣民物。皆不安其位。而礼义废矣。至谓律吕之数。往而不返。又谓黄钟不复为诸律所役。果若是。则旋宫之说。奚自起哉。故审知乐。者当于声气之。元求之 　　○求放心说（周应宾） 　　求放心说□□□太史评以求放心即求仁此是确论足以羽翼传注 　　周应宾 【翰林编修】 　　□孟氏之称求放心也其说甚辨。乃世儒所以释者吾惑□。世儒之说。大都谓人恒游千里之外即欲问学。要湏收之使反复在中耳。嗟乎。此未达于心之论也。夫心也卷之不盈一握而舒之盈于六合莫知其往莫知某来即恣睢者不至驱之使外即凝定者不能束之使内斯乃所称神明不测者也恶谓游心千里乃称放哉今有人焉高之穷苍穹遐之志四极仰之论邃古俯之筹万禩此其心不在迩矣顾安得訾为放也即有人焉迯物而内境???事以反观此其心不在外矣顾以此言不放又安仁即心也心即仁也求放心非求仁而何足该问学也然则所谓求放心者。云何。氏固自言之矣曰仁人心也盖揭心之体也曰放其心而不知求为世之违仁者慨也则所云求放心者夫亦曰求仁而已矣请即以孟氏之说证不忍一牛之觳??角束?此心之体也仁也乃兴甲兵。危士臣。而构怨援引切当是。放其心也矣充不忍之心。以保四海则得吾心此求之说也宁死而不受??虖蹴之食。此心之体也仁也乃万锺不辨礼义。而受是放其心也矣充无受尔汝之心至不敢以一语默餂人则得吾心此求之说也盖自古所称心之操舍存亡故以理欲论有欲无欲数语□满团定慧后焉得有此不以中外论也苟其中无欲即旁思远计固存也若其中有欲即屏思绝营固放也则心之本然得与不得之较也夫惟不失其本心即此可以尽性即此可以经世故曰学问之道无他求其放心而已矣彼兀守其心之务者曾不可以画一远筹维一吁谟若屈毂之觚无所用者??骨??骨然举其圆神者而扃钥焉又安所冀葆真也或曰信如子言则出入无时之说此何以称焉曰孟子固云出入无时莫知其乡非言有出有入也盖昔者□女闻人读是书而讶曰心岂有出入程伯子闻之曰范女不知□□有宿根昔耶孟子却是知心夫伯子固谓孟子本自言无出入也惟伯子亦曰与其是内而非外不若内外之两忘夫惟通于内外之说者而后可与语求放心 　　○淡泊宁静说（李沂） 　　淡泊宁静说王相国对南公评有条理有鍜炼而词亦佳 　　李沂 【庶吉士】 　　夫艳华腴者。迂淡。泊竞。奇捷。者拙。宁静。而驾古之伦逸俗。之标。宁朴母华宁静。母躁。何也。世俗。之所。嗤正君。子之。所尚。也曾。见有。居必。雕绘。食必。海陆。服必。绮锦。而衷。理粹。白者。乎又。见有。动若。鸱张举。若鸷。发捷。若猱。升而勋。绩登。闲者。乎大。都骄。奢者。志溢。而淡泊。者神。完险。躁者气。浮而。宁静。者飬。邃古。之君。子含。龢饮。淳抱。真守。一于。世味。一无。所。而才。智一。无所。逞若。迂阔。迟顿。而无。当于。用乃。其风。神洒。然湛。若氷。壶器。宇端疑。屹若。吕鼎。御笔王?风实仕纳闳深即。处声。华势。利之。场而。有云。峤春。卧之。态居。轇轕。盘错。之地。而有。从容。暇豫。之思。用能履。盛持。盈肩。鸿任。巨。包垓埏。名快。天壤斯其。创竖。何巍而。规恢。何伟。哉则。以其。虗朗。之胸。襟飬。之淡泊者深。而远。大之。识见。炼之。宁静。者熟。也故。椒浆。桂醑。不如。太三迭文法最中肯□羮。玄酒。之真。玉荦。琼卮周。鼎商。彝之重而随俗。波靡。见事风生终。不若。淡泊。宁静。者之。足以。收功。而树。业也。柰何。言迂。拙也。善乎。武侯之言。曰淡。泊以。明志。则淡。泊非。狥名。也曰。致远则宁。静非。株守。也余。敬佩。焉以。为飬。心法。故为。之。而验。夫同志者。 　　○淡泊宁静说（舒弘志） 　　淡泊宁静说申相国瑶泉公评文颇平正 　　舒弘志 【国史编修】 　　昔蜀诸葛武侯。尝言吾淡泊以明志。宁静。以致远此固武侯相业根本亦吾辈所当终身佩服而不可湏臾忘者。有味哉此二语也。愚为之说曰。水之性清土泊之则清者浊矣木之静风摇之则静者扰矣人之性。贞欲眩之则贞者杂矣夫人心之初湛然漠然曷尝有一毫私智妄念于其间哉。迨夫形生神发之后知诱物化之余不撄情于浓艳则役志于□华。试语之以淡一圣一贤皆从宁淡中来泊□之以宁静鲜。不相顾窃笑。共指以为迂谭。不知。吾心。吾性原自淡泊宁静中来粤稽上古有蔬食水饮而乐在其中。有箪覃?瓜。陋巷而不改其乐彼仲尼至圣颜渊大贤岂耳。目口鼻四肢之欲。与人殊哉盖其性真之天方与造化俱与万物游其视尘□淡言□成趣俗之纷纷靡靡盖不啻蚊虻之过前蕉鹿蝴蝶之倏为有无也故。曰不义而富。且?于我如浮云此古圣贤。之高。武侯虽贤此孔明宁静淡泊处疑未及此。而就其所飬。亦稍。有近。似者方其高卧南。阳抱膝长吟游芦以居身丑妇以寡欲迹其所处若将终身焉。曷尝一念之动于功名富贵哉及其应三顾之勤展匡复之畧出师二表忠贯日月木牛流马妙绝古今自非飬之素定见之素高畴克此舍淡泊而趋浓艳退宁静而事躁妄者至此万代而下称为人中卧龙而谭相业者必归之也孔明盖庶几知道者与柰何世道愈下学术愈漓食不蕲养生而务为五齐八珍之腴衣不蕲蔽体而务为齐纨蜀彩之丽居不蕲安身而务为琼楼玉宇之制推之目欲视羙色耳欲听滛声嗜欲无涯则求所以足之之计□无所不至由是甘媚灶之羞。效□人之行营营然日举其身心而奔驰于声华利欲之土而不为之少息何者嗜好乱于中众欲牵于外惟不炎泊故不宁静终其身??焉志为物丧而一无所表树可愧矣士君子固有志尔志于道德者功名富贵举不足以动其心是故栖遅丘壑咲见道之言傲风云朝一藜夕一藿其视鼎珍法膳曾弗腴于此矣衣敝缊服悬鹑其视絺绣龙衮曾弗闻于此矣绳为枢瓮为牗其视琼台瑶室钿弗华于此矣自浅夫俗士观之若曰君子之淡泊自处如此而不知君子之心且泰然无累浩然莫御至宁至静而其天不挠由是出其才以建大功立大节当大难之冲若探囊而索迎刃而觧何者素所积蓄也视之纷华浓艳者竟何如虽维凨易俗必从上人始然城中高髻四方一尺然则欲返淡泊之风崇宁静之化又必有所以倡之者愚因武侯之言而有感于心乃冐为臆说以俟知道君子 　　○松栢后凋说（邹德漙） 　　松栢后凋说□□□□庵公意见自别 　　邹德漙 【国史编修】 　　孔子曰。岁寒。然后知松栢之后凋也。夫天不能违时。物不能违天。松栢匪金匪石。而能凌厉岁寒。后凋万汇。何也。庄生有云受命于地惟松栢独也在冬夏青青。彼固一禀天地贞劲之性。而生者邪木其品而金石其资者邪其所受者异邪且之生。独题本借喻当以正音□之气耳气泄而为菁华与芬芳泄则薄薄则不久而松栢默然澹然华不足悦而芳不足袭也棰李托根沃壤莳之也若子而以栢独处硗确不食之地困蓬蒿而厄牛羊□李朝树而夕成阴无几何也而拱矣树松栢者不日益不月长盘曲欝纡其年曾不得而知也夫其受异故能独全其气完故能常存其困厄至则其摧折之也难其发育迟则其哀谢亦后此理固然无足怪咏叹亦佳者嗟夫霜露既降寒威澟冽野无荣干木无宁叶草木萧条山川寂寥当斯时也乾坤几为灭息造化若将不续乃有松栢傲风狎雪元气兢赏将天之所留以点缀乾坤联络造化明正气又出一意之常存见天心之不绝即一植之微而所存者大矣闻之种树家树松栢以为栋梁也树柽柳朴樕以为薪也日计之则栋梁寓言之利缓而薪之利速岁计之则薪之利十而栋梁之利百嗟夫善树者其维公栢哉其维松栢哉 　　◆书类 　　论诗书（宋濂）