皇朝经世文统编 - 第 45 页/共 287 页
师服议
万斯同
檀弓曰孔子之丧门人疑所服子贡曰夫子之丧颜回若丧子而无服请丧夫子若丧父而无服吾读礼至此窃叹记礼者之失言也夫父之服子以期为宗子为长子三年其余则长子与众子均齐衰期年子之服父以斩若是乎父之为子与子之为父其礼原有不同也夫子之于门人可以无服而门人之于夫子亦可以无服乎倘谓师不服弟而弟亦可不服师则父服子以期者子亦将服之以期乎愚谓情若父子可也因师无服而弟亦无服则不可也礼又言孔子之丧二三子皆绖而出夫丧莫重夫首绖既加绖则必用素弁矣既素弁则必用疑衰矣凡此非丧服而何而何以云无服也孟子亦言三年之外门人治任将归相向而哭彼三年之中既聚于庐内岂以吉服相对乎知其必有服无疑也而子贡乃更筑室独居三年始返彼隆于师礼如此岂肯创为无服之说以薄待其师邪愚谓丧父无服之言必记礼者失其真而非子贡实有是言也乃自檀弓载此说后之论师服者率以此为据纷纷之论皆谓师不当制服则皆此说有以启之也夫朋友麻之文载在仪礼圣门弟子岂有不知之者而谓其待夫子反不若朋友哉吾固以为非子贡言之也
顾大韶放言七十子之事孔子也若事父其丧孔子也若丧父而无服矣然而终不能为服者何也惧启后世之争也若丧服有师弟之条则世所谓句读之师百工技艺之师以市井为心交易为道者将安所置之邪故圣人浑之而教之心丧焉夫曰心丧则其事之如父也与视之如市人也乌乎知之亦惟其心焉知之而已夫朋友亦犹是也
师制服议
杭世骏
自檀弓心丧之制定于是门人之于夫子若丧父而无服然犹居则绖漠夏侯胜死窦太后为制服以答师傅之恩而东汉风俗遂为制杖同之于父甚且有表师丧而去官延笃孔昱李膺见笵史宣度见风俗通刘焉王朗见三国志其较著者也而应劭尝讽之至晋定新礼从挚虞之讥谓浅教之师暂学之徒不可皆为之服或有废兴悔吝生焉于是无服之制相沿至今未之有易杭子曰甚乎虞之教人以薄也师者匠成我以进德修业者也于其死而等诸涂之人在人情为寡恩在礼制为阙典浅教之师暂学之徒以之几圣学较儒术固不可同日语然向者既有北面之义民生于三而事如一教不同而伦则同为制服以厚俗也若谓其浅教暂学而豫申废兴悔吝之说浇季末俗将遂有逆师畔教借口实于挚虞之论而传道受业解惑之儒竟至甘受菲薄而莫能以师道自立者故吾之议谓师死不可以不制服其制奈何吊服加麻三月除之此魏王肃郑称之礼也吊服加麻既葬除之此宋庾蔚之之礼也礼大夫三月而葬士踰月而葬春秋疏云踰月亦三月也此五服之缌也其服奈何朱子之丧门人用缌麻深衣而布缘何北山之丧王鲁斋定议元冠端武加帛深衣布带加葛绖履金仁山易之为元冠加帛绖带方履今可仿其意而变通之元冠绖带可也三月不宴不听乐三年心丧
父在为母斩衰三年说
张锡恭
律子为父母俱斩衰三年按礼经丧服子为父斩衰三年父在为母齐衰杖期父卒则服衰齐三年唐上元中武后表请父在为母齐衰三年后代因循旋革旋复明洪武中定为斩衰三年之制 国朝因之永为成宪敬按礼时为大周公制礼因时以定为制度后世人心日偷风俗日薄 圣皇损益因革正以维持其衰不可妄以非古为疑也古者父在为母虽以厌降而期然丧服传云父必三年然后娶达子之志也是则子之丧于志者因必以三年矣如中庸曰三年之丧达乎天子父母之丧无贵贱一也论语曰子生三年然后免于父母之怀夫三年之丧天下之通丧也论三年丧而兼举父母者明为母虽或降期而心丧则必三年也哉草庐吴氏之言曰丧服者其文也不饮酒不食肉不处内者其实也不服其服而有其实者谓之心丧古人父在为母杖期子服虽除而居丧之实如故则所杀者三年之文而已见日知录呜呼此古人不以公义废私恩不以私恩害公义情之至而礼之极者欤世道衰微人情异于古矣方其持斩衰也而饮酒而食肉而处内腼然无愧色虽曰三年而心久已不行丧矣乃降其母之服为期而责以三年之心丧此必不能然者也且夫服章于外者也心潜于隐者也章于外者独畏人之多言潜于隐者将恃其狡以逃讥议方且谓人藏其心谁得测度之即能测度谁得而显斥之穷其弊天下将有夷其母于世叔父母者矣 圣王知末世人心不可遽复于古也故沿其三年之制庶自好者观其所服有以隐触其哀而因其文以致实此所为损益因时小大共由者也奈何生乎今之世情妄议反古之道哉懦者多疑为母当从礼经者因推律意而作此说
为人后者为所生服议上
沈垚
自唐以来轻重服制屡变先王之旧独于为人后者为所生之服则持不贰斩之说相沿不革垚窃以为过矣夫礼缘义起制随时变立后之意今古绝殊古者惟大宗立后今则无人而不立后今所谓不可绝者古所谓可绝者也以可绝之宗而亦服后大宗之服是过礼也非受重于大宗而亦降所生创巨痛甚之服是夺情也予夺之不当莫此为甚然则绳今人以古礼而亦使不立后乎曰此必不能何也古者丧有无后无无主有后而妻子幼亦使人主其丧主丧者为大之亲功则祥而退小功缌麻练而退朋友虞祔而退今无有为人主丧者不立后则丧无主矣殇与无后者古祭于宗子家当室之白尊于东房亲者共其牲宗子主其事今宗法久废无从祔祖食之礼不立后则祭荐无人矣古者大功之亲异居而同财有余则归之宗不足则资之宗今则人人各私其财有积赀而不立后则争端纷起而乱狱滋丰矣故不当立后而亦立后者后王之所不得已也夫欲正近世立后之失则必复宗法宗既复则丧祭有主而争竞自消矣然宗法与井田封建相继岂近日所能遽复者不能复宗法不得已而徇情立后以止人之争则不当仍援古人哉后大宗之制以妄传于不贰斩之义孔子曰子生三年然后免于父母之怀三年之丧天下之通丧也为尊祖故不绝大宗后大宗以敬宗尊祖故必降小宗今意皆异是而引以为比于其礼不亦比拟失伦乎故愚窃谓所后非百世不迁之宗则所生亦不妨并重而皆服三年此则权之于义而差安反之于情而较顺者也所谓事异殷周礼随而变者此其类也曰古者妇为舅姑期后世加至三年论者以为非不贰斩之义今之所义得毋类是曰妇为舅姑从服也从服则服余于情不当加者也非不贰斩之谓也为人后者为其父母期降服也降服则情余于服有所特重而不得申者也苟非特重而可以申所谓虽加一日愈于已者也又何贰斩之嫌乎
为人后者为所生服议下
宗法既废士大夫无封邑世禄可以庇后嗣而又无古人家法子孙克世其家者盖鲜当世所推为望门甲族犹有宗法遗意者海内不数家然此数家固有不袭宗法之名而阴合宗法之实者矣夫古之宗法原行于士大夫非行于庶民也有爵禄故有宗庙有宗庙故有宗子宗子主收族故孤寡废疾者得有所养焉殇与无后者得有所祭焉无能而列于庶人者得有所统焉所谓以族得民也若夫蚩蚩之氓则不但无庙且有不知其姓者矣又安可以宗法部分之哉孔颖达曰殷制始有爵及它国来仕者若子孙禄位不绝即为太祖周则百世不迁之祖独别子而已又别子若孙无爵至子孙始有爵及中衰而复兴者虽别子亦不得为太祖夫不为太祖则但为小宗不为大宗矣然则周之大宗寡于殷矣惟天子诸侯之子孙世有爵禄保宗昉者得为大宗则得立后而降所生之服者一国之内有几族哉今宗虽不行法然特不袭其名耳未尝无其实也何以言之周之宗法非封建之天下不能行后世当以殷制为准今之亲王犹古之同姓诸侯也今之有大功受封爵者犹古之异姓诸侯也以无分土故次子不得为别子而长子袭爵者则大宗也若夫身经百战以死报国 天子嘉其忠节予世职俾子孙承袭者亦古世禄之遗也海内豪杰起陇亩至大官以才识干略自见于世举世推为名公卿者即古始爵之比也今子孙能世济其忠长为 国家效奔走御侮之用即其祖为百世不迁之祖也岂非不袭宗法之名不能不有宗法之实者哉夫有大宗之实而为之后者不如后大宗之制则悖于礼矣故王公贵人凡有官禄适长相承者其立后当仍用古后大宗不贰斩之礼记曰礼不下庶人古之不贰斩原为士大夫家言非为庶人言也王公贵人适长相承而立后则用不贰斩之例虽为大官而非适长相承及庶人以止争而立后则用并尊得并斩之例庶几两不相悖也夫
为人后者为本生祖父母服辨可久处斋文钞
予乡俗凡为人后者之子不为本生祖父母服期谓服制图有降服子无降服孙孙则嗣祖父母之孙也嗣祖父母在亦必心竞力争不使其孙服其本生之祖父母予诘之曰父之本生父母子竟同于从孙再从孙三从孙可乎或曰按之服制图例无明文是今制固无服也稽之丧服传亦未之载是古礼已无服也夫春秋有比事之义今律有比例之文独不见夫女子乎女子出嫁为其父母服期为其祖父母亦服期其例可比也或曰为父母服期为降期为祖父母服期为不降无别则奈何夫女为父母降服者礼不贰斩服夫斩衰故为父母降期也为人后者为其父母降期其义同也为祖父母不降者无贰斩之嫌故不敢降其祖也出继之子生子为其本生祖父母不降其义一也今竟悍然不顾同于从孙再从孙三从孙之服岂非悖礼伤义之甚者乎是不可以不辨
予作此办于嘉庆中以例无明文也道光四年部议为人后者为本生祖父母为大功本生曾祖父母小功为本生高祖父母缌为伯叔父母兄弟之子大功谨识于此
为人后者为本生祖父母服议
为人后者为本生祖父母之服自礼经及古今丧服诸书俱无文徐氏读礼通考载宋崔凯议谓当大功而汪氏中述学谓小功兄弟之服不可服其祖衰齐三月降则无服准之经意服本服无疑女子适人者为其父母期为曾祖祖父母不降传曰不敢降其祖也此其例矣其嗣子户部喜孙力持此论以余座主大主伯萧山汤公方主礼典谓余宜请于公准此定制为万世明法余以女子适人有归宗之义故上不降祖下不降昆弟之为父后者此崔凯议中语仪礼丧服传曰为昆弟之为父后者何以亦期也妇人虽在外必有归宗曰小宗故期服也孔氏伦曰妇人归宗故不敢降其祖为人后者持重大宗降其小宗与归宗义异故于昆弟之为父后者无不降之文则为本生祖父母亦未可以女子不降其祖为例然服以功服实义所未安此当深求比类未易以臆见言也翌日谒公于邸第遂以户部说进并陈所疑公曰然宜降其月数而不变其服若得齐衰九月之例则揆诸情而安协诸义而协可以折礼之中矣余退而考之礼记大传注曰公子不得宗子君命适昆弟为之宗使之宗之所宗者适则如大宗死为之齐衰九月孔氏曰以君在厌兄弟降一等故九月以其为大宗故齐衰仪礼丧服不杖期章注丈夫妇人之为小宗各如其亲之服辟大宗疏大宗则五服外皆齐衰三月五服内月算如邦人亦皆齐衰无大功小功缌麻案丧服记宗子孤为殇条下郑注与此疏不合亦自与大传注乖异存考案此则齐衰自期以下三月以上并有九月虽于经无文而经师推较所得自足依据礼可义起为曾祖服齐衰三月后世增为五月未有非之者也今如注疏说既有齐衰九月则为人后者为其本生祖父母可援以为制无疑矣既以复于公遂私存其议如此
程易畴答段若膺为人后者服其本生亲降一等书云为其祖父母世叔父母本期而降当为大功为其论曾祖父母本齐衰三月而降当为缌服沈果堂集沈亦云为祖大功九月为曾祖缌麻三月又云还为本亲自曾祖而止 案曾祖父母无月算可降则不得已降缌麻可矣后世既为之齐衰五月则降当齐衰三月自记
独子兼承两祧孙为祖父母服议
乾隆间山东单金鳌父凌汉以独子兼承两祧生金鳌兄弟六人遂分承之金鳌兄弟上请为凌云作何持服为两房祖父母又作何持服部议独子之子分承两祧皆独子亲子无降服之文应各为其父母服斩衰三年独子于两房父母不皆服三年者例大宗子兼祧小宗小宗子兼祧大宗均为大宗父母三年为小宗父母期小宗子兼祧小宗为所生父母三年为兼祧父母期限于不贰斩之义不得不从其变两孙分祧则孙之服应从其正各为祖父母服齐衰不杖期父故嫡孙承重俱服斩衰三年案部议独子之子为其父母服无可疑者至其孙之服似未分晓解之者曰独子之子各为分承之祖父母所不杖期独子死则两房之孙各以长者为嫡而为所分承之祖父母皆三年盖独子之子唯于其父母无降服之文则承大宗后者于本生祖父母有降所谓孙之服从其正者意主承本生祖父母言也或曰独子之子虽分祧两人而各为本生祖父母不杖期者自古嫡子无二父故嫡孙一人承祧两房祖父母重俱三年所谓孙之服从其正者谓于本生概无降也如其有降则部议何无一言及之耶解之者又难曰嫡孙一人承两重则分承两祧之说既无所属而两房之祧将至何代而分耶于是有举以叩于余者余曰孙之服视其父而父之服莫先于辨宗夫古所谓大宗者承始祖之世适百世不迁者也今所谓大宗者特长子云尔在古亦小宗也今使诚为古之大宗与无则族后人以支子后之族人而止一子则任大宗之绝与绝父以后大宗均非情之所安而兼承两祧一法可以通其穷焉夫独子而兼承大宗则大宗重为大宗服三年为本生期宜也亦当杖期以别于出后子独子之子各为所分承之祖父母不杖期而承大宗后者为本生祖父母降宜也徐氏干学谓为人后者之子为本生祖父母降大功余尝议以齐衰九月兼承大宗者亦当以此独子死嫡孙为大宗祖父母服承重服其本生祖父母自使为祖后者服重而承大宗者从其降焉亦宜也若分承两祧者各为其本生祖父母不降既失持重大宗之义独子兼承大宗虽非出后而为之三年即是持重之义而嫡孙一人承两重则独子不贰斩而独子之子顾可以贰斩乎此其说亦不攻而自破矣使为今之大宗而古之小宗与古法小宗无后绝微独不得立后即兼承之义亦非所当及也古法既不行于今为之后者亦当为之服期当杖期以别于世叔父母而自为其本生父母三年即为之服重亦仍当为本生不降此则刘氏台拱已言之独子兼祧尤非出后之比乎今世所称独子兼祧大宗者虽于本生有降而实非所宜降则独子之子无论其分承各为本生祖父母不杖期可也独子死嫡孙一人为两房祖父母俱服为祖后三年之服亦无不可也小房无重可承而为祖后者服自应三年是降与不降二说一可施于兼承大宗者一可施于兼祧大宗而实非大宗者而两家之争可以息矣曰然则不贰斩之义如何曰不贰斩者为持重大宗降其小宗而言今之为后及兼承者所可得援然则两房之祧果至何代而分曰至曾孙可矣且服穷亲竭则亦无不分者矣然则独子之后又独子如何曰是犹之独子也兼承大宗者重其所兼而轻本生兼承小宗者并重可也
独子兼祧两房服制论
王人定
乡人有子二弟死无子以次子继之子为所后服斩衰三踰数年长子大已亦未再生子而身死其族年谓大宗不可绝仍欲取其子还以承祀其弟俟别择他房者为继然子年已十六禫后其弟妇为之娶妻且报捐填写所后父矣乃坚执不可于是议以一子兼祧两房议定又疑所服请于予予曰我 朝自乾隆四十年钦奉 特旨准以独子兼承两房宗祧所以补古礼之缺济人道之穷旷古未有之令典也而两房父母服制具载礼部则例至嘉庆十八年又载大宗独子兼承祧次房者本生父母故丁忧二十七个月次房承祧父母故治丧一年次房独子兼承祧大宗者本生父母故治丧一年承祧大宗父母故丁忧二十七个月嘉庆二十年又载同属小宗而以独子兼承两祧自当以所生为重为所生父母服三年为兼承祧之父母服期内不准应试出仕其平日考试报捐应填所生父名道光九年例又载小宗子出继小宗如已为所后父母丁忧持服嗣经兼承两房者自应照礼不贰斩之义为本生父母服期如虽出继在前尚未为所后父母丁忧持服旋经兼祧两房者应仍以本生为重为本生父母服三年为兼祧父母服期今此子为大宗兼承祧次房应服本生父母三年而此子已为所后服矣谓已为所后父母持服丁忧服本生父母而此子又非同属小宗者然出继与兼承两祧有殊此子初有兄而已出继次房虽属大宗之祧自应为所后服三年至后而兼承大宗之祧虽以本生为重而礼无二斩亦不得不降为本生服期然则丧礼之状刺不可书孤子乎予曰然曰书降服子犹是书出继子也何以见为兼承两祧者予曰礼无明文又律例所未及无已则降服子上书明兼承两祧第未识世之议礼者以为有当否也旋又以其本生母拟于服满后别为之娶各以妇之所育者为后问予曰可此又有例也独子承祧两房只应娶嫡妻一人其置侧室以广嗣育例所不禁不得两门均为娶妻
案道光十八年秋南昌张子畏太守丁生母艰陈情自请归宗以其父同产四伯仲无子叔有子一孙三季则二子太守其长也出继仲为子次弟亦出继伯为子季年未四十自谓必又有子以自为嗣续乃竟老而无出太守亦未生子次弟更无子而卒不得已以叔之次孙继伯为孙复以叔之三孙自继为子即继仲为孙矣仍自请归本生父母上其事于大府详咨吏礼二部准其兼祧礼部议其既年吏部议其既为嗣为嗣父母持服三年本生父母应持服期父母持服三年本生父母亦应持服三年部议两歧第礼议本照礼不二斩之义具载律例者太守则专从吏议以遂所生为重之情
论独子兼祧之服
俞樾
一子两祧为 国朝乾隆间特制之条所谓王道本人情也所谓礼以义起也此洵足补前圣所未及而为后世之所法守矣道光间议定服制大宗子兼祧小宗则为所生父母斩衰三年而为兼祧父母齐衰不杖期小宗兼承大宗子则为所生父母齐衰不杖期而为兼祧父母斩衰三年礼重大宗固宜尔也然于人情则似有未餍者夫为人后者为所后父母斩衰三年古今之通礼也小宗无子而以大宗子后之未闻有所降也徒以大宗亦止一子以此子兼祧小宗乃降而为齐衰不杖期于礼则允洽矣而小宗父母有嗣子之名无嗣子之实仍无有人为持三年服者小祥之后几筵犹在而服制已除在人情得无未餍乎然此犹未餍之小者也其尤未餍者则小宗子兼祧大宗而于所生父母改服齐衰不杖期也夫大宗不幸而无子小宗固幸而有子也乃夺以予大宗而使小宗之父母有子而无子则小宗亦无子矣不幸小宗夫为人后者于所生齐衰不杖期固古今之通礼也然其父母犹有他子在非无人执三年之丧也今此小宗之父母父母则独子也无他子也设使父亡而母在则小祥之后其母犹斩焉在衰绖之中而其子若妇已衣锦而食稻矣顾视其后竟无一人与己同凶服者有不衋然伤心哉此实于人情犹未餍者也夫不曰为人后而曰兼祧兼之云者齐等之谓也然则独子之兼祧者于所生父母与兼祧父母并宜服斩衰三年或亦礼之所许欤
论为众子妇之服
俞樾
古者为适子斩衰三年为众子齐衰不杖期重适也夫古今异制为适子斩衰三年行之于今则为已重矣明会典改为齐衰不杖期至今循之古者为适妇大功为众子妇小功唐改适妇为齐衰不杖期众子妇为大功亦至今循之夫古者适子之服如此之重而为适妇之服如此之轻此古制之可疑者唐改为齐衰不杖期则从适子斩衰三年等而下之得其宜矣适子适妇既有区别则众子与众子妇亦宜有区别众子之服齐衰不杖期利众子妇之服大功九月等而下之亦得其宜矣乃自明人改适子为齐衰不杖期则适子与众子同也适子与适妇亦同也于是适子也适妇也众子也同为一科而独此众子之妇不得与之齐等夫降则俱降明人既降适子为齐衰不杖期则众子与适妇宜降为大功而众子之妇宜降为小功然明人既未议及则相沿至今不可复降也夫礼与其失之薄也不如其失之厚也妇为舅姑之服自古至明递有增加至明制舅姑同斩衰三年则重之至矣以重服服我亦宜以重服报之且子之于父母无适子众子之别也妇之于舅姑亦无适妇众子妇之别也古者世爵世禄故重适以绝觊觎之心今则无复是嫌矣父母于适子众子之服同则于适妇众子妇之服亦宜同父母于适子之妇与适子同服则于众子之妇亦宜于众子同服然则舅姑于众子妇改服齐衰不杖期或亦礼之所许欤
古人丧服之学日知录
顾炎武
读檀弓二篇及曾子问乃知古人于礼服讲之悉而辨之明如此汉书言夏侯胜说礼服萧望之从夏侯胜问论语礼服唐开元四部书目丧服传义疏有二十三部昔之大儒有专以丧服名家者其去邹鲁之风未远也故萧望之为太傅以论语礼服授皇太子宋元嘉末征隐士雷次宗诣京邑筑于钟山西岩下为皇太子诸王请丧服经齐初何佟之室为国子助教为诸王讲丧服陈后主在东宫引王元规为学士亲授礼记左传丧服等义魏孝文帝亲为臣讲丧服于清徽堂而梁书言始兴王憺薨昭明太子命诸臣共议从明山宾朱异之言以慕悼之辞宜终服月梁陈北齐各有皇帝皇后太子皇侯以下丧礼之书谓之凶仪夫以至尊在御不废讲求丧礼异于李义府之言不豫凶事而去国恤一篇者矣
丁忧交代日知录
顾炎武
昔时见有司丁父母忧闻赴奔丧不出半月近议交代必令方许离任至有欠库未补服阕犹不得归者是则钱粮为重伦纪为轻既乖宰物之方复失使臣之礼其弊之由始于刻削太过盖昔者钱粮掌于县丞案牍掌于主簿税课掌于大使余家有嘉靖年买地文契皆用税课司印万历后用县印为今者稽其要而无所与焉又皆俸足以赡其用而不取之库藏故闻讣遄行无所留滞而亦不见有那移侵欠之事今则州县之中锥刀之末上尽取之而大吏之诛求尤苦不给库藏匮乏报以虚文至于近年天下无完库矣即责令交代亦不过应之以虚文徒滋不孝之官而无益于国计盈虚之数也呜呼君人者亦知养廉为致孝之源乎
史言梁高祖丁文皇帝高祖父丹阳尹顺之忧时为齐随王镇西咨议参军在荆镇髣奉问便投剑星驰不复寝食倍道前行愤风惊浪不暂停止及居帝位立七庙月中再过每至展拜常涕泗滂沱哀动左右然则明王孝治天下而不遗小国之臣必有使之各尽其情者矣
洪武八年诏百官闻父母丧者不待报许即去官时北平按察司佥事吕本言近制士大夫出仕在外闻父母之丧必待移文原籍审核俟其还报然后奔丧臣窃以为中外官吏去乡一二千里或且万里及其文移往复近者弥月远者半年使为人子者衔哀待报比还家则殡葬已毕岂惟莫父母形体虽棺柩亦有不及见者揆之子情深可怜悯臣请自今官吏若遇亲丧许令其家属陈于官移文任所令其奔讣然后核实庶人子得尽送终之礼而朝廷孝理之道彰矣上然之故有是命
期功丧去官日知录
顾炎武
古人于期功之丧皆弃官持服通典安帝初长吏多避事弃官乃今自非父母服不得去职考之于书如韦义以兄顺丧去官杨仁以兄丧去官谯元以弟服去官戴封以伯父丧去官马融遭兄子丧自劾归陈寔以期丧去官贾逵以祖父丧去官风俗通云范滂父字叔姬博士征以兄忧不行刘衡碑云为渤海王郎中令以兄琅琊相忧即日轻举圉令赵君之碑云司徒杨公辟以兄忧不至则兄丧亦谓之忧也曹全碑云迁右扶风槐里令遭同产弟忧弃官则弟丧亦谓之忧也度尚碑云除上虞长以从父忧去官杨着碑云迁高杨令遭从兄沛相忧笃义忘宠然轻举则从父从兄丧亦谓之忧也陈重传云举尤异当迁为会稽太守遭姊忧去官则姊丧亦谓之忧也古人凡丧皆谓之忧其父母丧则谓之丁大忧见北史李彪传王纯碑云拜郎失妹归遂释印绂晋陶渊明作归去来辞兮自序曰寻陈氏妹丧于武林情在骏奔自免去职则已嫁之妹犹去官以奔其丧也晋嵇绍传拜徐州刺史以长子丧去职则子之丧亦可以去官也后汉末时人多不行妻服荀爽引据大义正之经典虽不悉变亦颇有改者晋泰始中杨旌有伯母服未除而应孝廉举博士韩光议以宜贬又言天水太守王孔硕举杨少仲为孝廉有期之丧而行甚致清议而潘岳悼亡诗曰舋舋期月周戚戚弥相愍又曰投心遵朝命挥涕强就车是则期丧既周然后就官之征今代之人躁于得官轻于持服令晋人见之犹当耻与为伍况三代圣贤之列乎
晋书传咸传惠帝时司隶荀恺从兄丧自表赴哀诏听之而未下恺乃造太傅杨骏咸奏曰死丧之戚兄弟孔怀同堂亡陨方在信宿圣恩矜悯听使临丧诏旨未下辄行造谒急谄媚之敬无友于之情宜加显贬以隆风教张辅传梁州刺史杨欣有姊丧未经旬车骑长史韩预强聘其女为妻辅为中正贬预以清风俗刘隗传世子文学王籍之居叔母丧而婚东阁祭酒颜含在叔父丧嫁女隗并奏之庐江太守梁龛明日当除妇服今日请客奏伎丞相长史周顗等三十余人同会隗奏曰夫嫡妻长子皆杖居庐故周景王有三年之丧既除而宴春秋犹讥况龛匹夫暮宴朝祥慢服之愆宜肃丧纪之请龛官削侯爵顗等知龛有丧吉会非礼宜各夺俸一月从之谢安传期丧不废乐王坦之以书喻之礼免不从衣冠效之遂以成俗世颇以此讥焉当日期功之丧朝廷犹以为重是以上挂弹文下干乡议史记魏其武传安丞相语灌夫曰吾故与仲儒过魏其侯会仲仲有服索隐曰服谓期功之服是则汉时有服不预宴会之证旧唐书王方庆传奏言令杖期大功服未葬不预朝贺未终丧不预宴会比来朝官不遵礼法身有哀容陪预朝会手舞足蹈公违宪章名教既亏寔玷王化伏望申明令式禁断唐时格令未坠前经今则有脱齐衰而入士大夫之门停殡宫而召亲朋之会者至乃髽踊方闻鞶已饰败礼伤教日异岁深宜乎板荡之哀甚于永嘉之世呜呼有人心者则宜于此焉变矣
裴庭裕东观奏记大中朝有前乡贡士进杨仁赡女弟出嫁前进士于纳函之日有期丧仁赡不易其日宪司纠论贬康州参军驰驿发遣册府元龟后唐明宗天成二年欶原州司马聂屿擢从班列委佐亲贤不守条章强买店宅细询行止颇骇听闻丧妻未及于半年别成姻媾弃母动逾于千里不奉晨昏令本处赐死唐季五代之时其法犹重册府元龟唐薛膺为左补阙弟齐临阵为飞矢所中卒膺闻难不及请告驰马以赴与弟褒庠处丧如礼膺去左补阙庠去河南县尉直宏文馆与褒皆屏居外野布巾终丧蹈名教者推之宋史王岩叟为泾州推官闻弟丧弃官归养吕祖俭监明州仓将上会见祖谦卒部法半年不上者为违年祖俭必欲终期丧朝廷从之诏违年者以一年为限自祖俭始然史之所书亦寥寥矣
汉人有以师丧去官者如延笃孔昱后汉书刘焉蜀志并见于史而荀淑之卒李膺时为尚书自表师丧则朝廷固已许之矣其亦子贡筑室于二三子居则绖之意遗也与
宋天禧三年诸路贡举人郭稹等四千三百人见于崇政殿时稹冒缌丧赴举为同辈所讼上命典谒诘之引服付御史台劾问殿三举同保人并赎金殿一举今制非三年之丧皆得赴举故士弥躁进而风俗之厚不如昔人远矣
武官丁忧附论居丧宴饮 日知录
顾炎武
晋书言姚兴下书将帅遭大丧非在疆场险要之所皆听奔赴及期乃从王役宋岳飞乞终母丧以张宪摄军事步归庐山元史言成宗诏军官除边远出征其余遇祖父母丧依民官例立限奔赴然则今制武官不丁忧非一道同伦之父母义也明史洪武二十八年兰州卫指挥佥事徐遵等以父及祖母病卒奏乞扶柩归葬乡里廷议勿许上特可之岂非求忠臣必于孝子之门者耶
唐宪宗元和九年京兆府奏故法曹陆赓男慎余与兄博文居丧衣华服过坊市饮酒食肉诏各决四十慎余流循州博文递归本贯册府元龟驸马都尉于季友坐居嫡母丧与进士刘师服宴饮季友削官爵笞四十忠州安置十二年师服笞四十配流连州于以不能训子削阶旧唐书本纪以礼坊民而法行于贵戚此唐室之所以复兴也
姚兴时有给事黄门侍即古城诜每以天下是非为己任京兆韦高慕阮籍之为人居母丧弹琴饮酒诜闻而泣曰吾当私刃杀之以崇风教遂持剑求高高惧而逃匿终身不敢见僭乱之国犹有此人贤哉
论吊丧
毛龄
周礼以丧礼哀死亡即今吊丧之礼是也以吊礼哀祸则谓遭水火如宋大水鲁庄公使人吊焚孔子拜乡人为火来者是也救灾恤患吊礼行焉不仅施之于死亡者也此礼今虽不废顾其仪甚略故无可载又有所谓赠谥送旌者夫易名乃贵者之典宜出自朝廷彼青衿之子或一命之微及其亡也假乡曲私情诔而谥者之非法也又诔及人之母妻尤非妇从夫谥之义若明旌固所以录死者但殡时柩已设旌今重出见殊觉无谓且丧主酬情遂成酒食之会准之礼果何安乎凡若此者不敢拘礼不变俗之嫌妄作违心之附会也窃又谓生相亲者死相恤凡吊者赙者亦必实尽于其情而不徒饰往来之虚文遂饮食之末节始于哀死亡之礼庶几不失乎先儒吕和之说吊也曰诗曰凡民有丧匍匐救之不谓死者可救而复生谓生者或不救而死也夫孝子之丧亲不能食者三日其哭不绝声既病矣杖而后起问而后言其恻怛之心痛疾之意如不欲生则思虑所及虽其大事有不能周知者而于他哉故亲戚僚友乡党闻之而往者不徒吊哭而已莫不为之致力焉始则致含襚以周其急三日则具靡粥以扶其羸每奠则埶其礼将葬则助其事其从柩也少者执饽长者进止其掩圹也壮者待盈坎老者从反哭祖而赗焉不足则赠焉不足则赙焉凡有事则相焉斯可谓能救之矣故适有丧者之辞不曰愿见而曰比虽国君之临亦曰寡君承事他国之使曰寡君使某毋敢视宾客主人见宾不以尊卑贵贱莫不拜之明所以谢之且自别于常主也宾见主人无有答其拜者明所以助之且自别于常宾也自先王之礼坏后世虽传其名数而行之者多失其义丧主之待宾也如常主丧宾之见主人也如常宾如常宾故止于吊哭而莫敢与其事如常主故舍其哀而为衣服饮食以奉之其甚者至于损奉终之礼以谢宾之勤废吊哀之仪以宽主之废由是则先王之礼意其可以废而已乎今欲行之者虽未能尽得如礼至于始丧之哭之有事则奠之又能以力之能及为营丧葬之未具者以应其求辍子弟隶仆之能干者以助其役易纸币壶酒之奠以为襚除供帐馈食之祭以为赗与赙凡丧家之待己者悉以他辞无受焉庶几其可也
谢孝说
后世有谢孝之说多谓挽近之陋习不知古礼拜君命及众宾已先有之然注谓尊者加惠必往拜谢则是所谢者专指曾来赗赙之人非尽吊客而谢之也又古之仕者不出本国则其所诣近在一城之中岂若后世之过都历邑越在数百里之远而亦往叩其门哉况古之所重者君赐有君赐不可以不拜谢故因拜君而即拜众宾后世大臣之没及大臣之父母没例得蒙君之惠初未尝有凶服往拜之礼独奈何于远客之吊而仆仆拜谢之哉守礼之孝子方当处苫之中以奉朝夕之馈奠乃远离丧次而恶车苴绖奔走于道路此何礼也欲徇流俗而大违古人之意谅亦秉礼者之所不为况吾诚能守礼吾即不往谢人亦安得而责之慎毋错会经旨而借口古人庶不贻知礼者之诮乎