皇朝经世文统编 - 第 44 页/共 287 页
汪师韩
卿大夫庙制礼经所载先儒聚讼纷纭然古制不可考而唐宋之制有可稽窃观周制曰宗庙唐宋曰先庙宋儒所定者曰祠堂宗庙者重宗也等而下之之义也先庙者崇先也推而上之之义也祠堂则古制庶人祭于寝唐宋品官不得立庙者祭于寝之义也后人将循唐宋一二品立庙之制而又欲行三代之礼此所由龃龉不合而情理多未安欤夫天子之三公视公侯天子之卿视伯大夫视子男元士视附庸汉后无建国之侯则皆天子之公卿大夫士也古自附庸即得立五庙五庙者二昭二穆与太祖之庙而五太祖者别子为祖故百世不迁继别则已迁矣唐宋之庙不然也宋儒礼书皆以仪礼为本朱子有鉴于大观改制之非因会通司马张程吕氏之书作为家礼嗣是儒者置唐宋之制于不论遂使礼经以后家礼以前中间千四百年无复有知旧制者夫礼因时变苟有可征不可略也庙制废于秦汉至隋书补辑五代史志始纪北齐建国自王及五等开国执事官散官至从二品以上皆祀五世五等散品正二品以下从五品以上祭三世正六品以下从七品以上祭二世正八品以下达于庶人祭于寝北齐享国日浅仅存其说未必有行之者旧唐书职官志祠部职云凡官爵二品以上祠四庙五品以上祠三庙六品以下达于庶人祭祖祢与新书互异新书礼志云一品二品四庙三品三庙此下当有四品五品二庙句史失之三品以上不须爵者亦四庙四庙有始封为五庙四品五品有兼爵亦三庙六品以下至庶人祭于寝此开元十二年礼也又云始庙则署主而祔后丧阕乃祔此天宝十载礼也但云有祔不云有迁言迁祔者宋史最详宋制平章事以上立四庙东宫少保以上立三庙余官祭于寝凡得立庙者许嫡子袭爵以主祭其袭爵世降一等死即不得作主祔庙别祭于寝自当立庙者即祔其主其子孙承代不计庙祭寝祭并以世数数迁祧始得立庙者不祧以比始封有不祧者通祭四庙五庙云所谓袭爵世降一等者王燕翼贻谋录云自国公至封男凡五世封爵卑者仅一二世此议乃仁宗至和二年王尧臣等所定见文献通考先是皇佑中宋庠见退朝录及后至和中苏颂见颂本传先后有袭爵之请而事终不行然观袭爵之子不得祔则庙中之主亦无迁矣若其言子孙承伐不计庙祭寝祭云者子既别祭于寝何又有庙祭者谓如子孙中复有尊官亦当自立庙矣然已有始封在前不得更自立庙但许祔其主于先庙而亲尽则祧此所以同为子孙而有庙祭寝祭之异其言后祔者当祔则先立者之不祧可见若使先立者亦以次迁祧而又下无祔四世之后庙仅一主何以谓之四庙五庙哉其又言始得立庙者不祧何也
始得立庙者其主亦是后祔疑若可祧而以此比始封故不祧古之始封自上以达下此之比者因下以达上乃明所以得通四为五通三为四者以有此不祧者故也惟其制与古异故建庙必俟疏请明非子孙所得进退也唐制虽云四庙外有始封通祠五庙而终唐之世不闻有始即立五庙者权德舆作干先庙碑又云国朝之制凡二品以上祠四庙三公品第一虽有始封亦不敢逾焉若是则品第一者之四庙有始封不敢逾岂反不如品非第一者得以上及始封多祀一代乎此所指始封不逾者亦若宋所谓立庙之子孙复有自当立庙者宋以有始封仅许祔庙而唐则以品第一得又自立庙此为不同耳德舆又作韦先庙碑自韦之高祖机为第一室递至曾祖祖考凡四室此碑作于庙成八年谥忠武之后当祔庙而机之在第一室者如故不言将祔也又考旧唐书德宗本纪马燧以贞元十一年薨十三年祔庙命所司供少牢给卤簿此乃立庙者丧阕祔庙之证其它各先庙碑所载李绅之高祖敬元在则天朝为中书令封赵国公必有庙宜矣而绅为检校户部尚书请立三庙三庙不及高祖绅之曾祖祖考原皆无庙也此乃子孙不祔庙又始封非前祖之证再如王涯始镇剑南请建三庙后拜司空增以四庙是虽因进职而增而广三为四庙可增加即通四为五制当无异唐之通祠五庙亦必以立庙者当始封也或云开元礼三品以下祫享仪注云若始封仍在曾祖以下则虚东向之位又有出毁庙主出未毁庙主之文苟无迁祧何以云毁云仍在乎窃思祫享者合食也祫自当兼已未毁之庙言之然若曾祖以下递迁迁即庙毁而始封正位东向其曾祖祖考毁庙之主祫享时出乎不出乎出则分尊位置何所不出则是尊孙而废祖是乃代宗德宗时迁祧献懿之所为元宗方创九庙之制追尊献二祖并已迁之主复还入庙岂其于臣下预立此制乎故必以实事可征者为据也间尝推求其故古之诸侯不敢祖天子而子孙皆为诸侯无贵可言故惟太祖不迁余皆五世则迁而独重宗子此亲亲也等而下之之义也唐宋非尊官不立庙庙特以表有功德者之显扬其亲故惟立庙者乃得祔庙此贵贵也推而上之之义也大唐宋庙制皆如后世之专祠特因其人以及其祖考为与专祠异也顾先儒若司马温公程子朱子俱未论及此当时国制有定非可私议又当时着令力所不及者仍听寝祭则其当有庙而无庙者多矣抑袭爵虽不行而立庙者之子固不许附庙则是迁祧独当为祭寝者酌之以维宗法而岂得以例特立之庙哉至宋徽宗大观四年议礼局以执政以上祭四庙余通祭三庙不合礼意请更定五世三世二世之制所云通祭三世者至和后不知何时变礼志阙其文而所议高祖上一祖称五世祖则较古之诸侯而更过之失礼甚矣乃明嘉靖中夏言犹祖其说何欤
按唐志所云三品以上不须爵者其义难明唐重职事官不重爵与勋官故祠四庙者皆以其官不以其勋爵如令狐楚乃银青光禄大夫从三检校礼部尚书正三上柱国正二开国伯正四田宏正乃银光禄大夫从三检校工部尚书正三兼御史大夫从三沂国公从一乌重允乃银青光禄大夫从三御史大夫从三开国郡公正二若论柱国之勋国公郡公之爵皆不止三品而其官皆检校尚书御史大夫出为节度使考上州刺史职亦三品故庙数皆止于三不以勋爵尊也其四庙者韦为太尉中书令封南康郡王于守司空同中书门下平章事封燕国公王涯以尚书右仆射加司空封代国公其四庙乃以太尉司空之故不因王公也唐朝会郡王任三品以下职事者居官阶品之上国公无职事者居三品之下郡公居从三品之下县公居四品之下若其为侍中中书令尚书御史大夫等官而职加保傅仆射者如郑余庆以太子少保从二判太常寺卿正三得立四庙此乃三品之不须爵者其不须爵乃因兼三品以上之职非谓三品之无爵者反胜有爵也大三品祇论官故兼爵虽尊不得立四庙四品五品始论爵故既有兼爵可立三庙耳若李绅以检校户部尚书汴州刺史宣武节度使于文宗开成间请立三庙其官三品故也而白香山为作先庙碑乃书检校尚书右仆射上柱国此是开成四年武宗即位绅改镇淮南加职至于二品绅于此时未尝疏请增庙而但乞为其始得立庙之碑香山亦未详明其制真以此为请庙时之官阶诚为于文律韩柳必不然矣至天十载着令京官正员四品清望官及四品五品清官皆听立庙勿限兼爵清望官惟四品有之清官自四品至八品皆有之是并四品五品亦不须爵而可立三庙矣至若崔圆为淮南节度观察使尚书左仆射赠太子太师当立四庙乃圆生前未曾疏请身后其子仅以圆及祖祢为三庙苏云卿作庙碑但云不立五庙而立三庙不言何故按圆于天宝末为剑南节度拜中书郎侍同中书门下平章事肃宗还京拜中书令封赵国公明年削除阶封后乃复起其不遵开元定制而祇立三庙者应是四庙非朝命不得立而不论加职与赠官则为节度者其子孙自得立三庙也此于史皆无明文不有诸庙碑何由得稽遗制于什一哉
品官家祭之礼会典
品官家祭之礼于居室之东立家庙一品至三品庙五间中三间为堂左右各一间隔一墙北为夹室南为房堂南檐三门房南檐各一门阶五级庭东西庑各三间东藏遗衣物西藏祭器庭缭以垣南为中门又南为外门左右各设侧门四品至七品庙三间中为堂左右为夹室为房阶三级东西庑各一间余如三品以上八九品庙三间中广左右狭阶一级堂及垣皆一门庭无庑以箧分藏遗物祭器陈于东西房余如七品以上皆设四室奉高曾祖祢四世昭左穆右妣以适配南飨高祖以上亲尽则祧藏主于夹室东序西序为祔位伯叔祖父兄弟子姓之成人无后者及伯叔父之长殇兄弟之长殇中殇子姓之长殇中殇下殇及妻先殁者皆以版按辈行墨书男东女西东西向岁以四时仲月择吉致祭各室设案各一祔位东西案合一堂南设香案一炉檠具祝案设香案西尊爵案设东序盥盘设东阶上视割牲一品至三品羊一豕一四品至七品特豕八品以下豚肩不特杀视涤祭器三品以上每案二铏二敦二笾六豆六七品以上笾四豆四八品以下笾二豆二皆一铏敦数同行三献礼行礼皆一跪三叩首日中乃馂三品以上时祭举七品以上春秋二举八品以下春一举世爵公侯伯子视一品男以下按品为差等在籍进士举人视七品恩拔岁副贡生视九品凡品官之先人恭遇 恩赠 制书至行焚黄告祭礼牲馔视所赠之爵馔案视追赠世数主人以下跪听宣 制毕奉主行三跪九叩礼改题神主讫读祝献酒如时祭仪贡监生员有顶戴者其家祭于寝堂北为龛以版别四室奉高曾祖祢皆以妣配服亲男女成人无后者按辈行书纸位配食巳事焚之岁以四时节日出主而荐粢盛二盘肉食果疏之属四器羹二饭二荐毕馂如八品礼朔望上香献茶行礼因事致告如朔望仪庶民以正寝北为龛奉高曾祖祢岁时荐果蔬新物每案不过四器羹饭其朔望及告事如贡监生员仪
家庙祭享礼略
李光地
古礼之坏久矣其渐有因其本有根虽有贤人君子讨论而服行之然所谓不尊不信则久而莫之从也固宜乎复古之难而变今之不易则凡所讨论而仅存者亦多贤人君子区区饩羊之意自其身不能尽行而望人之从而行之尤不可得也礼莫重于祭而大宗小宗之法不讲者且数千年夫无大宗小宗之法则源远末离无所统摄分不定而情不属虽有仪节之详将安用之是以乡异俗家异法有身列荐绅士类而迷妄苟简至于犯分悖本而不自知呜呼其随俗而安之乎抑区区讲论行其宜于今者而不甚远于圣人之意庶几存古道之什一于千百也岁乙巳家庙始成先君子将率族人修岁事焉于是讲其礼曰此古所谓大宗者也当有明时族中先辈长老亦仿古而立宗子矣然而有数难者古者无禄则不祭故庶人荐而已所谓礼不下庶人是也其时卿大夫家非世官则世禄皆朝廷赐也而宗子主之故得以其禄祭今皆无之则宗子无禄也奈何犹备大夫士之礼以祭父为大夫子为士其祭犹不敢以大夫况庶人乎难者一也古者宗子为朝廷所立故其人为一家之宗而必娴于礼法今则有樵采负版使之拜俯与伏茫然不省知者矣而奈何备盛礼以将之难者二也凡为宗子者以其为族人之所尊重冠昏丧祭必主焉故祖宗之神于焉凭依今则轻而贱之者已素一旦被衣冠对越祖宗人情不属而鬼神不附难者三也是故世变风移礼以义起今人家子孙贵者不定其为宗支也则不得拘支子不祭之文而惟断以无禄不祭之法且近世褒赠祖先固不择宗支授之褒赠之所加则祭祀之所及揆以王法人情无可疑者虽然古之遗不可弃也缁布冠之废久矣而冠礼初加用之中溜之号久矣而五祀之名沿之说者曰不忘古也宗子之法先王所以尊祖敬宗联属天下之深意今虽废讵知来者之不复兴乎是故使禄于朝者执爵奠献而设宗子之位参焉其祝告曰主祭孙某宗孙某权以古今之宜势不得不出于此也寒家族人极众既有始祖之庙则又将使合族均劳而伸其敬于是又有直祭孙者其位亦参于主祭孙宗孙之末而祝版并及之此余家庙见行之礼然也难者曰宗孙亦贵而爵位下于支子则奈何曰稍相亚者则先宗子远相悬者则先支子也其家而适无贵者则奈何曰无贵者则无禄矣不可备祭礼也虽有祭田而非世禄必也杀其牲豆略其仪节仿佛乎古之士礼稍优于庶人而已或者尚可免于僭妄之咎乎其主祭则以何人曰使有衣衿而行辈长者为之或并无则以宗子也
凡前所讲者皆为大宗也若小宗之礼则在今日尤有至难者既祀其四亲则必以高祖之嫡长为小宗而其弊无异于前大宗之所云矣然始祖不祧而四亲迭祧其事体不同一也今士大夫家始祖多有庙而四亲无庙各祭于其家而已其事体不同二也故人家之祭四亲莫不高曾祖同而父异或高曾同而祖父异高同而曾祖父异泯泯棼棼已非复古者小宗之旧矣此则余家未能正之姑且循俗无可奈何然犹高之忌日则就高之宗子而拜焉曾之忌日则就曾之宗子而拜焉要之大宗不立则小宗益无所附丽而据依虽有宋大儒程周张朱诸贤固未尝极论于此故曰至难也然则为今日之礼者何如曰古礼不可复则存其意焉而已始祖四亲于古固不得人人而祭自伊川程子之说曰人本乎祖始祖皆可祭也服制及于高曾则祭享亦如之四亲皆可祭也此固所以因世变顺人情而为后世折衷然以程朱所行考之朱子则不敢祭其始祖曰疑于僭伊川遗命乃有夺宗之言谓已之官法得立庙也然则大宗小宗之祭自二贤行之而后学益疑于所从夫大贤言行将为万世法岂其有偏见私意哉以愚度之朱子避乱而侨居于闽其族人远在婺源故朱子不敢独祭其始祖以安于礼藉使当日聚族而居而其族已设有祖庙如今人之为者朱子岂得废之而不祭哉吾知其必从伊川之说无疑矣伊川之夺宗学者尤惑焉曰侯师圣之言而非伊川之意然自唐以来官尊者法乃立庙立庙自伊川则必以伊川主祭故曰夺宗也但不知所谓庙者大宗乎小宗乎如大宗也则惟伊川生存乃得主祭若其子孙为无禄人则亦不得世其祭矣以理揆之必也其小宗也四亲之庙自己立之则子孙尤可以世其祭以终于己此亦所谓古未之有而可以义起者也故于今而斟酌二贤之意则始祖之庙如愚前所云者庶几焉何则谓之始祖则其子孙众多必有法应立庙而可以主祭者矣且既居不祧之位则其庙固始祖有也有之则不可废故其子孙得更迭以其禄祭无所嫌也若四亲则亲尽迭祧而庙非一人之庙高祖之祭及其元孙以下则废之矣故祭不常则庙亦不常必使法应立庙者立焉而使其子孙犹得以主其祭迄于己之祧而止如伊川之说固亦变中之正也犹以为疑则亦参以愚大宗之说立庙者主祭而仍设小宗宗子之位奠献祝告同之其亦可矣若乃五世之中无应立庙之人而其势不可聚则各备士庶之礼以奉其四亲而亦当于高曾祖之忌日各就其宗子之家而先展拜焉庶几古人之意未尽湮没而可以待夫后世之作者
祔庙说
邵长蘅
士虞礼记曰明日以其班祔礼记曰卒哭明日祔于祖父又曰殷练而祔周卒哭而祔孔子殷祔之文见于经者如此自郑氏有祔已复于寝练而后迁庙之注而诸儒之说始纷纷矣程子曰丧须三年而祔若卒哭而祔则三年都无事礼卒哭犹存朝夕哭无主在寝哭于何处张子曰古者君薨三年丧事吉禘然后祔因其祫祧主藏于夹室新主遂自殡宫入于庙三年之中不撤几筵须三年丧终乃可祔二子之说皆不从周祔者也吕与叔曰祔祭名以昭穆之班祔于祖庙有祭即而祭之既除丧而后迁于新庙此则从周祔而不主郑氏祔己复寝之说也唐开元宋政和二礼皆禫后始祔庙宋儒高闶以为卒哭而祔则已遽禫祭而祔则太缓当以大祥之明日祔三者皆不主郑说也司马温公书仪卒哭明日而祔祭毕先奉曾祖考妣祠版置故处次奉亡者祠版还灵座则主郑氏祔已复于寝之说朱子家礼因之而陆子力辨其非以为既祔之后不当复反于寝按礼坊记曰丧礼每加以远子游亦曰丧事有进而无退又按士虞礼曰献毕未彻乃饯郑氏注曰卒哭之祭既三献也饯送行者之酒尸且将始祔于皇祖是以饯送之夫人子之于其亲既饯之旋反之于事生则谩于事死则亵揆之礼意窃所未安故陆子之辨是也然则当何从曰诸儒据礼皆是也其弊在古今异宜而议礼者泥之太过也每代各为一庙每迁主必坏庙谷梁传曰易檐改涂礼志曰更衅其庙意必先迁高祖之主于夹室然后可以改衅高庙又俟迁曾祖祢于新庙然后可以改衅祢庙而纳新祔之主其事綦重故告之不可不蚤朱子所谓告其祖当迁太庙而告新死者当入此庙之渐也今父子祖孙同处一室改题神主以及每龛递迁食顷可以毕事夫迁主在两年后而告祔在卒哭之时不已骤乎且迁主之日告乎不乎不告则已略再告不虞渎乎告而不入则告非具文乎抑又有不可解者古礼昭常从昭穆常从穆故独告于祖其文曰适尔皇祖某父以隮祔尔孙某甫今既无昭穆之次新主入庙主皆迁不与宗室而入祢之故室而祔仍告于祖礼则似已于义何居愚以为卒哭而祔之祭古礼必不可无而今礼可不必有省此一祭则几筵如故复寝之当与否可不必辨而诸说亦无烦纷纷矣然后一遵朱子家礼大祥前一日告迁改题神主祥祭毕奉新主入于庙而以祥之明日奉祧主瘗于墓而祔之事毕矣故曰古今异宜而议礼者泥之太过也
论祔祭
孔继汾
按礼卒哭明日以其班祔郑康成云凡祔巳复于寝如既祫主反其庙练而后迁庙檀弓殷练而祔周卒哭而祔孔子殷唐开元礼则禫后乃祔程子亦云丧须三年而祔礼卒哭犹存朝夕哭若无主在寝哭于何处书仪家礼既祔返主俱从郑说而朱子又曰吉凶之礼其变有渐故始死全用事生之礼既卒哭祔庙然后神之然犹未忍尽变故主复于寝而以事生之礼事之至三年而迁于庙然后全以神事之也综斯而论可见卒哭可行祔祭断无祔毕即彻几筵之理矣吾家祔祭旧依开元礼行于禫后祭毕即纳主于庙由凶变吉之渐虽略于古初其依依哀慕不忍遽以死道待亲之意犹未失也苟无失礼不须变俗故兹于卒哭下不用礼经明日以其班祔之文惟三年外葬者始卒哭而祔耳又古者士三月而葬是月也卒哭大夫三月而葬五月而卒哭诸侯五月而葬七月而卒哭故卒哭未有不在练之内者即或久而不葬则主丧者服亦不除故记有三年而后葬者必再祭之文以衰麻在身未忍即释必补练祥禫之祭而后可渐变除也今世有缓葬之事而制无不除之服则葬后之补练补祥将谁欺乎又如古者既祥中月而禫禫而服纤祭为禫设也今祥后三月通为禫服三月复吉而不服纤此三月之内别无变除之节也而犹有拘执郑氏中月为间一月之文谓禫祭当以祥之次月者是祭不关释服释服时不复有祭则又何以称焉夫古之与今代移事异凡今之可通于古者自当以古正之古之必不可通于今者正未可以古泥之此等是也故吾反复礼经参酌今制如练祥之祭不妨即用忌辰而禫祭则必应在祥后三月除服之日至卒哭之祭如葬在三年以内则主未应祔当于虞后举之如葬在三年以外则主即应祔乃于祔前举之如此则循名核实行礼者不徒为具文矣或曰葬乃除服此礼虽不行于今日若补祭一事遵而不变未必非饩羊之意也吾窃谓不然凡礼文湮没者始赖二三学士大夫力守之万不能则微存其意以为返古之地若久而不葬主丧者不除服则载在礼经较然明着非礼文湮没者比今制既如此凡守制者三年之外无论不可以枚经居庐可以墨衰从政乎苟礼官酌考古经旧文使人子得伸其志葬毕乃令服官固有典有据初无难者正不系于饩羊之存与否也若有故葬缓者无官可守无人我迫务敦古礼服以终丧补祭而释此又仁人孝子所能自致不待饩羊之启发者矣
论昭穆
孔继汾
凡昭主穆主初祔皆纳右室易世乃迭迁而左此孔氏家庙之旧式也古者诸侯五庙大夫三庙皆同宫异庙故昭常为昭穆常为穆自后世变为同室此礼之不行也久矣乾隆十年夏六月今宗子将祔考于庙客有为常昭常穆之说者时宗子幼侄广柞其季父也相礼因质于余余曰今古异宜当一如旧式迁汝曾祖及父之主于左迁汝祖之主于右而祔汝兄之主于最西之一室言未既客诘余曰古者昭常为昭穆常为穆虽百世不可改也如子之说其如昭穆之序何余曰此古者同宫异庙之礼非后世同堂异室之礼也考古庙制外为都宫太祖居中昭穆以次分列左右庙皆南向主则东向及其祫祭于太祖之庙则惟太祖仍东向昭之主皆列于北牖下南向穆之主皆列于南牖下北向三代之制固如是惟主各异庙昭不见穆穆不见昭然后祔必以班昭常为昭穆常为穆内既有以各全其尊外始可以不失其序自汉明帝变乱古礼创为同堂异室之制魏晋因之遂不能革近世诸侯无国大夫无邑并异室之制亦有不能备者此昭穆之由紊也若欲强复古典势必有以子跻父之嫌常昭常穆可也以子跻父则不可也昭之为言昭也穆之为言深远也此以祫祭时南向北向之位而言之者也今太祖既不循东向之位是所谓昭穆者已乖南北之义矣徒执古礼之虚名而乱位次之定序恐言礼者所不敢出也客曰子不闻朱子议祫祭之说乎朱子曰设高祖有时而在穆则高之上无昭而特设位于祖之西祢之下无穆而特设位于曾之东则无僭越之嫌而不失昭穆之序毋乃不谬于礼与余曰势不能也祫祭者一时之事主可暂移位或可以特设若宗庙所以妥神灵也屋楹既不可以妄增位更于何地特设且客既知有特设位之礼是已明同堂之不可以子跻父今同者之言益非无据矣客曰然则异室不犹夫异庙乎余曰异室不同祏实同堂也夫主之有祏也犹人之有席也今有子席于上父席于下者而曰我与父异席勿僭父也可乎孝子事死如事生事亡如事存生者存者不敢僭父之席死者亡者敢僭父之祏乎今之非礼不在昭穆而在同堂则同堂则必不可以序昭穆序昭穆则必不可以同堂而今日之事欲不同堂又不能也然则常昭常穆者礼之经而昭穆互迁者乃事之权也经之不可执而特出于权是则余之苦心也夫客乃无以应而庙序互迁如故兹因序次祔礼谨书之于篇以质天下之言礼者
古今五服考异序
汪
昔鲁哀公使孺悲学士丧礼于孔子两汉犹有专名礼服之学者至于马融郑元王肃谯周之属皆号通儒莫不条析异同反复拳拳于此勉齐黄先生亦尝欲撰次丧服图式而附古今沿革于其后惜乎未及成书而遽殁也自晚近以来讳为凶事往往弃而不讲于是士大夫持服之时率皆私行其臆而王者制礼之意微矣子窃慨焉故作此考以仪礼为案而以今之律文断之中间发明辨正杂采诸家之书而稍述鄙见于其末孔子曰某小人也何足以知礼孔子且云尔而陋劣如琬者乎然用以羽翼律文殆不无小补云有问予者曰礼与律文不同今吾子之为此考也率皆取裁于律是毋乃徇今而不古之好与予告之曰非也尝三复丧服传而不能以无疑夫高祖在九属之内大夫得立高祖庙士亦得祀高祖而顾不为之服可疑一也曾祖距祖一世顾为祖齐衰期而为曾祖三月其降杀不太甚乎可疑二也丈夫三十而娶而为之妻者乃有夫之姊之长殇之服可疑三也支子不祭则不得立庙尚何有于孤幼而继父乃得为前妻之子筑宫庙可疑四也舅与从母皆母之党也顾为从母小功而为舅止于缌抑何轻舅而重从母也可疑五也大夫绝缌于其旁亲皆然而独服贵臣贵妾可疑六也汉魏诸儒守其师说牢固而不之变中间虽有舛往往从而曲为之解自唐以来贤君察相知制服之当随时损益也于是鸠集众议而称制以决之县诸令甲以齐一之至于今日其文益详且密吾闻之也礼有与民变革者矣其不可变革者则亲亲也尊尊也长长也男女有别也夫贤君察相因乎其不可变革者而损益其可变革者不亦乎而又何周制之兢兢焉彼徇今而不通乎古与好古而不协乎今是谓之俗儒君子弗与也客既退遂录之以为序
礼部颁丧服之制大清会典
凡服有五一曰斩衰斩衰三年子为父母子之妻同子为继母慈母养母子之妻同庶子为嫡母为所生母庶子之妻同为人后者为所后父母为人后者之妻同女在室为父母已嫁被出而反在室者同嫡孙承重为祖父母祖父俱亡为高曾祖父嫡孙之妻同为人后者承重同妻为夫妾为家长
二曰齐衰有齐衰杖期嫡子众子为庶母嫡子众子之妻同子为嫁母子为出母夫为妻父母在不杖 有齐衰不杖期祖为嫡孙父母为嫡长子及众子父母为嫡长子之妻父母为女在室者父母为子为人后者继母为长子众子子为从居改嫁继母从子为伯叔父母及姑在室者为亲弟兄及姊妹在室者为亲兄弟之子及女在室者孙为祖父母孙女为祖父母虽适人不降庶孙为生祖母慈母养母孙同女出嫁为父母为人后者为其本生父母仕者解任士子辍考丁忧一年一子承祀两祧为其本生父母同女在室及虽适人而无夫与子者为其兄弟姊妹及兄弟之子兄弟之女在室者女适人为兄弟之为父后者妇为人兄弟之子及女在室者妾为家长之父母及家长之妻妾为家长之长子众子与其所生子为同居继父两有大功以上亲者 有齐衰五月为曾祖父母女孙虽适人不降 有齐衰三月为高祖父母女孙虽适人不降为继父先同居今不同居者为同居继父两有大功以上亲者
三曰大功大功九月祖为众孙及孙女在室者祖母为嫡孙众孙及孙女在室者生祖母为庶孙慈养祖母同父母为众子妇为女之已嫁者慈母养母为其子妇同伯叔父母为从子妇及兄弟之女已嫁者为人后者为其兄弟及姑姊妹在室者夫为人后其妇为夫本生父母为己之同堂兄弟及同堂姊妹在室为姑及姊妹之已嫁者为兄弟之子为人后者女出嫁为本宗伯叔父母及兄弟与兄弟之子及姑姊妹及兄弟之女在室者妇为夫之祖父母为夫之伯叔父母
四曰小功小功五月为伯叔祖父母嫡孙众孙为庶祖母为同堂伯叔父母为同堂之姊妹出嫁者为再从兄弟及再从姊妹在室者为同堂兄弟之子及女在室者为祖姑在室者为堂姑之在室者为兄弟之妻祖为嫡孙之妇为兄弟之孙及兄弟之孙女在室者为外祖父母为母之兄弟姊妹为姊妹之子及女之在室者为人后者为其本生母之父母为其姑及姊妹之已嫁者妇为夫兄弟之孙及孙女在室者妇为夫之姑及夫之姊妹在室出嫁同妇为夫之兄弟及夫兄弟之妻妇为夫堂兄弟之子及女之在室者女出嫁为本宗姊妹之出嫁者为本宗堂兄弟及堂姊妹之在室者有子之妾为家长之祖父母
五曰缌麻缌麻三月祖为众孙妇曾祖父母为曾孙曾孙女高祖父母为元孙元孙女祖母为嫡孙众孙妇为乳母为曾伯叔祖父母为族伯叔祖父母为族伯叔父母为族兄弟及族姊妹在室者为曾祖姑在室者为族祖姑及族姑在室者为兄弟之曾孙及曾孙女在室者为兄弟之孙女出嫁者为同堂兄弟之孙及孙女在室者为再从兄弟之子及女在室者为祖姑及堂姑及己之再从姊妹出嫁者为父姊妹之子为母兄弟之子为母姊妹之子为妻之父母为为外孙及外孙女为兄弟孙之妻为同堂兄弟之妻为同堂兄弟子之妻妇为夫高曾祖父母为夫之伯叔祖父母及夫之祖姑在室者为夫之堂伯叔父母及夫之堂姑在室者为夫之同堂兄弟及同堂兄弟之妻为夫之同堂姊妹在室出嫁同为夫之再从兄弟之子及女在室者为夫同堂兄弟之女出嫁者为夫同堂兄弟子之妻为夫同堂兄弟之孙及孙女在室者为夫兄弟孙之妻为夫兄弟之孙女出嫁者为夫兄弟之曾孙及曾孙女之在室者女出嫁为本宗伯叔祖父母及祖姑在室者为本宗同堂伯叔父母及堂姑在室者为本宗堂姊妹之出嫁者为本宗堂兄弟之子及女在室者
各辨其等以定制斩衰以至麤麻布为之旁及下际不缉麻冠绖菅履竹杖妇人麻屦不杖齐衰以稍麤麻布为之旁及下际皆缉麻冠绖草屦桐杖妇人麻屦大功以麤布为之冠绖如其服茧布缘屦小功以稍麤熟布为之冠绖如其服履与大功同缌麻以稍细熟布为之绖带如其服素履无饰凡丧三年者百日薙发在丧不饮酒不食肉不处内不入宫门不与吉事期之丧二月薙发在丧不婚嫁九月五月者踰月薙发三月者踰旬薙发在丧不与燕乐
父在不降母服说
毛奇龄
父在有不必降母服者三母丧期以前父与子服也至期后而父服始阕然已一十五月矣假云惧嫌畏耶则内则有命士以上父子异宫之文即不命之士或当同宫而士礼又自谓西方之宫可以别隔不必嫌畏也况一十五月则重服已除也不必一也假谓所不服子亦不敢服耶则期功以下父所不服而子当服者众矣几有父服亦服父降亦降者是父子同服不必设五等服也不必二也假谓三年之丧惟父有之其名不可二耶则左传周太子寿卒与穆后崩晋叔向谓王一岁而有三年之丧二谓太子一三年丧服传父母为长子三年穆后二三年也夫妻子无三年之理虽其所称三年者以天子绝期祗有三年而后太子独不绝则即以三年名之然已名为三年矣是父之服母原名三年子又安得避三年之名其不必三也有不可降期者三据云士之妾子父在为母期母可同庶母乎一也据云慈母如母父在则期母不可同慈母二也据云父在为妻期母与妻同乱矣此大不可者三也有必不降者二礼记伯鱼之母死期而犹哭孔子闻之曰谁与哭者夫伯鱼之母出母也期而犹哭者已服期阕而犹哭也孔子闻之者是时而孔子尚在也向使礼记而不足凭则已礼记而足凭则出母之服父在犹期矣若丧服云父为长子斩三年母为长子齐三年夫长子三年虽见之春秋传文而实非三年乃作士礼者不分父在与不在而母之服子必以三年今子反降期是子之三年一定不易而母之三年则尚在升降未定之间是三年之丧父与子之丧非父母之丧也此说之万万不行者也故曰有必不降者一也又一也若夫礼有难通吾必质之以夫子之言以春秋去古未远而夫子圣人可以说礼也乃夫子告宰予曰子生三年然后免于父母之怀此为母言之也其兼称父者由母而及之父也故荀子云父能生之不能养之母能养之不能教训之是三年在怀夫子专指母而言不然君子抱孙不抱子岂有三年免父怀者而谓母可期则宰予之言得矣若云禽兽知有母而不知有父为母三年则类禽兽夫禽兽知饮人未尝绝饮禽兽知食人未尝绝食也吾谓禽兽尚知有母而人反不知将禽兽之不若矣何三年期之有西河集脱去一段另考补录
承重孙说
王应奎
或问承重孙之说何昉乎曰上有传斯下有承承重之说昉于传重也古人于子无问众寡为父后者止适长一人是谓适子父老则传重父殁为丧主适子死则父报之故丧服父为长子斩传曰正体于上又乃将所传重也注云重其当先祖之正体又以其将代己为宗庙主也此重之义也适子死则适孙为后丧服传曰有适子者无适孙注云适子在则皆为庶孙必适子死乃立适孙适孙为祖后也为祖后则凡适子之事皆适孙承之故祖父卒服斩与子为父同此承重之义也或曰是则然矣然则为祖母承重古亦有之乎余曰以古礼言之所谓重者乃先祖祭祀之重也非止代其父为丧主也后世既以承重之说施之于孙主祖丧独外于祖母况律于斩衰三年一条已有适孙父卒为祖母承重之文乎或曰设孙于父卒之后为父之生母何服余曰父之生母即己之庶祖母也礼大夫以上为庶母无服何庶祖母服之有即律文服庶母期矣而亦无庶祖母服或曰礼与律有继母服而无继祖母服先儒以为言祖母则继祖母统于中矣何独于庶祖母不然余曰继祖母与庶祖母有辨继祖母之殁也祔于庙而庶祖母不祔夫不祔于庙则其无服可知或曰母以子贵春秋之例也故诸侯娣侄媵之子得立则国人从而尊其生母存则书夫人殁则书薨书葬书小君皆得视其适今世妾之子既贵天子即许之貤封亦犹行春秋之例也而为之孙者独可不为之制服乎余曰论国恩则封无贵贱论家法则分有妻妾故律文不为制服所以严嫡庶之防者至矣夫律文之于也诰也是皆出于天子固行而不悖者也又何疑焉或曰庶祖母无服于适子之子则宜矣若所生子既殁而为之孙者又恝然如是得无非人情乎先王缘人情而制礼当不禁人之变通于其间矣余曰庶祖母无服者古今之通义也其所出之孙不忍庶祖无服而必为之变通者一时之私情也无已则无家礼所载之制服期服可乎或曰然则今世士大夫家有庶祖母死其孙不惟服斩衰而且称承重于礼亦有说与余曰适孙承重庶孙长者亦不承朱子尝言之矣所谓嫡孙者其父居嫡长而身亦如之者也然则无论庶祖母即祖母死亦无庶出次房之孙以年长而为之承重者矣又丧服小记云妾母不世祭注谓于子祭于孙否则是祭且不逮于孙而为之承重乎夫孝莫大于严父故天无二日士无二王国无二君家无二主以一治之也在圣人制礼岂不知生我之恩至厚而忍独薄于妾母乎亦为夫厌屈私情正所以上严祖考原其正名定分杜渐防微意固有独深者此哀帝欲为皇太妃服三年而仆射姜彪据此义以力争也自此义不明而厌降改为三年矣齐衰改为斩衰矣生母同于嫡母矣武后固不足责而孝慈录出自明祖亦不免以私心用事今也并为庶祖母承重是直子夏所谓知母而不知其父者也其亦何说之有
庶孙不为生祖母承重说
柴绍炳
有庶孙既孤而其生祖母没或欲令持重仁和吴志伊氏断其非礼容未达余为之说曰承重者非谓父有三年之丧未及持而死则必令其子代终也案律凡适孙父卒为祖父母承重服斩衰三年若为曾高祖父母承重服亦同祖在为祖母止服杖期夫称适孙则不及众虽适次犹无重可承况庶乎其云为祖母正室非指妾也原承重之义统于所尊则祖在而祖母且不服斩矣况敢以侧室并适哉然则有重可承虽远不废如曾高之服斩是也无重可承虽近不举如适次孙之不为祖母持重是也且古礼庶子为后不得服其母今律于所生许终三年丧始于孝慈录而其后因之岂可缘是而并责其孙以代子持重耶或曰无适则庶长承宗其于生祖母奈何余谓庶长犹之适孙所重原属祖正宗不得假于私亲也故鲁僖公崇祀妾母春秋书之曰禘于太庙用致夫人子崇妾母为非礼孙又何重可承哉或又曰母以子贵家以庶长承重夫安得外其母昔汉薄太后于景帝二年崩帝率臣为持重晋安帝之丧皇太后李亦然是皆生祖母然在当时实属过情之礼如殷茂庾蔚之辈不能无骇议矣若士大夫家自当以时制为准或有庶长为后又已贵而封其本生且正适先丧差免逼嫌欲援母以子贵之例傥可礼由义起乎然非律意也犹俟后之君子定议焉或又曰子断以律谓庶孙不当承生祖母重固已然引律则生祖母并不载宜何服将已之乎余谓既称生祖母则当以祖母之服服之律既许其子以终三年丧未有不许其孙以服期者但条例于子也详于孙也略故斩衰三年既言子为父母又言庶子为所生母齐衰不杖期但言孙为祖母不复更言生祖母可以之耳天下岂有庶母死适子尚为杖期其亲孙乃孑然无服而仅以袒免从事欤凡读律者要知比类如庶母之下但言所生子服斩而不及妇妇从夫者也子从父者也妇以夫推孙以子推倘父以为母而子不以为祖母可乎然则庶孙无重可承而为之服期无疑焉或问曾孙为曾祖后曾孙之母犹存则承重者在孙妇抑在曾孙妇乎曰礼为宗子母服则不服宗子妇从所尊也由是推之则曾孙为后者其母尚存曾孙妇自不得传重而传重之服理当在姑矣晋虞喜尝论元孙之妇服今特推广其说
继母改嫁无服说
邵长蘅
仪礼父卒继母嫁从为之服报传曰何以期也贵终也郑元注常为母子贵终其恩也王肃曰从乎继而寄育则为服不从则不服也崔凯曰服之者庶子耳为父后者不服此因郑说而推之也庾蔚之曰王顺经文郑附传说王即情易安于传亦无碍此两是之者也或问二说当奚从答曰王说是也不嫁则母子嫁则途人矣奚其服知经为从嫁之子言也故郝敬曰此条当以继母嫁为句从为句谓父死子幼继母嫁是始终相依也母丧则子为期子丧则母亦期以报之母之义虽绝于交而其恩犹在于子故为之服也或曰礼称继母如母则无论从与否皆应为之服矣答曰是又不然皇密云继母如母者谓配父之义恩与母同故孝子之心不敢殊也传曰继母何以如母明其不同也是以出母服周而继母出则无服此不同之验也又房景先五经疑问曰继母配父本非天属与尊合礼名义以兴兼鞠育有加礼服是重既体违义尽弃节毁慈作嫔异门为鬼他族母道不全何终恩之有又按今制前夫之子从继母改嫁于人为改嫁继母不杖期故不从则不服考之于古按之于今确然无疑也或曰是则然已今有某甲死其妻子改嫁于乙乙为其子授室与产乙死挈子返于甲之室死则与甲同穴如此者乙之前子应为不服曰嘻甚矣乌乎服或曰若是于改嫁同乎曰殆又甚焉丧服继父同居传曰夫死妇稚子幼子无大功之亲与之适人马融曰无大功之亲以收养之故母与之俱行适人明改嫁非得已也今乙死而恝然去之若未尝片丰合者然是谓得已而不已于义则已绝于情则已漓在甲之家则嫁而复还也在乙视之则甚于嫁也而前子顾为之服乎或曰然则处此奈何曰变服而哭于其室既葬而除之它非所知也既已答或问因笔之以质之知礼者
再醮不得为继妻议
曹续祖
人道礼为大礼之用莫要于正五伦而五伦之所由正也自夫妇始孔子序卦传曰有夫妇然后有父子有父子然后有君臣夫妇之伦繄重矣哉妇也者女子既嫁之通称也而偶乎其夫而嫡之则曰妻妻者齐也从一而终死生与夫偕者也故臣之良也无二君夫之义也无二妻而妇之贞也无二夫矣胡氏春秋传曰古者诸侯不再娶于礼无二嫡惠公元妃卒继室以声子又娶仲子传曰继室经曰仲子俱不称夫人春秋之不夫人声子仲子乃夫子正名定分立万世之大坊后人独不讲继室之道则何也继室之婚以女也犹不可为妻而纳再醮三四醮之孀妇而妻之而使其子母之抑又何也不贞不可继人妻以为之妻庸可继人母而为嫡子之母乎若之何援家礼继母之死之服不辨其为何继母也而强之使服也乎朝廷貤封之典不及品官再醮之妇所以抑改节而励贞烈也士大夫于改节无子者为继娶而使子概为服如其子以品官而例应封其母亦将冒及此母乎夫之封不得及再醮之妇则子之封必不得及再醮之母也亦明家礼定制为继母义服三年原为其父娶女妻而继为人母者也且不曰正服而曰义服焉则嫡继之义自在矣若奉再醮之妇为继妻而使子称曰继母甚或并无所出而概令嫡长之子居官者丁忧而成服焉继母之服之义顾如是乎于乎礼教不兴江河日下父子夫妇之伦亡也久矣予窃议曰凡娶再醮之妇而又无子者止当以妾论不得使其子丧之曰继母据封典不及再醮妇之例而知丧服之与封典不应两歧也谨书此以俟议礼者采焉
祖父母在妻丧用杖议
徐干学
陈都谏子敬父文和公世为冢嫡子敬有妻丧其父母已没独继祖母在或问丧服用杖乎余曰然或曰家礼及明律皆言父母在不杖 本朝律文亦然今继祖母在都谏当承重与父母在同安得用杖曰古人重妻服既为之杖又为之练禫同于父在为母所以报其三年之斩异于他服之齐衰期年者也仪礼注适子父在则为妻不杖以父为之主也庶子虽父在亦以杖即位故丧服小记曰父在庶子为妻以杖即位可也适子父没即为妻制杖其母之存亡不论也惟杂记云父母在不杖不稽颡而贾公彦分别言之谓父为适妇主丧故父在不敢为妻杖若父没母在不为适妇之主为妻虽得杖而不得稽颡也杖与不杖显有差等当杖而不杖是无故贬降其匹耦也古人不为故惟适子父在不为妻杖其它无不杖矣自唐增母服为齐衰三年宋代因之明又加为斩衰由是母服与父服并重母在为妻亦不杖家礼及律文咸由斯义也今继祖母在孙应承重者服虽与父母同然礼律但言父母在不杖不言祖父母在不杖则为妻制杖夫复何疑曰孙为祖母承重既与父母不殊杖安得有异曰子为父母三年正服也孙为祖父母承重亦三年加服也加服与正服自有差别夫安得尽同且仪礼戴记家礼与明律犹为先代之书若大清律则本朝 制书凡为人臣者所共守也敢于律文所不载者妄增之乎按段成式酉阳杂俎云父在适子妻丧不杖众子则杖彼以父服服我我以母服报之足知唐以前母在并不辍杖则祖父母益可知也曾子问女未庙见而死不杖今都谏德配及事文和公伉俪相十年庄忍同于朱庙见之妇曰儒者解礼与刑官引律多推模拟附适孙承重之服既同于父母则礼律虽无明文可以义断若服同而为妻制杖有异毋乃薄于祖母乎曰为人子孙者情虽无穷制则有定家礼明律既如彼 本朝律文又如此则遵礼律而行自无可议今一旦去杖是明明贬降妇服一等祖母之心亦岂肯一刻安而反谓薄于祖母哉或唯唯而退遂书以贻子敬
妇为舅姑服说
华学泉
或问仪礼妇为舅姑齐衰期何也曰先王之制礼称情而立文弗敢过也弗敢不及也至亲以期断天地则已易矣四时则已变矣其在天地之中者莫不更始焉期而除礼之中情之节也孙为其祖父母期至尊也妇之于舅姑其尊如孙之于祖斯已矣子为母齐衰母至亲也妇之于舅姑其亲如子之于母斯已矣夫丧服非以为名也必称其实焉斩者斩也三年之丧如斩所以为至痛极也斩衰貌若苴色容称其情也恻怛之心痛疾之意伤肾干肝焦肺身病体羸其哭也往而不返其思慕而不得见也若将从之此人情之至极也先王以为惟妻之于其夫孝子之于其亲其情尔矣非可以责妇之于舅姑也先王约人情之中而为之节使之不敢过不敢不及是故以期为断也或曰女子在室为父母三年出则降而期以事父母者事舅姑故降父母之服以服舅姑使知舅姑之尊所以专其情而不敢二也曰此后王改礼之意则然矣先王之制礼不如是也礼女子适人而降其父期传曰不二斩也不二斩者不二天也妇人之于其夫也臣之于其君也子之于其父也三纲也臣以君为天子以父为天妇以夫为天一也臣为君服斩而为君之父母期子为父服斩而为父之父母期妻为夫服斩而为夫之父母期称情而为之弗可易也且古之视斩也重今之视斩也轻古之不二斩虽以母之尊不敢上同于天而女子一适人则为之降其父以尊其夫尊其夫乌有不尊其夫之父母者虽仅为之服齐衰期而其情有隆焉者矣后世易舅姑之齐衰而加之斩则于先王制服之意所谓称情而为之文有不可问者矣
父妾无子服制义
刘榛
子甥侯方至丧其父无子之妾徐氏者问礼于徐子迩黄恭士宋子介山及予迩黄据吕司寇四礼疑曰母之名生于父不生于子有子与否皆庶母也当服期方至难之迩黄坚其议予既寡闻见不足以言礼而迩黄又长者不敢与面争因退而议曰母之名生于父不生于子是也然考之仪礼缌麻三月曰士为庶母注曰士为有子服缌无子则已朱子家礼祖之曰士为庶母缌麻谓父妾之有子者也明改服期会典八母图曰父有子妾 本朝律曰父妾无子不得以母称谓有子始得正乎母之名为其子之母者斯嫡子众子因而庶母焉耳是母之名虽生于父而所以得母之名则实由乎其子也无子则何母之有丧服小记曰士妾有子者而为之缌无子则已夫妾必有子者服缌则父妾必有子者服期义愈明也无子者不足以当君之缌则无子者必不足以当嫡子众子之期义愈明也或曰妾为君斩矣为君之父母期矣为女君与嫡子众子皆期矣未尝别有子无子也而报之者则否于人情安乎予曰大夫于贵妾不问子之有无皆服缌可知此乃圣人所以抑其贱而尤防夫宠溺者之得以行其私也是故以有子为断礼固非施报之常情所能齐矣或曰徐氏有子而殇非已正乎母之名者与子曰子未下殇而殀安在其为有子也譬如王公贵人既削其籍矣仍得以王公之礼葬之乎或曰君子过于厚即不可期降焉者不可以义起欤予曰先王制礼正名而定分必使过者俯而就不至者跂而及曰不容有自行其意者人各自行其意乱孰甚焉或曰吕司寇之疑也非乎予曰谓之疑阙焉可耳夫必有子而后为服者本于经着于律天下古今之所共由以一人之疑而遽废乎敢乎哉或曰徐氏之节可敬也卒无容以少厚乎予曰厚其敛葬可也礼为出母嫁母齐衰杖期而为父后者无服心丧而已夫心丧云者本无服而不忍已于心不忍已于心而终不容为之服故孔子之丧颜渊子路也若丧子而无服孔子没诸弟子亦若丧父而无服以此例之若丧庶母而无服而心丧以终其月焉亦足以报徐氏矣顾可轻为服乎哉
妾服说
陈祖范
古今服制不同大都后加隆于前如父在为母期礼也唐父在亦三年明又升为斩衰嫂叔无服礼也唐加小功从母小功而舅缌麻唐改舅为小功庶子为父后者为其母缌明制则斩衰三年士为庶母缌明制则杖期其古礼有服而后直去之者仪礼云贵妾缌丧服小记云士妾有子而为之缌无子则已后代不问有子无子皆无服窃以理与势权之有难安者四焉明以来妾母之服一如正适子于其母既全不厌降而抗卑于尊夫于子之母又自尊而厌卑已甚彼此何不相顾也此一不安也正妻若无子妾有子方藉妾子以承宗祀而恝然于其母之丧二不安也或女君亡而妾摄职生用其劳殁曾不得比于同衅之缌三不安也服有报妾为君斩衰三年君为妾乃吝三月之报四不安也岂以人情多溺于私爱以妾为妻故矫枉不嫌于过正与要不若古礼之为当矣
答王山史书
顾炎武
仲复之言自是寻常之见虽然何辱之有小星江汜圣人列之召南而纪叔姬笔于春秋矣或谓古人媵者皆侄娣与今人不同诚然然记曰父母有婢子甚爱之虽父母没没身敬之不衰夫爱且然而况五十余年之节行乎使乡党之人谓诸母之为尊公媵者其位也其取重于后人而为之受吊者其德也易曰利幽人之贞未变常也诸母当之矣君子以广大之心而裁物制事当不尽以仲复之言为然将葬当以一牲告于尊公先生而请启士及墓自西上不敢当中道既窆再告而后反其反也虞于别室设座不立主期而焚之先祖有二妾炎武所逮事其亡也葬之域外此固江南士大夫家之成例而亦周官冢人或前或后之遗法也今诸母之丧为位受吊加于常仪以报其五十余年之苦节足矣若遂欲祔之同穴进列于左右之次窃以为非宜追惟生时实命不同莫敢当夕之情与夫今日葬之以礼没身敬之不衰之义固不待宋仲几鲁宗人衅夏之对也谨复