四库全书总目提要 - 第 28 页/共 273 页
旧本题明杨慎编，慎有《檀弓丛训》，已著录。是编前有慎《序》，词极鄙陋。核其书，即邱濬之本，改题慎名。其图尤为猥琐。《送葬图》中至画四僧前导，四乐工鼓吹而随之，真无知坊贾所为矣。
△《四礼初稿》四卷（江苏巡抚采进本）
明宋纁撰。纁字伯敬，号栗菴，商邱人。嘉靖丙辰进士，官至吏部尚书。谥庄敏。事迹具《明史》本传。是编分冠、昏、丧、祭四礼，略仿古经词句而统用后世之法。如適子冠於阼，古制也。纁以为今制南面为尊，长子、宗子皆宜西向，以避父祖与宾。昏有六礼，今合纳采、问名为一，请期、纳币为一，与《家礼》所删并者又不同。大都以意为之也。
△《乡射礼仪节》（无卷数，浙江巡抚采进本）
明林烈撰。烈，福州人。其始末未详。据嘉靖丙寅烈《自序》，称尝於其乡之嵩阳社创射圃，择子弟一百七十三人，每月朔望行古乡射之礼。因作是书。前列《嵩阳射圃记》一篇，述复古之义。其书则节录《仪礼》经文，各略为诠释而系之以图。然意取简明，或往往刊削过甚，晦其本旨。如经文“司射”节“将乘矢”之下有云：“执弓不挟，右执弦。”盖司射既发乘矢之后，矢虽尽而弓不释。
其执弓之仪则右手执弦，左执弣也。烈於“将乘矢”之下删此二语，则执弓南面揖之节，遂不知何所措施。又《经》文“初射”节“司马出于下射之南，还其后，降自西阶”下有云“反由司射之南，適堂西，释弓，袭反位，立于司射之南”数语，烈又删去，则“降自西阶”之后，其反位由何道，立何方，及由袒而袭之节，皆不可考。是书虽不主於释《经》，然《经》义不明，则仪节俱爽，於行事亦多违碍矣。
△《四礼疑》五卷（江苏巡抚采进本）
明吕坤撰。坤字叔简，宁陵人。万历甲戌进士，官至刑部侍郎。事迹具《明史》本传。是书首载《通礼》一卷、《冠》、《昏》、《丧》、《祭》各一卷。
意在酌通古今，自成一家之学。其大旨亦本於《书仪》、《家礼》，然好用臆说，未可据为典要。如谓为庶母之有子者杖期，无子者当亦同制。长幼尊卑，未有不报者。嫡与妾不报服，犹云名分称尊。诸子不尊於父妾，父妾为之期，而诸子不报，非礼也。今考《仪礼丧服》“齐衰不杖期”章曰：“公妾、大夫之妾，为其子期。”又《丧服记》曰：“公子为其母练冠麻，麻衣縓缘。”据此，则公之妾自为其子期，其子且不得为妾母服，则诸子安得为父妾报？又《丧服》“緦麻”章曰：“士为庶母。《传》曰：何以緦也，以名服也。”马融曰：“以有母名为之服緦。”盖妾之子於己为同父兄弟，兄弟之生母於己亦得有母名。故《唐律》以庶母为妾之有子者，盖取《仪礼》之义。《唐会要》载长孙无忌之奏，谓己之庶昆弟为其母不杖衰，而己与之无服。同气之内，凶吉顿殊。求之礼情，深非至理。请依典故，为服緦麻。则为庶母服緦麻，亦全从有子起义。妾若无子，则无为人母之道，《传》又安得云“以名服”乎。自《开元礼》、《政和礼》、《书仪》、《家礼》及《明集礼》皆本《唐律》。坤乃横生异议，过矣。坤又谓《经》既云“日中而虞”，又云“始虞用柔日，再虞用柔日，三虞、卒哭用刚日。
葬日即虞，安问刚柔？其意盖谓虞葬同日，葬既无刚柔定日，则虞又安得择刚柔也？不知古制不可以绳今，犹今制不可以推古。古之葬恒用柔日，故始虞自得柔日。《曲礼》曰：“丧事先远日。”《注》曰：“葬与练祥也。”盖特於旬之外卜乙丁己辛癸等柔日也。考《春秋》经传，凡书葬三十有五，而用柔日者三十有一。其《宣八年》“十月己丑，葬敬嬴。雨，不克葬。庚寅乃葬。”《定十五年》：“九月丁巳，葬定公。雨，不克葬。戊午乃葬。”其卜葬本日亦仍用柔日。惟《成十五年》“八月庚辰，葬宋共公”，《左传隐公元年》“十月庚申，改葬惠公”，偶变此例耳。则葬用柔日，乃古定制。虞、葬同日，其事相因，故《开元礼》、《政和礼》、《书仪》、《家礼》、《明会典》始虞、再虞无不用柔日者。坤不知古礼，遽议《经》文，其说亦乖。其馀攻《经》文者不一而足。如《戴记》庶子摄祭，不假不配不归肉；宗子死，庶子代，有爵称介，无爵称子，祭必告於宗子之墓；三年之丧及齐衰大功之丧则因丧而冠，不改冠为次于中门之外；三年之丧不吊哭诸条，坤皆谓非孔子之言。至《仪礼士冠礼》一篇，则逐句诘难，几无完肤。坤之讲学在明代最为笃实，独此一编，轻於疑古。白璧之瑕，虽不作可矣。
△《四礼翼》四卷（浙江巡抚采进本）
明吕坤撰。《自序》谓以民间日用常行浅近鄙俗可以家喻户晓者，析为条目。
凡《冠礼翼》二：曰蒙养，曰成人。《婚礼翼》二：曰女子，曰妇人。《丧礼翼》二：曰侍疾，曰修墓。《祭礼翼》二：曰事生，曰睦族。
△《四礼辑》一卷（两淮马裕家藏本）
明马从聘撰。从聘字起莘，灵寿人。万历己丑进士，官至右佥都御史，巡抚延绥。崇祯十一年灵寿城破，与三子同殉节。乾隆乙未，赐谥忠节。是书亦多以意为之。考《仪礼士冠礼》贾《疏》，古者天子诸侯皆十二而冠，士、庶人二十而冠，故《曲礼》称二十曰弱冠。《后汉书马防传》，年十六，仍自称未冠。
此书《冠礼目录》，谓男子年十五至二十皆可冠。如此之类，皆於古义未协，未可据为确论也。
△《明四礼集说》八卷（两江总督采进本）
明韩承祚撰。承祚自署曰东鲁，不知何郡邑人也。是书成於万历壬子。大约宗朱子《家礼》，而参以《明会典》。冠、婚、丧、祭，以次分条，杂述前人之仪。而图说、仪注、祝文等，因类附焉。
△《四礼约言》四卷（江西巡抚采进本）
明吕维祺撰。维祺字介孺，号豫石，河南新安人。万历癸丑进士，官至南京兵部尚书。李自成陷开封，抗节死。事迹具《明史》本传。是编分冠、昏、丧、祭四目，皆因古礼之名而删除仪节，务趋简易，以通俗易行。然施之一家则可，不宜制为程式以范天下也。
△《读礼偶见》二卷（江苏周厚堉家藏本）
国朝许三礼撰。三礼字典三，汤阴人。顺治辛丑进士，官至兵部右侍郎。尝受业於孙奇逢之门，故书中虽多参讲学语，而於五礼亦颇有证核。大抵据《书仪》、《家礼》、《会典》诸书，折衷一是，以便於行。其於俗礼，解误者八，释疑者十。又若《增哭奠家礼仪注》及《增定招魂葬服说》诸篇，皆颇有考据。惟谓丧服古二十五月，今二十七月，则其说颇谬。考丧服二十五月，不过王肃一家之说。
《士虞礼》曰：“期而小祥，又期而大祥，中月而禫。”郑注：“中，间也。”
《丧服小记》：“妾祔於妾祖姑，亡则中一以上而祔。”又《学记》云：“中年考校。”皆以中为间。故二十七月而禫。《杂记》：“父在，为母、妻十三月大祥，十五月禫。”为母、妻尚祥禫异月，岂三年之丧而祥禫反同月？戴德《丧服变除篇》：“礼，二十五月祥，二十七月而禫。”《白虎通德论》：“三年之丧，再期二十五月。”又云“二十七月而禫。”《释名》：“间月而禫。”是皆为郑《注》确证。《三年问》云：“三年之丧，二十五月而毕。”
据丧事终，除衰去杖，其馀哀未忘，更延两月，非丧之正，故第据二十五月言之耳。六朝诸儒多宗郑《注》。今律以二十七月而禫。盖三年之丧，万世之通义也。三《礼》乃以王肃一家之说为古制，岂宏通之论乎？△《学记》五卷（直隶总督采进本）
国朝李塨撰。塨有《周易传注》，已著录。是编乃所定家仪。一曰《冠》，二曰《昏》，三曰《丧》，四曰《祭》，五曰《士相见》。塨学术出於颜元，其礼乐之学则出自毛奇龄。奇龄讲礼，好言谐俗，故是编亦多主简易。其《士相见礼》一卷，张潮摘录於《昭代丛书》中，然天下迄无行之者也。
△《家礼辨定》十卷（浙江巡抚采进本）
国朝王复礼撰。复礼字需人，号草堂，钱塘人。其书创始於康熙壬午，定本於丁亥。因朱子《家礼》而增损之，仍分冠、昏、丧、祭四类。每类之中首以《事宜》，复礼所酌定者也。次以《论辨》，阐所以更定之意也。次以《人鉴》，引古事以证得失也。次以《律例》，申王法之所禁也。次以《择日》，代卜筮也。
终以《启式》，为不娴文词者设也。其删去繁文，则用吕维祺之说。其删去图式，则用邱濬之说。考李方子作《朱子年谱》云：“乾道五年，先生居母丧，成《家礼》。晚年多所损益，未暇更定。”朱子门人黄亦云：“其书始定，为一行童窃以逃。先生殁，其书始出，今行于世。然其间有与先生晚岁之论不合者。”
又明邱濬云：“《家礼》不闻有图。今卷首图注多不合于本书，文公岂自相矛盾？未识岁月曰嘉定癸酉，是时距文公没十有三年矣，岂可谓之公作哉？盖杨氏赘入昭然也。”据是数说，则《家礼》实朱子未定之本，且久亡其稿。迨其复出，真赝已不可知。又参以门人所附益，固未可执为不刊之典。近日王懋竑为笃信朱子之学者，所作《白田杂著》，亦深以《家礼》为疑。复礼之辨定，未为不可。然所辨定者意在宜古宜今，然纯以臆断，乃至於非古非今。又泛引律例，且滥及五行家言，尤为芜杂。中引骂詈、斗殴、赌博诸律，已为不伦，又引“官吏宿娼律”一条，“擅食田园瓜果律”一条，使掩其卷而思之，是於四礼居何门哉？△《四礼宁俭编》（无卷数，浙江巡抚采进本）
国朝王心敬撰。心敬有《丰川易说》，已著录。是书以冠、昏、丧、祭四礼无贵乎繁重，宜崇尚质朴，始易遵行。因取前人所传《家礼》纂本，更为删易，务从省约。又名《丰川家规》，盖所以教其子弟者。与吕维祺《四礼约言》、宋纁《四礼初稿》用意大约相近，而立法则尤为简略焉。
△《昏礼通考》二十四卷（浙江巡抚采进本）
国朝曹廷栋撰。廷栋有《易准》，已著录。是编详考昏礼，冠以《大清会典》、《大清律例》，不入卷数，尊功令也。其下乃博考故实，以类编次。然核其体例，多有未合。夫通有二义，一则自天子达於庶人，通乎上下者也。一则自先王以迄后世，通乎古今者也。既考昏礼，则当以贵贱各为门目，知等威之所别。古今各著沿革，知异同之所自。复各考核典文，釐为子目，以理其绪。而后以变礼（如《曾子问》所谓亲迎遭丧之类）、俗礼（如阴阳拘忌及催妆、撒果之类）、非礼（如《元史》所禁割襟、指腹之类）别汇於后以备其全。庶乎源委秩然，足资考证。廷栋此书，采摭虽富，而端绪糅杂。所分子目，不古不今。第十四卷至以《妆资》为一门，此於古居何礼也？《媒氏》一门载索紞占冰下人语，韦固见老人月下检书。是直类书，非通礼矣。
△《齐家宝要》二卷（江苏周厚堉家藏本）
国朝张文嘉撰。文嘉字仲嘉，钱塘人。是书本《书仪》、《家礼》诸书，酌为古今通礼：曰《居家礼》，曰《童子礼》，曰《义学约》，曰《师范》，曰《家诫》，曰《家规》，曰《宗讲约》，曰《乡约》，曰《社约》，曰《冠礼》，曰《昏礼》，曰《丧礼》，曰《祭礼》。每门前引经传及新定仪注，间有附论，折衷颇为详慎。但据沈尧中之说，谓三年之丧当三十六月。今考《三年问》“二十五月而毕”，《檀弓》“祥而缟，是月禫，徙月乐”，王肃主之，为二十五月之证。《士虞记》曰：“期而小祥，又期而大祥，中月而禫。”郑康成以中月为间月，则三年之丧，实二十七月。至谓丧三十六月，则始于唐王元感，而张柬之驳之，其议遂寝。载在《唐书张柬之传》。文嘉乃取唐人已废之说，谓宣公新宫灾在薨后二十九月，其时主犹在寝，证古人丧不止於二十七月，尤为误中之误。考《成三年》：”二月甲子，新宫灾。”杜《注》：“三年丧毕，宣公神主新入庙，故谓之新宫。“据此，则宣公之主已入庙矣。《公羊传》曰：“新宫者，宣公之宫也。宣公则曷为谓之新宫，不忍言也。”《穀梁传》曰：“新宫者，祢宫也。迫近不敢称谥，恭也。”据此，则不称宣宫而称新宫，必不由於主不在庙。至胡《传》始引刘绚之说，谓不称宣宫，以未迁主，於三《传》略无所据。
然绚谓宣公薨至是二十有八月，缓於迁主，则以缓迁为失明矣。今文嘉乃引以为三十六月之证，则是以二十八月主不迁庙为持丧之正经。其误又甚於绚矣。文嘉又谓凡期丧皆有禫。今考《杂记》曰“期之丧十一月而练，十三月而祥，十五月而禫。”《注》曰：“此谓父在为母也。”《丧服小记》曰：“为父，母、妻、长子禫。”是期之丧得禫者，止有母、妻及长子耳。《小记》曰：“庶子在父之室，则为其母不禫。”又曰：“宗子母在，为妻禫。”明父在为妻不禫，则是母、妻期丧且有不得禫者矣。今文嘉谓凡期皆得禫，尤未详考。
盖是书未能穷源於《礼经注、疏》，第从《家礼》诸书略求节目，宜其说之有离合也。
──右“礼类”杂礼书之属十七部，八十七卷内三部无卷数，皆附《存目》。
卷二十六 经部二十六
○春秋类一说经家之有门户，自《春秋》三《传》始，然迄能并立於世。其间诸儒之论，中唐以前则《左氏》胜，啖助、赵匡以逮北宋则《公羊》、《穀梁》胜。孙复、刘敞之流，名为弃《传》从《经》，所弃者特《左氏》事迹，《公羊》、《穀梁》月日例耳。其推阐讥贬，少可多否，实阴本《公羊》、《穀梁》法，犹诛邓析用竹刑也。夫删除事迹，何由知其是非？无案而断，是《春秋》为射覆矣。圣人禁人为非，亦予人为善。经典所述，不乏褒词，而操笔临文，乃无人不加诛绝，《春秋》岂吉网罗钳乎？至於用夏时则改正朔，削尊号则贬天王，《春秋》又何僣以乱也！沿波不返，此类宏多。虽旧说流传，不能尽废，要以切实有徵、平易近理者为本。其瑕瑜互见者，则别白而存之。游谈臆说，以私意乱圣经者，则仅存其目。盖《六经》之中，惟《易》包众理，事事可通。《春秋》具列事实，亦人人可解。一知半见，议论易生。著录之繁，二经为最。故取之不敢不慎也。
△《春秋左传正义》六十卷（内府藏本）
周左丘明传，晋杜预注，唐孔颖达疏。自刘向、刘歆、桓谭、班固皆以《春秋传》出左丘明，左丘明受《经》於孔子。魏晋以来儒者，更无异议。至唐赵匡，始谓左氏非丘明。盖欲攻《传》之不合《经》，必先攻作《传》之人非受《经》於孔子，与王柏欲攻《毛诗》，先攻《毛诗》不传於子夏，其智一也。宋元诸儒，相继并起。王安石有《春秋解》一卷，证左氏非丘明者十一事。陈振孙《书录解题》谓出依托。今未见其书，不知十一事者何据。其馀辨论，惟朱子谓“虞不腊矣”为秦人语，叶梦得谓纪事终於智伯，当为六国时人，似为近理。然考《史记秦本纪》，称惠文君十二年始腊。张守节《正义》称秦惠文王始效中国为之，明古有腊祭，秦至是始用，非至是始创。阎若璩《古文尚书疏证》亦驳此说曰：“史称秦文公始有史以记事，秦宣公初志闰月，岂亦中国所无，待秦独创哉？”则腊为秦礼之说，未可据也。《左传》载预断祸福，无不徵验，盖不免从后傅合之。惟《哀公九年》称赵氏其世有乱，后竟不然，是未见后事之证也。《经》止获麟，而弟子续至孔子卒。《传》载智伯之亡，殆亦后人所续。《史记司马相如传》中有扬雄之语，不能执是一事指司马迁为后汉人也。则载及智伯之说，不足疑也。今仍定为左丘明作，以祛众惑。至其作《传》之由，则刘知几“躬为国史”之言，最为确论。《疏》称大事书於策者，《经》之所书。小事书於简者，《传》之所载。观晋史之书赵盾，齐史之书崔杼及甯殖，所谓载在诸侯之籍者，其文体皆与《经》合。《墨子》称《周春秋》载杜伯，《燕春秋》载庄子仪，《朱春秋》载礻后观辜，《齐春秋》载王里国中里。核其文体，皆与《传》合。
《经》、《传》同因国史而修，斯为显证。知说《经》去《传》，为舍近而求诸远矣。《汉志》载《春秋古经》十二篇，《经》十一卷。注曰：“公羊、穀梁二家。”则左氏《经》文，不著於录。然杜预《集解序》，称分《经》之年与《传》之年相附，比其义类，各随而解之。陆德明《经典释文》曰：“旧夫子之《经》与丘明之《传》各异，杜氏合而释之”。则《左传》又自有《经》。考《汉志》之文既曰《古经》十二篇矣，不应复云《经》十一卷。观公、穀二《传》皆十一卷，与《经》十一卷相配，知十一卷为二《传》之《经》，故有是注。徐彦《公羊传疏》曰“《左氏》先著竹帛，故汉儒谓之古学。”则所谓《古经》十二篇，即《左传》之《经》，故谓之“古”，刻《汉书》者误连二条为一耳。今以《左传》《经》文与二《传》校勘，皆《左氏》义长，知手录之本确於口授之本也。
言《左传》者，孔奇、孔嘉之说，久佚不传；贾逵、服虔之说，亦仅偶见他书。
今世所传，惟杜《注》、孔《疏》为最古。杜《注》多强《经》以就《传》，孔《疏》亦多左杜而右刘（案刘炫作《规过》以攻杜《解》，凡所驳正孔《疏》皆以为非），是皆笃信专门之过，不能不谓之一失。然有《注》、《疏》而后《左氏》之义明，《左氏》之义明而后二百四十二年内善恶之迹一一有徵。后儒妄作聪明、以私臆谈褒贬者，犹得据《传》文以知其谬。则汉晋以来藉《左氏》以知《经》义，宋元以后更藉《左氏》以杜臆说矣。《传》与《注》、《疏》，均谓有大功於《春秋》可也。
△《春秋公羊传注疏》二十八卷（内府藏本）
汉公羊寿传，何休解诂，唐徐彦疏。案《汉书艺文志》：“《公羊传》十一卷。”班固自注曰：“公羊子，齐人。”（案《汉艺文志》不题颜师古名者，皆固之自注）颜师古《注》曰：“名高（案此据《春秋说》彦《疏》《题词》之文，见徐彦疏所引）。”徐彦《疏》引戴宏《序》曰：“子夏传与公羊高，高传与其子平，平传与其子地，地传与其子敢，敢传与其子寿。至汉景帝时，寿乃与齐人胡母子都著於竹帛。何休之《注》亦同。”（休说见《隐公二年》“纪子伯、莒子盟於密”条下）今观《传》中有“子沈子曰”，“子司马子曰”，“子女子曰”、“子北宫子曰”，又有“高子曰”，“鲁子曰”，盖皆传授之经师，不尽出於公羊子。《定公元年传》“正棺於两楹之间”二句，《穀梁传》引之，直称沈子，不称公羊，是并其不著姓氏者亦不尽出公羊子。且并有“子公羊子曰”，尤不出於高之明证。知《传》确为寿撰，而胡母子都助成之。旧本首署高名，盖未审也。又罗璧《识遗》，称公羊、穀梁自高、赤作《传》外，更不见有此姓。
万见春谓皆姜字切韵脚，疑为姜姓假托。案邹为邾娄、披为勃鞮、木为弥牟、殖为舌职，记载音讹，经典原有是事。至弟子记其先师，子孙述其祖父，必不至竟迷本字，别用合声。璧之所言，殊为好异。至程端学《春秋本义》竟指高为汉初人，则讲学家臆断之词，更不足与辨矣。三《传》与《经》文，《汉志》皆各为卷帙。以《左传》附《经》始於杜预，《公羊传》附《经》则不知始自何人。观何休《解诂》但释《传》而不释《经》，与杜异例，知汉末犹自别行。今所传蔡邕《石经残字公羊传》，亦无《经》文，足以互证。今本以《传》附《经》，或徐彦作《疏》之时所合并欤？彦《疏》，《文献通考》作三十卷。今本乃止二十八卷。或彦本以《经》文并为二卷，别冠於前，后人又散入《传》中，故少此二卷，亦未可知也。彦《疏》，《唐志》不载。《崇文总目》始著录，称不著撰人名氏，或云徐彦。董逌《广川藏书志》亦称世传徐彦，不知时代，意其在贞元、长庆之后。考《疏》中“邲之战”一条，犹及见孙炎《尔雅注》完本，知在宋以前。又“葬桓王”一条，全袭用杨士勋《穀梁传疏》，知在贞观以后。中多自设问答，文繁语複，与邱光庭《兼明书》相近，亦唐末之文体。董逌所云，不为无理。故今从逌之说，定为唐人焉。
△《春秋穀梁传注疏》二十卷（内府藏本）
晋范甯集解，唐杨士勋疏。其《传》则士勋《疏》称，穀梁子名俶，字元始，一名赤。受《经》於子夏，为《经》作《传》则当为穀梁子所自作。徐彦《公羊传疏》又称，公羊高五世相授，至胡母生乃著竹帛，题其亲师，故曰《公羊传》。
《穀梁》亦是著竹帛者题其亲师，故曰《穀梁传》。则当为传其学者所作。案《公羊传》“定公即位”一条引“子沈子曰”，何休《解诂》以为后师（按此注在《隐公十一年》所引子沈子条下）。此《传》“定公即位”一条，亦称“沈子曰”。公羊、穀梁既同师子夏，不应及见后师。又“初献六羽”一条，称“穀梁子曰”。《传》既穀梁自作，不应自引己说。且此条又引“尸子曰”，尸佼为商鞅之师，鞅既诛，佼逃於蜀。其人亦在穀梁后，不应预为引据。疑徐彦之言为得其实，但谁著於竹帛，则不可考耳。《汉书艺文志》载《公羊》、《穀梁》二家《经》十一卷，《传》亦各十一卷。则《经》、《传》初亦别编。范甯《集解》，乃并《经》注之，疑即甯之所合。《定公元年》“春王三月”一条，发《传》於“春王”二字之下，以“三月”别属下文，颇疑其割裂。然考刘向《说苑》，称文王似元年，武王似春王，周公似正月。向受穀梁《春秋》，知《穀梁经》文以“春王”二字别为一节，故向有此读。至“公观鱼于棠”一条、“葬桓王”一条、“杞伯来逆叔姬之丧以归”一条、“曹伯庐卒于师”一条、“天王杀其弟佞夫”一条，皆冠以“《传》曰”字。惟“桓王”一条与《左传》合，馀皆不知所引何《传》。疑甯以《传》附《经》之时，每条皆冠以“《传》曰”字，如郑玄、王弼之《易》有“彖曰”、“象曰”之例，后传写者删之。此五条，其削除未尽者也。甯《注》本十二卷，以兼载门生故吏子弟之说，各列其名，故曰《集解》。
《晋书》本传称甯此书为世所重，既而徐邈复为之注，世亦称之。今考书中乃多引邈《注》，未详其故。又《自序》有“商略名例”之句，《疏》称甯别有《略例》百馀条，此本不载。然《注》中时有“传例曰”字。或士勋割裂其文，散入《注》、《疏》中欤？士勋始末不可考。孔颖达《左传正义序》，称与故四门博士杨士勋参定，则亦贞观中人。其书不及颖达书之赅洽。然诸儒言《左传》者多，言《公》、《穀》者少，既乏凭藉之资。又《左传》成於众手，此书出於一人，复鲜佐助之力。详略殊观，固其宜也。其《疏》“长狄眉见於轼”一条，连缀於“身横九亩”句下，与《注》相离。盖邢昺刊正之时，又多失其原第，亦不尽士勋之旧矣。
△《箴膏肓》一卷、《起废疾》一卷、《发墨守》一卷（山西巡抚采进本）
汉郑玄撰。《后汉书》玄本传称，任城何休好《公羊》学，遂著《公羊墨守》、《左氏膏肓》、《穀梁废疾》。玄乃发《墨守》、针《膏肓》、起《废疾》。休见而叹曰：“康成入吾室，操吾矛以伐我乎？”其卷目之见《隋书经籍志》者，有《左氏膏肓》十卷，《穀梁废疾》三卷、《公羊墨守》十四卷，皆注“何休撰”。
而又别出《穀梁废疾》三卷，注云“郑玄释，张靖笺”。似郑氏所释与休原本，隋以前本自别行。至《旧唐书经籍志》所载《膏肓》、《废疾》二书，卷数并同，特《墨守》作二卷为稍异。其下并注“郑玄箴”、“郑玄发”、“郑玄释”云云，则已与休书合而为一。迨於宋世，渐以散佚。惟《崇文总目》有《左氏膏肓》九卷。而陈振孙所见本复阙宣、定、哀三公。振孙谓其错误不可读，疑为后人所录，已非《隋、唐志》之旧。其后汉学益微，即振孙所云不全之《左氏膏肓》，亦遂不可复见矣。此本凡《箴膏肓》二十馀条、《起废疾》四十馀条、《发墨守》四条，并从诸书所引掇拾成编，不知出自谁氏。或题为“宋王应麟辑”，亦别无显据。殆因应麟尝辑郑氏《周易注》、《齐鲁韩三家诗考》，而以类推之欤？然《玉海》之末，不附此书，不应其孙不见，而后来反有传本也。今以诸书校勘，惟《诗大明篇疏》所引“宋襄公战泓”一条尚未收入，其馀并已蒐采无遗。虽不出自应麟手，要亦究心古义者之所为矣。谨为掇拾补缀，著之於录。虽视原书不及什之一二，而排比薈萃，略存梗概。为郑氏之学者，或亦有所考焉。
△《春秋释例》十五卷（永乐大典本）
晋杜预撰。预事迹详《晋书》本传。是书以《经》之条贯必出於《传》，《传》之义例归总於“凡”。《左传》称“凡”者五十，其别四十有九，皆周公之垂法，史书之旧章。仲尼因而修之，以成一经之通体。诸称“书”、“不书”、“先书”、“故书”、“不言”、“不称”、“书曰”之类，皆所以起新旧，发大义，谓之变例。亦有旧史所不书，适合仲尼之意者，仲尼即以为义，非互相比较，则褒贬不明，故别集诸例及地名、谱第、历数相与为部。先列《经》、《传》数条，以包通其馀，而《传》所述之“凡”系焉。更以己意申之，名曰《释例》。
地名本之《泰始郡国图》，《世族谱》本之刘向《世本》与《集解》。一经一纬，相为表里。《晋书》称预自平吴后，从容无事，乃著《集解》。又参考众家谱第，谓之《释例》。又作《盟会图》、《春秋长历》，备成一家之学，比老乃成。今考《土地名篇》，称孙氏僣号於吴，故江表所记特略。则其属稿实在平吴以前，故所列多两汉、三国之郡县，与晋时不尽合。至《盟会图》、《长历》则皆书中之一篇，非别为一书。观预所作《集解序》，可见史所言者未详。《晋书》又称，当时论者谓预文义质直，世人未之重，惟秘书监挚虞赏之。考嵇含《南方草木状》，称晋武帝赐杜预蜜香纸万番，写《春秋释例》及《经传集解》，则当时固重其书。
史所言者，亦未尽确也。其书自《隋书经籍志》而后，并著於录，均止十五卷。
惟元吴莱作《后序》，云四十卷。岂元时所行之本，卷次独分析乎？自明以来，是书久佚。惟《永乐大典》中尚存三十篇，并有唐刘蕡原《序》。其六篇有《释例》而无《经》、《传》，馀亦多有脱文。谨随篇掇拾，取孔颖达《正义》及诸书所引《释例》之文补之。校其讹谬，釐为二十七篇。仍分十五卷，以还其旧。
吴莱《后序》亦并附焉。按预《集解序》云：“《释例》凡四十部。”《崇文总目》云：“凡五十三例。”而孔颖达《正义》则云：“《释例》事同则为部，小异则附出，孤《经》不及例者聚於终篇。四十部次第，从隐即位为首，先有其事则先次之。世族、土地，事既非例，故退之终篇之前。是《土地名》起於宋卫遇於垂，《世族谱》起於无骇卒。无骇卒在遇垂之后，故地名在世族前。”今是书原目不可考，故因孔氏所述之大旨，推而广之，取其事之见《经》先后为序。
《长历》一篇则次之《土地名》、《世族谱》后，以《集解》序述历数在地名、谱第后也。《土地名篇》释例云：“据今天下郡国县邑之名、山川道涂之实，爰及四表，皆图而备之。然后以《春秋》诸国邑盟会地名附列之，名曰《古今书》。
《春秋盟会图》别集《疏》一卷附之。释例所画图，本依官司空图，据泰始之初郡国为正。孙氏初平，江表十四郡皆贡图籍。荆、扬、徐三州皆改从今为正，不复依用司空图。”则是书应有图，而今已佚。又有《附盟会图疏》，胪载郡县，皆是元魏、隋唐建置地名，非晋初所有。而“阳城”一条，且记唐武后事。当是预本书已佚，而唐人补辑。又《土地名》所释亦有后人增益之语。今仍录原文，而各加辨证於下方。考预书虽有曲从左氏之失，而用心周密，后人无以复加。其例亦皆参考《经》文，得其体要，非公、穀二家穿凿月日者比。挚虞谓左丘明本为《春秋》作《传》，而《左传》遂自孤行。《释例》本为《传》设，而所发明，何但《左传》，故亦孤行（案故字文义未明，疑为当字之讹，以《晋书》原本如是，姑仍其旧文）。良非虚美。且《永乐大典》所载，犹宋时古本。观《夫人内女归宁例》一篇，末云凡若干字，《经》、《传》若干字，《释例》若干字。当时校雠精当，概可想见。如《长历》载文公四年十有二月壬寅，夫人风氏薨。杜云：“十二月庚午朔，无壬寅。”近刻注疏本并作“十有一月”。案十一月庚子朔，三日得壬寅，不可谓无壬寅也。又襄公六年《经》文本云“十有二月，齐侯灭莱”，而近刻《左传》本前则曰“十一月，齐侯灭莱，莱恃谋也”，后则曰“晏弱围棠，十一月丙辰而灭之。”今考《长历》十一月丁丑朔，是月无丙辰。
十二月丁未朔，十日得丙辰。杜预系此日於十二月下，不言日月有误。可见今本《传》文两言十一月，皆十二月之讹也。如此之类，可以校订舛误者，不可缕数。
《春秋》以《左传》为根本，《左传》以杜解为门径，《集解》又以是书为羽翼。
缘是以求笔削之旨，亦可云考古之津梁、穷经之渊薮矣。
△《春秋集传纂例》十卷（浙江汪启淑家藏本）
唐陆淳撰。盖释其师啖助并赵匡之说也。助字叔佐，本赵州人，徙关中。官润州丹阳县主簿。匡字伯循，河东人。官洋州刺史。淳字伯冲，吴郡人。官至给事中。后避宪宗讳，改名质。事迹具《唐书儒学传》。案《二程遗书》、陈振孙《书录解题》及朱临作是编《后序》，皆云淳师助、匡。《旧唐书》云：“淳师匡，匡师助。”《新唐书》则云：“赵匡、陆淳皆助高弟。”按吕温集有代淳《进书表》，称以啖助为严师，赵匡为益友。又淳自作《修传始终记》，称助为啖先生，称匡为赵子。馀文或称为赵氏。《重修集传义》又云：“淳秉笔执简，侍於啖先生左右十有一年，而不及匡。”。又柳宗元作淳《墓表》，亦称助、匡为淳师友。当时序述，显然明白。刘昫以下诸家，并传闻之误也。助之说《春秋》，务在考三家得失，弥缝漏阙，故其论多异先儒。如论《左传》非丘明所作，《汉书》丘明授鲁曾申、申传吴起、自起六传至贾谊等说，亦皆附会。公羊名高，穀梁名赤，未必是实。又云：“《春秋》之文简易，先儒各守一传，不肯相通，互相弹射，其弊滋甚。《左传》序周、晋、齐、宋、楚、郑之事独详，乃后代学者因师授衍而通之，编次年月，以为传记。又杂采各国诸卿家传及卜书、梦书、占书、纵横、小说。故序事虽多，释《经》殊少，犹不如《公》、《穀》之於《经》为密。”其论未免一偏。故欧阳修、晁公武诸人皆不满之。而程子则称其绝出诸家，有攘异端、开正途之功。盖舍《传》求《经》，实导宋人之先路。生臆断之弊，其过不可掩；破附会之失，其功亦不可没也。助书本名《春秋统例》，仅六卷。卒后淳与其子异裒录遗文，请匡损益，始名《纂例》。成於大历乙卯，定著四十篇，分为十卷。《唐书艺文志》亦同。此本卷数相符，盖犹旧帙。其第一篇至第八篇为全书总义，第九篇为鲁十二公并世绪，第三十六篇以下为经传文字脱谬及人名、国名、地名。其发明笔削之例者，实止中间二十六篇而已。袁桷《后序》称此书废已久，所得为宝章桂公校本。闻蜀有小字本，惜未之见。吴莱、柳贯二《后序》，皆称得平阳府所刊金泰和三年礼部尚书赵秉文家本。是元时已为难得，其流传至今，亦可谓岿然独存矣。
△《春秋微旨》三卷（内府藏本）
唐陆淳撰。案陈振孙《书录解题》称《唐志》有淳《春秋集传》二十卷，今不存。又有《微旨》一卷，未见。袁桷作淳《春秋纂例后序》称，来杭，得《微旨》三卷，乃皇祐间汴本。盖其书刻於开封，故南渡之后，遂罕传本。至桷得北宋旧椠，乃复行於世也。柳宗元作淳《墓表》，称《春秋微旨》二篇。《唐书艺文志》亦作二卷。此本三卷，不知何时所分。然卷首有淳《自序》，实称总为三卷。或校刊柳集者误三篇为二篇，修《唐书》者因之欤？是书先列三《传》异同，参以啖、赵之说而断其是非，《自序》谓事或反经而志协乎道，迹虽近义而意实蕴奸，或本正而末邪，或始非而终是，介於疑似之间者，并委曲发明，故曰“微旨”。其书虽淳所自撰，而每条必称“淳闻之师曰”，不忘本也。《自序》又谓三《传》旧说亦并存之，其义当否则以朱墨为别。今所行本，於应用朱书者皆以方匡界画其起讫。意皇祐旧椠，以木本不能具朱墨，故用嘉祐《本草》之例，以阴文、阳文为别。后人传写，又艰於双钩，遂以界画代之。以非大旨所系，今亦姑仍其式，而附著旧例於此焉。
△《春秋集传辨疑》十卷（江苏巡抚采进本）
唐陆淳所述啖、赵两家攻驳三《传》之言也。柳宗元作淳《墓志》，称《辨疑》七篇。《唐书艺文志》同。吴莱作《序》，亦称七卷。此本十卷，亦不知何人所分。刊本於莱《序》之末附载延祐五年十一月集贤学士曲出，言“唐陆淳所著《春秋纂例》、《辨疑》、《微旨》三书，有益后学。请令江西行省鋟梓”云云，其分於是时欤？淳所述《纂例》一书，盖啖助排比科条，自发笔削之旨。
其攻击三《传》，总举大意而已。此书乃举《传》文之不入《纂例》者，缕列其失，一字一句而诘之，故曰《辨疑》。所述赵说为多，啖说次之。冠以《凡例》一篇，计十七条，但明所以删节《经》文、《传》文之故。其去取之义，则仍《经》文年月以次说之。中如“郑伯克段”《传》，啖氏谓郑伯必不囚母，殊嫌臆断。以是为例，岂复有可信之史？况“大隧”故迹，《水经注》具有明文，安得指为左氏之虚撰？如斯之类，不免过於疑古。又如“齐卫胥命”《传》，其说与《荀子》相符。当时去圣未远，必有所受。而赵氏以为讥其无礼。如斯之类，多未免有意求瑕。又如“叔姬归于纪”《传》，《穀梁》以为不言逆，逆之道微。
淳则谓不言逆者，皆夫自逆。夫礼闻送媵，不闻逆媵，《传》固失之。礼闻亲迎妻，不闻亲迎娣侄，淳说亦未为得。如斯之类，亦不免愈辨而愈非。然《左氏》事实有本，而论断多疏。《公羊》、《穀梁》每多曲说，而《公羊》尤甚。汉以来各守专门，论甘者忌辛，是丹者非素。自是书与《微旨》出，抵隙蹈瑕，往往中其窾会。虽瑕瑜互见，要其精核之处，实有汉以来诸儒未发者，固与凿空杜撰，横生枝节者异矣。
△《春秋名号归一图》二卷（两江总督采进本）
蜀冯继先撰。陈振孙《书录解题》载是书所列人名，周一、鲁二、齐三、晋四、楚五、郑六、卫七、秦八、宋九、陈十、蔡十一、曹十二、吴十三、邾十四、杞十五、莒十六、滕十七、薛十八、许十九、杂小国二十。《崇文总目》谓其以官谥、名字裒附初名之左。《文献通考》引李焘云：“昔丘明传《春秋》，於列国君臣之名字，不一其称，多者或至四五。始学者盖病其纷错难记，继先集其同者为一百六十篇。”以是二端推之，是继先旧本本为旁行斜上，如表谱之体，故以图为名，而分至一百六十篇也。今本目次与振孙所言合。其每一人为一条，既非裒附初名之左，亦无所谓一百六十篇者，与《崇文总目》及李焘所说迥异。案岳珂《雕印相台九经例》云“《春秋名号归一图》二卷，刻本多讹错。尝合京、杭、建、蜀本参校，有氏名异同，实非一人，而合为一者。有名字若殊，本非二人，而析为二者。有自某国适他国，而前后互见者。有称某公与某年而经传不合者，或以传为经，或以注为传，或偏旁疑似而有亥豕之差，或行款牵连而无甲乙之别。今皆订其讹谬，且为分行，以见别书。”然则今本盖珂所刊定移易，非复李焘以前之旧本。观焘所称宋大夫庄堇、秦右大夫詹传，未始有父字，而继先辄增之。若子韩晰者，盖齐顷公孙，《世族谱》与《传》同。而继先独以为韩子晰，与楚、郑二公孙黑共篇。今检验此本，皆无此文，则为珂所削改明矣。
△《春秋年表》一卷（浙江鲍士恭家藏本）
不著撰人名氏。陈振孙《书录解题》云：“《春秋二十国年表》一卷，不知何人作。自周而下，次以鲁、蔡、曹、卫、滕、晋、郑、齐、秦、楚、宋、杞、陈、吴、越、邾、莒、薛、小邾。”《馆阁书目》有《年表》二卷，元丰中杨彦龄撰。自周之外，凡十三国。又《董氏藏书志》有《年表》，无撰人。自周至吴越，凡十国。征伐、朝觐、会同皆书。今此表正二十国，与《书录解题》所载同，盖即陈振孙所见也。其书在宋本自单行，岳珂雕印九经，乃以附《春秋》之后。
珂记云：“《春秋年表》，今诸本或阙号名，或紊年月，参之《经》、《传》，多有舛错。今皆为刊正。诸国君卒与立皆书，惟鲁阙，今依《经》、《传》添补。
廖本无《年表》、《归一图》。今既刊《公》、《穀》，并补二书以附《经》、《传》之后。”是此书经珂刊补，与冯继先之《名号归一图》同刻者。《通志堂经解》不考岳珂之语，乃与《名号归一图》连为一书，亦以为冯继先所撰，误之甚矣。
△《春秋尊王发微》十二卷（内府藏本）
宋孙复撰。复字明复，平阳人。事迹详《宋史儒林传》。案李焘《续通鉴长编》曰：“中丞国子监直讲孙复，治《春秋》不惑《传》、《注》。其言简易，得《经》之本义。既被疾，枢密使韩琦言於上，选书吏，给纸札，命其门人祖无择即复家录之。得书十五卷，藏秘阁。”然此书实十二卷。考《中兴书目》，别有复《春秋总论》三卷，盖合之共为十五卷尔。今《总论》已佚，惟此书尚存。
复之论，上祖陆淳，而下开胡安国，谓《春秋》有贬无褒，大抵以深刻为主。晁公武《读书志》载常秩之言曰：“明复为《春秋》，犹商鞅之法，弃灰於道者有刑，步过六尺者有诛。”盖笃论也。而宋代诸儒，喜为苛议。顾相与推之，沿波不返，遂使孔庭笔削变为罗织之经。夫知《春秋》者莫如孟子，不过曰：“《春秋》成而乱臣贼子惧”耳。使二百四十二年中无人非乱臣贼子，则复之说当矣。
如不尽乱臣贼子，则圣人亦必有所节取。亦何至由天王以及诸侯、大夫无一人一事不加诛绝者乎？过於深求而反失《春秋》之本旨者，实自复始。虽其间辨名分，别嫌疑，於兴亡治乱之机亦时有所发明。统而核之，究所谓功不补患者也。以后来说《春秋》者，深文锻炼之学大抵用此书为根柢，故特录存之，以著履霜之渐，而具论其得失如右。程端学称其《尊王发微》、《总论》二书外，又有《三传辨失解》，朱彝尊《经义考》因之。然其书，史不著录，诸儒亦罕所称引。考《宋史艺文志》及《中兴书目》，均有王日休所撰《春秋孙复解三传辨失》四卷，或即日休所撰之书，端学误以为复作欤？然则是驳复之书，非复所撰也。
△《春秋皇纲论》五卷（内府藏本）
宋王晰撰。自称太原人，其始末无可考。陈振孙《书录解题》言其官太常博士。考龚鼎臣《东原录》，载真宗天禧中，钱惟演奏留曹利用、丁谓事，称晏殊以语翰林学士王晰，则不止太常博士矣。王应麟《玉海》云：“至和中，晰撰《春秋通义》十二卷，据三《传》、《注》、《疏》及啖、赵之学。其说通者，附《经》文之下。阙者，用己意释之。又《异义》十二卷，《皇纲论》五卷。”
今《通义》、《异义》皆不传，惟是书尚存。凡为《论》二十有二，皆发明夫子笔削之旨，而考辨三《传》及啖助、赵匡之得失（按赵匡书中皆作赵正，盖避太祖之讳，其《尊王》下篇引《论语》作“一正天下”，亦同此例）。其言多明白平易，无穿凿附会之习。其《孔子修春秋篇》曰：“若专为诛乱臣贼子使知惧，则尊贤旌善之旨阙矣。”足破孙复等有贬无褒之说。其《传释异同篇》曰：“左氏善览旧史，兼该众说，得《春秋》之事迹甚备。然於《经》外自成一书，故有贪惑异说，采掇过当。至於圣人微旨，颇亦疏略。而大抵有本末，盖出一人之所撰述也。公、穀之学本於议论，择取诸儒之说，系於《经》文。故虽不能详其事迹，而於圣人微旨，多所究寻。然失於曲辨赘义、鄙浅丛杂，盖出於众儒之所讲说也。”又曰：“左氏好以一时言貌之恭惰与卜筮巫医之事推定祸福，靡有不验，此其蔽也。固当裁取其文，以通《经》义。如玉之有瑕，但弃瑕而用玉，不可并弃其玉也。二《传》亦然。”亦足破孙复等尽废三《传》之说，在宋人《春秋》解中可谓不失古义。惟《郊禘篇》谓周公当用郊禘，成王赐之不为过，鲁国因之不为僣；《杀大夫篇》谓凡书杀大夫，皆罪大夫不能见几先去：则偏驳之见，不足为训矣。
△《春秋通义》一卷（两江总督采进本）
不著撰人名氏。考《宋史艺文志》，蹇遵品、王晰、家安国、邱葵皆有《春秋通义》，其书均佚不传。蹇氏、王氏书各十二卷，家氏书二十四卷，邱氏书二卷。此本仅存一卷，凡四十八条。编端冠以《小序》，称孔子之修《春秋》也，因其旧文，乘以新意，正例笔之，常事削之。其有缪戾乖剌，然后从而正之，别汇之曰特笔。而《小序》之后亦以“特笔”二字为标题。盖此卷为《通义》中之一种，但不知四家中为谁氏之书耳。然如“星陨如雨”一条，《公羊》引不修《春秋》曰：“陨星不及地尺而复。”君子修之，曰星陨如雨。”此特润色旧文，非关褒贬。以为特笔，於义不伦。至华督有无君之心，而后动於恶，故先书殇公，后书孔父。《传》有明文，真特笔也，而反不及之，亦属挂漏。至於谓《春秋》二百四十二年而终之以获麟，明乱极必治，而王者之迹卒不熄。则其说高於诸家多矣。
△《春秋权衡》十七卷（内府藏本）
宋刘敞撰。敞字原父，临江新喻人。庆历中举进士，官至集贤院学士。事迹具《宋史》本传。据其弟攽作敞《行状》，及欧阳修作敞《墓志》，俱称敞《春秋传》十五卷、《权衡》十七卷、《说例》二卷、《文权》二卷、《意林》五卷。
王应麟《玉海》所记亦同。陈振孙《书录解题》曰：“原父始为《权衡》，以平三家之得失。然后集众说，断以己意而为之《传》。《传》所不尽者，见之《意林》。”然则《传》之作在《意林》前，此书又在《传》前。敞《春秋》之学，此其根柢矣。《自序》谓《权衡》始出，未有能读者。又谓非达学通人，则亦必不能观之。其自命甚高。叶梦得作《石林春秋传》，於诸家义疏多所排斥，尤诋孙复《尊王发微》，谓其不深於礼学，故其言多自牴牾，有甚害於《经》者。虽概以礼论当时之过，而不能尽礼之制，尤为肤浅。惟於敞则推其渊源之正。盖敞邃於礼，故是书进退诸说，往往依《经》立义，不似复之意为断制。此亦说贵徵实之一验也。
△《春秋传》十五卷（内府藏本）
宋刘敞撰。敞所作《春秋权衡》及《意林》，宋时即有刊本。此《传》则诸家藏弆，皆写本相传。近时通志堂刻入《经解》，始有版本。故论者或疑其伪。
然核其议论体裁，与敞所著他书，一一吻合，非后人所能赝作也。其书皆节录三《传》事迹，断以己意。其褒贬义例，多取诸《公羊》、《穀梁》。如以庄公围郕师还为仁义，以公孙宁、仪行父为有存国之功，以晋杀先縠为疾过，以九月用郊为用人，而“赵鞅入晋阳以叛”一条，尚沿二《传》以地正国之谬，皆不免於胶固。其《经》文杂用三《传》，不主一家。每以《经》、《传》连书，不复区画，颇病混淆。又好减损三《传》字句，往往改窜失真。如《左传》“惜也，越竟乃免”句，后人本疑非孔子之言，敞改为讨贼则免，而仍以“孔子曰”冠之，殊为踳驳。考黄伯思《东观馀论》，称考正《书武成》实始於敞，则宋代改《经》之例，敞导其先，宜其视改《传》为固然矣。然论其大致，则得《经》意者为多。盖北宋以来，出新意解《春秋》者，自孙复与敞始。复沿啖、赵之馀波，几於尽废三《传》。敞则不尽从《传》，亦不尽废《传》，故所训释为远胜於复焉。
△《春秋意林》二卷（内府藏本）
宋刘敞撰。《宋史艺文志》作二卷。王应麟《玉海》作五卷。马端临《经籍考》则并《春秋权衡》、《春秋传》、《春秋意林》总题三十四卷。今考《权衡》实十七卷，《传》实十五卷，合以《意林》二卷，正得三十四卷，与《宋志》合。则《玉海》作五卷，传写误也。元吴莱常作是书《后序》曰：“刘子作《春秋权衡》，自称书成，世无有能读者。至《意林》犹未脱稿，多遗阙。今观其书，或仅标《经》文数字，不置一辞。或草草数言，文不相属，而下注云云二字。或一条之下，别标他目一两字，与本文迥不相关。或诘屈聱牙，猝难句读。或仅引其端而词如未毕。其为随笔劄记，属稿未竟之书，显然可证。”莱所说诚不诬也。
又敞既苦志研求，运意深曲，又好雕琢其词，使在可解不可解之间。然考叶梦得《石林春秋传》，称不知《经》者以其难入，或诋以为用意太过，出於穿凿。然熟读深思，其间正名分，别嫌疑，大义微言，灼然圣人之意者，亦颇不少。文体之涩，存而不论可矣。
△《春秋传说例》一卷（永乐大典本）
宋刘敞撰。案敞《行状》、《墓志》俱称《春秋说例》二卷。陈振孙《书录解题》则以为一卷。盖传钞分合，互有不同。至《宋史艺文志》，独称敞《说例》十一卷，殆传写误衍一“十”字，或竟以十一篇为十一卷也。敞《春秋传》、《权衡》、《意林》三书，《通志堂经解》有刊版。《文权》与《说例》二书，则仅有其名，绝无传本。今检《永乐大典》，尚杂引《说例》之文。谨详加缀辑，仍釐为一卷。据《书录解题》称，《说例》凡四十九条。今之所裒，仅二十五条，止得其半。且多零篇断句，不尽全文。又惟《公即位例》、《与例》、《使来例》、《师行例》、《大夫奔例》、《杀大夫例》、《弗不例》七条载有原文标目，馀则说存而标目复佚。今并详释本文，仿原存诸条体例，为之校补。又诸书所载，俱称《春秋说例》，惟《永乐大典》加“传”字。案是编比事以发论，乃其《传》文褒贬之大旨，《永乐大典》所载，似尚属宋刻之旧。今亦从之。敞说《春秋》，颇出新意，而文体则多摹《公》、《穀》。诸书皆然，是编尤为简古。惟说《大夫帅师例》一条，称鲁不当有三军，而以《周礼》为后人附会，未免稍偏。又宣公十八年《经》文“归父还自晋”，敞《春秋传》从《左氏》作“至笙”，而是编则从《公》、《穀》作“至柽”，亦颇自相牴牾。其馀则大致精核，多得《经》意。而宋元说《经》诸家都未徵引，可知自宋以后，已称罕覯。是编崖略幸存，固《春秋》家所当宝贵矣。