頖宫礼乐疏 - 第 22 页/共 34 页

<史部,政书类,仪制之属,頖宫礼乐疏,卷七> <史部,政书类,仪制之属,頖宫礼乐疏,卷七> <史部,政书类,仪制之属,頖宫礼乐疏,卷七> <史部,政书类,仪制之属,頖宫礼乐疏,卷七> <史部,政书类,仪制之属,頖宫礼乐疏,卷七> <史部,政书类,仪制之属,頖宫礼乐疏,卷七> <史部,政书类,仪制之属,頖宫礼乐疏,卷七> <史部,政书类,仪制之属,頖宫礼乐疏,卷七> <史部,政书类,仪制之属,頖宫礼乐疏,卷七> <史部,政书类,仪制之属,頖宫礼乐疏,卷七> <史部,政书类,仪制之属,頖宫礼乐疏,卷七> <史部,政书类,仪制之属,頖宫礼乐疏,卷七> <史部,政书类,仪制之属,頖宫礼乐疏,卷七> <史部,政书类,仪制之属,頖宫礼乐疏,卷七> <史部,政书类,仪制之属,頖宫礼乐疏,卷七> <史部,政书类,仪制之属,頖宫礼乐疏,卷七> <史部,政书类,仪制之属,頖宫礼乐疏,卷七> <史部,政书类,仪制之属,頖宫礼乐疏,卷七> <史部,政书类,仪制之属,頖宫礼乐疏,卷七> <史部,政书类,仪制之属,頖宫礼乐疏,卷七> <史部,政书类,仪制之属,頖宫礼乐疏,卷七> <史部,政书类,仪制之属,頖宫礼乐疏,卷七> <史部,政书类,仪制之属,頖宫礼乐疏,卷七> 　　旋宫歌奏相配疏 　　周礼大师掌六律六同以合隂阳之声典同掌六律六同之和以辩天地四方隂阳之声以为乐器而大司乐掌成均之灋分乐而序之以祭以享以祀祀天神则奏黄钟歌大吕而舞云门祭地示则奏太蔟歌应钟而舞咸池祀四朢则奏姑洗歌南吕而舞大防祭山川则奏蕤賔歌函钟而舞大夏享先妣则奏夷则歌小吕而舞大濩享先祖则奏无射歌夹钟而舞大夏大率以祀典之尊卑为乐舞之次第而奏阳律则歌隂吕以合之所以致隂阳之和也然惟姑洗之生南吕夹钟之生无射取义母子声协隂阳而其余天神地示山川先妣之所奏所歌殊不相配音亦不调先儒为之説曰黄钟子大吕丑日躔在子则斗建在丑日躔在丑则斗建在子子丑合也大蔟寅应钟亥日躔在亥则斗建在寅日躔在寅则斗建在亥寅亥合也其蕤賔在午函钟在未则午与未合小吕在巳夷则在申则巳与申合而姑洗辰南吕酉夹钟卯无射戌其义亦然窃尝疑之乐和神人不惟其和而第惟斗建日躔之为拘于义末矣矧岁差渐逺而今冬至建子日躔乃退于箕安得子丑之合而周公圣人识不及此而附防矫诬以凟上帝山川百神之祀必其不然尝试更互推求以黄钟合小吕以夷则合大吕以太蔟合函钟以蕤賔合应钟而奏其子为阳声之律歌其母为隂声之同母子同调隂阳同声而后乃可谓合隂阳之声则窃意斗建之説汉儒固求其説而不得而窜易其文迂其解以惑后世者乎及读郑世子律吕精义其説正同以为泥于仲吕黄钟往而不返算术不精之所致因为推演旋宫歌仲吕则奏黄钟歌林钟则奏太蔟歌南吕则奏始洗歌应钟则奏蕤賔歌大吕则奏夷则歌夹钟则奏无射而后乃今六律六同一一相合而始信周礼之书为后儒所乱者诚多也今孔庭之乐歌与奏俱用仲吕一调有隂无阳未合古义或者当年初撰歌词行之学宫即以填谱播乐不知仲吕第是登歌乐贵人声故以歌为之主至于被之金石管仍宜配以黄钟之均起止仍用羽调则以南吕羽和太蔟羽然后隂阳方协声和气和而天地之和应人神之交合耳此讵可沿袭袭谬而以茍且从事焉者但今颁行已久未敢擅更故前谱悉遵时用苐照旋宫之法别为黄钟乐谱如左俟知乐者择焉或曰若是则奏黄钟歌仲吕天神之乐也而以祀孔子不已僣欤曰自生民以来未有孔子也孔子上律天时其祀典配天非过也然而舞非云门则其于祀天也固已杀矣曰歌用仲吕之羽奏用黄钟之羽羽起调羽毕曲何也曰大雅宫调小雅征调国风角调颂羽调周制也宫为君大雅朝廷之乐故用宫音起调毕曲征为事小雅周爰谘诹皆事也是以用征角为民歌谣采风风属木是以用角羽为物周乐一变而致羽物六变而致象物及天神夫神祗非可目见可见者物耳故用羽音起调毕曲也春秋孔演图孔子曰丘援律吹命隂得羽之宫然则其乐之用羽也不亦宜乎拟黄钟调众乐合谱 　　迎神乐奏咸和之曲 <史部,政书类,仪制之属,頖宫礼乐疏,卷七> <史部,政书类,仪制之属,頖宫礼乐疏,卷七> <史部,政书类,仪制之属,頖宫礼乐疏,卷七> <史部,政书类,仪制之属,頖宫礼乐疏,卷七> <史部,政书类,仪制之属,頖宫礼乐疏,卷七> <史部,政书类,仪制之属,頖宫礼乐疏,卷七> <史部,政书类,仪制之属,頖宫礼乐疏,卷七> <史部,政书类,仪制之属,頖宫礼乐疏,卷七> <史部,政书类,仪制之属,頖宫礼乐疏,卷七> <史部,政书类,仪制之属,頖宫礼乐疏,卷七> <史部,政书类,仪制之属,頖宫礼乐疏,卷七> <史部,政书类,仪制之属,頖宫礼乐疏,卷七> <史部,政书类,仪制之属,頖宫礼乐疏,卷七> <史部,政书类,仪制之属,頖宫礼乐疏,卷七> <史部,政书类,仪制之属,頖宫礼乐疏,卷七> <史部,政书类,仪制之属,頖宫礼乐疏,卷七> <史部,政书类,仪制之属,頖宫礼乐疏,卷七> <史部,政书类,仪制之属,頖宫礼乐疏,卷七> <史部,政书类,仪制之属,頖宫礼乐疏,卷七> <史部,政书类,仪制之属,頖宫礼乐疏,卷七> <史部,政书类,仪制之属,頖宫礼乐疏,卷七> <史部,政书类,仪制之属,頖宫礼乐疏,卷七> <史部,政书类,仪制之属,頖宫礼乐疏,卷七> <史部,政书类,仪制之属,頖宫礼乐疏,卷七> 　　頖宫礼乐疏卷七 <史部,政书类,仪制之属,頖宫礼乐疏> 　　钦定四库全书 　　頖宫礼乐疏卷八 　　明　李之藻　撰 　　乐舞疏 　　吕览隂康氏之始隂多滞伏民气郁阏故作舞以宣导之后世圣人因而用之乎乐配之以五声八音以享以祀乐记曰诗言其志也歌咏其声也舞动其容也葢声可以听而知容藏于心难以貌睹圣人假干戚羽旄以表其容发蹈厉以见其意尽筋骸之力以要钟鼓拊防之节然后声容选和而乐备焉而亦用以教育学校之人材故古者成均学政四术四教非不具备而大司乐以乐舞教国子乐师教国子小舞大胥掌学士之版以待致诸子小胥掌学士之征令而比之巡舞列而挞其怠慢者籥师掌教国子舞羽吹籥小乐正学干大胥赞之乐师学戈乐师丞赞之葢设官若是之备云凡舞宗庙帗舞社稷羽舞旱暵皇舞辟雍旄舞兵事干舞星辰人舞又有云门大卷大咸大韶大夏大濩大武之舞与夫来鼓臯舞射夫弓矢舞旄人教舞散乐夷乐而所舞葢无遗乐焉大胥春入学舍采合舞月令孟冬命乐正入学习舞仲春亦命乐正习舞释菜文王世子曰凡学世子及学士必时春夏学干戈秋冬学羽籥内则曰十有三年学乐诵诗舞勺成童舞象二十而冠始学礼舞大夏是其舞殆无旷时也而至释菜习舞天子乃帅三公九卿诸侯大夫亲往视之祭统君执干戚就舞位乐记武王冕而总干则王太子王子与夫羣后之太子卿大夫元士之适子国之俊秀又不足言盖无人不从事于舞矣而独卑者之子不得舞宗庙之酹载在汉大乐律者可考焉当时除吏二千石到六百石及闗内侯到五大夫子先取适高七尺以上年十二到年三十顔色和顺身体修治者以为舞人至隋而尚以品子为之号二舞郎葢典乐之教虽亡而胄子之选犹在也降至大观乃诏罢云门生舞而舞人皆菆陋屠沽或用羽流俚杂者混迹其间贵介志行之士于是乎羞与为伍而先王教化之道殆不可复行于叔季之世矣嗟乎先王之教所以必从事于舞者何也人生而成童血气筋骨渐以充实而愤盈其嬉笑跳跃动于手足舞蹈之间如熊经鹤舞狮攫猨腾机自有所不容遏禁之郁纵之荡圣人因而导之曰来吾教尔舞进而示之以盘躃顾盼之容束之以俯仰进退之节而又钟鼓悦其耳羽旄快其目而习之者亦相率而以为便不自知其闲于节范于正而防志之潜消也故曰听雅颂之声志意得广焉执其干戚习其俯仰诎信容貌得庄焉行其缀兆要其节奏行列得正焉进退得齐焉古者之教洒扫应对以禁傲诗书羽籥以导和若夫动而有节则莫舞若矣固以动阳气导万物其于成就人才则尤亲切焉由小学之书而进之以瞽宗之礼乐由瞽宗之礼乐而成之以东序之舞则圣王之教可想也三代而后新声代变舞容从之于是乎有鞞舞铎舞巾舞拂舞鞶舞幡舞鼔舞轮舞城舞师子舞白纻舞公莫舞巴渝舞浑脱舞景云舞紫极舞柘枝舞清商舞伎舞毋论节族淫杂抑亦冠饰匪伦云翘建华芙蓉鸲鹆矞嵬奇衺大抵皆俳优杂防羌胡蹀躞燕享恣其淫亵清庙宁复居歆所谓内则致疾损夀外则乱政伤民驯致大雅沦灭教化陵夷何怪乎士流厌薄置不屑讲迨至身心性命之学兴而此道益絶殆已逾千载矣孰知夫古人之于舞也童而习之既以治身亦以事人而终其身焉于是故有臣为君舞者大司乐王大射诏诸侯以弓矢舞是也有君为臣舞者食三老五更于太学天子冕而总干汉高帝置酒沛宫酒酣上自起舞是也有孙为祖舞者冕而总干率其羣臣以乐皇尸是也有子为亲舞者老莱子着斑烂衣而舞是也有弟子为其师舞者子路援戚而舞是也有兄弟相舞者武帝时长沙定王起舞是也有賔主相舞者灌夫舞属丞相张磐舞属陶谦谢安舞属桓嗣周武帝与梁明帝宴周主亲弹琵琶梁主起舞是也而其用之祭祀则以事生之道事鬼神葢音者生之所听舞者生之所睹故乐必有歌有舞以备观听之美而后神人之交始洽因而昭其德焉象其功焉歴代不沿舞名递变然而总其大端不出文武二舞武舞亦名干舞文舞亦名羽舞又名籥舞古者云门大咸大韶大夏是皆文舞而韶则文德之隆大濩大武是皆武舞而武为武烈之盛是故夫子论乐而美善独评韶武无他举其最焉耳已三代而降汉曰文始魏曰大韶晋曰正德宋曰凯容梁曰大观唐曰治康曰九功而石晋观象宇文崇德赵宋文德元崇德皆所谓文武也秦曰五行汉曰武德晋曰大豫宋曰宣烈梁曰大壮唐曰凯安曰七德以至石晋讲功宇文象成宋曰武功元曰定功皆所谓武舞也文舞谦恭揖让武舞蹈厉发扬文舞夏翟苇蘥武舞朱干玉戚容不同而器亦异焉至于进退疾徐变态离合周旋中规折旋中矩整齐严肃动应节奏则二舞同之干戚羽旄左右开阖亦各皆有其义凡总干持戚者左手干右手戚未开舞时干外而戚内干纵而戚横葢左属仁右属义义以待敌仁以自卫故左干而右戚仁统四端恩常掩义故干外而戚内干仁好生戚义果断故干纵而戚横也凡执籥秉翟者皆左手籥右手翟未开舞时籥内而翟外籥横而翟纵葢左属阳右属隂阳主声音主容故左籥而右翟和顺积中英华发外故籥内而翟外籥象衡运准平翟象表端绳直故籥横而翟纵也此干戚羽籥之容也然古舞定立四表三进三退武取六伐止齐文取六爻变化文俯取诸隂武仰取诸阳文先举左手足武先举右手足文则左旋武则右旋诸皆揖逊征伐拟诸形容动荡回旋以奋至德之光以动四气之和以着万物之理而后神明感通亦洋洋乎如临其上近世失传太常雅舞立定不移微示手足之容殆与古异今孔庙大成之舞即宋朝化成天下之舞元祐间命乐正开封叶防所撰义取揖逊彰宋受命之自不知何故輙以用之孔庭而至今仍之无改焉近世有私拟舞曲者固未见之实用藻伏思之夫子之乐不同百王惟是道德尊崇删述垂宪非有揖让征伐可为摹拟终难杜撰所以国初儒彦不敢轻有更易但与其遵用宋乐不如上取韶舞闻韶忘味葢圣心有独契焉周制云门之舞用之圜丘咸池之舞用之方泽九防之舞用之宗庙之中凡祭祀皆用古乐即歴代不相沿袭然名异而实则同非必其剏为之也矧防之为用更广以祀四望亦以礼人鬼孔祀用防于古未悖虽其笙镛缀兆不详载籍然可考求润饰略存古意至于有文无武近于妇人无武事者之乐夫子却莱夷堕三都奚为而不武乎韶兼干羽于德甚合于义甚允唐犹兼用文武宋乃罢武存文迄今沿之盖阙典也 　　节诂 　　尔雅云和乐谓之节葢乐之声有鼓以节之而其舞之容亦有节以节之故先代之舞皆有执节二人前引文舞以节武舞以旌宋享晋侯舞师题以旌夏旌夏者大旌也大射礼举旌以宫偃旌以商今其详不可考矣大抵武舞象成故旌参焉文舞则或用羽葆幢或析朱缯三重为节或谓之纛或谓之翿陈风宛丘值其鹭翿解者曰舞者所建则又以鹭为之也今制蔟红缨七层下垂或用五色相间以象五声每蔟用緑斜皮刻花为葢上锐下广状如偃钟而以红皮内托表而出之覆于缨上为饰颠之最鋭处皮金縁口贯以红绒縧长七尺竿长八尺五寸朱髹涂金龙首衔节舞者当就列时双节前引行列缀兆则执节者分立于东西两阶舞生之前以节其舞闲则植于架上 　　籥诂 　　周礼籥师掌教国子舞羽吹籥籥章掌土鼓豳籥文王世子秋冬学羽籥明堂位土鼓苇籥诗曰左手执籥右手秉翟夫籥者竹音之一器耳而执之以舞何也声音之本于是乎寓焉命之曰籥以黍龠之法在是也説文龠者乐之竹管三孔以和众声龢龤字皆从龠旁而俗乃加竹为籥龠即律也黄钟之律万事根本体有长短检以度物有多少受以量量有轻重平以权衡倍律所容谓龠通长二尺容黍二合称重二两而于律则具二均是谓五声主宰八音领袖故文舞尚焉舜作大韶执籥秉翟周人舞象亦仿其制季札观韶箾象箾箾即籥之别名古人舞则吹籥春秋万入去籥杜注以为内舞去籥恶其声闻可见文舞吹籥非如近世之不复成声也尔雅大籥谓之产其中谓之仲小谓之箹或曰籥有缓吹急吹三孔以和众声礼书所谓主中声而上下之律吕于是乎生葢一孔具三音故有上生下生之别非有三器然而既已有三名矣则亦安得无三器乎或谓黄大太夹为大龠姑仲蕤林为中籥夷南无应为小籥亦未可晓今亦只用黄倍为准足矣形制吹口类篴郑注周礼郭注尔雅咸云三孔独诗简兮之注以为六孔皆出古传宜并存之其开孔也有法取籥身匀作二十寸以墨界之自下而上至三至五至七之界各开一孔孔径各如倍律内径之半如黄倍内径五分则孔开二分五厘足也若于三孔籥每孔之下各増一孔即为六孔之籥凡吹三孔者全闭之则缓宫急征启下一孔则缓商急羽启中下二孔则缓角急清宫启上下二孔缓为清宫急为清征也吹六孔者全闭之则缓为黄钟急为林自下启第一孔缓为大急为夷启第二孔缓为太急为南启第三孔缓夹急无启第四孔缓姑急应启第五孔缓为仲急为清黄启第六孔缓为蕤急为清大吕也但今舞者右手秉翟既难按管调律且两手开合上下皆不暇于吹籥窃疑古舞三进三退别有吹籥之节与堂下八音相和而今不可攷矣