頖宫礼乐疏 - 第 2 页/共 34 页
魏主焘太平真君十一年南伐至邹山以太牢祀先圣魏主濬诏宣尼庙别勅有司行荐享之礼
【按此有司荐享之始】
魏主皇兴二年以青徐既平遣中书令髙允以太牢祀孔子
魏主延兴二年春二月乙巳诏崇祀孔子禁巫觋媟狎
【诏曰尼父禀达圣之资体生知之量穷理尽性道光四海顷者徐淮未賔庙隔非所致令祀典顿寝礼章殄灭遂使女巫妖觋淫进非礼杀生鼓舞倡优媟狎岂所以尊明师敬圣道者也自今以后有祭孔子庙制用酒脯而已不听妇女合杂以祈非望之福犯者以违制论其公家有事如常牺牲粢盛务尽丰洁临事致敬肃如也】
太和十六年二月丁未改諡宣尼为文圣宣父
十九年四月庚申如鲁城亲祠孔子拜孔顔二氏子孙官
魏主诩正光三年行讲学之礼于国子寺释奠
【司徒崔光执经常褧録义诏百官作释奠诗】
北齐主髙洋天保元年令鲁修先圣先贤庙遣使致祭又制春秋二仲释奠于先圣先师乐用轩悬舞六佾
【太子每通一经必释奠以为常每朔日祭酒领博士国子生四门博士升堂助敎及大学诸生阶下拜孔揖顔日出行事郡学则于坊内立孔顔庙博士以下亦每月朝 此月朔行礼之始】
后周宣帝大象二年视露门学释奠追封孔子为邹国公
【诏曰大徳之后是称不絶功施于民义昭祀典孔子徳惟藏往道实生知以大圣之才属千古之运载儒业式次彛伦至如参赞天人之理裁成礼乐之务作范百王垂风万叶朕钦承宝厯服膺敎义眷言洙泗懐道滋深而褒成启号虽彰故实旌崇圣绩犹有阙如可追封为邹国公邑数准旧并立后承袭】
隋文帝赠孔子为先师尼父制国子寺每嵗以四仲月上丁释奠先圣先师州县学以春秋仲月释奠【按元魏虽勑有司荐享未有定期亦未名为释奠其州县学春秋二仲释奠实始于此乐奏咸夏】
唐髙祖武徳二年六月戊戌诏国子学立周公孔子庙各一所四时致祭
七年二月丁巳亲临释奠以周公为先圣孔子配皇太子王公皆从祭酒以下说经
九年十二月太宗皇帝即位诏立孔子后
【诏曰宣尼以大圣之徳天纵多能王道借以裁成人伦资其敎义故孟轲称生民以来一人而已自汉氏驭厯魏室分区爰及晋朝暨于隋代咸相崇尚用存享祀朕钦若前王宪章故实亲师宗圣是所庶防存亡继絶抑惟通典可立孔子后为褒圣侯】
太宗贞观二年升孔子为先圣以顔子配备爼豆干戚之容
【左仆射房龄等议武徳中诏释奠于太学以周公为先圣孔子配享臣以为周公尼父俱称圣人庠序置奠本缘孔子故晋宋梁陈及隋皆以孔子为先圣顔回为先师请停周公升孔子为先圣以顔回配从之 按孔子定称先圣始此至髙宗永徽中复圣周公师孔子显庆中乃称孔子先圣如故】
四年诏州县学皆作孔子庙
十一年尊孔子为宣父作庙于兖州给戸二十奉之十四年二月丁丑释奠于国子学
二十年诏皇太子诣国学释奠先圣先师皇太子初献国子祭酒张复亚献光州刺史赵智摄司业终献
【初释奠以儒官主祭至是中书奏按礼凡学官春释奠于先师注谓官诗书礼乐之官也彼谓四时之学将习其道故儒官释奠各于其师既非国家行礼所以不及先圣至于春秋合乐则天子视学命有司兴秩节总祭先圣先师焉请国学释奠令国子祭酒为初献祝祠称皇帝谨遣仍令司业为亚献博士为终献其诸州刺史为初献上佐为亚献博士为终献县学令为初献丞为亚献无博士以主簿为终献次年诏以为永制又増左丘明等二十二人从祀设先圣神坐于庙室内西楹间东向先师于先圣东北南向其余弟子及二十一贤以次东陈南向西上春秋上丁行事前享一日奉礼郎设三献位于东门之内道北执事位于道南皆西向北上学官馆官位于县东当执事西南西向学生位于馆官之后皆重行北上观者位于南门之内道之左右重行北靣相对为首设三献门外位于东门之外道南执事位于其后每等异位北向西上馆官学官位于三献东南北向西上 藻按唐世太子释奠总章开耀景云太极先天皆踵行之而开元太子诸王齿胄无为旷典 附开元礼开元二十年撰定续有变更大畧遵用仲春仲秋上丁释奠于太学孔宣父为先圣顔子为先师凡九十五座先圣先师笾豆各十簠簋各二登铏爼各三其七十二弟子及左丘明公羊髙等二十一人从祀诸座笾豆各二簠簋爼各一 新撰享乐用姑洗之均三成 祀孔宣父用太牢凡肉皆实爼其牲皆升右胖体十一前节三肩臂臑后节二肫胳正脊一脡脊一横脊一长胁一短胁一代胁一皆二骨以竝脊从前为正胁旁中为正凡供别祭用太牢者犊一羊一猪一酒二斗脯一醢四合若供少牢者去犊减酒一斗 凡用笾豆各十二笾实以石盐干鱼干枣栗黄榛子人菱人芡人鹿脯白饼黒饼糗饵粉餈豆实韭葅醯醢菁葅鹿醢芹葅兎醢笋葅鱼醢脾析葅防胉食糁食用笾豆各十笾减糗饵粉餈豆减食糁食用笾豆各八笾又减白饼黒饼豆减脾析葅防胉用笾豆各四笾实石盐干枣栗黄鹿脯豆实芹葅兎醢菁葅鱼醢也用笾豆各二笾实栗黄牛脯豆实葵葅鹿醢用笾豆各一笾实牛脯豆实鹿醢其应用牛脯者亦通用羊脯用簠簋各二簠实稻粱饭簋实黍稷饭用簠簋各一簠实稻粱簋实黍饭登实大羹铏实肉羮凡神祀之物当时所无者则以时物代之 诸州释奠于孔宣父县释奠同 前享三日刺史散斋于别寝二日致斋于防事一日亚献以下应享之官散斋二日各于正寝致斋一日于享所其日助敎及诸学生皆清斋于学宫一宿 前享二日本司扫除内外又为瘗埳于院内堂之壬地方深取足容物南出阶本司设刺史以下次于门外随地之宜 前享一日晡后本司帅其属守门本司设三献位于东阶东南每等异位俱西靣设掌事位于三献东南西靣北上设朢瘗位于堂上之东北当瘗埳西向设助敎位于西阶西南掌事学生位于助敎之后俱东靣北上设赞唱者位于三献西南西靣北上又设赞唱位于瘗埳东北南向东上设三献门外位于道东每等异位俱西靣掌事位于终献之后北上祭器之数每座樽二笾八豆八簋二簠二爼三羊防皮腊各一爼掌事者以罇坫升设于堂上前楹间北向先圣之罇在西先师之罇在东俱西上皆加勺羃先圣爵一配座爵四各置于坫设币篚于罇所设洗值东荣南北以堂深罍水在洗东加勺羃篚在洗西南肆实爵三巾二于篚加羃执罇罍洗篚者各位于罇罍洗之后 享日未明烹牲于厨夙兴掌馔者实祭器祝以豆二取牲血本司帅掌事者设先圣神座于堂上西楹间东向设先师神席于先圣神座东北南向席皆以筦质明诸享官各服祭服助敎儒服学生青衿服本司帅掌事者入实罇罍及币每座罇二一实酒为上一实醴齐次之礼神之币用帛各长丈八尺祝版各置于坫赞唱者先入就位祝二人与执罇罍篚者入立于庭重行北靣西上立定赞唱者再拜祝以下皆再拜执罇罍篚者各就位祝升自东阶升行扫除讫降自东阶各还斋所刺史将至赞礼者引享官以下俱就门外位助敎学生竝入就门内位刺史至参军事引次之县令赞礼者引下仿此赞唱者先入就位祝入升自东阶各立于罇后刺史停于次少顷服祭服出次参军事引刺史入就位西向立参军事退位立于左赞礼者引享官以下次入就位凡导引者每曲一逡廵立定赞唱者曰再拜刺史以下皆再拜参军事少进刺史之左北靣白请行事退复位祝俱跪取币于篚兴各立于罇所凡取物者皆跪伏取以兴奠则奠就俛伏而兴本司帅执馔者奉馔陈于门外参军事引刺史升自东阶进先圣神座前西向立祝以币北向授刺史刺史受币参军事引刺史进西向跪奠于先圣神座前兴少退西向再拜讫参军事引刺史当先师神座前北向立又祝以币西向授刺史受币参军事引刺史进北向跪奠于先师神座兴少退北向再拜参军事引刺史降复位本司引馔入升自东阶祝迎引于阶上各设于神座前笾豆盖羃先彻乃升簠簋既奠却取盖于下笾居右豆居左簠簋居其间羊豕二爼横而陈于右腊特陈于左壁设讫本司与执馔者降出祝还罇所参军事引刺史诣罍执罍者酌水执洗者跪取盘兴承水刺史盥手执篚者跪取巾于篚兴进刺史帨手讫执篚者受巾跪奠于篚遂取爵兴以进刺史受爵执罍者酌水刺史洗爵执篚者又跪取巾于篚兴进刺史拭爵讫受巾跪奠于篚奉盘者跪奠盘兴参军事引刺史升自东阶诣先圣酒罇所执罇者举羃刺史酌醴齐参军事引刺史诣先圣神座前西向跪奠爵兴少退西向立祝持版进于神座之右北靣跪读祝文曰维某年嵗次朔日子刺史具官姓名敢昭告于先圣孔宣父惟夫子固天攸纵诞降生知经纬礼乐阐文敎余烈遗风千载是仰俾兹末学依仁游艺谨以制币牺齐粢盛庶品祗奉旧章式陈明荐以先师顔子配尚飨祝兴刺史再拜祝进跪奠版于神座兴还罇所刺史拜讫参军事引刺史诣先师酒罇所取爵于坫执罇者举羃刺史酌醴齐参军事引刺史诣先师神座前北向跪奠爵兴少退北向立祝持版进于神座之左西向跪读祝文曰敢昭告于先师顔子爰以仲春秋率遵故实敬修释奠于先师顔子惟子庶防其体徳冠四科服道圣门实臻壸奥谨以制币牺齐粢盛庶品式陈明献从祀配神尚飨祝兴刺史再拜讫参军事引祝进跪奠版于神座兴还罇所刺史拜讫参军事引刺史诣东序西向立祝各以爵酌福酒合置一爵一太祝持一爵进刺史之左北靣立刺史再拜受爵跪酒啐酒奠帛俯伏兴祝各帅执馔者进爼跪减先师神座前胙肉各取前脚第二骨共置一爼上又以笾取稷黍饭共置一笾兴祝先以饭进刺史受以授执馔者刺史跪取爵遂饮卒爵祝进受爵复于坫刺史兴再拜参军事引刺史降复位初刺史献将毕赞礼者引亚献诣罍洗盥手洗爵升献饮福如刺史之仪惟不读祝文亦不受胙讫降复位亚献毕赞礼者引终献诣罍洗盥手升献如亚献之仪讫复位诸祝各进神座前跪彻豆兴还罇所赞唱曰赐胙再拜凡饮福受胙者皆再拜赞唱者又曰再拜刺史以下皆再拜参军事少进刺史之左西靣白请就朢瘗位参军事引刺史就朢瘗位西向立祝于神前取币及血寘于埳赞唱者曰可瘗埋东西靣各二人寘土半埳参军事进刺史左白礼毕遂引刺史出还次赞礼者引祭官以下次出诸祝及执罇罍篚者降复掌事位赞唱者曰再拜祝以下皆再拜以出其祝版燔于斋所 藻按开元礼畧仿仪礼馈食篇节文为详録此以存一代之典嗣后改定南向之位献官北靣行礼遂与古异今时所行将祭先陈奠馔瘗毛血其初献即与奠帛同举亦不洗爵配位不读祝文饮福只主祭者一人亦不抟稷黍视此稍简朱子云今学中仪乃礼院所颁多参差不可用唐开元礼却好开寳礼只是全録开元礼易去帝号耳若政和五礼则甚错】
髙宗显庆二年以周公配武王定孔子为先圣
【先是永徽中令复以周公为先圣孔子为先师顔回丘明降配享为从祀至是长孙无忌等议曰谨按礼记云凡学春官释奠其先师郑注曰官谓诗书礼乐之官也先师者若汉礼有髙堂生乐有制氏诗有毛公书有伏生可以为师者又礼记始立学释奠于先圣郑注曰若周公孔子是也据礼为定昭然自别圣则非周即孔师则偏善一经汉魏以来取舍各异顔回夫子互作先师宣父周公迭为先圣求其节文递有得失所以贞观之末亲降纶言依礼记之明文酌康成之奥説正夫子为先圣加众儒为先师永垂制于后昆革往代之纰缪而今新令不详制旨輙事刋改遂违明诏且成王防年周公践极制礼作乐功比帝王所以禹汤文武成王周公为六君子此即姬旦鸿业合同王者祀之仲尼生衰周之末祖述尧舜宪章文武宏圣敎于六经阐儒风于千世故孟轲称生民以来一人而已自汉以降奕叶封侯崇奉其圣迄于今日胡可降兹上哲俯入先师且丘明之徒见行其学贬令从祀亦无故事今请改令从诏其周公仍依别礼配享武王诏从之于是始为定制】
三年撰文宣王庙登歌用宣和之舞
【诏国子博士范頵等撰次其迎神祴和之曲亦曰宣和圣道日用神机不测金石以陈歌载陟爰释其菜匪馨于稷来顾来享是宗是极 皇太子行承和之曲亦曰永和姑洗为宫文舞三成万国以贞光上嗣三善茂徳表重轮视膳寝门尊要道髙辟崇贤引正人 其奠币肃和之曲南吕之均粤惟上圣有纵自天傍周万物俯应千年旧章允着嘉防孔防王化兹首儒风是宣 其迎爼雍和之曲此后酌献皆奏永和堂献瑶篚庭敷璆县礼备其容乐和其变肃肃观享雍雍执奠明醴惟馨苹蘩可荐 送文舞出迎武舞入舒和之曲隼集龟开昭圣列龙蹲凤跱肃神仪尊儒敬业宏图阐纬武经文盛徳施 送神祴和与迎神同】
干封元年正月辛卯追赠孔子为太师车驾发泰山至曲阜亲幸祠庙
【诏曰朕闲徳契机神盛烈光于后代化成天地功被于庶物鲁大司冦宣尼父孔某资大圣之材属衰周之末思欲屈已济俗道佐时厯聘周流莫能见用想乗桴以永叹因获麟而兴感于是垂素王之雅则正鲁史之繁文播鸿业于一时昭景化于千祀朕嗣膺宝厯祗奉睿图宪章前王规矩先圣崇至公于海内行大道于天下遂复九围乂安两仪交泰功成化洽礼备乐和展采东廵回舆西上途经兹境抚事兴怀驻驆荒区愿为师友瞻望幽墓思承格言虽宴寝荒芜余基尚在灵庙空寂徽烈犹存孟轲曰自生民以来未若孔子者也微禹之叹既深褒崇之道宜峻可追赠太师庶年代虽逺式范令图景业维新仪刑茂实其庙宇制度卑陋非宜更加修造仍令三品一人以少牢致祭褒圣侯徳伦既承嗣有异常流其子孙并宜免赋役 其遣官致祭文曰维干封元年嵗次庚寅二月戊戌朔二日己亥皇帝李治谨遣司稼正卿扶余隆以少牢之奠致祭于先师孔宣父之灵惟神玉钩陈贶灵开四肘之源金鼎流祯庆传三命之范神资越诞授山岳以腾英天纵攸髙蕴河海而标壮折六艺宣创九流睿乃生知灵非外奬于是考三古裒一言刋典谟定风什庄敬之容毕备钟鼓之音载和父子爰亲君臣以穆荡乎焕乎乐正雅颂各得其所可不谓至圣矣乎朕以凉徳嗣膺神器式崇祗配展义云亭感周礼之尚存悲素王之独往杼轴洙泗如挹清澜留连舞雩似闻金奏阊门曳练徒有生刍之疑汉曲疑舟非复祥萍之实慨然不已爰赠太师堂宇卑陋乃命修造褒圣子孙合门勿事庶能不遗百代助损益之可知永鉴千年同比肩而为友聿陈菲奠用旌无朽梅曙霞梁松春月牖徳音畅而无斁形神忽其将乆傥弗殊于生前亦知荣于身后尚飨 尹起莘曰过曲阜祠孔子庶见尊师重道之意然赠以三公之官是臣之也至亳州尊老子为太上元皇帝其轻重不伦如此纲目于赠太师削不书为先圣讳也虽然吾先圣岂以是为轻重哉】
武后天授元年十月封孔子为隆道公
中宗景龙元年皇太子释奠于国学
睿宗太极元年制宣圣赞皇太子释奠开讲筵
【賛曰猗欤夫子实有圣徳其道可尊其仪不忒删诗定礼百王取则吾岂匏东西南北 藻按賛吾夫子者至祖述宪章数语而尽嗣虽代有褒颂然而绘天难为工也宗有孔子诗顔子賛宋太祖真宗徽宗髙宗理宗皆亲制赞今録其存者南梁元帝初在荆州起宣圣庙自画圣像为之赞而书之时称三絶帝王作赞始此】
宗开元七年诏皇太子诸王入国学行齿胄礼谒孔子
【太子奠孔子文具开元礼其奠羣贤文曰维某年嵗次月朔日子皇太子某敢昭告于先师顔子等七十二贤爰以仲春仲秋率遵故实敬修释奠于先圣孔宣父惟子等或服膺圣敎徳冠四科或光阐儒风贻范千载谨以制币牲齐粢盛庶品式陈明荐从祀配神尚飨】
是年诏春秋释奠用牲牢其属县用酒脯
【至宪宗时刘禹锡谓凡学官春秋释奠于先师斯止辟雍頖宫非及天下今制咸以春秋上丁有事孔子庙其礼不应古甚非孔子意武徳初诏国学立周公孔子庙四时祭贞观中诏修孔子庙于兖州后许敬宗奏天下州县置三献官宗与儒臣议罢释奠牲牢止荐酒脯时王孙林甫为相不学使王敬宗以明衣牲牢着为令遂无有非之者今举天下州县嵗费四十万适资三献官饰衣裳饱妻子于学无补也请下礼官议罢天下州县牲牢衣币借其资使増学校呜呼衣币之罢是已牲牢可罢哉今之献官饱妻子者不尽无然而子言之我爱其礼其甚焉者饰梵宇饭缁流有司汲汲若狂也而独与寒氊老儒校蝇馋之算此之谓不知务】
十三年封禅回幸孔子宅奠祭又遣使以太牢祀墓二十六年诏诸州贡举人就胄监谒先师官为开讲【按此贡士谒庙之始今释褐必于国学昉此宋大观中强渊建议贡士始入辟雍并以元日释菜】
二十七年八月甲申追諡孔子为文宣王二京国子监及州县始正南向位
【诏曰我王化在乎儒术挥此道廸启含灵自生民以来未有如孔子者也所谓自天攸纵将圣多能徳配乾坤身揭日月故能立天下之大本成天下之大经美徳敎善风俗君君臣臣父父子子民到于今受其赐不其伟欤于戯楚王莫封鲁公不用俾夫大圣才列陪臣栖迟旅人固可知矣年祀寖远光灵益彰虽代有褒称未为崇峻不副其实人其谓何夫子改称先圣可追諡为文宣王令三公持节册命其后嗣褒圣侯改封嗣文宣公昔周孔并祀之时周公南靣坐夫子西牖坐及贞观二年停祀周公之后孔子坐仍其旧制今位既有殊岂宜依旧宜补其坠典永作成式其两京国子监及天下诸州夫子南靣坐十哲等东西行列侍坐被王者服释奠乐用宫悬且门人三千见称十哲包夫众美实越等夷畅圣之风规发人伦之耳目并宜褒赠以宠贤明其顔子既云亚圣宜优其秩于是二京之祭牲用太牢乐舞六佾矣州县少牢无乐 姚燧曰杜预春秋传叙曰子路欲使门人为臣孔子以为欺天而云仲尼素王丘明素臣非通论也斯言为获圣人之心而后世王之尧舜二帝也宰我以夫子远贤于尧舜何王之不可居然后世天子之子有功之臣皆曰王以孔子之圣下比爵于其臣不知其可也 吴沉孔子封王辨曰后世之礼有甚似而实非者且以追諡夫子为王言之王君之号也夫子人臣也生非王爵死而諡之可乎夫子曰必也正名乎名不正则言不顺臣而王之于名正乎于言顺乎春秋之时列国有僭王者麟经黜之盖名者实之着也无其实有其名谓之淫名在天之灵其肯歆之哉嗟夫有徳必有位理之常也有其徳而无其位此则夫子之不幸也曽谓以无实之称而足以为圣人荣乎或曰夫子之道王者之道也谓仲尼素王其来乆矣奚至今封之而不可吁谓夫子有王者之道则可谓夫子有王者之号则不可昔夫子病子路使门人为臣夫子责之曰乆矣哉由之行诈也无臣而为有臣夫无臣不可以为有臣非王而可以称王乎圣人不敢欺天也人其可以欺圣人乎然则当若之何曰褒之以王之贵曷若事之以师之尊书曰天降下民作之君作之师古者治敎之职不分君即师也师即君也二帝三王尽君师之责者也夫子不得君而为师师也者君之所不得而臣者也故曰虽诏于天子无北靣所以尊师也被以王爵之贵为隆于称师者习俗之见也考之经圣门髙弟之称其师有曰孔子有曰夫子其孙子思直字之曰仲尼盖夫子既无爵諡则称之者不曰仲尼必曰夫子观其门人弟子之不敢过号其师则知以无实之谥加于圣人必非圣人之意也 丘濬曰此孔子封王弟子封公侯之始夫自汉平帝追諡孔子为宣尼公后世因谓孔子为宣父为宣尼夫宣之为諡不过圣善周闻而已岂足以尽吾圣人之大徳哉况北齐髙洋李元忠南齐萧子良隋长孙贤先有此諡圣人万世道徳之宗称天以诔之犹恐未称区区荒诞之称何足为圣人重轻哉】
二十八年诏以春秋二仲月上丁祭先圣先师
【按此祭用上丁之始】
代宗永泰二年修国学祠堂成行释奠礼
【宰相及参军官六军将军皆就观焉自肃宗以来初复二京宫悬不具至是乃奏宫悬于祠堂 藻按祭复官悬礼称隆盛乃缘鱼朝恩典监事而奏复之又杂敎坊二伎吾夫子讵歆此哉】
徳宗贞元二年释奠诏宰臣以下毕集于国学
【贞元间每年春秋释奠祝版御署讫北靣而揖】
宋太祖建隆元年二月视国子监诏加饰祠宇及塑绘先圣先贤先儒之像亲制文宣王及兖公二赞十哲以下分命宰臣两制譔
【赞曰王泽下衰文武将坠尼父挺生河海标异祖述尧舜有徳无位哲人其萎凤鸟不至 按艺祖建国首幸辟雍自后太宗真宗相继释奠遂为一代常典多不具载】
三年诏祀文宣王用一品礼庙门立防十六祭用永安之曲
真宗咸平三年幸曲阜谒文宣王庙追諡圣文宣王【帝服鞾袍诣庙酌献庙内外设黄旄仗孔氏家属陪列初有司定仪止肃揖帝特再拜又至孔林降舆乗马诣坟奠拜加諡圣文宣王先是诏有司检讨汉唐褒崇宣圣故事欲追諡为帝或言宣父周之陪臣周止称王不当加帝号乃按春秋演孔图曰孔子母感黒帝而生又庄子恬淡圣素王之道故加以圣又加冕服礼从上公九旒九章 大中祥符元年十一月制曰王者顺考古道懋建大猷崇四术以化民昭宣敎本总百王而致治丕变人文方启廸于素风思丕扬于鸿烈先圣文宣王道膺上圣体自生知以天纵之多能实人伦之先觉功侔乎简易景铄配乎贞明惟列辟以尊崇为亿载之师表肆朕以寡昧钦承命厯曷尝不遵守彛训保乂中区属以祗若元符告成乔岳观风广鲁之地饬驾数仭之墙躬诣逺祠懐遐躅仰明灵之如在肃奠献以惟寅是用稽简册之文昭聪睿之徳聿举追崇之礼庶申严奉之心备物典章垂之不朽诞告多士昭示朕意宜追諡曰圣文宣王复遣官以太牢致祭于阙里祝文特进御名其文曰维大中祥符元年嵗次戊申十一月戊午朔四日辛酉皇帝赵恒谨遣推诚保徳功臣光禄大夫行礼部尚书上柱国清河开国公食邑一千五百戸食实封八百戸张齐贤致祭于圣文宣王朕有事岱宗毕告成之盛礼懐阙里钦设敎之素风躬谒奠于严祠特褒崇于懿号仍令旧相载达精诚昭荐吉蠲用遵典礼以兖国公顔子等配尚飨】
大中祥符二年制宣圣赞追封从祀诸贤
【诏曰朕乃者封峦禅社昭列圣之鸿休崇徳报功广百王之彛制泊言旋于阙里遂躬谒于鲁堂瞻河海之姿晬容穆若出泗水之上髙风凛然举茂典之有加期斯文之益振由是推恩世胄并锡宠章祗事祠庭广増其奉邑复念性与天道徳冠生民议兹圣之名冀广严师之礼兼朕亲为制赞以表崇儒至于四科钜贤并起五等七十达者俱増列侯仍命宷寮分纪遗烈式尽褒扬之旨庶资善诱之方宜令中书门下枢密院三司使两制丞郎待制阁馆直馆校理分撰赞以闻 御制宣圣赞若夫检玉岱丘回舆阙里懐于宣圣躬谒于严祠以为易俗化民既仰师于彜训崇儒尊道宜益峻于徽章増荐崇名聿陈明祀思形容于盛徳爰刻镂于斯文赞曰立言不朽垂敎无疆昭然令徳伟哉素王人伦之表帝道之纲厥功茂实其用允臧升中既毕盛典载扬洪名有赫懿范弥彰】
六月丙辰颁诸州释奠仪注祭器图
【先是景徳四年同判太常礼院李维言按开寳通礼诸州释奠并刺史致斋三日从祀之官斋于公馆祭日刺史为初献上佐为亚献博士为终献今诸州长史不亲行祀非尊师重敎之道诏太常礼院检讨按五礼精义州县释奠刺史县令初献上佐县丞亚献州博士县主簿终献有故以次官摄之至是判国子监孙奭又言上丁释奠旧礼以祭酒司业博士充三献官新礼以三公行事近嵗止命献官两员临时通摄未副崇祀向学之意朢自今备差太尉太常光禄卿以充三献乃命崇文院刋释奠仪注及诏太常礼院定州县释奠器数先圣先师每坐酒尊一笾豆八簋二簠二爼三罍一洗一篚一尊皆加勺羃各置于坫巾共一烛二爵共四坫有从祀之处诸坐各笾二豆二簋一簠一爼一烛一爵一以其制颁行诸路州县释奠仪春秋二仲上丁释奠至圣文宣王前一月检举关所属排办 前释奠五日应行事官执事官散斋三日治事如故宿于正寝不吊丧问疾作乐判书刑杀文书决罚罪人及与秽恶致斋二日一日于防事其一日质明赴祠所宿斋唯释奠事得行其余悉禁献官各以州县长吏已斋而阙者通摄行事前释奠三日有司设行事执事官次于庙门外随地之宜前二日有司牵牲诣祠所前一日扫除庙之】
【内外设登歌之乐于殿上稍南北向释奠日丑前五刻执事者陈币篚各于神位之左祝版各于神位之右置于坫次设祭器掌馔者实之每位各左十笾为三行以左为上右十豆为三行以右为上爼二一在笾前一在豆前又爼六在豆右为三重以北为上簠二簋二在笾豆外二爼间簠在左簋在右设牺尊四象尊四为二重在殿上东南隅北向西上牺尊在前皆有坫加勺羃为勺尊又设太尊二山尊二在神位前着尊二牺尊二象尊二壶尊六在殿下皆北向西上加羃五齐三酒皆设而不酌又设诸从祀位祭器每位各左二笾右二豆爼一在笾豆间簠一在笾前簋一在豆前爵一在笾豆之前两庑各设象尊二有司设烛于神位前洗二于东阶之东罍在洗东加勺篚在洗西南肆实以巾执罍篚者位于其后设揖位于庙南门外初献在西东向亚终献及祝在东西向北上又设三献官席位于殿下东阶东南西向北上分献官位其后祝位二于庭中稍北学生位于庭中北向西上设初献饮福位于东序西向又设祝位于殿上前楹间西向开瘗坎于庙殿之北壬地方深取足容物南出陛设朢瘗位于瘗坎之南三献官在南北向西上祝在东西向 前释奠一日释奠官帅其属常服阅馔物视牲充腯诣厨视涤溉讫各还斋所脯后掌庙者扫除庙之内外 释奠日丑前五刻行事执事官各入就次掌馔者帅其属实馔具毕赞礼者引升自东阶防视陈设讫退就次各服其服学生先入就位三献官诣庙南门外揖位立定赞礼者赞揖次引祝入殿下席位西向立赞者对立于三献之前少定赞请行事凝安之乐作三成止赞唱者曰再拜初献以下皆再拜赞者引祝升殿就位赞者引初献诣盥洗位同安之乐作至位北向立执罍者酌水初献搢笏盥手帨手执笏升诣至圣文宣王神位前北向立乐止明安之乐作搢笏跪祝立于神位之左西向搢笏跪执事以币授祝祝奉币授初献祝执笏兴先诣兖国公神位前北向立初献受币奠讫执笏俛伏兴再拜次诣兖国公郕国公沂国公邹国公神位前东向奠币并如上仪乐止祝复位初献降阶乐作复位乐止少顷赞者引初献再诣盥洗位乐作至位北向立搢笏盥手帨手执笏次诣爵洗位北向立搢笏洗爵拭爵以授执事者执笏升殿诣至圣文宣王酌尊所南向立乐止成安之乐作执事者以爵授初献初献搢笏跪执爵执尊者举羃执事者酌牺尊之泛齐初献以爵授执事者兴执笏诣至圣文宣王神位前北向立搢笏跪执事者以爵授初献初献执爵三祭酒奠爵执笏俛伏兴乐止次引祝诣神位前东向搢笏跪读祝文读讫执笏兴先诣配位前南向立初献再拜成安之乐作次诣兖国公郕国公沂国公邹国公神位前东向酌献读祝并如初仪俱复位初献降阶乐作复位乐止赞者引亚献诣盥洗爵洗位升诣酌尊所立酌象尊之醴齐亚献以爵授执事者执笏诣神位前搢笏跪执爵三祭酒奠爵执笏俛伏兴再拜次诣兖国公郕国公沂国公邹国公神位前并如上仪降复位乐止赞者引终献诣洗升殿酌献并如亚献之仪降复位终献将升次引分献官诣洗盥手帨手分献殿内及两庑诸神位搢笏跪执爵三祭酒奠爵执笏俛伏兴再拜分献讫俱复位赞者引初献升阶诣东序西向立执事者以爵酌正配位福酒合置于一爵持爵诣初献之左北向立初献再拜搢笏跪受爵祭酒啐酒奠爵执馔者以爼进减正配位胙肉合置一爼又以豆取黍稷饭合置一豆先以饭授初献初献受讫以授执馔者又以爼授初献初献受爵饮卒爵执事者受虚爵复于坫初献执笏俛伏兴再拜降复位赞礼者曰执事者各复位赞唱者曰赐胙再拜在位者皆再拜赞礼者引初献以下就朢瘗位执事者取币祝版寘于瘗坎赞礼者曰可瘗寘土半坎初献以下诣南门外揖位立定赞礼者赞曰揖礼毕退有司监彻礼馔阎戸以降乃退 附朱子沧洲精舍释菜仪前期献官以下皆盛服掌仪设神座用席先圣南向配位西向从祀位东西向设祝版于先圣位之右设香炉香案香合于堂中设祭器于神座前每位各左一笾右一豆设牺尊一于堂上东南隅加以勺羃设烛四于堂中二于东西从祀位之前设洗二于东阶上设卓一于洗东卓上箱二设献官位于堂下北靣分奠各官又次之诸生又次之皆北向西上及期献官以下序立于东廊下掌仪帅执事者升堂实酒馔赞者一人引献官升堂防阅降就堂下位分奠官及诸生各就位赞者一人离位少前再拜讫进立于主人之右西向曰再拜在位者皆再拜掌仪祝司尊者皆升掌仪立于东序西向祝立于阼阶上西向司尊者立于尊南北向赞引献官诣盥洗之南北向立盥手帨手升焚香再拜降再诣盥帨如初诣爵洗南北向立洗爵以授赞升诣尊所西向立赞以爵授献官司尊举羃酌酒献官以爵授赞俱诣先圣前献官北向跪赞跪授爵献官执爵三祭奠爵于笾之间俛伏兴少立祝诣献官之左东向跪读祝讫兴复位献官再拜次诣盥洗爵如初洗诸配位爵讫赞者以盘兼捧升酌诣配位如初仪但不读祝献官复位当献官诣配位酌献时赞者二人各引分奠官分行东西从祀礼盥洗以下并如配位之仪分奠讫复位在位者皆再拜 欧阳修谷城夫子庙记曰释奠释菜祭之畧者也古者士之见师以菜为挚故始入学者必释菜以礼其先师其学官四时之祭乃皆释奠释奠有乐无尸而释菜无乐则其又畧也故其礼亡焉而今释奠幸存然亦无乐又不徧举于四时独春秋行事而已又曰祭之礼以迎尸酌鬯为盛释奠荐馔直奠而已故曰祭之畧者其事有乐舞授器之礼今又废则于其畧者又不备马然古之所谓吉凶乡射賔燕之礼民得而见焉者今皆废失而州县幸有社稷释奠风雨雷师之祭民犹得以识先王之礼器焉其牲酒器币之数升降俯仰之节吏又多不能习至其临事举多不中而色不庄使民无所瞻仰见者怠焉因以为古礼不足复用可胜叹哉丘濬曰修之记作于宋盛时而谓释菜礼亡又谓释奠幸存而亦无乐今制国子监每月朔先期太常送兎蔬等物至日行礼其春秋上丁二祭则先期皇帝传制遣官行礼文武官朝服侍班牲用太牢礼行三献乐备登歌舞用八佾其礼可谓备矣说者谓释奠释菜二者之重轻繋乎乐之有无今世之乐袭胜国用宋人魏汉津所制大晟之故耳非古乐也】
是年赐文宣王庙桓圭一就庙立学豫养孔氏子孙【按此立学敎圣裔之始魏黄初诏庙外广为屋宇以居学者尚非専为圣裔而设至是因四十四代孙知仙源县朂之请始立学以训孔氏子孙而学官未设至哲宗元祐元年设敎授四年设学录各一员元世祖中统三年以杨庸为敎授兼训孔顔孟之后延祐间遂改孔氏学为三氏学国朝洪武二年改称三氏子孙敎授司宣徳以后以圣裔充学録三氏孙许应山东乡试每三嵗贡有文行者一人】
五年十二月壬辰改諡圣为至圣文宣王
【以圣犯圣祖讳也丘濬曰加諡用纬书异端之说改諡因黥卒所言妖妄之神而避其讳要皆非礼之礼】
仁宗天圣元年视国子监奠谒先圣退阅七十二贤赞观东序及礼器
【天圣庆厯再幸有司言旧仪肃揖特再拜】
景祐元年诏释奠用登歌
【登歌六首 其迎神凝安之曲大哉至圣文教之宗纪纲王化丕变民风常祀有秩备物有容神其格思是仰是崇 其初献升降同安之曲右文兴化宪古师今明祀有典吉日惟丁丰牺在爼雅奏来庭周旋陟降福祉是膺 其奠币明安之曲一王垂法千古作程有仪可仰无徳而名斋以涤志币以达诚礼容合度黍稷非馨 其酌献成安之曲自天生圣垂范百王恪恭明祀陟降上庠酌彼醇旨荐此令芳三献成礼率由旧章 其饮福绥安之曲牺象在前豆笾在列以享以荐既芬既洁礼成乐备人和神悦祭则受福率遵无越 其送神凝安之曲肃肃庠序祀事惟明大哉宣父将圣多能歆馨肹蠁回驭凌竞祭容斯毕百福是膺 哲宗朝増兖国公配位酌献成安之曲无疆之祀配侑可宗事举以类与享其从嘉栗旨酒登荐惟恭降此遐福令仪肃雍 陈曰礼记文王世子几释奠必有合也月令仲春上丁命乐正习舞释菜盖学校礼乐之所自出小有释菜而以食为主大有释奠而以饮为主其习舞与声而大合六代之乐一也北齐以太牢释奠孔子设轩架之乐六佾之舞唐开元中释奠用宫架之乐宋朝上丁设奠设登歌之乐不用轩架而用判架不设于堂下而施于堂上于其庭又不设舞焉有歌而无舞非古人习舞合乐之意矣】
哲宗元祐六年幸国子监释奠
【一献再拜】
徽宗崇寜四年诏辟雍文宣王殿名大成幸国子监谒拜行酌献礼乃加文宣王冕十二旒服九章画图颁天下州县学依图改正
【先是国子监丞赵子栎言唐封孔子为文宣王其庙像内出王者衮冕衣之今乃循五代故制服上公之服七十二子皆周人而衣冠率用汉制非是诏孔子仍旧七十二子易以周之冕服又诏辟雍文宣王殿以大成为名帝幸国子监谒文宣王殿皆再拜行酌献礼遣官分奠兖国公而下司业蒋静言先圣与门人通被冕服无别配享从祀之人当从所封之爵服周之服公之衮冕九章侯伯之鷩冕七章衮公服也达于上郑氏谓公衮无升龙误矣攷周官司服所掌则公之冕与王同弁师所掌则公之冕与王异今既考正配享从祀之服亦宜考正先圣之冕服于是増文宣王冕为十有二旒时议礼局又言太学献官太祝奉礼皆以法服至于邑则用常服朢命有司降祭服于州县凡献官祝礼各服其服诏颁衣服制度使州县自造】
大观元年令贡士始入辟雍并以元日释菜于先圣【从强渊之请也唐徳宗时太常奏以十一月贡举人谒先师若上丁释奠与亲飨太庙大祀同日即用仲丁其贡举人谒先师请别择日盖贡举人谒庙自唐有之至是殆乆废云其始自何时不可考】
三年更撰释奠乐章
【凡六首 其迎神凝安之曲仰之弥髙钻之弥坚于昭斯文被于万年峩峩胶庠神其来止思报无穷敢忘于始 其升降同安之曲生民以来道莫与京温良恭俭惟神惟明我洁尊罍陈兹芹藻言升言旋式崇斯敎 其奠币明安之曲于论鼔钟于兹西雍粢盛肥硕有显其容其容洋洋咸瞻像设币以达诚歆我明洁 其酌献成安之曲道徳渊源斯文之宗功名糠粃素王之风硕兮斯牲芬兮斯酒绥我无疆与天为乆 其配位酌献成安之曲俨然冠缨崇然庙庭百王承祀防辰惟丁于牲于醑其从予享与圣为徒其徳不爽 其送神凝安之曲肃庄绅緌吉蠲牲牺于皇明祀荐登惟时神之来兮肹蠁之随神之去兮休嘉之贻次年大晟府拟撰释奠十四首 其迎神凝安黄钟为宫 大哉宣圣道徳尊崇维持王化斯民是宗典祀有常精纯并隆神其来格于昭盛容大吕为角 生而知之有敎无私成均之祀威仪孔时维兹初丁洁我盛粢永适其道万世之师 太蔟为徴 巍巍堂堂其道如天清明之象应物而然时惟上丁备物荐诚维新礼典乐谐中声 应钟为羽 圣王生知阐廼儒防诗书文敎万世昭垂良日惟丁霛诚丕爽揭此精防神其来享 初献盥洗同安姑洗宫 右文兴化宪古师今明祀有典吉日惟丁丰牺在爼雅奏在庭周旋陟降福祉是膺 升降同安南吕宫 诞兴斯文经天纬地功加于民实千万世笙镛和鸣粢盛丰备肃肃降登钦兹秩祀 奠币明安 自生民来谁底其盛惟王神明度越前圣粢币具成礼容斯称黍稷非馨惟神之听 奉爼丰安姑洗宫 道同乎天人伦之至有飨无穷其兴万世既洁斯牲粢明醑旨不懈以忱神之来暨 文宣王位酌献成安南吕宫 大哉圣王实天生徳作乐以崇时祀无斁清酤惟馨嘉牲孔硕荐羞神明庶防昭格 兖国公位酌献成安 庶防屡空渊源深矣亚圣宣猷百世宜祀吉蠲斯辰昭陈尊簋旨酒欣欣神其来止 邹国公位酌献成安 道之由兴于皇宣圣惟公之传人知趋正与享在堂情文实称万年承休假哉天命 亚终献俱用文安姑洗宫 百王宗师生民物轨瞻之洋洋神其寜止酌彼金罍惟清且旨登献惟三于嘻成礼 彻豆娱安南吕宫 牺象在前豆笾在列以飨以荐既芬既洁礼成乐备人和神悦祭则受福率遵无越 送神凝安黄钟宫有严学宫四方来宗恪恭祀事威仪雍雍歆兹惟馨颷驭旋复明禋斯毕咸膺百福咸淳加配位酌献二章俱成安 郕国公位心传忠恕一以贯之爰述大学万世训彛恵我光明尊闻行知继圣迪后是享是宜 沂国公位公传自曾孟传自公有嫡绪承允得其宗提纲开蕴乃作中庸侑于元圣亿载是崇 藻按宋之登歌景祐六章七奏大观三年五奏四年増为十三奏终宋之世遵焉乐繁则怠节促则茍礼之斁也国朝摘取六章止于六奏迎神用首章更名咸和奠帛初献更名寜和亚献更名安和俱用太簇为羽终献更名景和彻馔更名咸和俱用仲吕为宫送神亦名咸和太簇为羽皆仲吕调也】
政和元年诏先圣庙用防二十四文宣王执镇圭并用王者之制
三年颁辟雍大成殿名于诸路州学又御书大学殿额颁阙里
六年五月赐堂上正声大乐一部及礼器于阙里【按此乃魏汉津之乐借口于声律身度而以帝指定尺造律焉者也宋自景祐以来讲求钟律初时遵用王朴旧乐李照讥其音髙乃以太常布帛尺定律而其声失之太浊歌工不能成声山堂肆考云朴之乐比古乐髙三律其黄钟应古之夹钟玉海则云照之乐比古乐下二律其黄钟应古无射之倍声和岘胡瑗更之比朴第下一律又以古之太簇为其黄钟然则其失维均总之于雅乐无当焉至于蔡元定之律与王朴算异而律同而汉津之乐又大抵即李照之乐但耻与之同于是乃驾说于时君之指姑以献謟而慑众呜呼曽是而夸诩于孔氏之庭乎哉】
宣和四年制宣圣赞
【赞曰厥初生民自天有造百王之师立人之道有彛有伦垂世立敎爰集大成千古允蹈乃严斯所乃瞻斯宫瞻彼徳容云孰不崇】
髙宗绍兴十年七月甲子复释奠文宣王为大祀加笾豆十二礼如社稷
十四年三月己巳视太学谒先圣制像赞及七十二子赞刻石
【诏曰宣王复古采芑着咏于新田世祖纬文建武肇兴于太学将欵谒于先圣仍备举于旧章乃幸大学止驾于大成门外登降步趋执爵灌献礼毕御敦化堂颁诏阅徽宗大晟乐颁降肄习仍内降玉圭赞曰大哉宣王斯文在兹帝王之式古今之师志则春秋道由忠恕贤于尧舜日月其喻惟时载雍戢此武功肃昭盛仪海防聿崇】
孝宗淳熈四年二月乙卯视太学御崇化堂
【诏曰昔我艺祖开基之月首幸国学越三月又幸既宏先师之宅复审象而为赞本原治道厥有深旨太上中兴开设学校乗舆临幸儒术益光肆朕纂图储精稽古爰以仲春谒欵将圣躬释奠之礼阐中庸之义洙泗遗风俨然在目朕甚嘉之夫孝于事亲忠于事君学之本也业精于勤行成于思学之序也子大夫其念哉当为君子之儒毋慕人爵之得】
理宗淳祐元年视太学以绍定所制伏羲尧舜禹汤文武周孔顔曾思孟道统十三赞就赐国子监宣示诸生
【赞曰圣哉尼父秉徳在躬厯聘列国道大莫容六艺既作文敎聿崇古今日月万代所宗】
金主完顔雍大定十四年加宣圣像十二旒十二章兖国公邹国公像九章九旒迁邹国公像于宣圣之右与兖国公相对
元世祖忽必烈中统二年六月申严庙祀禁防扰【诏圣庙国家嵗时致祭诸儒月朔释奠宜令洒扫修洁今后禁约诸官员使臣理问词讼及饮宴营造使臣安下违者罪之 此稍存其意至元中亦有中外崇奉孔子之诏】
成宗鐡木耳大徳十年命江浙行省制宣圣庙乐秋八月用于庙祀
【其歌乐仍宋之旧又令翰林新撰乐章然因循未用今录元史礼乐志迎神奏文明之曲天纵之圣集厥大成立言垂敎万世凖程庙庭孔硕尊俎既盈神之格思景福来并及盥洗奏昭明之曲神既宁止有孚颙若罍洗在庭载盥载濯匪惟洁修亦新厥徳对越在兹敬恭惟则 升殿奏景眀之曲降同大哉圣功薄海内外礼隆秩宗光垂昭代陟降在庭摄齐委佩莫不肃雍洋洋如在 奠币奏徳明之曲圭衮尊崇佩绅列侑笾豆有楚乐具和奏式陈量币骏奔左右天睠斯文繄神之佑 文宣王酌献奏诚明之曲惟圣监格享于克诚有乐在县有硕斯牲奏醴以告嘉荐惟馨绥以多福永底隆平 兖国公酌献奏诚明之曲潜心好学不违如愚用舍行蔵乃与圣俱千载景行企厥歩趋庙食作配祀典弗渝 郕沂酌献俱阙 邹国公酌献奏诚明之曲洙泗之传学穷性命力拒杨墨以承三圣遭时之季孰识其正髙风仰止莫不肃敬 亚终献俱奏灵明之曲庙成奕奕祭祀孔时三爵具举是献是宜于昭圣训示我民彜纪徳报功酌于两仪 送神奏庆明之曲礼成乐备灵驭其旋济济多士不懈益防文教兹首儒风是宣佑我皇祚阙】
武宗海山至大元年七月加孔子号大成至圣文宣王【诏曰盖闻先孔子而圣者非孔子无以明后孔子而圣者非孔子无以法所以祖述尧舜宪章文武仪范百王师表万世朕纂承丕绪敬仰休风循沿古之良规举追封之盛典加号大成至圣文宣王遣使阙里祀以太牢于戏父子之亲君臣之义永惟圣教之尊天地之大日月之明奚罄名言之玅尚资神化祚我皇元乃遣使致祭牲加太牢其文曰惟至大元年七月丁巳朔越十一日丁卯皇帝竒渥温海山谨遣集贤学士嘉议大夫王徳渊谨以银币牲牢庶差之奠敢昭告于大成至圣文宣王惟王秉徳生知垂教不朽圣之时者天何言哉由百世之后莫能违自生民以来未之有特加封号大展祭仪仍命臣僚往祀林庙以兖国公邹国公配尚享】
三年冬十月置曲阜宣圣庙登歌乐
【阙】
夫胶序至尊大昕而秩节元嗣执鬯于辟雍生民以来祀典之盛未有焉然而意多缘饰礼或謟防像祀王封多盭古制所以折厘正不无待于明时者也
圣朝厘正疏
天生素王木铎万禩师道通乎天子祼献逹乎庶人惟师也故祀也不师而王而公于义何居将足以荣夫子乎哉圣人建极正名定制义莫精乎昭代矣然而席向灌献制参古今堂庑配食尚贻讨论鸿儒喆辅议既盈庭而卒乃衷之乎独断则礼时为大乎所谓非天子不议礼也
太祖髙皇帝吴元年秋七月乙亥阅释奠乐舞是日上御防门召学士朱升率乐舞生入见设雅乐阅之上亲击石磬命升辨五音升以宫为徴上诘责之起居注熊鼎对曰八音之中石最难和故书曰于予击石拊石百兽率舞上曰石音固难和然乐以人声为主人声和即八音和矣登歌一阕上复叹曰古者作乐以和民心格神感人而与天地同其和近世儒者鲜知音律欲乐和难矣鼎曰乐音不在外求实在君心君心和则天地之气亦和乐无不和矣上深然之先是命选道童充乐舞生至是始集释奠乐舞用道童自此始
【按乐舞用羽流制出权设尔时经营草昧即讲释奠雅乐谕儒臣以审音圣祖之识夐矣熊鼎归重君心转圜采纳盖圣人之也然而和徳莫盛于唐虞后夔之典亟焉乐官乐音职司自在岂可以迂谈取防给哉】
洪武元年二月诏以太牢亲祀孔子于国子学
八月丁丑遣官释奠于先师孔子
【初礼官奏周制凡始立学者释奠于先圣先师凡学春夏释奠于先师秋冬亦如之汉儒以先圣为周公若孔子先师为诗书之官若礼有髙堂生乐有制氏诗有毛公书有伏生可以为师者盖四时之学将习其道故释奠各以其师而不及先圣惟春秋合乐则天子视学有司总祭先圣先师是则汉时释奠亦畧可知矣魏正始中使太常释奠于辟雍晋释奠皆于国学东晋成穆孝武皆亲释奠隋置国子监每嵗四仲月唐初释奠儒官为祭主直书博士姓名敢昭告于先圣许敬宗奏请令国子祭酒为初献辞称皇帝谨遣仍令司业为亚献博士为终献县则令为初献丞为亚献主簿及尉通为终献永为礼制武徳页观中皆以二月亲幸国子监释奠开耀景龙中皆皇太子释奠于太学开元中诏春秋释奠以三公摄事着之常式若遇大祀则用仲丁州县用上丁宋元因古礼而损益之今宜定制以仲春仲秋二上丁日降香遣官祀于国学以丞相为初献翰林学士亚献国子祭酒终献从之】