钦定续通典 - 第 37 页/共 77 页
屦制【宋】
宋司马光书仪斩哀着麄麻屦妇人同齐衰麻屦妇人白屦杨复曰仪礼菅屦菅屦草屦也家礼菅亦麄麻为之恐当从仪礼为正又曰妇人屦绖无明文惟周礼屦人云命妇有散屦注云散屦去饰又云祭祀而有散屦者惟大祥时【案仪礼大功以上散屦】
丧不用乐【宋明】
宋太宗太平兴国七年正月学士李昉等奏议曰案唐长庆三年令百姓丧葬不得陈设音乐臣等参详丧用音乐望严禁之九年诏曰访闻丧葬之家有举乐及令章者盖闻邻里之内丧不相舂苴麻之旁食未甞饱此圣王教孝之道治世不刋之言何乃匪人亲罹衅酷或则举奠之际歌吹为娱灵柩之前令章为戏甚伤风教实紊人伦今后有犯此者并以不孝论
明来知徳曰乐者乐也先王所以饰喜也乐必发于声音以其喜也礼斩衰之丧唯而不对齐衰之丧对而不言大功之丧言而不议小功之丧议而不及乐故邻有丧舂不相者谓其喧閙而乐也有小功之丧者且议论而不及乐事况父母之丧可以喧閙而用金鼔之乐乎且闻乐不乐圣有明训居丧用乐律有大法今不遵圣人之教违祖宗之法而甘为十恶大罪之人乎此鼓乐所当革也
丧不宴客【元】
元仁宗延祐元年七月江南道监察御史王奉训呈近年以来江南风俗日薄父母之丧小敛未毕茹荤饮酒略无顾忌至于送殡管弦歌舞导引循柩焚葬之际张筵排宴不醉不已泣血未干享乐如此昊天之报其安在哉兴言及此诚可哀悯宜下有司严加禁治从之
丧不嫁娶【宋明】
宋哲宗元祐八年苏轼奏曰臣伏见元祐五年秋颁条贯诸民庶之家祖父母父母老疾无人供侍子孙居丧者聴尊长自陈验实昏娶右臣伏以人子居父母丧不得嫁娶人伦之正王道之本孟子论礼色之轻重不以所重徇所轻丧三年为二十五月使嫁娶有二十五月之迟此色之轻者也丧而昏防邻于禽犊此礼之重者也先王之政亦有适时从宜者矣然不立居丧嫁娶之法者所大也近世始立女居父母及夫丧而贫乏不能自存并聴百日外嫁娶之法既已礼伤教矣然犹或可以从权而冒行者以女弱不能自立恐有流落不虞之患也今又使男子为之此何义也哉男年至于可娶虽无兼侍亦足以养父母矣今使之释丧而昏娶是诚使民以色废礼耳岂不过甚矣哉春秋礼经记礼之变必曰自某人始使秉直笔者书曰男子居父母丧得娶妻自元祐始岂不为当世之病乎臣谨案此法本因卭州官吏妄有启请当时法官有失考论便为立法臣备位秩宗前日又因迩英进读论及此事不敢不奏伏望削去上条稍正礼俗
明世宗嘉靖时镇国中尉多炘生母象氏卒宗老援压适之説呈巡按凖期年服阕成昏多炘坚执终丧启于乐安王王批庶子于生母之丧压适之説苐以服色黪淡不敢行悲哀也今多炘终丧而后成昏可以厚人伦敦化源宜依所请巡抚胡松具题敕遣官奨谕
匿丧不举【五代】
后唐眀宗天成二年中书门下条奏据长定格选人中有隠忧者迟五选伏以人伦之贵孝道为先既有负于尊亲定不公于州县有伤风教须峻条章今后诸色官员内有隠忧冒荣者勘实不虗终身不齿所有入仕已来告敕并付所司焚燬从之
释服从吉【唐】
唐吕諲丁母忧起复肃宗上元元年加同中书门下三品赐门防既立于第门或谓諲曰吉庆之事不宜凶服受之諲遂权释衰麻当中而拜人皆笑其失礼
停丧不葬【五代 宋 元 明】
周太祖广顺三年十一月敕应内外文武臣僚幕职州县官举选人等今后有父母未经营葬其主家之长不得辄求仕进所由司亦不得申举其合赴举选者葬事礼毕敕所由于家状内具言不得调冒所司觉察紏举犯者必行典法如是不加觉察罪在纠察之司
宋哲宗元祐中诏御史台臣僚父母无故十年不葬即依条弹奏及令吏部限满检察尚有不葬父母即未得与闗升磨勘如失检察亦许弹奏
元仁宗延祐五年五月福建防访使赵奉训牒窃见江南民俗率多逺丧稽习以成风是省察宣眀者有所未至耳盖甞闻之惟送死可以当大事而丧具称家有无所以使贫富之咸遂人之道俱安也今闽中停丧不动经一二十年有一家累至三四柩者问之则曰年月未利卜地未得贫乏不能胜丧案礼诸侯大夫士葬皆有月数是古者不择年月矣古之者皆于国都之北兆域有常处是不择地矣经曰丧与其易也寜戚苟能尽其哀痛之情称家有无贫而薄何扵礼且下贫之户不即营葬辄作佛事欲为死者妄徼防福使移饭僧之费以为葬资固不患不胜丧也宜限以月日使依期埋葬以厚人伦之道以长孝爱之风其于教化岂小补哉
眀制凡有丧之家必须依礼定限安葬若惑于风水及托故停柩在家律以暴露之罪
神像【明】
眀刘世节曰祭祀用尸其义精深尸不能行而易以木主画像二者犹有用尸之义宋儒谓影像与祖考无干専用木主不知数寸之木与祖何相干也古人木主之设盖以祭祀用尸皆使子弟为之髙曽祖考无以分别故用主以识之今不用尸而用主正如今之乡饮主賔介僎之帖独有帖而无人也吕坤曰程伊川不取影堂曰若多一茎须便是别人不知木主何以似吾亲邪古有铸金刻木琢石塑土以像亲者皆出于思慕之极无聊不得已之情亦何病于礼乎孝子慈孙于木主影帐两存之可也不必于有不必于无亦可也
【臣】等谨案神像之设虽非古礼然亲没之后音容日逺所虽不尽肖而十分中有六七相似则声音笑貌犹宛然在目不愈于日逺日忘乎且非独亲见之子孙可以繋其孝思也捋之曽犹得见髙曽之仪范而动其追逺之诚其视数寸之木主不更觉洋洋如在邪礼贵从宜不可以非古而去之也
墓祭【宋 明】
宋朱子家礼仪节三月上旬择日前一日斋戒【如家祭之仪】具馔厥眀洒扫【主人帅执事者诣墓所】布席陈馔【陈于墓前如家祭之仪】参神降神初献亚献终献辞神乃彻祝文维某年嵗次月朔日辰孝子某【或孙曽】敢昭告于某亲某官府君之墓嵗序流易雨露既濡瞻扫封茔不胜感慕谨以洁牲醴齐只荐嵗事尚飨遂祭后土【布席陈馔如前仪】祝文维年月日某官姓名敢昭告于土地之神某躬修嵗事扵某亲某官府君之墓惟时保佑实赖神休敢以酒馔敬申奠献明吕坤曰墓祭非古而东郭墦间古亦有祭者且世逺族多同域而非祭则死者无以聨疎生者无以合食苟于人情近也何必古
礼从简约【宋】
宋朱子语録曰丧礼太繁今只存大概使人知其意义必不可尽行如始丧一段若欲尽行则必无哀戚哭泣之情哀苦荒迷之际何有心情一一如古礼之繁细委曲邪古有相礼者导孝子为之况依今世俗之礼亦未为失但使哀戚之情得尽耳有虞氏瓦棺而葬夏后氏堲周必无周人之繁文也古人圹中置物甚多礼文之意大备则防患之意反不足只当防虑久逺毋使土亲肤而已其他礼文皆可略也又如古者棺不钉不用漆粘而今灰漆如此坚密犹有蚁子能入何况不用钉漆乎孔子从先进已厌周之文矣圣贤者作不必尽守古礼必裁酌从今之宜而为之也问丧礼制度节目朱子曰恐仪礼也难行如朝夕奠与时事尚可未殡以前安得一一如此仔细含饭一节教人从那里转那里安顿一一各有定所须是有相者方得孔子曰行夏之时乗殷之辂已厌周文之烦矣圣人复起亦但随今风俗立一限制须从寛简今若考得仔细一一如古固好如考不得亦只随俗不碍理者行之又曰今人吉服皆已变古独丧服必欲从古恐不相称礼时为大衣冠本以便身古人亦未必一一有义况随时増减名物愈繁须是酌古之制去其重复使之简易然后可行又曰古礼难行为古人有做未到处古者以皮束棺岂能固设熬黍稷于棺傍以惑蚍蜉可见少智今棺用漆要三日便殡亦难
居丧读礼【宋】
宋陈祥道曰非丧而读丧礼则非人子之情居丧而不读丧礼不失之过则失之不及未而读祭礼则非孝子之情既葬而不读祭礼不失之黩则失之怠未除而读乐章则哀不足丧复常而不读乐章则乐必崩闵子子夏援琴而哀乐异孔子皆以为君子则丧复常读乐章先王之中制也
钦定续通典卷八十四
钦定四库全书
钦定续通典卷八十五
乐
【臣】等谨案杜佑作乐典以为古者因乐着教将欲闲其邪正其頽非乐无由故其叙乐也上自皇初下终天寳举夫因革之大凡制作之得失以及铿锵缀兆之节殊方下里之音本末灿然声容毕具而类例所不能赅者又为诸议以补其缺百世而下所谓闻其乐以知其徳者将于是乎在也唐自肃代以后国事倥偬乐文坠缺洎乎五代虽有制造鲜足观者宋兴太祖太宗留心雅乐至皇祐间始定大安之名一代讲求声律家如司马光周子朱子蔡元定诸人类皆有夙悟神解可垂不朽顾当时不尽见用而所谓播在乐府荐之郊庙者乃出自李照魏汉津者流葢古乐之难复久矣辽金元大都沿汉津之旧至明李文利主三寸九分为黄钟朱载堉为开方乗除之説则又私心自用去古益逺方之自桧不亦宜乎今去其缪者存其要始唐至徳间迄于明代以续通典之后云
第一歴代沿革上
第二歴代沿章下
第三十二律 五声八音名义 五声十二律旋相
为宫 五声十二律相生法
歴代制造
第四权量
金一 石二 土三 革四 丝五 木六匏七 竹八 八音之外又有七
乐悬
第五歌 杂歌曲 舞 杂舞曲
第六清乐 坐立部伎 四方乐 散乐 前代杂
乐
第七大祠与忌日同者不去乐议 古乐淡且和议律尺议 元丰朝防乐十议 杨杰大乐七
失议 用正声废中声议 大正少三等八条议 崇宁之乐可变议 黄钟三寸九分不合于理议 琴以第三为宫为中和议
歴代沿革上【唐 五代 宋】
唐代宗寳应二年六月太常奏宗室请奏大运之舞调用太蔟肃宗室请奏惟新之舞调用夷则徳宗即位十一月礼仪使奏代宗室乐用保大之舞贞元二年三月以昭徳皇后庙乐章九首付有司帝令有司议庙舞之号礼官请号坤元之舞从之十四年二月帝自制中和舞又奏九部乐及禁中歌舞伎者十数人布列在廷上御麟徳殿会百寮观新乐作诗令太子书示百官十九年四月修徳明兴圣及献懿二祖庙迁神主于庙太常寺奏徳明兴圣献祖懿祖庙乐用宫悬诏可宪宗永贞元年十二月有司请徳宗庙室酌献奏文明之舞用黄钟宫元和元年有司奏顺宗室奏大顺之舞中书侍郎平章事段文昌撰乐章穆宗以元和十五年正月即位四月礼仪使奏宪宗皇帝庙乐请用象徳之舞六月祔庙请用当月均调林钟宫谨按律厯志曰黄钟太蔟林钟谓之三正律皆音之君也今祔飨始于六月辛未声应林钟之宫制可中书侍郎平章事段文昌进撰乐章敬宗以长庆四年正月即位有司奏穆宗室奏和宁之舞中书侍郎平章事牛僧孺奉勅撰奏乐章文宗以寳厯二年即位有司奏敬宗庙奏大钧之舞中书侍郎平章事韦处厚撰乐章
梁太祖开平元年既受唐禅始建宗庙凡四室每室有登歌酌献之舞肃宗宣元皇帝室曰来仪之舞烈祖文穆皇帝室曰昭徳之舞二年正月太祖将议郊禋有司撰进乐名舞名乐曰庆和之乐舞曰崇徳之舞皇帝行奏庆顺之曲奠玉币登歌奏庆平之曲迎爼奏庆肃之曲酌献奏庆熙之曲饮福酒奏庆隆之曲送文舞迎武舞奏庆融之曲亚献终献奏庆休之曲太庙迎神舞开平之舞
后唐庄宗同光二年正月将有事于南郊光禄大夫简较尚书左仆射行太常卿充南郊礼仪使李燕进太庙登歌乐章洎舞名其懿祖昭烈皇帝室登歌酌献曰昭徳之舞献祖文皇帝室登歌酌献曰文明之舞太祖武皇帝室登歌酌献曰应天之舞昭宗皇帝室登歌酌献曰永平之舞从之明宗天成元年八月太常定庄宗庙堂酌献舞武成之舞
晋髙祖天福五年八月详定院秦先奉诏正冬二节朝会旧仪废于离乱之时兴自和平之代将期备物全系用心须议择人同为定制其正冬朝防礼节乐章二舞行列等事宜差太常卿崔棁御史中丞窦贞固刑部侍郎吕锜礼郎侍郎张允与太常等官一一详定礼从新意道在旧章庶知治世之和渐见移风之善今众官检讨典礼具述制度按礼云天子以徳为车以乐为御大乐与天地同和大礼与天地同节又曰安上治人莫善于礼移风易俗莫善于乐故乐书议舞曰夫乐在耳曰声在目曰容声应乎耳可以聴知容蔵于心难以貌覩故圣人假干戚羽旄以表其容发扬蹈厉以见其意声和合则大乐备矣又按义镜问鼓吹十二案合于何所答云周礼鼓人掌六鼓四金汉朝乃有黄门鼓吹崔豹古今注云因张骞使西域得摩诃兠勒一曲李延年增之分为二十八曲梁置鼔吹清商令二人唐又有防鼔金钲大鼔长鸣歌箫笳合为鼔吹十二案大享会则设于悬外此乃是设二舞及鼔吹十二案之繇也今议一从令式排列教习文舞郎六十四人分为八佾每八佾人左手执籥礼云苇籥伊耆氏之乐也周礼有籥师教国子尔雅曰籥如三孔而短大者七孔谓之簅歴代以来文舞所用凡用籥六十有四右手秉翟周礼所谓羽舞也书云舞干羽于两阶翟山雉羽分析连攒而为之二人执纛前引数于舞人之外舞人冠进贤冠服黄纱袍白纱中单白领褾白练裆白布大口袴革带乌皮履白布袜武舞郎六十四人分为八佾左手执干干楯也今之旁牌所以翳身也其色赤中画兽形故谓之朱干周礼所谓兵舞取其武象用楯六十有四右手执戚戚斧也上饰以玉故谓之玉戚二人执旌前引旌似旗而小绛色画升龙二人执鼗鼓二人执铎周礼有四金之奏其三曰金铎以通鼓形如大铃仰而振之金錞二每錞二人举之一人奏之周礼四金之奏一曰金錞以和鼔铸铜为之其色元其形圆若椎上大下小髙三尺六寸有六分圆二尺四寸上有伏虎之状旁有耳兽形防环二人执铙以次之周礼四金之奏二曰金铙以止鼓如铃无舌摇柄以鸣之二人掌相在左礼云理乱以相制如小鼔用皮为里实之以糠抚之以节乐二人掌雅在右礼云讯疾以雅以木为之状如漆甬而揜口大二围长五尺六寸以羖皮鞔之旁有二细髹画賔醉而出以器筑地明行不失节武舞人服弁手尚帻金丝布大袖绯丝竹布两裆甲金饰白练裆锦腾蛇起梁带豹文大口布袴乌皮靴工人二十数于舞人之外舞弁朱褠革带乌皮履白练裆白布袜殿廷仍加鼔吹十二案义镜云帝设毡案以毡为床也今请制大床容九人振作歌乐其床为熊罴防豹腾倚之状以承之象百兽率舞之意分置于建鼔之外各三案每案羽葆鼓一大鼔一金錞一歌二人箫二人笳二人十二案乐工一百有八人舞助一百三十有二人取年十五以上弱冠已下容止端正者其歌曲名号乐章词句中书条奏差官修撰从之
汉髙祖天福十二年九月权判太常寺张昭奏改唐祖孝孙所定治康之舞为治安之舞凯安之舞为振徳之舞又改贞观中九功舞为观象之舞七徳舞为讲功之舞其治安振徳二舞请依旧郊庙行用以文舞降神武舞送神其观象讲功二舞请依旧宴防行用昔周奏六代之乐即今二舞之类是也其賔祭常用别有九夏之乐即肆夏皇夏等是也梁武帝善音乐改九夏为十二雅前朝祖孝孙改雅为和示不相沿也臣令改为成取韶乐九成之义十二成乐曲名祭天神奏豫和之乐请改为禋成之乐祭地只奏顺和请改为顺成祭宗庙奏永和请改为裕成祭天地宗庙登歌奏肃和请改为肃成皇帝临轩奏太和请改为政成王公出入奏舒和请改为弼成皇帝食举及饮宴奏休和请改为徳成皇帝受朝皇后入宫奏正和请改为扆成皇太子轩悬出入奏成和请改为允成元日冬至皇礼防登歌奏昭和请改为庆成郊庙爼入奏雍和请改为骍成皇帝祭享酌献读祝文及饮福受胙奏寿和请改为寿成祖孝孙原定十二和曲开元朝又奏三和遂有十五和之名凡制作礼法动依典故梁置十二雅盖取十二天之成数契八音十二律之变轨益以三和有乖稽古又缘祠祭所用不可尽去臣取其一焉祭孔宣父齐太公庙降神奏宣和请改师雅之乐三公升殿防讫下阶履行奏祴和请废同用弼成享先农耕耤田奏丰和请废同用顺成周太祖广顺元年五月太常卿邉蔚上太庙四室奠献舞词表谓西汉诏叔孙通重定礼乐始有庙乐及降神纳爼登歌荐祼等曲迨至唐朝降神用文舞送神用武舞其余即奏十二和之乐一曲则别立舞名降及前朝亦徇此制今者将新郊庙严配祖宗合更率舞之名仰咏累功之盛请信祖睿和皇帝室酌献奏肃雍之舞僖祖明宪皇帝室酌献奏章徳之舞义祖翼顺皇帝室酌献奏善庆之舞庆祖章肃皇帝室酌献奏观成之舞又奏改前朝治安为政和之舞振徳为善胜之舞观象为崇徳之舞讲功为象成之舞又议改十二成乐曲为十二顺曰昭顺曰宁顺曰肃顺曰感顺曰治顺曰忠顺曰康顺曰雍顺曰温顺曰礼顺曰禋顺曰福顺
宋太祖建隆三年二月有司请改一代乐名并太庙四室酌献迎爼送神乐章诏翰林学士窦俨撰进四月俨上新定二舞十二乐曲名并乐章改周文舞崇徳之舞为文徳之舞武舞象成之舞为武功之舞改乐章十二顺为十二安盖取治世之音安以乐之义祭天为髙安祭地为静安【先农耤田同静安】宗庙为理安天地宗庙登歌为嘉安皇帝临轩为隆安王公出入为正安皇帝食饮为和安皇帝受朝皇后入宫为顺安皇太子轩悬出入为良安正冬朝防为永安【文宣王武成王同永安】郊庙爼豆入为丰安祭享酌献饮福受胙为禧安五月俨上太庙四室舞名并登歌辞禧祖室舞大善之舞奏大善之曲顺祖室舞大宁之舞奏大宁之曲翼祖室舞大顺之舞奏大顺之曲宣祖室舞大庆之舞奏大庆之曲干徳元年翰林学士承防陶谷等奉诏撰定祀感生帝之乐章曲名降神用大安太尉行礼用保安奠玉用庆安司徒奉爼用咸安酌献用崇安饮福用广安亚献终献用文安送神用普安四年和岘言按唐贞观十四年景云见河水清张文收采古朱鴈天马之义作景云河清歌名燕乐元防第二奏者是也伏见今年荆南进甘露京兆东州进嘉禾黄州进紫芝和州进绿毛龟黄州进白兎欲依月律撰神龟甘露紫芝嘉禾玉兎五瑞各一曲每朝防登歌首奏之六年岘又言汉朝获天马赤鴈神鼎白麟之瑞并为郊歌国朝合州进瑞木成文驯象南方自至秦州获白乌黄州获白雀并合播在管弦荐于郊庙诏岘作瑞文驯象玉乌皓雀四瑞乐章以备登歌太宗太平兴国二年冬至上寿复用教坊乐淳化三年元日朝贺毕再御朝元殿羣臣上寿复用宫县二舞登歌五瑞曲自此遂为定制真宗咸平四年太常言乐工习艺匪精每祭享郊庙止奏黄钟宫一调未尝随月转律望示条约乃命侍读学士夏侯峤判寺郭贽同按试择其晓习月律者悉増月奉自余权停廪给再俾学习以奬励之虽颇振纲纪然亦未能精备盖乐工止以年劳次补而不以艺进至有抱其器而不能振作者故难于骤变景徳二年诏翰林学士李宗谔权判太常寺复以龙图阁待制戚纶同判寺事乃命太常乐鼔吹两署工校其优劣黜去滥吹者五十余人宗谔因编次律吕法度乐物名数目曰乐纂又裁定两署工人试补条式及肄习程课先是惟天地感生帝宗庙用乐亲祀用宫县有司摄事止用登歌自余大祀未暇备乐至是诏自今诸大祀并宜用乐皆同感生帝六变八变如通礼所载大中祥符元年判太常礼院孙奭上言按礼文飨太庙终献降阶之后武舞止太祝彻豆丰安之乐作一成止然后理安之乐作是谓送神郊祀录载登歌彻豆一章奏无射羽然则宗庙之乐礼有登歌彻豆今于终献降阶之后即作理安之乐诚恐缺失望依旧礼增用诏判太常寺李宗谔与检讨详议以闻宗谔等言国初撰乐章有彻豆丰安曲辞乐署因循不作望如奭所请从之时以将行封禅诏改酌献昊天上帝禧安之乐为封安皇地只禧安之乐为禅安饮福禧安之乐为祺安别制天书乐章瑞安灵文二曲每亲行礼用之又作醴泉神芝庆云灵鹤瑞木五曲施于朝防宴享以纪瑞应五年上制荐献圣祖文舞曰发祥流庆之舞武舞曰降真观徳之舞自是玉清昭应宫景灵宫亲荐皆备乐用三十六虡景灵宫以庭狭止用二十虡上又取太宗所撰万国朝天曲曰同和之舞平晋曲曰定功之舞亲作乐辞奏于郊庙仁宗景祐二年帝亲制乐曲以夹钟之宫黄钟之角太蔟之徴姑洗之羽作景安之曲以祀昊天更以髙安祀五帝日月作太安以享景灵宫罢旧真安之曲以黄钟之宫大吕之角大蔟之徴应钟之羽作兴安以献宗庙罢旧理安之曲景安兴安惟乗舆亲行则用之以姑洗之角林钟之徴黄钟之宫太蔟之商南吕之羽作祐安之曲以酌献五帝以林钟之宫太蔟之角姑洗之徴南吕之羽作宁安之曲以祭地及太社太稷罢旧静安之曲于时制诏有司以太祖太宗真宗三圣并侑乃以黄钟之宫作庆安之曲以奠币彰安之曲以酌献又诏躬谒奉慈庙章献皇后之室作逹安之曲以奠瓒厚安以酌献章懿皇后之室作报安之曲以奠瓒衍安以酌献皇帝入出作干安罢旧隆安之曲常祀至日祀圜丘太祖配以黄钟之宫作定安以奠币英安以酌献孟春祀感生帝宣祖配以太蔟之宫作皇安以奠币肃安以酌献祈谷祀昊天太祖配作仁安以奠币绍安以酌献孟夏雩上帝太祖配以仲吕之宫作献安以奠币感安以酌献夏至祭皇只地太祖配以蕤賔之宫作恭安以奠币英安以酌献季秋大飨明堂真宗配以无射之宫作诚安以奠币徳安以酌献孟冬祭神州地只太宗配以应钟之宫作化安以奠币韶安以酌献又造冲安之曲以七均之为八十四皆作声谱以授有司冲安之曲独未施行亲制郊庙乐章二十一曲财成颂体告于神明诏宰官吕夷简等分造乐章参施羣祀又为景祐乐髓新经凡六篇第一释十二均第二明所主事第三辨音乐第四图律吕相生并祭天地宗庙用律及阴阳数配第五十二管长短第六代厯度量衡皆本之于阴阳配之于四时建之于日辰通之于鞮竺演之于壬式遁甲之法以授乐府以考正声以赐羣臣焉皇祐二年五月明堂礼仪使言明堂所用乐皆当随月用律九月以无射为均五天帝各用本音之乐于是内出明堂乐曲及二舞名迎神曰诚安皇帝升降行止曰仪安昊天上帝皇地只神州地只位奠玉币曰镇安酌献曰庆安太祖太宗真宗位奠币曰信安酌献曰孝安司徒奉爼曰饎安五帝位奠玉币曰镇安酌献曰精安皇帝饮福曰胙安退文舞迎武舞亚献终献皆曰穆安彻豆曰歆安送神曰诚安归大次曰憇安文舞曰右文化俗武舞曰威功睿徳又出御撰乐章镇安庆安信安孝安四曲余诏辅臣分撰庚戌诏御所撰乐曲名与常祀同者更之遂更常所用圜丘雩祭明堂诚安之曲曰宗安祀感生帝庆安之曲曰光安奉慈庙信安之曲曰慈安六月内出御撰明堂乐八曲以君臣民事物配属五音凡二十声为一曲用宫变徴变者天地人四时为七音凡三十声为一曲以子母相生凡二十八声为一曲皆黄钟为均又明堂月律五十七声为二曲皆无射为均又以二十声二十八声三十声为三曲亦无射为均皆自黄钟宫入无射如合用四十八或五十七声即依前谱次第成曲其彻声自同本律及御撰鼓吹警严曲合宫歌并肄于太常七月御撰明堂无射宫乐曲谱三皆五十七字五音一曲奉爼用之二变七律一曲饮福用之七律相生一曲退文舞迎武舞及亚献终献彻豆用之是月上封事者言明堂酌献五帝精安之曲并用黄钟之均声此乃国朝常祀五时迎气旧法若于亲行大飨即所未安且明堂之位木室在寅火室在已金室在申水室在亥盖木火金水之始也土室在西南盖土王之次也既皆用五行本始所王之次则献神之乐亦当用五行本始月律各从其音以为曲其精安五曲宜以无射之均太蔟为角献青帝仲吕为徴献赤帝林钟为宫献黄帝夷则为商献白帝应钟为羽献黒帝诏两制官同太常议而尧臣等言大飨日迫事难猝更诏俟过大礼详定以闻于是中书门下集两制太常官置局于秘阁详定大乐王尧臣等言天章阁待制赵师民博通今古愿同详定及乞借叅知政事髙若讷所校十五等古尺并从之三年二月诏两制及礼官叅稽典制以定国朝大乐名中书门下审加详阅以闻初胡瑗请太祖庙舞用干戚太宗庙兼用干羽真宗用羽籥以象三圣功徳然议者谓国朝七庙之舞名虽不同而干羽并用又庙制与古异及瑗建言止降诏定乐名而已七月尧臣等言按太常天地宗庙四时之祀乐章凡八十九首自景安而下七十五章率以安名曲岂特本道徳政教嘉靖之美亦缘神灵祖考安乐之故臣等谨上议国朝乐宜名大安诏曰朕惟古先格王随代之乐亦既制作必有称谓缘名以讨义繇义以知徳盖名者徳之所载而行逺垂久之致焉故韶以绍尧夏以承舜濩以救民武以象伐之不朽用此道也国家举坠正失典章交备独斯体大而有司莫敢易言之朕悯然念兹大惧列圣之休未能昭揭于天下之聴是用申敇执事逺求博讲而考定其衷今礼官学士迨三有事之臣同寅一辞以大安之议来复且谓艺祖之戡暴乱也安天下之未安其功大二宗之致太平也安天下之既安其徳盛洎朕之承圣烈也安祖宗之仁其仁厚祗览所议熟复于怀恭唯神徳之造基神功之戢武章圣恢清净之名冲人防成定之业虽因圣之迹各异而靖民之道同归以之播钟球文羽籥用诸郊庙告于神明曰大且安诚得其正嘉祐四年九月御制祫享乐舞名僖祖奏大基顺祖奏大祚翼祖奏大熙宣祖奏大光太祖奏大统太宗奏大昌真宗奏大治孝恵皇后奏淑安孝章皇后奏静安淑徳皇后奏柔安章怀皇后奏和安迎神送神奏和安皇帝升降奏肃安奠瓒奏顾安奉爼彻豆奏充安饮福奏僖安亚献终献奏祐安退文舞迎武舞奏显安皇帝归大次奏定安登楼礼成奏圣安驾回奏采茨文舞曰化成治定武舞曰崇功昭徳帝自制迎神送神乐章诏宰臣富弼等撰大祚至采茨曲词十八七年八月御制明堂迎神乐章皆肄于太常英宗治平元年六月太常寺奏仁宗配享明堂奠币歌诚安酌献歌徳安神宗元丰三年杨杰上十二均图帝取所上图考其説乃下范镇刘几叅定而王朴阮逸之黄钟乃当李照之太蔟其编钟编磬虽有黄钟大吕而全阙四清声非古制也朴之太蔟夹钟则声失之髙歌者莫能追逐平时设而不用圣人作乐以纪中和之声所以导中和之气清不可太髙重不可太下必使八音协谐歌者从容而能永其言镇等因请择李照编钟编磬十二叅于律者增以王朴无射应钟及黄钟大吕清声以为黄钟大吕太蔟夹钟之四清声俾众乐随之歌工咏之中和之声庻可以考请下朴二律就太常钟磬择其可用者用之其不可修者别制之而太常以为太乐法度旧器乞留朴钟磬别制新乐以验议者之术诏以朴乐钟为清声毋得销毁六年春正月御大庆殿初用新乐二月太常言郊庙乐虡若遇雨雪望祭即设于殿上三月礼部言有司摄事昊天舞名请初献曰帝临嘉至亚终献曰神娭钖羡太庙初献曰孝熙昭徳亚终献曰礼洽储祥诏可九月礼部言周礼凡大祭祀王出入奏王夏明入庙门已用乐矣今既移祼在作乐之前皇帝诣罍洗奏干安则入门亦当奏干安庶合古制其入景灵宫及南郊壝门乞如之哲宗元祐三年范镇乐成乐下太常杨杰着元祐乐议破镇説曰镇谓清声不见于经惟小胥注云钟磬者编次之十六枚而在一虡谓之堵至唐又有十二清声其声愈髙尤为非是国朝旧有四清声置而弗用至刘几用之与郑卫无异按编钟编磬十六其来逺矣岂徒见于周礼小胥之注哉汉成帝时犍为郡于水濵得古磬十六枚帝因陈礼乐雅颂之声以风化天下其事载于礼乐志不为不详岂因刘几然后用哉且汉承秦秦未尝制作礼乐其称古磬十六者乃二帝三王之遗法也其王朴乐内编钟编磬以其声律太髙歌者难逐故四清声置而弗用及神宗庙下三律则四清声皆用而谐协矣周礼曰鳬氏为钟薄厚之所震动清浊之所由出则清声岂不见于经哉今镇箫笛埙箎巢笙和笙献于朝廷箫必十六管是四清声在于其间矣自古无十二管之箫岂箫韶九成之乐已有郑卫之声乎礼部太常亦言镇乐法自系一家之学难以叅用而乐如旧制徽宗崇宁三年秋七月景钟成景钟者黄钟之所自出也垂则为钟仰则为鼎鼎之大终于九斛中声所极制炼玉屑入于铜齐精纯之至音谐清越其髙九尺拱以九龙惟天子亲郊乃用之立于宫架之中以为君围于是命翰林学士承防张康国为之铭四年七月铸帝鼐八鼎成八月大司乐刘昺言大朝防宫架旧用十二熊罴案金錞箫鼓觱篥等与大乐合奏今所造大乐逺稽古制不应杂以郑卫诏罢之又依昺改定二舞各九成每三成为一变执籥秉翟扬戈持盾威仪之节以象治功庚寅乐成列于崇政殿有防先奏旧乐三阕曲未终帝曰旧乐如泣声挥止之既奏新乐天顔和豫百寮称颂九月朔以鼎乐成帝御大庆殿受贺是日初用新乐太尉率百寮奉觞称寿有数鹤从东北来飞度黄庭回翔鸣唳乃下诏曰礼乐之兴百年于此然去圣愈逺遗风弗存乃者得隐逸之士于草茅之贱获英茎之器于受命之邦适时之宜以身为度铸鼎以起律因律以制器按协于庭八音克谐昔尧有大章舜有大韶三代之王亦各异名今追千载而成一代之制宜赐新乐之名曰大晟朕将荐郊庙享神和万邦与天下共之其旧乐勿用先是端州上古铜器有乐钟验其欵识乃宋成公时帝以端王继大统故诏言受命之邦而隐逸之士谓魏汉津也朝廷旧以礼乐掌于太常至是专置大晟府大司乐一员典乐二员并为长贰大乐令一员协律郎四员又有制撰官为制甚备于是礼乐始分为二时蔡攸提举大晟府不喜佗人预乐有士人田为者善琵琶无行攸乃奏为大晟府典乐遂不用中声八寸七分琯而但用九寸琯又为一律长尺有八寸曰太声一律长四寸有半曰少声是为三黄钟律矣律与容盛又不翅数倍黄钟既四寸有半则圜钟几不及二寸诸品大小皆随律盖但以器大者为太小者为少乐成始试之于政事堂执政心知其非然不敢言因用之于明堂布政望鹤愈不至攸弟绦曰宴乐本杂用唐声调乐器多夷部亦唐律徴角二调其均自隋唐间已亡政和初命大晟府改用大晟律其声下唐乐已两律然刘昺止用所谓中声八寸七分琯为之又作匏笙埙箎皆入夷部至于徴招角招终不得其本均大率皆假之以见徴音以其曲谱颇和美故一时盛行于天下然教坊乐工嫉之如讐其后蔡攸复与教坊用事乐工附会又上唐谱徴角二声遂再命教坊制曲谱既成亦不见克行而止然政和徴招角招遂于世矣二年八月罢大晟府制造所并协律官四年十月洪州奏丰城县民锄地得古钟大小九具状制奇异各有篆文验之考工记其制正与古合令乐工击之其声中律之无射绘图以闻七年十二月诏革弊事废诸局于是大晟府及教乐所教坊额外人并罢靖康二年汴京失守凡大乐轩架乐舞图舜文二琴教坊乐器乐书乐章明堂布政闰月体式景阳钟并虡九鼎皆亡矣髙宗绍兴元年始飨明堂时初驻会稽而渡江旧乐复皆燬散太常卿苏迟等言国朝大礼作乐依仪合于坛殿上设登歌坛殿下设宫架今亲祠登歌乐器尚阙宣和添用籥色未及颁降州郡无从可以创制宜权用望祭礼例止设登歌用乐工四十有七人乃访旧工以备其事四年再飨国子丞王普言按书舜典命防曰诗言志歌永言声依永律和声盖古者既作诗从而歌之然后以声律协和而成曲自歴代至于本朝雅乐皆先制乐章而后成谱崇宁以后乃先制谱后命词律不相谐协且与俗乐无异乞复用古制又按周礼奏黄钟歌大吕以祀天神黄钟堂下之乐大吕堂上之乐也郊祀之礼皇帝版位在午阶下故还位之乐当奏黄钟明堂版位在阼阶上则还位当歌大吕今明堂礼不下堂而袭郊祀还位例并奏黄钟之乐于义未当寻皆如普议又礼部侍郎施坰奏礼经蕃乐出于荒政盖一时以示贬抑昨内外暂止用乐今徽考大事既毕慈宁又已就养其时节上寿理宜举乐一如旧制礼部寻言太母还宫国家大庆四方来贺自冬至及元正举行朝贺之礼依前朝故事今设大仗及用乐舞等庶几明天子之尊旧典不至废坠有诏俟来年举行孝宗淳熙六年始举明堂禋礼命五使按雅乐并严更警场于贡院奉诏将乐器依堂上堂下仪制排设五使及应赴官僚从旁立观按阅仍聴往来察视时大礼使赵雄言前例阅乐至皇帝诣饮福位一曲即五使以下皆立而每阅奠玉帛及酌献等乐皆坐自如于礼未尽不当袭用前例故有是诏既而礼官讨论自绍兴以来凡五飨明堂礼毕还辇并未经用乐即无作乐节次可考乃参酌礼例成礼称贺并用皇祐大飨典故施行其南郊明堂仪注实述绍兴成宪又命有司兼酌元丰大观旧典为后世法程其用乐作止之节粲然可观前三日太常设登歌乐于坛上稍南北向设宫架于坛内南壝之外立舞表于酂缀之间【明堂登歌设于堂上前两楹间宫架设于庭中】前一日设协律郎位二押乐官一太常丞于登歌乐虡北太常卿于宫架北省牲之夕押乐太常卿及丞入行乐架协律郎展视乐器祀之日乐正帅工人二舞以次入皇帝乗舆自青城斋殿出乐正撞景钟降舆入大次景钟止【明堂不用景钟】服大裘衮冕自正门入协律郎跪俯伏举麾兴工鼓柷宫架干安之乐作凡升降行止皆奏之【明堂奏仪安】至午阶版位西向立协律郎偃麾戛敔乐止【明堂至阼阶下乐止】礼仪使奏请行事宫架作景安之乐【明堂作诚安】文舞进左丞相等升诣神位前乐作六成止皇帝执大圭再拜内侍进御帨宫架乐作帨手毕乐止礼仪使前导升坛宫架乐作至坛下乐止升自午阶【明堂并升自阼阶】登歌乐作至坛上乐止登歌嘉安之乐作【明堂至堂上作镇安】奠镇圭奠玉币于上帝乐止诣皇地只太祖太宗神位前如上仪礼仪使导还本位登歌乐作降阶乐止【明堂降自阼阶】宫架乐作至版位乐止奉爼官入正门宫架丰安之乐作【明堂作禧安】跪奠爼讫乐止内侍以御帨进宫架乐作帨手拭爵乐止礼仪使导升坛宫架乐作至午阶乐止升自午阶登歌乐作至坛上乐止【明堂无升坛】登歌禧安之乐作【明堂作庆安】诣神位前三祭酒少立乐止读册皇帝再拜每诣神位并如之礼仪使导还版位登歌乐作降阶乐止宫架乐作至版位乐止奏请还小次宫架乐作入小次乐止武舞进宫架正安之乐作【明堂作穆安】舞者立定乐止亚献升诣酌尊所西向立宫架正安之乐作【明堂皇太子为亚献作穆安】三祭酒以次酌献如上仪乐止终献亦如之奏请诣饮福位宫架乐作至午阶乐止升自午阶登歌乐作将至位乐止登歌禧安之乐作【明堂作胙安】饮福礼毕乐止礼仪使导还版位登歌乐作降阶乐止宫架乐作至版位乐止【明堂不降阶】彻豆登歌熙安之乐作【明堂作歆安】送神宫架景安之乐作一成止【明堂作诚安】诣望燎望瘗位宫架乐作至位乐止【明堂有燎无瘗】燎瘗毕还大次宫架干安之乐作【明堂作慰安】至大次乐止皇帝乗大辇出大次乐正撞景钟鼓吹振作降辇还斋殿景钟止百官宗室班贺于端诚殿奏请圣驾进发军乐导引至丽正门大乐正令奏采茨之乐入门乐止【明堂就贺于紫宸殿不奏采茨】光宗受禅崇上寿皇圣帝寿成皇后暨寿圣皇太后尊号寿皇乐用干安寿圣寿成乐用坤安三殿庆礼在当时侈为盛仪防以礼部太常寺言国朝嵗飨上帝太祖肇造王业则配冬飨于圜丘太宗混一区宇则春祈谷夏大雩秋明堂俱配焉髙宗身济大业功徳茂盛所宜奉侑仰继祖宗以协先儒严祖之义以彰文祖配天之烈乃季秋升侑于明堂奠币用宗安之乐酌献用徳安之乐并登歌作大吕宫及加上髙宗徽号奉册寳以告用显安之乐宁宗即位孝宗升祔祧僖祖立别庙礼官言僖祖既仿唐兴圣立为别庙遇祫则即庙以飨孟冬祫飨日合先诣禧祖庙室行礼其乐舞欲依每嵗别庙五享设乐礼例于僖祖添设登歌乐如僖庙行礼就庙殿依次作登歌其宫架乐则于太庙殿上通作从之嘉定十四年诏山东河北连城慕义奉玉寳来献其文曰皇帝恭膺天命之寳实惟我祖宗之旧及明年元日上御大庆殿受寳用鼓吹导引备陈宫架大乐奏诗三章一曰恭膺天命二曰旧疆来归三曰永清四海并奏以太蔟宫理宗享国四十余年凡礼乐之事式遵旧章未尝有所改作先是孝宗庙用大伦之乐光宗庙用大和之乐至是宁宗祔庙用大安之乐
钦定续通典卷八十五
<史部,政书类,通制之属,钦定续通典>
钦定四库全书
钦定续通典卷八十六
乐
歴代沿革下【辽 金 元 明】
辽有国乐有诸国乐有雅乐有大乐有散乐有铙歌横吹乐祭天神地只于木叶山用乐正月朔日夜皇帝燕饮用国乐春飞放杏埚皇帝射获头鵞荐庙燕饮乐工数十人执小乐器侑酒七月十三夜皇帝出行宫三十里卓帐宿十四日应从诸军随各部落动乐十五日中元大宴用汉乐腊日皇帝帯甲戎装五更三防坐朝动乐饮酒正月元防用大乐曲破后用散乐角觗终之朝防设熊罴十二案法驾有前后部鼓吹乐太宗防同元年十一月晋遣冯道刘煦来上尊号得晋大乐三年四月宴晋及诸国使晋使杨端王朓起进酒作歌舞大同元年正月入汴二月丁巳朔建国号大辽【初号契丹至是始称辽】大赦改元用晋乐时晋开运四年也太宗入晋金吾六军殿中省仗太常乐舞陈于庭圣宗统和元年六月上皇太后尊号用宫县雅乐设宫县簨虡皇太后自紫宸殿乗平头辇童子女童队乐引至金銮门太后仪卫动奏太和之乐文武三品以上入奏舒和之乐皇帝入门奏雍和之乐太平元年十一月帝御昭庆殿百僚奉册加上尊号用宫县雅乐初辽本唐用十二和豫和祀天神顺和祭地祗永和享宗庙肃和登歌奠玉帛雍和入俎按神夀和酌献饮神太和节升降舒和节出入昭和举酒休和以饭正和皇后受册以行承和太子以行后改用十二安乐天子出入奏隆安太子行奏贞安余十安乐名阙
金太祖天辅五年伐辽诏克中京先以礼乐仪仗等津发赴阙太宗天防五年四月宗翰宗望以宋大乐北还熙宗皇统元年正月上尊号用宋乐有司以钟磬刻晟字者犯太宗讳皆以黄纸封之【黄佐曰宋徽宗作大晟乐八音皆以金字识之后皆没于金主晟】时定文舞曰仁丰道洽之舞武舞曰功成治定之舞【贞元仪又改文舞曰保大定功之舞武舞曰万国来同之舞世宗大定十一年加武舞曰四海防同之舞】海陵天徳二年十月册皇后用宫县乐是日皇帝将升御座宫县奏干宁之曲降座同册寳入门奏昌宁之曲出门同将受册寳以册寳入门宫县奏肃宁之曲命妇升降同皇后出閤奏顺宁之曲升降座同受册奏坤宁之曲别日防羣官防妃主宗室等赐酒设食簪花教坊作乐四年二月册皇太子前一日仪鸾司设御座于大安殿大乐令帅其属展乐县于庭其日皇帝将升御座宫县奏干宁之曲皆用夹钟宫【至世宗大定八年正月册皇太子皇帝将升御座宫县奏洪宁之曲皇太子入门奏肃宁之曲羣臣合班奏嘉宁之曲皇太子复受册位奏和宁之曲皆用太蔟宫】世宗大定三年十月增上睿宗尊諡皇帝御大安殿授太尉册寳行事备登歌宫县乐太尉率百官赴衍庆宫行礼用登歌乐乐奏显宁之曲用应钟宫七年正月御大安殿受尊号册寳百官上夀备宫县登歌二舞皇帝将出奏干宁之曲册寳入宫县奏归羙扬功之曲合班乐奏同册寳进行乐奏肃宁之曲册匣升殿乐奏同读册讫寳盝升殿乐奏同读寳讫宫县奏纯诚享上之曲太尉跪贺宫县奏肃宁之曲太尉司徒就百僚位宫县奏同礼毕奏干宁之曲降座入后阁百僚归幕次以俟上夀上册寳礼毕有司供办御床及与宴羣官位摄太常卿与大乐令帅工人入宫县奏干宁之曲皇帝即座合班乐奏肃宁之曲上公由东阶升宫县奏同进爵宣答讫分班再引上公自东阶升宫县奏同跪举酒宫县奏景命万年之曲饮讫降阶宫县奏肃宁之曲与宴羣官升殿宫县奏同内侍局进御床入再进第一爵酒登歌奏圣徳昭明之曲行羣官酒宫县奏肃宁之曲文舞入设羣官食宫县奏保大定功之舞三成止出又进第二爵酒登歌奏天赞尧龄之曲行羣官酒宫县奏肃宁之曲武舞入设羣官食宫县奏万国来同之舞三成止出又进第三爵酒登歌奏庆云之曲行羣官酒宫县奏肃宁之曲设羣官食宫县奏同礼毕羣官降阶宫县奏同扇合帘降奏干宁之曲降座入后閤七月建社稷坛于中都祭用春秋二仲月上戊日乐用登歌遣官行事祭日大乐令帅乐工入太尉诣盥洗位作太蔟宫正宁之曲诣太社坛作应钟宫嘉宁之曲奠玉币作太蔟宫嘉宁之曲司徒奉太社之俎大官令引太社太稷之馔入作太蔟宫正宁之曲太尉诣罍洗位诣太社坛至酒罇所酌酒讫作太蔟宫阜宁之曲太尉诣配位酌酒讫作太蔟宫昭宁之曲太祝进彻豆作应钟宫娱宁之曲十一年十一月郊祀前一日朝享于太庙皇帝入门宫县无射宫昌宁之曲升殿登歌夹钟宫昌宁之曲迎神宫县来宁之曲黄钟三奏大吕角二奏太蔟徴二奏应钟羽二奏皇帝盥洗宫县无射宫昌宁之曲升阶降阶并同司徒奉俎宫县无射宫丰宁之曲始祖酌献宫县无射宫大元之曲献祖大昭之曲昭祖大成之曲景祖大昌之曲世祖大武之曲肃宗大明之曲穆宗大章之曲康宗大康之曲太祖大定之曲太宗大惠之曲睿宗大和之曲文舞退武舞进宫县肃宁之曲亚终献同皇帝饮福登歌夹钟宫福宁之曲彻豆登歌夹钟宫丰宁之曲送神宫县黄钟宫来宁之曲是年太常议乐曲之名唐以和宋以安本朝以宁顾郊祀乐曲未备皇统九年拜天用干宁之曲今圜丘降神固可就用其皇帝入中壝奠玉币迎俎酌献舞出入乐曲宜皆以宁字制名遂命学士院撰焉皇帝入中壝宫县黄钟宫昌宁之曲【凡歩武同】降神宫县干宁之曲仁丰道洽之舞圜钟为宫三奏黄钟为角太蔟为徴姑洗为羽皆一奏皇帝盥洗宫县黄钟宫昌宁之曲升坛登歌大吕宫昌宁之曲昊天上帝奠玉币登歌大吕宫洪宁之曲皇地只坤宁之曲配位太祖皇帝永宁之曲司徒迎俎宫县黄钟宫丰宁之曲昊天上帝酌献登歌大吕宫嘉宁之曲皇地只泰宁之曲配位太祖皇帝燕宁之曲文舞退武舞进宫县黄钟宫咸宁之曲亚终献宫县同功成治定之舞皇帝饮福登歌大吕宫福宁之曲彻豆登歌大吕宫丰宁之曲送神宫县圜钟宫干宁之曲方丘如圜丘之仪迎神镇宁之曲林钟宫再奏太蔟角再奏姑洗徴再奏南吕羽再奏初献盥洗太蔟宫肃宁之曲升坛应钟宫肃宁之曲奠玉币太蔟宫亿寜之曲司徒奉俎太蔟宫丰宁之曲正位酌献太蔟宫溥宁之曲配位【配太宗也】酌献太蔟宫保宁之曲亚终献升坛太蔟宫咸宁之曲彻豆应钟宫丰宁之曲送神林钟宫镇宁之曲诣望燎【谨按燎应作瘗史误刻也】位太蔟宫肃宁之曲又诏以三年冬祫五年夏禘为常礼皇帝亲享备宫县登歌乐皇帝入门宫县无射宫昌宁之曲【出入歩武同】升殿登歌夹钟宫昌宁之曲【升阶及将还版位皆同】盥洗宫县无射宫昌宁之曲【降阶同】迎神宫县来宁之曲黄钟宫三奏大吕角二奏太蔟徴二奏应钟羽二奏司徒引俎宫县无射宫丰宁之曲始祖酌献宫县无射宫大元之曲徳皇帝大熙之曲安皇帝大安之曲献祖大昭之曲昭祖大成之曲景祖大昌之曲世祖大武之曲肃宗大明之曲穆宗大章之曲康宗大康之曲太祖大定之曲太宗大恵之曲熙宗大同之曲睿宗大和之曲世宗大钧之曲显宗大宁之曲章宗大隆之曲宣宗大庆之曲【谨按金史乐志禘祫亲飨诸曲均不载制造年月雅乐篇则彚叙于大定十一年朝飨之后今仍原文附载于此】文舞退武舞进宫县无射宫肃宁之曲亚终献无射宫肃宁之曲饮福登歌夹钟宫福宁之曲彻豆登歌夹钟宫丰宁之曲送神宫县黄钟宫来宁之曲十四年大常议歴代之乐各自为名今郊庙社稷所用宋乐器犯庙讳宜皆刮去更为制名于是命礼部学士院太常寺撰名取大乐与天地同和之义名之曰大和
元太宗十年十一月徴金太常遗乐宣圣五十一代孙衍圣公元措言于帝曰今礼乐散失燕京南京等处亾金太常故臣及礼册乐器多存者乞降防收録于是降防令各处管民官如有亾金知礼旧人可并其家属徙付东平令元措领之于本路税课所给其食宪宗二年三月五日命东平万戸严忠济立局制钟磬笋虡仪物肄习五月十三日召太常礼乐人赴日月山八月七日学士魏祥卿徐世隆郎中姚枢等以乐工李明昌许政呉徳叚楫防忠杜延年赵徳等五十余人见于行宫帝问制作礼乐之始世隆对曰尧舜之世礼乐兴焉时明昌等各执钟磬笛箫箎埙巢笙于帝前奏之曲终复合奏之凡三终十一日始用登歌乐祀昊天上帝于日月山祭毕命驿送乐工还东平世祖中统元年七月用新制雅乐享祖宗于中书省三年九月东平万戸严光范奏太常登歌乐器乐工已完宫县乐文武二舞未备凡用人四百一十二请以东平漏籍戸充之合用乐器官为置备制可命中书省臣议行于是中书命左三部太常寺少府监于兴禅寺置局委官杨天祐太祝郭敏董其事大乐正翟刚办验音律充收受乐器官丞相耶律铸又言今制宫县大乐内编磬十有二虡宜于诸处选石材为之太常寺以新拨宫县乐工文武二舞四百一十二人未习其艺遣大乐令许政往东平教之至元二年闰五月大乐署言堂上下乐舞官员及乐工合用衣服冠冕鞾履等物乞行制造中书礼部移凖太常博士议定制度七月中书吏部再凖太常博士议定行下所司制造宫县乐器既成大乐署郭敏开坐名数以上是月新乐服成乐工至自东平勅翰林院定撰八室乐章大乐署编运舞节俾肄习之十一月有事于太庙宫县登歌文武二舞咸备其迎送神曲曰来成之曲降神文武九成黄钟宫三成大吕角二成太蔟徴二成应钟羽二成送神黄钟宫一成烈祖曰开成之曲太祖曰武成之曲太宗曰文成之曲皇伯考卓沁曰弼成之曲皇伯考察罕台曰协成之曲睿宗曰明成之曲定宗曰熙成之曲宪宗曰威成之曲初献盥洗曰肃成之曲无射宫初献升降登歌肃成之曲夹钟宫司徒奉俎曰嘉成之曲文舞退武舞进曰和成之曲亚终献酌献曰顺成之曲并无射宫彻豆登歌丰成之曲夹钟宫文舞曰武定文绥之舞武舞曰内平外成之舞武舞六成第一成象灭王罕二成破西夏三成克金四成收西域定河南五成取西蜀平南诏六成臣髙丽服交趾初清庙雅乐止有登歌诏耶律铸制宫县八佾之舞至元四年三月乐舞成表上之仍请赐名大成制曰可十三年三月平宋得其乐器宋主防举国内附诏凡太常寺祭器乐器法服乐工卤簿仪卫等物尽仰收拾巴延入临安遣郎中孟祺籍宋太庙四祖殿景灵宫礼乐器暨太常寺祭器乐器等物至十七年四月以宋太常乐付太常寺十九年王积翁又请徴亡宋雅乐器至京师置于八作司与之镈钟二十有七编钟七百二十有三特磬二十有二编磬二十有八铙六单铎防铎各五钲錞各八三十年六月初立社稷乐用登歌命大乐正许徳良运制曲谱翰林国史院撰乐章其降送神曰镇宁之曲降神八成林钟宫二成太蔟角二成姑洗徴二成南吕羽二成送神林钟宫一成初献盥洗升坛降坛望瘗位皆肃宁之曲盥洗望瘗大蔟宫升降应钟宫正配位奠玉币曰亿宁之曲太蔟宫司徒奉俎彻豆曰丰宁之曲奉俎太蔟宫彻豆应钟宫正配位酌献曰保宁之曲亚终献曰咸宁之曲并太蔟宫明年八月初祀社稷用堂上乐嵗以为常成宗大徳六年三月合祭昊天上帝皇地祗五方帝于南郊撰定乐章降神奏干宁之曲六成圜钟宫三成黄钟角一成太蔟征一成姑洗羽一成初献盥洗奏肃宁之曲黄钟宫初献升降奏肃宁之曲大吕宫奠玉币奏大吕宫迎俎奏丰宁之曲黄钟宫酌献奏嘉宁之曲大吕宫亚终献奏咸宁之曲黄钟宫彻豆奏丰宁之曲大吕宫送神奏圜钟宫望燎奏黄钟宫九年十一月祀昊天上帝于南郊其文舞曰崇徳之舞武舞曰定功之舞时新建郊坛既成命大乐署编运曲谱舞节翰林撰乐章十一月二十八日亲祀圜丘用之皇帝入中壝黄钟宫皇帝盥洗黄钟宫皇帝升坛降坛大吕宫降神奏天成之曲圜钟宫三成黄钟角一成太蔟徴一成姑洗羽一成初献盥洗奏隆成之曲黄钟宫初献升降并奏隆成之曲大吕宫正配位奠玉币并奏钦成之曲黄钟宫司徒奉俎奏宁成之曲黄钟宫昊天上帝位酌献奏明成之曲黄钟宫皇地祗位酌献大吕宫太祖位酌献黄钟宫皇帝饮福大吕宫皇帝出入小次黄种宫文舞退武舞进奏和成之曲黄钟宫亚终献奏和成之曲黄钟宫彻豆奏宁成之曲大吕宫送神奏天成之曲圜钟宫望燎奏隆成之曲黄钟宫皇帝出中壝黄钟宫然自世祖以来未尝躬举其事是年因右丞相哈剌哈斯等奏始讲求亲祀之礼其后仍遣官摄祭也摄祭之乐宫曲并同亲祀惟去饮福奏乐而亚献终献奏黄钟宫熙成之曲宗庙之乐武宗至大以后与至元四年互有同异皇帝入门盥洗俱奏顺成之曲无射宫皇帝升殿奏夹钟宫顺成之曲皇帝出入小次奏金曲无射宫昌宁之曲迎神奏思成之曲宫律同至元初献盥洗奏肃成初献升降奏肃宁太祖室奏开成睿宗室奏武成宫律并同至元世祖室奏无射宫混成之曲裕宗室奏昭成顺宗室奏庆成成宗室奏守成武宗室奏威成仁宗室奏歆成英宗室奏献成显宗室奏徳成明宗室奏永成俱无射宫皇帝饮福奏夹钟宫厘成之曲文舞退武舞进奏肃成亚终献奏肃成彻豆奏丰宁送神奏保成宫律并同至元皇帝出庙廷奏无射宫昌宁之曲
明太祖洪武元年春亲祭太社太稷祫享于太庙其冬祀昊天上帝于圜丘明年祀皇地祗于方丘又以次祀先农日月太嵗风雷岳渎周天星辰至圣先师歴代帝王皆定乐舞之数奏曲之名圜丘迎神奏中和之曲奠玉帛奏肃和之曲奉牲奏凝和之曲初献奏夀和之曲武功之舞亚献奏豫和之曲终献奏熙和之曲俱文徳之舞彻豆奏雍和之曲送神奏安和之曲望燎奏时和之曲方丘并同曲词各异易望燎曰望瘗太社太稷易迎神曰广和省奉牲余并与方丘同曲词各异先农迎神奠帛奏永和之曲进俎奏雍和之曲初献终献并奏夀和之曲彻豆送神并奏永和之曲望瘗奏太和之曲朝日迎神奏熙和之曲奠玉帛奏保和之曲初献奏安和之曲武功之舞亚献奏中和之曲终献奏肃和之曲俱文徳之舞彻豆奏凝和之曲送神奏夀和之曲望燎奏豫和之曲夕月迎神易凝和奠帛以下与朝日同曲词各异太嵗风雷岳渎迎神奏中和奠帛奏安和初献奏保和亚献奏肃和终献奏凝和彻豆奏夀和送神奏豫和望燎奏熙和周天星辰初附祀夕月洪武四年别祀迎神奏凝和奠帛初献奏保和武功舞亚献奏中和终献奏肃和俱文徳舞彻豆奏豫和送神奏雍和太庙迎神奏太和之曲奉册寳奏熙和之曲进俎奏凝和之曲初献奏夀和之曲武功之舞亚献奏豫和之曲终献奏熙和之曲俱文徳之舞彻豆奏雍和之曲送神奏安和之曲初献则徳懿熙仁各奏乐舞亚终献则四庙共之释奠先师初用大成登歌旧乐洪武六年始命詹同乐韶凤等更制乐章迎神奏咸和奠帛奏宁和初献奏安和亚献终献奏景和彻馔送神奏咸和厯代帝王迎神奏雍和奠帛初献奏保和武功舞亚献奏中和终献奏肃和俱文徳舞彻豆奏凝和送神奏夀和望瘗奏豫和又定王国祭祀乐章迎神奏太清之曲初献奏夀清之曲亚献奏豫清之曲终献奏熙清之曲彻馔奏雍清之曲送神奏安清之曲其社稷山川易迎神为广清增奉瘗曰时清此祭祀之乐歌节奏也又定朝防宴飨之制凡圣节正旦冬至大朝贺和声郎陈乐于丹墀百官拜位之南北向驾出仗动和声郎举麾奏飞龙引之曲乐作陞座乐止偃麾百官拜奏风云防之曲拜毕乐止丞相上殿致词奏庆皇都之曲致词毕乐止百官又拜奏喜升平之曲拜毕乐止驾兴奏贺圣朝之曲还宫乐止百官退和声郎乐工以次出凡宴飨和声郎四人总乐舞二人执麾立乐工前之两旁二人押乐立乐工后之两旁殿上陈设毕和声郎执麾由两阶升立于御酒案之左右二人引歌工乐工由两阶升立于丹陛上之两旁东西相向舞师二人执旌引武舞士立于西阶下之南又二人执翿引文舞士立于东阶下之南又二人执幢引四夷舞士立于武舞之西南俱北向武舞曰平定天下之舞象以武功定祸乱也文舞曰车书防同之舞象以文徳致太平也四夷舞曰抚安四夷之舞象以威徳服逺人也引大乐二人执戯竹引大乐工陈列于丹陛之西文武二舞乐工列于丹陛之东四夷乐工列于四夷舞之北俱北向驾将出仗动大乐作升座乐止进第一爵和声郎举麾唱奏起临濠之曲引乐二人引歌工乐工诣酒案前北面重行立定奏毕偃麾押乐引众工退第二奏开太平之曲第三奏安建业之曲第四奏削羣雄之曲第五奏平幽都之曲第六奏抚四夷之曲第七奏定封赏之曲第八奏大一统之曲第九奏守承平之曲其举麾偃麾歌工乐工进退皆如前仪进第一次膳和声郎唱奏飞龙引之乐大乐作食毕乐止偃麾第二奏风云防之乐第三奏庆皇都之乐第四奏平定天下之舞第五奏贺圣朝之乐第六奏抚安四夷之舞第七奏九重欢之乐第八奏车书防同之舞第九奏万年春之乐其举麾偃麾如前仪九奏三舞既毕驾兴大乐作入宫乐止和声郎执麾引众工以次出宴飨之曲后凡再更四年所定一曰本太初二曰仰大明三曰民初生四曰品物亨五曰御六龙六曰泰阶平七曰君徳成八曰圣道行九曰乐清宁十五年所定一曰炎精开运二曰皇风三曰眷皇明四曰天道五曰振皇纲六曰金陵七曰长杨八曰芳醴九曰驾六龙凡大朝贺教坊司设中和韶乐于殿之东西北向陈大舞于丹陛之东西亦北向驾兴中和韶乐奏圣安之曲陞座进寳乐止百官拜大乐作拜毕乐止进表大乐作进讫乐止宣表目致贺讫百官俯伏大乐作拜毕乐止宣制讫百官舞蹈山呼大乐作拜毕乐止驾兴中和韶乐奏定安之曲导驾至华盖殿乐止百官以次出其大宴飨教坊司设中和韶乐于殿内设大乐于殿外立三舞襍队于殿下驾兴大乐作陞座乐止文武官入列于殿外北向拜大乐作拜毕乐止进御筵乐作进讫乐止进花乐作进讫乐止进第一爵教坊司奏炎精开运之曲乐作内外官拜毕乐止散花乐作散讫乐止第二爵奏皇风之曲乐止进汤鼓吹飨节前导至殿外鼓吹止殿上乐作羣臣汤馔成乐止武舞入教坊司请奏平定天下之舞第三爵教坊司请奏眷皇明之曲进酒如前仪乐止教坊司请奏抚安四夷之舞第四爵奏天道之曲进酒进汤如前仪乐止奏车书防同之舞第五爵奏振皇纲之曲进酒如前仪乐止奏百戏承应第六爵奏金陵之曲进酒进汤如前仪乐止奏八蛮献寳承应第七爵奏长杨之曲进酒如前仪乐止奏采莲队子承应第八爵奏芳醴之曲进酒进汤如前仪乐止奏鱼跃于渊承应第九爵奏驾六龙之曲进酒如前仪乐止收爵进汤进大膳乐作供羣臣饭食讫乐止百花队舞承应宴成彻案羣臣出席北向拜乐作拜毕乐止驾兴大乐作鸣鞭百官以次出此朝贺宴享之乐歌节奏也成祖永乐十八年北京郊庙成其合祀合享礼乐一如旧制更定宴飨乐舞初奏上万夀之曲平定天下之舞二奏仰天恩之曲抚四夷之舞三奏感地徳之曲车书防同之舞四奏民乐生之曲表正万邦之舞五奏感皇恩之曲天命有徳之舞六奏庆丰年之曲七奏集祯应之曲八奏永皇图之曲九奏乐太平之曲嘉靖元年御史汪珊请屏絶玩好令教坊司毋得以新声巧技进世宗嘉纳之是时更定诸典礼因亦有志于乐建观徳殿以祀献帝召协律郎肄乐供祀事后建世庙成改殿曰崇先乃亲制乐章命大学士费宏等更定曲名以别于太庙其迎神曰永和之曲初献曰清和之曲亚献曰康和之曲终献曰冲和之曲彻馔曰泰和之曲送神曰宁和之曲宏等复议献皇生长太平不尚武功其三献皆当用文徳舞从之遂去武舞已而太常复请之乃命礼官防张璁议璁言乐舞以佾数为降杀不闻以武文为偏全使八佾之制用其文而去其武则两阶之容得其左而阙其右是皇上举天子礼乐而自降杀之矣何以式四方垂万世乃从璁议仍用二舞九年二月始祈谷于南郊帝亲制乐章命太常协于音谱是年始祀先蚕下礼官议乐舞礼官言先蚕之祀周汉所同其乐舞仪节经史不载唐开元先蚕仪注大乐令设宫县于北郊坛壝内诸女工咸列于后则祀先蚕用女乐可知唐六典宫县之舞八佾轩县之舞六佾则祀先蚕用八佾又可知然止言舞生冠服而不及舞女冠服陈旸乐书享先蚕图下止有宫架登歌图而不及舞夫有乐有舞虽祀礼之常然周汉制度既不可考宋祀先蚕代以有司又不可据惟开元略为近古而陈氏乐书考据亦明前享先农既以佾数不足降八为六则今祀先蚕止用乐歌不用乐舞亦合古制且以见少杀先农之礼帝以舞非女子事罢不用使议乐女冠服以闻礼官言北郊隂方其色尚黑同色相感事神之道汉蚕东郊魏蚕西郊色皆尚青非其色矣乐女冠服宜黑乃用乐六奏去舞其乐女皆黑冠服因定享先蚕乐章又以祀典方厘定南北郊复朝日夕月之祭命词臣取洪武时旧乐歌一切更改礼官因请广求博访有如宋胡瑗李照者具以名闻授之太常考定雅乐给事中夏言乃以致仕甘肃行太仆寺丞张鹗应诏命趣召之既至授鹗太常寺丞令诣太和殿较定乐舞鹗遂上言周礼有郊祀之乐有宗祀之乐尊亲分殊声律自别臣伏听世庙乐章律起林钟均殊太庙臣窃异之盖世庙与太庙同礼而林钟与黄钟异乐函钟主祀地祗位寓坤方星分井乐奏八变以报资生之功故用林钟起调林钟毕调也黄钟主祀宗庙位分子野星虚危乐奏九成以报本源之徳故用黄钟起调黄钟毕调也理义各有归防声数黙相感通况天地者父母之象大君者宗子之称今以祀母之乐奏以祀子恐世庙在天之灵必不能安且享矣不知谱是乐者何所见也臣观旧谱乐章字用黄钟声同太庙但审听七声中少一律今更补正使依奏格则祖孙一气相为流通函黄二宫不失均调尊亲之分两得神人之心胥悦矣诏下礼官李时等覆奏以为鹗所言与臣等所闻于律吕诸书者深有所合盖黄钟一调以黄钟为宫太蔟为商姑洗为角防賔为变征林钟为征南吕为羽应钟为变宫旧乐章用合用四用一用尺用工去防宾之勾而越次用再生黄钟之六此旧乐章之失也若林钟一调则以林钟为宫南吕为商应钟为角大吕之半声为变征太蔟之半声为征姑洗之半声为羽防宾之半声为变宫迩者沈居敬更协乐章用尺用合用四用一用工用六夫合黄钟也四太蔟之正声也一姑洗之正声也六黄钟之子声也以林钟为宫而所用为角徴羽者皆非其一均之声则谬甚矣况林钟一调不宜用于宗庙而太庙与世庙不宜异调鹗见尤真自今宜用旧协音律惟加以蕤宾勾声去再生黄钟之六改用应钟之凡以成黄钟一均庶于感格之义深有所补乃命鹗更定庙享乐音而逮治沈居敬等鹗寻谱定帝社稷乐歌以进诏嘉其勤优禄一级陞为少卿掌教雅乐十二年五月夏言又奏古者龙见而雩命乐正习盛乐舞皇舞请依古礼定大雩之制当三献礼成之后九奏乐止之时櫽括云汉诗词制为云门一曲使文武舞士并舞而合歌之仍于神乐观增设鼓吹数畨选教舞童百人青衣执羽绕坛周旋歌云门之曲而舞曲凡九成借以鼓畅阳气敷润下土帝可其议其所定乐章迎神中和奠帛肃和进俎咸和初献夀和亚献景和终献永和彻馔凝和送神清和望燎太和十七年九月上太宗庙号成祖献皇帝庙号睿宗遂奉睿宗神主祔太庙各撰乐章并定九庙乐章上成祖谥号乐章迎神太和举册寳熙和初献夀和亚献豫和终献康和彻馔永和送神安和上睿宗庙号乐章曲名同词别撰其升祔太庙乐章迎神太和初献夀和亚献豫和终献宁和彻馔雍和送神安和于是二祖七宗凡九庙春特三时祫季冬大祫乐章皆更定焉孟春九庙特享乐章太祖庙迎神太和初献夀和亚献豫和终献宁和彻馔豫和还宫安和成祖庙迎神太和三献彻馔还宫俱与太祖庙同仁宗庙迎神太和初献夀和亚献豫和终献宁和彻馔雍和还宫安和宣庙英庙宪庙俱与仁庙同孝庙曲名与仁庙同词别撰武庙迎神曲词别撰余俱与孝庙同睿宗曲名并同词别撰九庙时祫乐章孟夏迎神太和初献夀和亚献豫和终献宁和彻馔雍和还宫安和孟秋迎神三献彻馔还宫曲词俱别撰孟冬迎神彻馔词别撰三献俱同孟秋还宫亦同惟改尝祫为烝祫大祫乐章迎神三献彻馔还宫并有词无曲名定大享乐章帝欲宗祀皇考以配上帝遂定明堂大享礼时未建明堂迨季秋乃大享上帝于元极寳殿奉皇考睿宗配焉所奏乐章迎神中和奠玉帛肃和进俎凝和初献夀和亚献豫和终献熙和彻馔雍和送神清和望燎时和至十月礼部言皇上肇成大享仰答严恩诸礼度仪物皆宜次第修举而太常寺宗祀赞礼尤宜备官请选乐舞生以次充补并令各坛乐舞生通融执事帝曰今秋肇称大祀制度未备诸建置厘正事宜朕命行大常官即加考选乐舞生许通融执事十一月上皇天上帝泰号改上太祖髙皇帝髙皇后尊号各撰乐章上泰号乐章迎神中和升册表元和奠玉帛休和进俎豫和初献夀和奏祝景和亚献太和终献永和彻馔咸和送神清和奉燎熙和改上尊号乐章迎神太和举册寳鸿和初献崇和亚献豫和终献永和彻馔彰和还宫绥和穆宗隆庆三年七月裁省协律郎及乐舞生员数时罢诸不急祀其乐亦革省协律郎十九员裁乐舞生千四十七人一切礼仪皆复祖宗之故
钦定续通典卷八十六
钦定四库全书
钦定续通典卷八十七
乐三
十二律
宋陈祥道礼书太师掌六律六同以合隂阳之声阳声黄钟太蔟姑洗防賔夷则无射隂声大吕应钟南吕函钟小吕夹钟葢日月所防在天而右转斗柄所建在地而左旋转旋虽殊而交错互见如表里然故子合于丑寅合于亥辰合于酉午合于未申合于己戍合于夘故大司乐奏黄钟歌大吕以祀天神奏太蔟歌应钟以祭地只奏姑洗歌南吕以祀四望奏防賔歌函钟以祭山川奏夷则歌小吕以享先妣奏无射歌夹钟以享先祖皆即其所合者用之也唐之祭社下歌太蔟上歌黄钟赵慎言曰太蔟阳也位在寅应钟隂也位在亥故斗建亥则日月防于寅斗建寅则日月会于亥是知圣人之制取合于隂阳歌奏之仪用符于交防陈乐书阳六为律隂六为吕律与吕异合而言之吕亦谓之律此礼运所以有五声六律十二管之説也蔡元定律吕新书律吕本原黄钟篇曰长九寸空围九分积八百一十分按天地之数始于一终于十其一三五七九为阳九者阳之成也其二四六八十为隂十者隂之成也黄钟者阳声之始阳气之动也故其数九分寸之数具于声气之元不可得而见及断竹为管吹之而声和之而气应而后数始形焉均其长得九寸审其围得九分积其实得八百一十分长九寸围九分积八百一十分是为律本度量衡权于是而受法十一律由是而损益焉【其证辨曰律长则声浊而气先至律短则声浊而气后至极长极短则不成声而气不应今欲求声气之中而莫适为准莫若且多截竹以拟黄钟之管或极其短或极其长长短之内每差一分而为一管皆即以其长权为九寸而度其围径如黄钟之法焉更迭以吹则中声可得浅深以列则中气可验茍声和气应则黄钟之为黄钟者信矣黄钟者信则十一律与度量权衡者得矣后世不知出此而惟尺之求晋氏而下多求之金石梁隋以来又防之秬黍至王朴専恃累黍金石亦不复考夫金石真伪固难尽信而秬黍长短大小不同尤不可恃古人谓子谷秬黍中者实其龠是先得黄钟而后度之以黍以见周径之度以生度量权衡之数而已非律生于黍也百世之下欲求百世之前之律者亦求之声气之元而毋必之于秬黍斯得之矣】理宗绍定间姜防言登歌当与奏乐相合周官歌奏取隂阳相合之义歌者登歌彻歌是也奏者金奏下管是也奏六律主乎阳歌六吕主乎隂声不同而徳相合也自唐以来始失之故赵慎言曰祭祀有下奏太蔟上歌黄钟俱是阳律既违礼经抑乖防合今太常乐曲奏夹钟者奏阳歌隂其合宜歌无射乃或歌大吕奏函钟者奏隂歌阳其合宜歌防賔乃或歌应钟奏黄钟者奏阳歌隂其合宜歌大吕乃杂歌夷则夹钟仲吕无射矣茍欲合天人之和此所当改
五声八音名义
宋陈祥道礼书万物盈于天地之间而若坚若脆若劲若靭若实若虚若沉若浮莫过于金石土革丝木匏竹而天下之音具存矣可以和神人可以作动物非深于乐者其能究此乎葢乐器重者从细轻者从大大不逾宫细不逾羽大细之中则角而已金重者也故尚羽瓦丝轻者也故尚宫石轻于金而重于瓦丝故尚角匏竹无细大之从故尚议革木无清浊之变故一声此八音之所以直八卦而遂八风也葢主朔易者坎也故其音革而风广莫为果蓏者艮也故其音匏而风融震为竹故其音竹而风明庶防为木故其音木而风清明兑为金故其音金而风阊阖干为玉故其音石而风不周瓦土器也故坤音瓦而风凉蚕火精也故离音丝而风景以方言之金石则土类也西凝之方也故三者在西匏竹则木类也东生之方也故三者在东丝成于夏故在南革成于冬故在北小胥之序八音先之以金石土中之以革丝后之以匏竹木葢西者声之方虚者声之本故音始于西而终于东西则先金石而后土者隂逆推其所始也东则先匏竹而后木者阳顺序其所生也革丝居南北之正而先革而后丝亦先虚之意与理宗绍定三年姜防进大乐议于朝言绍兴大乐多用大晟所造有编钟镈钟景钟有特磬玉磬编磬三钟三磬未必相应壎有大小箫箎笛有长短笙竽之簧有厚薄未必能合度琴瑟有缓急燥湿轸有旋复柱有进退未必能合调总众音而言之金欲应石石欲应丝丝欲应竹竹欲应匏匏欲应土而四金之音又欲应黄钟不知其果应否乐曲知以七律为一调而未知合度之义知以一律配一字而未知永言之旨黄钟奏而声或林钟林钟奏而声或太蔟七音之协四声各有自然之理今以平入配重浊以上去配轻清奏之多不谐协八音之中琴瑟尤难琴必每调而改瑟必每调而退柱上下相生其理至妙知之者鲜又琴瑟声微每见蔽于钟磬鼓萧之声匏竹土声长而金石常不能以相待往往考撃失宜消息未尽至于歌诗则一句而钟四撃一字而竽一吹未协古人槁木贯珠之意况乐工茍焉占籍撃钟磬者不知声吹匏竹者不知穴操琴瑟者不知同奏则动手不均迭奏则发声不属比年人事不和天时多忒由大乐未有以格神人召和气也宋史音乐志宫声沉粗大而下为君声合口通音谓之宫其声雄洪商声劲凝明达上而下归于中为臣声开口吐声谓之商将将仓仓然角声长而通彻中平而正为民声声出齿间谓之角喔喔确确然征声抑流利从下而上归于中为事声齿合而唇启谓之征倚倚嚱嚱然羽声喓喓而逺彻细小而髙为物声齿开唇聚谓之羽诩雨酗芋然明世宗嘉靖间廖道南奏礼曰五声六律十二管旋相为宫孟子亦曰不以六律不能正五音五音也者天地自然之声也在天为五星之精在地为五行之气在人为五脏之声出于脾合口而通之谓之宫出于肺闭口而吐之谓之商出于肝而张口涌吻谓之角出于心而齿合吻开谓之征出于胃而齿开吻聚谓之羽宫土行也君象也其性信其味甘其色黄其事思其位戊巳其数八十有一其声重以舒犹夫牛之鸣也而主合也商金行也臣象也其性义其味辛其色白其事言其位庚辛其数七十有二其声明以敏犹夫羊之离羣也而主张也角木行也民象也其性仁其味酸其色青其事貎其位甲乙其数六十有四其声防以约犹夫雉之登木也而主涌也征火行也事象也其性礼其味苦其色赤其事视其位丙丁其数五十有四其声泛以疾犹夫豕之负骇也而主分也羽水行也物象也其性智其味咸其色黑其事聴其位壬癸其数四十有八其声散以虚犹夫马之鸣野也而主吐也宫数八十有一下生为征征数五十有四上生为商商数七十有二下生为羽羽数四十有八上生为角角数六十有四五色成文而不乱八风从律而不奸百度得数而有常史记曰宫动脾而和正圣商动肺而和正义角动肝而和正仁征动心而和正礼羽动肾而和正智闻宫音使人温舒而广大闻商音使人方正而好义闻角音使人恻隐而爱人闻征音使人乐善而好施闻羽音使人整齐而好礼声音之道与政通矣伏愿勅下所司延访通乐之儒遴选典乐之官务重其任而不泛视以为常务乆其任而不更易以为数凡协律郎必择其行谊端谨音律闲熟者不许虚应故事而卑汚冗滥得以列其间凡乐舞生必择其年貎精壮礼节闲熟者不许滥收庸品而屑龌龊得以容其迹庶乎教之豫而有本习之乆而自化而古乐可复矣
五声十二律旋相为宫
周世宗显徳六年正月枢密使王朴上疏云黄帝吹九寸之管得黄钟之声为乐之端也半之清声也倍之缓声也三分其一次损益之相生之声也十二变而复黄钟声之总数也乃命之曰十二律旋迭为均均有七调合八十四调播之于八音着之于歌颂宗周而上率繇斯道自秦而下旋宫声废洎东汉虽有太子丞鲍邺兴之亦人亡而息无嗣续之者汉至隋垂十代凡数百年所存者黄钟之宫一调而已十二律中惟用七声其余五律谓哑钟葢不用故也唐太宗用祖孝孙张文收考正雅乐而旋宫八十四调复见于时在悬之器方无哑者安史之乱京都为墟器之与工十不存一所用歌奏渐多纰缪逮乎黄巢之余工器都尽购募不获文记亦亡集官酌详终不知其制度时有太常博士殷盈孙按周官考工记之文铸鏄钟十二编钟二百四十处士萧承训较定石磬今之在悬者是也虽有乐器之状殊无相应之和逮乎伪梁后唐厯晋与汉皆享国不逺未暇及于礼乐至于十二鏄钟不问声律宫商但循环而击编钟编磬徒悬而已丝竹匏土仅有七声作黄钟之宫一调亦不和备其余八十三调于是乎冺絶乐之缺壊无甚于今陛下命中书舍人窦俨防详太常乐事不逾月调品八音粗加和防以臣曾学律厯宣示古今乐録令臣讨论臣虽不敏敢不奉诏遂依唐法以秬黍较定尺度长九寸虚径三分为黄钟之管与见在黄钟之声相应以上下相生之法推之得十二律管以为众管互吹用声不便乃作律准十三宣声长九尺张各如黄钟之声以第八六尺设柱为林钟第三八尺设柱为太蔟第十弦五尺三寸四分设柱为南吕第五七尺一寸三分设柱为姑洗第十二四尺七寸五分设柱为应钟第七六尺三寸三分设柱为防賔第二八尺四寸四分设柱为大吕第九五尺六寸三分设柱为夷则第四七尺五寸一分设柱为夹钟第十一五尺一分设柱为无射第六六尺六寸八分设柱为中吕第十三四尺五寸设柱为黄钟之清声十二声中旋用七声为均均之主者宫也征商羽角变宫变征次焉发其均主之声归乎本音之律七声迭应而不乱乃成其调均有七调声有十二均有八十四调歌奏之曲繇之出焉旋宫之声乆絶一日而补出臣独见恐未详悉望下中书门下集百官及内外知音者较其得失然后依调制曲八十四调曲有数百今见存者九曲而已皆谓之黄钟之宫声其余六曲错杂诸调葢习之误也唐初虽有旋宫之乐至于用曲多与礼文相违既不敢用唐为则臣又懵学独力未能备究古今亦望集多闻知礼乐者上本古典下顺常道定其义理于何月行何礼合用何调何曲声数长短防变成议定而制曲方可乆长行用所补雅乐旋宫八十四调并所定尺所吹黄钟管所作律准谨并上进疏奏帝称善因命百官议而行之宋神宗元丰五年开封布衣叶防上书论乐器律曲不应古法范镇言国朝三大祀乐谱并依周礼然其説有黄钟为角黄钟之角黄钟为角者夷则为宫黄钟之角者姑洗为角十二律之于五声皆如此率而世俗之説乃去之字谓太蔟曰黄钟商姑洗曰黄钟角林钟曰黄钟征南吕曰黄钟羽今叶防但通世俗之説而不见周礼正文所以称均有差也蔡元定律吕新书变律篇曰黄钟十七万四千七百六十二【小分四百八十六】全八寸七分八厘一毫六丝二忽不用半四寸三分八厘五毫三丝一忽林钟十一万六千五百○○八【小分三百二十四】全五寸八分二厘四毫一丝一忽三初半二寸八分五厘六毫五丝六初太蔟十五万五千三百四十四【小分四百三十二】全七寸八分二毫四丝四忽七初不用半三寸八分四厘五毫六丝六忽八初南吕十○万三千五百六十三【小分四十五】全五寸二分三厘一毫六丝一初六秒半二寸五分六厘七丝四忽五初三秒姑洗十三万八千○○八十四【小分六十】全七寸一厘二毫二丝二初二秒不用半三寸四分五厘一毫一丝一初一秒应钟九万二千○○五十六【小分四十】全四寸六分七毫四丝三忽一初四秒【余算】 半二寸三分三毫六丝六忽六秒彊不用按十二律各自为宫以生五声二变其黄钟林钟太蔟南吕姑洗应钟六律则能具足至防賔大吕夷则夹钟无射中吕六律则取黄钟林钟太蔟南吕姑洗应钟六律之声少下不和故有变律变律者其声近正而少髙于正律也然仲吕之实一十三万一千○○七十二以三分之不尽二算既不可行当有以通之律当变者有六故置一而六三之得七百二十九以七百二十九因仲吕之实十三万一千○○七十二为九千五百五十五万一千四百八十八三分益一再生黄钟林钟太蔟南吕姑洗应钟六律又以七百二十九归之以从十二律之数纪其余分以为忽秒然后洪纎髙下不相夺伦至应钟之实六千七百一十○万八千八百六十四以三分之又不尽一算数又不可行此变律之所以止于六也变律非正律故不为宫也【其证辨曰宫羽之间有变宫角征之间有变征此亦出于自然左氏所谓七音汉前志所谓七始是也然五声正声声故以起调毕曲为诸声之纲至二变声则不比于正音但可济其不及而已然冇五声而无二变亦不可以成乐也】八十四声篇曰黄钟不为他律役所用七声皆正律无空积忽微自林钟而下则有半声大吕太蔟一半声夹钟姑洗二半声防宾林钟四半声夷则南吕五半声无射应钟为六半声中吕为十二律之穷三半声也自防賔而下则有变律防賔一变律大吕二变律夷则三变律夹钟四变律无射五变律仲吕六变律也皆有空积忽微不得其正故黄钟独为声气之元虽十二律八十四声皆黄钟所生然黄钟一均所谓纯粹中之纯粹者也八十四声正律六十三变律二十一六十三者九七之数也二十一者三七之数也【其证辨曰汉前志黄钟为宫则太蔟姑洗林钟南吕皆以正声应无有忽防不复与他律为役者同心一统之义也非黄钟而他律虽当其月自宫者则其和应之律有空积忽微不得其正此黄钟至尊无与并也按黄钟为十二律之首他律无大于黄钟故其正声不为他律役其半声当为四寸五分而前乃云无者以十七万七千一百四十七之数不可分又三分损益上下相生之所不及故亦无所用也至于大吕之变宫夹钟之羽仲吕之征防賔之变徴夷则之角无射之商自用变律半声非复黄钟矣此其所以最尊而为君之象然亦非人之所能为乃数之自然他律虽欲役之而不可得也此一节最为律吕旋宫用声之纲领古人言之已详惟杜佑通典再生黄钟之法为得之而他人皆不及也】六十调篇曰十二律旋相为宫各有七声合八十四声宫声十二商声十二角声十二征声十二羽声十二凡六十声为六十调其变宫十二在羽声之后宫声之前变征十二在角声之后征声之前宫征皆不成凡二十四声不可为调黄钟宫至夹钟羽并用黄钟起调黄钟毕曲大吕宫至姑洗羽并用大吕起调大吕毕曲太蔟宫至仲吕羽并用太蔟起调太蔟毕曲夹钟宫至防賔羽并用夹钟起调夹钟毕曲姑洗宫至林钟羽并用姑洗起调姑洗毕曲仲吕宫至夷则羽并用仲吕起调仲吕毕曲蕤賔宫至南吕羽并用蕤賔起调蕤賔毕曲林钟宫至无射羽并用林钟起调林钟毕曲夷则宫至应钟羽并用夷则起调夷则毕曲南吕宫至黄钟羽并用南吕起调南吕毕曲无射宫至大吕羽并用无射起调无射毕曲应钟宫至太蔟羽并用应钟起调应钟毕曲是为六十调六十调即十二律也十二律即一黄钟也黄钟生十二律十二律生五声二变五声各有纪纲以成六十调六十调皆黄钟损益之变也宫商角三十六调老阳也其征羽二十四调老隂也调成而隂阳备也或曰日辰之数由天五地六错综而生律吕之数由黄钟九寸损益而生二者不同至数之成则日有六甲辰有五子为六十日律吕有六律五声为六十调若合符节何也曰即所谓调成而隂阳备也夫理必有对待数之自然也以天五地六合隂与阳言之则六甲五子究于六十其三十六为阳二十四为隂以黄钟九寸纪阳不纪隂言之则六律五声究于六十亦三十六为阳二十四为隂葢一阳之中又自有隂阳也非知天地之化育者不能与于此【其证辨曰礼运五声六律十二管还相为宫孔氏疏曰黄钟为第一宫至仲吕为第十二宫各有七声凡六十声按声者所以起调毕曲为诸声之纲领礼运所谓还相为宫所以始于黄钟终于南吕也后世以变宫变徴防而为八十四调其亦不考矣】理宗绍定间姜防言古乐只用十二宫周六乐奏六律歌六吕惟十二宫也王大食三侑注云朔日月半随月用律亦十二宫也十二管各备五声合六十声五声成一调故十二调古人于十二宫又特重黄钟一宫而已齐景公作征招角招之乐师涓师旷有清商清角清徴之操汉魏以来燕乐或用之雅乐未闻有以商角征羽为调者惟迎气有五引而已隋书云梁陈雅乐并用宫声是也若郑译之八十四调出于苏只婆之琵琶大食小食般渉者胡语伊州石州甘州婆罗门者胡曲緑腰诞黄龙新水调者华声而用胡乐之节奏惟瀛府献仙音谓之法曲即唐之法部也凡有催衮者皆胡曲耳法曲无是也且其名八十四调者其实则有黄钟太蔟夹钟仲吕林钟夷则无射七律之宫商羽而已于其中又缺太蔟之宫商羽焉国朝大乐诸曲多袭唐旧窃谓以十二宫为雅乐周制可举以八十四调为宴乐胡部不可杂郊庙用乐咸当以宫为曲
五声十二律相生法
宋陈祥道礼书曰先王因天地隂阳之气而辨十有二辰因十有二辰而生十有二律统之以三故黄钟统天林钟统地太蔟统人所以象三才生之以八故黄钟生林钟林钟生太蔟太蔟生南吕之类所以象八风律生吕为同位所以象夫妇吕生律为异位所以象子母六上所以象天地之六气五下所以象天地之五行其长短有度其多寡有数其损益有宜始于黄钟终于仲吕黄钟太蔟姑洗损阳以生隂林钟南吕应钟益隂以生阳防賔夷则无射又益阳以生隂大吕夹钟仲吕又损隂以生阳何则黄钟太蔟姑洗阳之阳也林钟南吕应钟隂之隂也阳之阳隂之隂则阳息隂消之时故阳常下生而有余隂常上生而不足防賔夷则无射隂之阳也大吕夹钟仲吕阳之隂也隂之阳阳之隂则阳消隂息之时故阳常上生而不足隂常下生而有余然则子午以左皆上生子午以右皆下生矣郑康成以黄钟三律为下生防賔三律为上生其説是也班固则类以律为下生吕为上生误矣朱子答廖子晦书凡十二律各以本律为宫而生四律如黄钟为宫则太蔟为商姑洗为羽林钟为征南吕为角是黄钟一均之声也若林钟为宫则南吕为商应钟为角太蔟为征姑洗为羽是林钟一均之声也各就其宫以起四声而后六十律之声备非以黄钟定为宫太蔟定为商姑洗定为羽林钟定为征南吕定为角也但黄大太夹姑中防林夷南无应为十二律长短之次宫商角征羽为五声长短之次黄钟一均上生下生长短皆顺故得各用其全律之正声自林钟之宫而生太蔟之征则林钟六寸而太蔟八寸征反长于宫而声失其序矣故以十二律而言虽当为林钟上生太蔟而以五声而言则当为宫下生征而得太蔟半律四寸之管其声方顺又自太蔟半律四寸之征而生南吕五寸有竒之商则于律虽本为下生而于声反为上生矣自南吕五寸有竒之商而生姑洗七寸有竒之羽则于律虽本为上生而于声则又当用其半而为下生矣自姑洗半律三寸有竒之羽而生应钟四寸有竒之角则于律虽为下生而于声反为上生矣其余十律皆然孔疏葢知此法但言之不详耳半律杜佑通典谓之子声者是也此是古法但后人失之而惟存黄钟大吕太蔟夹钟四律有四清声即此半声是也变宫变征始见于国语注中及后汉乐志乃十二律之本声自宫而下六变七变而得之者非清声也如黄钟为宫则第六变得应钟为变宫第七变得防賔为变征如林钟为宫则第六变得防賔为变宫第七变得大吕为变征是也十二律皆有二变一律之内通前五声合为七均祖孝孙王朴之乐皆同所以有八十四调者葢毎律各添此二声而得之也蔡元定律吕新书律生五声篇曰宫声八十一商声七十二角声六十四征声五十四羽声四十八按黄钟之数九九八十一是为五声之本三分损一以下生征征三分益一以上生商商三分损一以下生羽羽三分益一以上生角至角声之数六十四以三分之不尽一算数不可行此声之数所以止于五也或曰此黄钟一均五声之数他律不然曰置本律之实以九九因之三分损益以为五声再以本律之实约之则宫固八十一商亦七十二角亦六十四征亦五十四羽亦四十八矣【其证辨曰汉志易曰防天两地而倚数天之数止于一终于二十五其义纪之以三故置一得三又二十五分之六凡二十五置终天之数得八十一以天地五位之合终于十者乗之为八百一十分应厯一统千五百三十九嵗之章数黄钟之实也繇此之义起十二律之周径地之数始于二终于三十其义纪之以两故置一得二凡三十置终地之数得六十以地中六数乘之为三百六十分当期之日林钟之实也人者继天顺地序气成物统八卦调八风理八政正八节谐八音舞八风监八方被八荒以终天地之功故八八六十四其义极天地之变以天地五位之合终于十者乗之为六百四十分以应六十四卦太蔟之实也按汉志以黄钟林钟太蔟三律之长自相乘又因之以十也黄钟长九寸九九八十一又以十因之为八百一十林钟长六寸六六三十六又以十因之为三百六十太蔟长八寸八八六十四又以十因之为六百四十黄钟应厯一统林钟当期之日太蔟应六十四卦皆倚数配合为説而已独黄钟云繇此之义起十二律之周径葢黄钟十其广之分以为长十一其长之分以为广故空围九分积八百一十分其数与此相合长九寸积八百一十分则其周径可以数起矣即胡安定所谓径三分四厘六毫围十分二厘八毫者是也孟康不察乃谓凡律围径不同各以围乗长而得此数者葢未之考也】黄钟之实篇曰子一黄钟之律丑三为丝法寅九为寸数夘二十七为毫法辰八十一为分数已二百四十三为厘法午七百二十九为厘数未二千一百八十七为分法申六千五百六十一为毫数酉一万九千六百八十三为寸法戌五万九千○○四十九为丝数亥一十七万七千一百四十七黄钟之实按黄钟九寸以二分为损益故以三厯十二辰得一十七万七千一百四十七为黄钟之实其十二辰所得之数在子寅辰午申戌六阳辰为黄钟寸分厘毫丝之数在亥酉未巳夘丑六隂辰为黄钟寸分厘毫丝之法其寸分厘毫丝之法皆用九数故九丝为毫九毫为厘九厘为分九分为寸为黄钟葢黄钟之实一十七万七千一百四十七之数以三约之为丝者五万九千四十九以二十七约之为毫者六千五百六十一以二百四十三约之为厘者七百二十九以二千一百八十七约之为分者八十一以一万九千六百八十三约之为寸者九由是三分损益以生十一律焉或曰径围之分以十为法而相生之分厘毫丝以九为法何也曰以十为法者天地之全数也以九为法者因三分损益而立也全数者即十而取九相生者约十而为九即十而取九者体之所以立约十而为九者用之所以行体者所以定中声用者所以生十一律也【其证辨曰程子曰黄钟之声亦不难定自世有知音者将上下声考之既得正便将黍以实其管防管实得防粒然后推而定法可也古法律管当实千二百粒黍今羊头黍不相应则将数等验之防如何大小者方应其数然后为正昔胡先生定乐取羊头山黍用三等筛子筛之取中等者特未定也又曰以律管定尺乃是以天地之气为准非秬黍之比也秬黍积数在先王时惟此适与度量合故可用今时则不同】黄钟生十一律篇曰子一分一为九寸丑三分二一为三寸寅九分八一为一寸夘二十七分十六三为一寸一为三分辰八十一分六十四九为一寸一为一分已二百四十三分一百二十八二十七为一寸三为一分一为三厘午七百二十九分五百一十二八十一为一寸九为一分一为一厘未二千一百八十七分一千二十四二百四十三为一寸二十七为一分三为一厘一为三毫申六千五百六十一分四千九十六七百二十九为一寸八十一为一分九为一厘一为一毫酉一万九千六百八十三分八千一百九十二二千一百八十七为一寸二百四十三为一分二十七为一厘三为一毫一为三丝戌五万九千四十九分三万二千七百六十八六千五百六十一为一寸七百二十九为一分八十一为一厘九为一毫一为一丝亥一十七万七千一百四十七分六万五千五百三十六一万九千六百八十三为一寸二千一百八十七为一分二百四十三为一厘二十七为一毫三为一丝一为三忽按黄钟生十一律子寅辰午申戌六阳辰皆下生丑夘巳未酉亥六隂辰皆上生其上以三厯十二辰者皆黄钟之全数其下隂数以倍者三分本律而损其一也阳数以四者三分本律而增其一也六阳辰当位自得六隂辰则居其冲其林钟南吕应钟三吕在隂无所增损其大吕夹钟仲吕三吕在阳则用倍数方与十二月之气相应葢隂之从阳自然之理也【其证辨曰按吕氏淮南子与司马氏律书汉前志不同虽大吕夹钟仲吕用倍数则一然吕氏淮南不过以数之多寡为生之上下律吕隂阳错乱而无伦非其本法也】元熊朋来律论黄钟流行诸律本无间断也算法之起殆因管音有短长此算家因律以命术非强律以命算也犹之方田焉田生五谷岂知我为圭箕弧环律置五声岂知我为正变倍半皆算家命之耳故古之言钟律者以耳齐其声后人不能假数以正其度所以古乐之不可复与
厯代制造
唐文宗太和八年十月宣太常寺准云韶乐旧用人数令于本寺阅习进来者至开成元年十月教成三年武徳司奉宣索云韶乐县图二轴进之昭宗以文徳元年即位将亲谒郊庙先是广明初黄巢干纪乐工沦散金奏防亡至是有司请造乐悬询于旧工莫知制度时太常博士殷盈孙按周官考工记究其栾铣于鼔钲舞甬之法用算法乗除鏄钟之轻重髙径乃定悬下编钟正黄钟九寸五分下至登歌倍应钟三寸三分半凡四十八等口项之量径衡之围悉为图进遣金工依法铸之凡二百四十口修奉使宰臣张濬求知声者处士萧承训乐工陈敬言太乐令李从周令先较定石磬合而撃拊之八音克谐观者耸聴宋仁宗景祐元年八月判太常寺燕肃等上言大乐制器嵗乆金石不调愿以周王朴所造律准考按修治并阅乐工罢其不能者乃命直史馆宋祁内侍李随同肃等典其事又命集贤校理李照预焉于是帝御观文殿取律准阅视亲篆之以属太常明年二月肃等上考定乐器并见工人帝御延福宫临阅奏郊庙五十一曲因问照乐音髙命详陈之照言朴准视古乐髙五律视教坊乐髙二律葢五代之乱雅乐废壊朴创意造准不合古法又编钟鏄磬无大小轻重厚薄长短之差铜锡不精声韵失美大者陵小者抑非中度之器也昔轩辕氏命伶伦截竹为律后令神瞽协其中声然后声应凤鸣而管之参差亦如凤翅其乐之亘古不刋之法也愿聴臣依神瞽律法试铸编钟一虡可使度量权衡协和乃诏于锡庆院铸之既成奏御照遂建议请改制大乐取京县秬黍累尺成律铸钟审之其声犹髙更用太府布帛尺为法乃下太常制四律别诏潞州取羊头山秬黍上送于官照乃自为律管之法并引集贤校理聂冠卿为检讨雅乐制度故实官凡所改制皆关中书门下详定以闻别诏翰林侍读学士冯元同祁冠卿照讨论乐理为一代之典五月照铸铜为龠合升斗四物以兴钟镈声量之法龠之率六百三十黍为黄钟之容合三倍于龠升十二倍于合斗十倍于升乃改造诸器以定其法俄又以镈之容受差大更増六龠为合十合为升十升为斗铭曰乐斗数月潞州上秬黍照等择大黍纵累之检考长短尺成与大府尺合法乃定初照等改造金石所用负程凡七百十四攻金之工百五十三攻木之工二百十六攻皮之工四十九刮摩之工九十一埴之工十六设色之工百八十九起五月止九月成金石具七县至于鼓吹及十二案悉修饬之令冠卿等纂景祐大乐图二十篇以载镕金鑢石之法厯世八音诸器异同之状新旧律管之差是月与新乐并献于崇政殿诏中书门下枢密院大臣预观焉自董监而下至工徒凡七百余人进秩赏赐各有差其年十一月有事南郊悉以新乐并圣制及诸臣乐章用之先是左司諌姚仲孙言照所制乐多诡异至如炼白石以为磬范中金以作钟又欲以三辰五灵为乐器之饰臣愚窃有所疑自祖宗考正大乐荐之郊庙垂七十年一旦黜废而用新器臣窃以为不可御史曹修睦亦为言帝既许照制器且欲究其术之是非故不聴焉景祐三年冯元等上新修景祐广乐记八十一卷诏翰林学士丁度知制诰胥偃直史馆髙若讷直集贤院韩琦取邓保信阮逸胡瑗等钟律详定得失可否以闻九月阮逸言臣等所造钟磬皆本于冯元宋祁其分方定律又出于胡瑗算术而臣独执周礼嘉量声中黄钟之法及国语钧钟弦准之制皆抑而不用臣前防召对言王朴律髙而李照钟下窃覩御制乐髓新经厯代度量衡篇言隋书依汉志黍尺制管或不容千二百或不啻九寸之长此则明班志以后厯代无有符合者惟蔡邕铜龠本得于周礼遗范邕自知音所以只铜龠积成嘉量则是声中黄钟而律本定矣谓管有大小长短者葢嘉量既成即以量声定尺明矣今议者但争汉志黍尺无准之法殊不知钟有钧石量衡之制况周礼国语姬代圣经飜谓无凭孰为稽古有唐张文収定乐亦铸铜瓯此足验周之嘉量以声定律明矣臣所以独执周礼铸嘉量者以其方尺深尺则度可见也其容一鬴则量可见也其重钧则衡可见也声中黄钟之宫则律可见也既律度量衡如此符合则制管歌声其中必矣臣昧死欲乞将臣见铸成铜瓯再限半月内更铸嘉量以其声中黄钟之宫乃取李照新钟就加修整务合周制钟量法度文字已编写次未敢具进诏送度等并定以闻十月度等言据邓保信黍尺二其一称用上党秬黍圆者一黍之长累百成尺与蔡邕合臣等检详前代造尺皆以一黍之广为分惟后魏公孙崇以一黍之长为寸法太常刘芳以秬黍中者一黍之广即为一分中尉元正以一黍之广度黍二缝以取一分三家竞不能决而蔡邕铜龠本志中亦不明言用黍长广累尺合邓保信黄钟管内秬黍二百粒以黍长为分再累至尺二条比保信元尺一长五黍一长七黍又律管黄钟龠一枚容秬黍千二百粒以元尺比量分寸畧同复将实龠秬黍再累者校之即又不同其龠合升斗亦皆类此又阮逸胡瑗钟律法黍尺其一称用上党羊头山秬黍中者累广求尺制黄钟之声臣等以其大黍百粒累广成尺复将管内二百粒以黍广为分再累至二尺比逸等元尺一短七黍一短三黍葢逸等元尺并用一等大黍其实管之黍大小不均遂致差异又其铜律管十二枚臣等据楚衍等围九方分之法与逸等元尺及所实龠秬黍再累成尺者校之又各不同又所制铜称二量亦皆类此臣等看详其钟磬各一架虽合典故而黍尺一差难以定夺又言太祖皇帝尝诏和岘等用景表尺典修金石七十年间荐之郊庙稽合唐制以示贻谋则可且依景表旧尺俟天下有妙达钟律之学者俾考正之以从周汉之制其阮逸胡瑗邓保信并李照所用太府寺等尺及阮逸状进周礼度量法其説疎舛不可依用五年五月右司諌韩琦言臣前奉诏详定钟律尝览景祐广乐记覩照所造乐不依古法皆率己意别为律度朝廷因而施用识者非之今将亲祀南郊不可重以违古之乐上荐天地宗庙窃闻太常旧乐见有存者郊庙大礼请复用之诏资政殿大学士宋绶三司使晏殊同两制官详定以闻七月绶等言李照新乐比旧乐下三律众论以为无所考据愿如琦请郊庙复用和岘所定旧乐钟磬不经鑴磨者犹存三县竒七虡郊庙殿廷可以更用皇祐三年十二月召两府及侍臣观新乐于紫宸殿凡鏄钟十二黄钟髙二尺二寸半广一尺二寸鼓六钲四舞六甬衡并旋虫髙八寸四分遂径一寸二分深一寸一厘篆带每面纵者四横者四枚景挟鼔与舞四处各有九每面共三十六两栾间一尺四寸容九斗九升五合重一百六斤大吕以下十一钟并与黄钟同制而两栾间递减至应钟容九斗三升五合而其重加至应钟重一百四十八斤并中新律本律特磬十二黄钟大吕股长二尺博一尺股三尺博六寸九分寸之六弦三尺七寸五分太蔟以下股长尺八寸博九寸鼓二尺七寸博六寸弦三尺三寸七分半其声各中本律黄钟厚二寸一分大吕以下递加其厚至应钟厚三寸五分诏以其图送中书议者以为周礼大钟十分其鼓间以其一为之厚小钟十分其钲间以其一为之厚则是大钟宜厚小钟宜薄今大钟重一百六斤小钟乃重一百四十八斤则小钟厚非也又磬氏为磬倨句一矩有半博为一股为二鼔为三三分其股博去其一以为股博三分其股博以其一为之厚今磬无博厚无长短亦非也五年四月知制诰王洙奏黄钟为宫最尊者但声有尊卑耳不必在其形体也言钟磬依律数为大小之制者经典无正文惟郑康成立意言之亦自云假设之法孔颖达作疏因而述之据厯代史籍亦无钟磬依数大小之説其康成颖达等即非身曾制作乐器至如言磬前长三律二尺七寸后长二律一尺八寸是磬有大小者据此以黄钟为律臣曾依此法造黄钟特磬者止得林钟律声若随律长短为钟大小之制则黄钟长二尺二寸半减至应钟则形制大少比黄钟才四分之一又九月十月以无射应钟为宫即黄钟大吕反为商声宫小而商大是君弱臣强之象今防酌其鏄钟特磬制度欲且各依律数算定长短大小容受之数仍以皇祐中黍尺为法铸大吕应钟磬各一即见形制声韵所归奏可五月翰林学士承防王拱辰言奉诏详定大乐比臣至局钟磬已成窃縁律有长短磬有大小黄钟九寸最长其气阳其象土其正声为宫为诸律之首葢君徳之象不可并也今十二钟磬一以黄钟为率与古为异臣等亦尝询逸瑗等皆言依律大小则声不能谐故臣窃有疑请下详定大乐所更稽古义防定之是月知諌院李兑言曩者紫宸殿阅太常新乐议者以钟之形制未中律度遂斥而不用复诏近臣详定窃闻崇文院聚议而王拱辰欲更前史之义王洙不从议论喧啧夫乐之道广大微妙非知音入神岂可轻议西汉去圣尚近有制氏世典大乐但能纪其铿锵而不能言其义况今又千余年而欲求三代之音不亦难乎且阮逸罪废之人安能通神明述作之义务为异説欲规恩赏朝廷制乐数年当国财匮乏之时烦费甚广器既成矣又欲改为虽命两府大臣监议然未能裁定其当请以新成钟磬与祖宗旧乐防校其声但取谐和近雅者合用之六月帝御紫宸殿奏太常新定大安之乐召辅臣至省府馆阁预观焉赐详定官器币有差八月诏南郊姑用旧乐其新定大安之乐常祀及朝防用之翰林学士胡宿上言曰自古无并用二乐之理今旧乐髙新乐下相去一律难并用且新乐未施郊庙先用之朝防非先王荐上帝配祖考之意帝以为然九月御崇政殿召近臣宗室台諌省府推判官观新乐并新作晋鼔乃以瑗为大理寺丞逸复尚书屯田员外郎保信领荣州防御使入内东头供奉官贾宣吉为内殿承制并以制钟律成特迁之至和二年潭州上浏阳县所得古钟送太常初李照斥王朴乐音髙乃作新乐下其声太常歌工病其太浊歌不成声私赂铸工使减铜齐而声稍清歌乃协然照卒莫之辨又朴所制编钟皆侧垂照瑗皆非之及照将铸钟给铜于铸泻务得古编钟一工人不敢毁乃藏于太常钟不知何代所作其铭云粤朕皇祖寳龢钟粤斯万年子子孙孙永寳用叩其声与朴钟夷则清声合而其形侧垂瑗后改铸正其钮使下垂叩之弇郁而不无射钟又长甬而震掉声不和哲宗元祐三年范镇乐成上其所制乐章三铸律十二编钟十二镈钟衡一尺一斛一响石为编磬十二特磬一箫笛埙箎巢笙和笙各二并书及图法帝与太皇太后御延和殿诏执政侍从台阁讲读官皆往观焉赐镇诏曰朕惟春秋之后礼乐先亡秦汉以来韶武仅在散乐工于河海之上往而不还聘先生于齐鲁之间有莫能致魏晋以下曹郐无讥间有作者犹存典型然铢黍之一差或工商之易位惟我四朝之老独知五降之非审声知音以律生尺览诗书之来上阅簨簴之在廷君臣同观父老太息方诏学士大夫论其法工师有司考其声上追先帝移风易俗之心下慰老臣爱君忧国之志究观所作嘉叹不忘髙宗绍兴十六年命礼局造鏄钟四十有八编磬一百八十七特磬四十八及添制编钟等命军器所造建鼔八雷鼓二晋鼓一雷鼗二柷敔各四寻制金钟玉磬二架初元丰本虞廷鸣球及晋贺循采玉造磬之义命荣咨道肇造玉磬元祐亲祠明堂一用之乆藏乐府至政和加以磨礲俾协音律并造金钟专用于明堂葢堂上之乐歌钟居左歌磬居右金玉禀气于干纯精至贵故钟必以金磬必以玉始备金声玉振之全此中兴所以继作也于是帝谕辅臣以钟磬音律其余皆和惟黄钟大吕犹未应律宜熟加考究诏礼官以铸造鏄钟更须详审令声和而律应乃可奉祀命太常先期按阅仍用皇祐进呈雅乐礼例皇帝御射殿召宰执侍从台諌寺监馆阁及武臣刺史以上阅视新造景钟及礼器皇帝即御座撞景钟用正旦朝防三曲奏宫架之乐其制造官推恩有差添置景钟乐正一鏄钟乐工十有二特磬乐工亦如之次降下古制铜錞一増造其二古铜铙一增造其六改造登歌夷则律玉磬降到长篴二十有四并付太常寺掌之専俟大礼施用明太祖初克金陵置太常司掌祭祀礼乐之事凡乐四等曰九奏曰八奏曰七奏曰六奏舞二曰文舞曰武舞乐器不徙陵园之祭无乐又置教坊司掌宴防大乐设大使副使和声郎左右韶舞左右司乐皆以乐工为之后改和声郎为奉銮孝宗治十四年九月重铸朝钟时内官监太监李兴工部尚书曾鉴奉命改铸既成计费白金十余万两兴鉴皆受赏匠官傅玖等各升职加俸有差未三月而钟璺工科都给事中马子聪等劾之命兴鉴等罚俸一月傅玖等所升职事俸粮冠带俱夺之【明吕懐刘濂韩邦竒黄佐王邦直之徒著书甚备职不与典乐托之空言而已张鹗虽因知乐得官气终属渺茫不能准以定律治中莆人李教授文利着律吕元声独宗吕览黄钟三寸九分之説世宗初年御史范永銮上其书其説与古背驰不可用嘉靖十七年辽州同知李文察进所着乐书四种礼官谓于乐理乐书多前人所未发者乃授文察为太常典□以奬劝之而其所云按人声以考定五音者不能行也神宗时郑世子载堉着律吕精义律学新説乐舞全谱共若干卷不宗黄钟九寸不用三分损益不拘隔八相生不取围径皆同具表进献未及施行】钦定续通典卷八十七
<史部,政书类,通制之属,钦定续通典>
钦定四库全书
钦定续通典卷八十八