钦定续通典 - 第 32 页/共 77 页
宋太宗之丧太常礼院上言皇太后皇后内外命妇布裙衫帔帕头首绖绢衬服六宫内人无帔皇帝皇后诸王公主诸县主诸王夫人六宫内人并左被发皇太后全被发孝宗崩太皇太后有防皇帝以疾聴在内成服太皇太后代皇帝行礼
明太祖崩将塟之夕设辞奠帝后太子以下皆衰服以序致祭洪熙元年仁宗崩皇太子还自南京至良乡宫中始发丧自皇后以下皆被发哭嘉靖四十五年肃皇帝崩礼部议发丧皇贵妃等妃殿下妃皇孙泾简王妃等妃景恭王妃宁安公主举哀各归丧次成服日皇贵妃殿下妃皇孙及各王妃公主皆成服各设祭一坛六尚及宫人各随祭礼毕各归丧次
宗室童子为天子服【宋】
宋制太上皇帝丧未冠者依皇孙服制【案白虎通童子诸侯不朝而来奔丧者何明臣子于其君父非有老少也亦因丧质无盘旋之礼但尽悲哀而已】
皇后为亲属举哀议【五代 宋】
晋髙祖天福七年三月皇后为妺契丹枢密使赵延夀妻燕国长公主卒于幽州举哀于外次
宋孝宗乾道三年孝明皇后姊太原郡君王氏卒中书门下据太常礼院状准礼例皇后合出就故新徳军节度使王饶第发哀成服文武百僚诣其第进名奉慰从之
皇后亲为皇后服议【宋】
宋宁宗庆元六年恭淑皇后上仙太常寺言韩竢系皇后兄合服大功九月竢之子照典故合解官持服三年从之
臣民为皇后服议【宋 明】
宋真宗章穆皇后郭氏景徳四年四月十五日崩羣臣三日释服诸道州府官吏讣到日举哀成服三日而除明太祖洪武十五年髙皇后崩礼臣议定丧礼闻丧次日文武百官素服行奉慰礼在京文武百官于闻丧之四日清晨素服诣右顺门外具丧服入临临毕素服行奉慰礼第二日第三日礼同文官一品至五品武官一品至三品命妇于闻丧之四日清晨素服至乾清宫具丧服入临行礼不许用金珠银翠首饰及施脂粉丧服用麻布葢头麻布衫麻布长裙麻布鞋在京文武百官及聴除等官人给布一疋自制丧服皆服斩衰自成服为始二十七日而除仍素服至百日始服浅淡顔色衣服在外文武官丧服服制与在京官同闻讣日于公防成服三日而除命妇丧服与京官命妇同亦三日而除军民男女皆素服三日成祖永乐五年定文皇后丧礼文武百官自次日为始各就公署斋至二十七日止文武四品以上命妇成服日为始丧服诣思善门内哭临三日而止聴选办事等官各丧服监生吏典僧道耆老各素服自成服日为始赴应天府举哀三日【案杜典诸侯及公卿妻为皇后服后世文武百官命妇遵行此义杜典蕃国臣为皇后服后世在外文武官亦遵行此义而杜典言臣而不及民后世又加详焉故备録之】
皇太子为皇后不终三年服议【唐 明】
唐徳宗贞元初昭徳皇后崩中外服除皇太子诸王将服三年诏太常议太子服博士畅当与张荐等曰子为母齐衰三年葢通丧也太子为皇后服古无文晋元皇后崩亦疑太子服杜预议古天子三年丧既塟除服魏亦以既塟为节皇太子与国为体若不变除则东宫臣仆亦以衰麻出入殿省太子遂以卒哭除服贞观十年六月文徳皇后崩十一月而塟太子丧服之节国史不书至明年正月以晋王为并州都督既命官当已除矣今皇太子宜如魏晋制既塟而虞虞而卒哭卒哭而除心丧三年宰相刘滋等请三十日除入谒则服黒黪还宫衰麻右补阙穆质上疏曰三年之丧汉文帝以宗庙社稷之重自贬乃以日易月太子人臣也不得如人君之制母丧宜无厌降父在为母期古礼也国朝服之三年臣谓三年则太重惟行古为得礼徳宗遣内常侍马钦叙谓质曰太子有抚军监国问安侍膳之事有司以三十日除既塟释服以黒衰终是何疑邪质又奏曰太子于陛下子道也臣道也君臣以义则抚军监国有权夺父子问安侍膳固无服衰之嫌古未有服衰而废者舒王以下服三年将不得问安侍膳耶诏宰臣与有司更议太常卿郑叔则草奏既塟卒哭十一月小祥十三月大祥十五月禫内谒则黒服从之及董晋代叔则为太常卿帝曰皇太子服期繇谏官初非朕意畅当等请循魏晋故事至论也【案父在为母古礼原止期服至唐始增为三年穆宗请依古服期虽已违朝制然犹曰古礼可依也乃畅当辈坚守杜预之説欲卒哭而除已为非礼之极而宰相犹以为过重然则母丧竟可不服乎厥后徳宗虽从太常之议终以畅当説为善误矣】
明太祖洪武十六年八月孝慈皇后小祥皇太子服熟布练冠九去首绖负版辟领衰见上及百官则素服乌纱帽乌犀带及成祖永乐六年七月仁孝皇后小祥皇太子服亦如之【案明太祖太宗实録马徐两皇后初崩礼官所上仪注俱不载太子服制会典亦然至小祥则言去负版辟领衰则初丧衰服可知矣】
皇太子为所生母服议
【臣】等谨案杜典载晋废帝海西公太和中太子所生陈淑媛薨【晋书礼志孝武帝太元十五年淑媛陈氏卒皇太子所出也海西公无太子当从晋志作太元中为是】徐邈议当依公子为母练冠麻衣既塟除之殷仲堪以为当依庶子为后服所生母缌皇子服乃练冠耳夫徐邈所引公子为母条乃礼泛言诸侯之庶子非指为后者言也若主为后者立论当以殷仲堪之説为长且礼言庶子为后者为其母自必存亡同之岂可专谓父亡之后乎虽既塟而除与缌麻三月其服之轻重无甚异然一在五服之内一在五服之外其礼自有间矣况古诸侯之妾视大夫三月而塟则既塟而除者尚有三月之服后世皇家之塟或一月或二三月甚者或止数日则既塟而除者多不及三月之期矣而可乎徐邈之论虽详终不若仲堪之核也皇太子为庶母服议【明】
明太祖洪武七年九月孙贵妃薨十一月一日孝慈録成太祖既裁定丧礼太子当服齐衰杖期【案开元礼政和礼书仪家礼俱为庶母缌麻三月即明令与集礼亦皆曰为庶母缌而孝録加为杖期会典同】太子曰在礼惟士为庶母服缌大夫以上为庶母则无服又公子为其母练冠麻衣既塟除之葢诸侯絶期以下无服诸侯之庶子虽为其母亦厌于适母不得申其私故权为此制也然则诸侯之世子不为庶母服也明矣今陛下贵为天子臣忝居适长幸得备位储副而为庶母服期非所以敬宗庙明正体重继世也上必欲太子服之桂彦良持衰服之太子不得已乃服以拜谢【明史贵妃无子太祖命吴王橚主丧事服慈母服斩衰三年皇太子及诸王皆齐衰杖期或曰太子即孙妃所出也故特为之加服云阎若璩曰成穆贵妃薨上命呉王为之子则似无所出者且果生懿文岂有命之杖期而如此执礼不少为感动者乎 按懿文太子所执虽亦古制然新礼既行即不宜泥古以违父命必如桂彦良所谏当縁君父之情不可执小礼以亏大孝斯得之也】
诸王出后为本生父母议【明】
明武宗正徳八年十一月丁酉初淮宁王世子见濂卒无子康王老请以次子清江王见淀摄府事逮康王薨见淀寻卒其长子祐棨袭为淮王已而见濂得追封淮安王其妃王氏为王妃时制册称安王为祐棨伯父故其常祭祝号安王称王伯清江王称王考且安王妃王氏仍居世子府宫而本生母赵氏入居永夀官辅导官谓其非宜言于王王奏其生在安王卒后未尝为嗣欲加重其私亲事下礼部移江西守臣令辅导官勘覆乃谓安王伯父之称本诸制词惟称清江王为王考于义未恊案礼诸侯之子为天子后者祢于所后之天子而不得祢于所生之诸侯别子之子为诸侯后者祢于所后之诸侯而不得祢于所生之别子其不为人后者子为天子而父非天子则必追尊之诏已播于天下乃可祢其父为天子子为诸侯而父非诸侯则必追封之请已允于天子乃敢祢其父为诸侯今之亲王即古之诸侯也今之郡王即古之别子也亲王所主祭之皇考则诸侯之祢庙也淮王既不后于其伯则非为人后者欲乞以清江王追封入庙与安王同为三世之穆似两得之但今未得请王乃以亲王之爵主祭郡王之庙祝号称为王考是即子为诸侯而父非诸侯请未允于天子而辄称父为诸侯又生母赵氏未得追封遽称国母先居永夀宫此则其非据者于是礼部尚书刘春谓安王虽未封而卒今已追封为王祐棨虽生于安王卒后今既入继亲王则实承安王后矣皆朝廷之命非无所承也又更欲追封其所生之父则安王封諡之命将安委乎徒欲顾其私亲而不知继嗣之重事体殊戾况安王既追封入庙为三世之穆清江王又欲进封则一代二穆岂礼哉祝号称呼不可以制册为据惟当以所后为称其清江王祀事宜令次子祐揆主之淮王无与也所居宫则安王妃迁入永夀宫清江王妃退居清江府斯礼典法令皆得矣诏以其援据甚明从之十一月甲子初交成荣恵王薨无嗣侄表杋袭爵得追封本生父奇滽为王至是管府事镇国将军奇洢请加封奇滽之女太平郡君为县主下礼部议尚书刘春言加封事例施于世次应袭王爵而未得者若世次不应袭其子虽进袭王爵惟以继嗣为重不得加封至于子女尤所弗论所以正统绪定名分也交成王表杋以侄继伯追封其父已为过分乃又欲加封其女不可许其请申论各王府今后有旁支进袭王爵者不得奏请加封父母及其父母所生之子女违者罪坐辅导官上是之九年八月壬寅先是郑康王祐枔薨无嗣诏以其从弟祐檡袭封为郑王葢简王之孙而东垣端恵王之子也尝为其父奏请追封入庙凡三上疏礼部屡覆郑王以旁支入继亲王不得顾其私亲诏如议至是复以为请下礼部议以郑王恳疏虽出于孝然非以礼事其亲者执议如初诏曰既于礼有悖其已之
为皇太子服议【宋 明】
宋孝宗乾道二年庄文太子薨【太子名愭孝宗适长子乾道元年立为太子贤孝上皇与帝皆爱之】设素幄于太子宫正防之东皇帝自内常服至幄俟时至易服皁幞头白罗衫黑银带丝鞵就幄发哀是日皇后服素诣宫随时发哀如宫中之礼合赴陪位官并常服吉带入丽正门诣宫幕次俟时至常服黒带立班俟发哀毕易吉服退自发哀至释服日皇帝不视事权禁行在音乐仍命诸寺院声钟成服日皇帝服期次麤布幞头襴衫腰绖绢衬衫白罗鞵以日易月十三日而除【案父为长子三年不独仪礼为然唐开元宋政和诸礼莫不皆然乃礼文则如彼而制服则如此世咸谓长子服期由明太祖始改不知前代已不行三年矣】皇后服次麤布葢头长衫裙帔绢衬服白罗鞵六宫人不从服皇太子妃及本宫人并斩衰三年文武百官成服一日而除其文武合赴官及御史台閤门太常寺引班只应人并服布幞头襴衫腰系布带本宫官僚并服齐衰三日服临七日而除释衰服后藏其服至葬日服葬毕而除宁宗嘉定十三年景献太子薨【太子名询燕懿王后艺祖十一世孙也宁宗养于宫中赐名曮立为皇太子更名防又更名询】其发哀制服并如庄文太子之礼
明太祖洪武二十五年懿文皇太子薨【太子名标髙帝长子】命礼部议丧礼侍郎张智等议曰丧礼父为长子服齐衰期年又云期之丧逹乎大夫今斟酌其宜皇帝当以日易月服齐衰十二日祭毕释之世宗嘉靖二十八年庄敬太子薨礼部尚书徐阶上议曰案查景泰四年成化八年及嘉靖十二年虽节有皇太子丧仪但俱在下殇奉防礼从简杀今皇太子册立已逾十年近又已成冠礼所有先年简杀仪文未敢援据为例臣等谨案本朝丧服之制父为长子服期又案仪礼臣为君长子齐衰不杖期曰何以期也从服也言从君而服也臣等谨参酌古今事宜自十七日至十九日皇上服浅淡服色二十日易素服凡十二日而除文武百官闻丧素服乌纱帽黒角带于本衙门宿歇至二十日早具齐衰服不杖赴思善门举哀行四拜礼二十二日百官素服乌纱防黒角带诣西角门行奉慰礼退易布裹纱帽绖带麻履本衙门办事通十二日而除奏入上曰天子絶期况十五嵗之外方出三殇朕服非礼止辍朝十日百官如制成服无诣门哭临之礼
为太子妃服议【明】
明懿文太子常妃薨太祖素服辍朝三日中宫素服哀临皇太子服齐衰塟毕焚于墓所常服还内皇孙服斩衰置灵座旁遇祭奠则服之诸王公主服如制神宗时皇太子才人王氏薨命视皇太子妃郭氏例辍朝五日不鸣钟鼓帝服浅淡色衣百官青素服黒角带朝参皇长孙主馈奠
为皇子服议【宋】
宋仁宗庆厯三年集贤校理余靖奏曰臣伏见隂阳尅择官状申皇子故鄂王殓被服并取今月初四日又见每年正月五日紫宸殿开宴管领契丹贺正人使恐有司循故事申举以辽使为重依例作乐开宴臣敢先事言之故鄂王虽在襁褓是为无服之殇已赐爵命当同成人之例今日服之明日宴乐情何以安且臣寮之家遭此丧尚当给假况万乗之主不得申其私恩深可痛也昔周景王以子丧既塟而与宴春秋讥之以为失礼古者卿佐之丧虽有祭祀尚犹废乐况在亲父子乎
为公主服议【唐 宋 明】
唐太宗贞观时豫章公主薨魏徴上奏曰自豫章公主薨逝陛下久着素服羣情悚栗咸不自宁臣闻古之王者絶于期服此乃前书典礼列代旧章陛下发上圣之慈深下流之恸素服以来遂经旬月悼往之义足为加隆伏愿割无已之痛从先王之礼改御常服以副羣下之心臣滥防重任不敢寝黙帝从之【案天子于公主本无服唐太宗素服经月则逾于礼制矣故魏徴谏正列在名臣奏议内杜典未载今补纂并举宋史礼志明防典列叙于后 唐书豫章公主为太宗第六女】
宋太祖开寳六年皇妹燕国大长公主薨礼官言皇帝为已出适之公主降服大功请辍朝三日诏特辍五日仁宗天圣二年申国大长公主卒礼官言皇帝降服大功请辍朝一日诏特辍五日堂欑掩圹亦各辍一日明制公主丧闻上辍朝一日各王孝服花冠等件内府内官监等衙门成造其七七百日周年二周年除服御祭各一坛
为诸王服议【宋 明】
【臣】等谨案杜典于为太子妃服议下附诸王妃而于诸王阙如今补纂
宋礼院例册齐衰期大功各辍视朝三日小功缌麻辍视朝一日咸平六年皇弟兖王元杰薨景徳二年皇弟雍王元份薨礼官言皇帝为兖王雍王并齐衰期请辍三日诏特辍五日堂欑啓欑发引掩圹日又各辍一日天圣五年齐王元佐薨礼官言本服齐衰期不视事三日诏特辍五日朝参
明太祖洪武二十八年秦王樉薨诏定丧礼礼部尚书任亨泰言考宋制宜辍朝五日今遇时享请暂辍一日皇帝及亲王以下至郡主及靖江王宫眷服制皆与鲁王丧礼同皇太子服齐衰期亦以日易月十二日而除素服期年从之定制亲王丧辍朝三日礼部奏遣官掌行丧塟礼翰林院撰祭文諡册文圹志文工部造铭旌遣官造坟钦天监官卜塟其服制王妃世子众子及郡王郡主下至宫人斩衰三年封内文武官齐衰三日哭临五日而除在城军民素服五日郡王众子郡君为兄及伯叔父齐衰期年郡王妃小功
为诸王妃服议【宋 明】
宋制皇帝临诸王妃丧出宫服常服至所临处变服素服
明太祖洪武九年五月晋王妃谢氏薨命议丧服之制侍讲学士宋濂等议曰按唐制皇帝为皇妃等举哀宋制皇帝为皇亲举哀今参酌唐宋之制皇帝及中宫服大功东宫公主亲王等皆服小功晋王服齐衰期靖江王妃小功王妃服缌麻辍朝三日既成服皇帝素服入丧次十五举音百官奉慰皇帝出次释服服常服制曰可其后王妃丧视此【案明会典凡世子妃世孙妃丧礼俱与郡王妃同】
为皇子殇服议【宋】
宋仁宗康定二年皇子夀国公昕薨年二嵗礼官言已有爵命宜同成人遂发哀成服神宗熙宁十年永国公薨系无服之殇诏特举哀成服
钦定续通典卷七十六
钦定四库全书
钦定续通典卷七十七
礼【凶】
丧制上
初丧【宋 元 明】
宋司马光书仪疾病迁居正寝内外安静以俟气絶男子不絶于妇人之手妇人不絶于男子之手既絶诸子啼兄弟亲戚侍者皆哭各尽哀止哭朱子家礼疾病迁居正寝既絶乃哭明邱濬补仪节云迁居正寝戒内外书遗言加新衣属纩废牀寝地楔齿举哀
元制凡有疾危殆移居外帐房死则殡殓其中
明品官丧属纩以俟气絶乃废牀寝于地【庶人丧礼同】复【始卒事位及奠讣告等附 宋 明】
宋政和五礼新仪品官丧位皆以服精麤为序复于正寝复者三人【六品以下二人妇人视其夫】皆常服以死者之上服左荷之升自前东荣当屋履危【危屋栋也】北面西上左执领右执腰招以左每招曰臯某复三呼而止【丈夫称字或伯仲妇人皆称姓】投衣于前授以箱升自东阶入以覆尸复者降自后西荣复衣不以袭敛【浴则去之】设牀第于室户内之西去脚舒簟设帨施幄去裙迁尸于牀南首覆用夷衾【大敛时所用之衾也黄表素里下同】去死衣【疾困所加新衣】即牀而奠【按以前皆谓之奠其礼甚简葢哀不能文而于新死者亦未忍遽以神之礼事之也】赞者以脯醢酒用吉器升自东阶设于尸东当腢【内丧皆内賛者行事受于户外入而设之】既奠赞者降出帷堂司马光书仪侍者一人以死者之上服左执领右执腰就寝庭之南北靣招以衣呼曰某人复凡三呼毕卷衣入覆于尸上然后行死事立丧主主妇防丧司书司货易服讣告防丧司书为之发书讣告于亲戚及僚友朱子家礼复立丧主主妇防丧司书司货【按邱濬补载诸器物非尽始死时所需多有用于既袭既敛之后者故不録】乃易服不食治棺讣告于亲戚僚友
明品官丧复于正寝复者以死者之上服左荷之升自前东荣当屋履栋北面西上左执领右执腰招以左每招曰某人复三呼而止以衣投于前承之以箧升自东阶入以覆尸复者降自后西荣乃立丧主主妇防丧司书司货执事者设牀于室户内之西去脚舒簟设枕施幄迁尸于牀南首覆用敛衾去死衣即牀而奠奠者以酒馔升自东阶设于尸东当腢既奠赞者降出帷堂
大夫士吊服【宋 辽】
宋朱子家礼凡吊皆素服【幞头衫带皆以生白绢为之】黄榦仪礼吊服图説大夫相为吊服弁绖锡衰士朋友相为服吊脤加麻缌绖带疑衰素裳庶人吊服素委貌白布深衣妇人吊服吉笄无首素服妇与夫同
辽制吊服用素服乗赭白马
三不吊议【明】
明吕坤四礼疑曰三不吊非人情也三族五服之亲是可已乎礼畏压溺皆不吊正逺于人情父母妻族五服血属之亲宁忍于不吊乎
沐浴【宋 明】
宋政和五礼新仪品官丧将沐掌事者淅稷米【六品以下用粱米】取潘煮之又汲为汤以俟浴以盆承潘及沐盘升自西阶以授沐者【以侍者四人为之六品以下二人】沐者执潘及盘入主人以下皆出户外北靣西上【按沐浴裸裎主人出至设明衣裳而后入人子之于父母若有所避者古命士以上父子异宫必无祼裎以见其子者死而沐浴犹此志也】俱立哭【丈夫在东妇人在西妇人权障以帷下同】乃沐栉束髪用组浴则四人抗衾二人浴拭用巾挋用浴衣濡濯弃于坎设牀于尸东衽下莞上簟浴者举尸易牀设枕翦鬓断爪盛以小囊大敛纳于棺着明衣裳【按此生时之斋服也陈用之云明衣以致其精明之徳】以方巾覆靣仍以大敛之衾覆之主人以下入就位哭士庶人丧同惟淅粱米及浴不云四人与无抗衾二人为异耳司马光书仪将沐浴则以帷幛卧内侍者设牀于尸所卧牀前纵置之施箦席簟枕不施氊褥迁尸于牀上南首覆之以衾侍者掘坎于屏处洁地陈袭衣裳于堂前东北借以席西领南上幅巾一充耳二用白纩幎目一用帛方尺二寸握手用帛长尺二寸广五寸深衣大屐又陈沐浴之具于堂前西壁下南上沐巾一浴巾二设于筐栉置于桌子上侍者以沐浴汤入主人以下皆出立于帷外北面侍者沐髪栉之晞之以巾撮为髻举衾而浴拭之以二巾翦爪如平时其沐浴余衣及巾栉皆弃于坎遂筑而实之侍者别设袭牀施荐席氊褥枕如平时先置大帯深衣袍袄汗衫袴袜勒帛裹肚之类于其上遂举以入置浴牀之西迁尸于其上悉去病时衣及复衣易以新衣但未着幅巾深衣屐移至堂中间卑幼则各于其室中间执事者置脯醢酒于桌升自阼阶祝盥手洗盏斟酒奠于尸东当腢巾之【按士丧礼复者降楔齿缀足即奠脯醢醴酒于尸东开元礼五品以上如士丧礼六品以下含而后奠宋不以官品髙下沐浴正尸然后设奠于事为冝奠谓斟酒奉至桌上而不酹也主人虞祭然后亲奠酹巾者以辟尘蝇凡无两阶者止以阶之东偏为阼阶西偏为西阶祝选亲戚为之】明邱濬家礼补有沐浴之具帏掘坎为垼盆瓶沐巾浴巾栉组
明制品官丧沐巾浴巾浴衣皆具于西序南上陈袭衣于房中掌事者为汤以俟以浴盆及沐盘升自西阶以授沐者【以侍者四人为之六品以下三人】沐者入丧主以下皆出户外北面西上俱立哭乃沐栉束髪用组抗衾而浴拭以巾余水弃于坎设牀于尸东下莞上簟浴者举尸易牀设枕翦髪断爪盛于小囊大敛纳于棺着明衣裳以方巾覆面仍以大敛之衾覆之丧主以下入就位哭庶人丧侍者以汤入丧主以下皆出帏外北面侍者沐髪栉之晞以巾撮为髻抗衾而浴拭以巾翦爪并沐浴余水巾栉弃于坎而埋之
含【宋 明】
宋政和礼品官丧赞者奉盘水及笲【笲竹器也】饭用稷含用璧升堂【六品以下用粱与贝】含者【六品以下主人自为之】盥手于户外赞者沃盥含者洗稷璧【粱贝同】实于笲执以入賛者从入北面彻枕奠笲于尸东含者坐于牀东西面发巾实饭含于尸口讫主人复位【位在尸东】庶人丧赞者举奉盘以及笲饭用粱含用贝升堂主人出盥手于户外洗粱贝实于笲执以入彻枕奠笲于尸东主人坐于牀东西面发巾实饭含于尸口讫主人复位司马光书仪侍者陈饭含之具于堂前西壁下南上钱三实于小箱【古者饭用米贝今用钱犹古用贝也大夫以上仍有珠玉钱多既不足贵又口所不容珠玉则更为盗贼之招故但用三钱而已】米二升实于【古者诸侯饭用粱大夫用稷士用稻今但用卿士平日所食之米可也古升小故用四升今升大故用二升】明邱濬家礼补有含具钱箱米椀匙盥盆明制品官丧赞者奉盘水及笲升堂含者【六品以下丧主自为之】盥手于戸外赞者沃盥含者洗饭玉实于笲执以入赞者从入北面彻枕奠笲于尸东含者坐于牀东西面发巾实饭含于尸口讫丧主复位庶人丧丧主盥手执钱箱以入侍者一人挿匙于米椀执以从置于尸西以幎巾彻枕覆面丧主就尸东由足而西牀上坐东面举巾以匙抄米实于尸口并实以钱侍者加幅巾充耳设幎目纳履乃袭深衣结大带设握手覆以衾明史丧之制饭含五品以上饭稷含珠九品以上饭粱含小珠
袭【宋 明】
宋政和五礼新仪品官丧饭含后袭者以牀升入设于尸东布枕席如初执服者陈袭衣于席迁尸于席上而衣之【凡衣死者左衽不纽】祝去巾加面衣设充耳着握手纳履若舄覆以夷衾内外皆就位哭如初【诸尊者于卑幼之丧及嫂叔兄弟娣侄妇哭朝晡之间非有事则休于别室】
明集礼品官丧与宋政和礼同
设氷【周】
左传昭公四年申丰曰大夫命妇丧浴用氷礼记防浴时无席为漏水也设氷无席为通寒气也人君仲春则用氷卿大夫以下三月以后得用氷既袭谓大夫也既小敛谓士也皆是死之明日若天子诸侯亦三日而设氷在袭敛之前也【杜典不载今补纂】
设铭【周 宋 明】
檀弓铭明旌也以死者为不可别已故以其旗识之爱之斯録之矣敬之斯尽其道焉耳【杜典不载今纂】
宋政和礼品官设铭以绛广充幅【四品以下广终幅】韬杠【杠铭竿也其长视绛四品以上长九尺六品以上长八尺九品以上长七尺】书曰某官封之柩【妇人视其夫有官封则曰某官封某人姓氏之柩未有封曰某妣或妻某氏之柩】庶人设铭于西阶下铭以绛广充幅韬杠书云某人之柩
明品官丧设铭旌倚于灵座之右庶人丧亦立铭旌【臣】等谨案铭旌制度宋政和五礼新仪注四品以上长九尺六品以上长八尺九品以上长七尺宋史礼志诏礼院例三品以上长九尺五品以上八尺六品以上七尺明制丧之制四品以上铭旌绛帛长九尺诸説不一各因时以定制耳悬重【宋】
宋品官丧为重长八尺横者半之【五品以下七尺七品以下六尺】置于中庭参分庭一在南掌事者以沐之米为粥实于二鬲【鬲各视其数】幂用疏布系以竹防垂于重覆用苇席北向屈两端交于后两端在上缀以竹防祝取铭置于重又于殡堂前楹下夹以苇席帘门以布又设苇障于庭厥明乃敛庶人丧为重置于庭厥明乃小敛
始死服变【宋 明】
宋品官仪初终男子白布衣被髪徒跣妇人青缣衣被髪不徒跣女子子亦然【父为长子为人后者为其本生父母皆素冠不徒跣女子子嫁者髽】齐衰期以下丈夫素布巾妇人去首饰主人坐于牀东余在其后啼踊无算士庶人丧礼初终男子易以白布衣被髪徒跣妇人青缣衣被髪不徒跣女子子亦然期亲以下丈夫素巾妇人去首饰主人坐于牀东余次之啼踊无算
明品官丧礼初终男子白布衣被髪徒跣妇人青缣衣被髪不徒跣女子子亦然齐衰以下丈夫素冠妇人去首饰孝子坐于牀东余在其后啼踊无算庻人丧男子扱上衽被髪徒跣妇人去冠被髪不徒跣诸有服者皆去华饰王廷相丧未敛服説崔氏云凡亲死将三年者皆去冠而笄纚如故着十五升白布深衣扱上衽徒跣交手而哭妇人去笄而纚如故不徒跣不扱衽亦着白布深衣齐衰以下男子着素冠妇人骨笄而纚皆吉屦无絇其服皆白布深衣此未小敛时所服也小敛毕斩衰男子以麻括髪女子以麻为髽齐衰男子于主人括髪之时皆去冠纚以布为免妇人皆去笄纚以布为髽大功以下男子皆免而妇人不髽但素笄尔其服自敛毕至成服皆白布深衣不改此小敛以后成服以前之服也古今冠异冝今用其意可也其未敛也男子去冠巾妇人去假髻然丧不可无饰也仍各以白布一幅裹其首【汉时裹巾帕头之制】其既小敛也男子则去布以麻绳括其髪仍帯白布巾而加环绖于其上腰绖散垂其末而加绞带妇人亦去布以麻绳纒其髪为髽齐衰男女免而髽大功以下免而素笄皆如其制可也今之白布长衫衣与裳连古深衣之变也男子初丧至成服不改可也妇人白布衫裙不改亦可也
始死禭【大敛襚附 汉 宋】
【臣】等谨案士丧礼庶襚亲者庶兄弟朋友所禭继袭衣之下陈之而不用以袭至小敛则用之惟君禭至大敛乃用所以章君之赐也又禭之至者有先后或于室或于堂先者以共小敛后者以共大敛又有过期而至不及敛事者则衣无所用之特致彼之意而已其未者则犹殡东致命委衣而彻之以东杜典备载特总叙于此
汉刘向説苑衣衾曰襚知死者赠襚所以送死也白虎通曰襚之为言遗也衣被曰襚【以上杜典不载今补纂】
宋司马光书仪其所赙襚者则先遣人以书致之然后往吊既吊而致之亦可也
小敛【宋 明】
宋品官丧仪小敛之礼以丧之明日夙兴陈敛衣九称【谓朝服公服各为一称余皆常服不足各随所办下同】于东房西领南上非正色不入絺绤不入馔于东堂阶下【随宜设醴馔器皆以素下仿此】具牀席于堂西敛者盥讫执服者以敛衣入主人以下少退西面主妇以下少退东面内外俱哭敛者敛讫覆以夷衾设牀于两楹间衽【衽寝卧之席也】下莞上簟设枕卒敛开帷【帷堂之帷事毕则下之】主人以下西面慿【按丧大记君于臣抚之父母于子执之子于父母慿之妇于姑舅奉之姑舅于妇抚之妻于夫拘之夫于妻于兄弟执之此凭尸者身曲而伏之重也】哭踊
无算主妇以下东面慿亦如之庶人礼敛衣一称司马光书仪注古者死之明日小敛又明日大敛颠倒衣裳使之正方束以绞衾韬以衾冒皆所以保肌体也今世俗有袭而无大小敛所阙多矣朱子家礼厥明执事者陈小敛衣衾【髙闶曰袭衣所以衣尸敛衣则包之而已此袭敛之辨也今之丧者衣衾既薄绞冒不施惧夫形体之露也遽纳之于棺乃以入棺为小敛葢棺为大敛入棺既在始袭之时葢棺又在成服之日则是小敛大敛之礼皆废矣】设小敛牀布绞衾衣遂小敛
明品官丧小敛之礼以丧之明日陈其敛衣于东序【四品五品以下于东房】馔于堂东阶下设牀施荐席褥于西阶铺绞衾衣举之升自西阶置于尸南先布绞之横者三于下以备周身相结乃布纵者一于上以备掩首及足也侍者盥手举尸男女共扶助之迁于牀上先于枕而舒绢叠衣以借其首仍卷两端以备两肩空处又卷衣夹其两胫取其正方然后以余衣掩尸左衽不纽裹之以衾而未结以绞未掩其面葢孝子犹欲俟其复生欲时见其面也敛毕覆以衾丧主西向凭尸哭擗主妇东向凭尸哭擗敛者举尸男女从奉之迁于堂中哭位如室内庻人丧死之明曰厥明执事者陈小敛衣衾于堂东壮壁下设桌子于阼阶东南置奠馔及杯注于其上巾之设盥盆帨巾各二于馔东设小敛牀施荐席褥于西阶之西铺绞衾衣举之升自西阶置于尸南先布绞之横者三于下乃布纵者一于上侍者盥手举尸男女共扶助之迁于牀上先去枕而舒绢叠衣借其首乃卷两端以补两肩空处又卷衣夹其两胫取其正方然后以余衣掩尸左衽不纽裹之以衾而未结其绞未掩其面敛毕覆以衾丧主主妇凭尸哭擗乃迁尸牀于堂中
既小敛敛髪服变【宋 明】
宋政和礼品官丧敛讫男子括髪衰巾帕头【六品以下布束】妇人括髪而髽敛者举尸男女从奉之迁于堂覆以夷衾哭位如室中踊无算庶人丧仪男子衰巾束髪妇人束髪而髽司马光书仪小敛具括髪麻免布及髽麻古者主人素冠环绖视小敛既而男子括髪妇人髽皆有首绖腰绖始死去冠二日去笄纚括髪男子括髪以麻妇人髽带麻髽者去纚为紒也今恐仓卒未能具冠绖故于小敛讫男子妇人皆収髪为髻先用麻绳撮髻又以布为头斩衰者括发纽麻为绳齐衰以下至同五世祖者皆免裂布或缝绢广寸妇人髽亦纽麻为绳齐衰以下亦用布绢为免皆如幧头之制自顶向前交于额上却绕髻如着幧头也为母虽齐衰亦用麻妇人恶笄当用镪钗或竹木骨角为簮至于环钏之类用金银者居丧尽当去之陈祥道礼书妇人之髽犹男子之括髪免故括髪以麻则髽以麻矣免以布则髽以布矣以麻则斩衰也以布则齐衰也小敛之髽不言笄则未成服之髽无笄矣女子子适人者为其父母妇为舅姑恶笄有首以髽孔子言髽而继之以榛笄则成服之髽有笄矣小记言齐衰恶笄以终丧则斩衰齐衰之髽皆终丧矣男子之袒免及于五世妇人之髽不及于大功者以髽不特对免而上同于括髪故也秃者不髽以疾也然则髽虽麻与布之不同其为露紒一也杨复曰小敛变服斩衰者袒括发今人无袒括髪一莭何也縁世俗以袭为小敛故失此变服一莭在礼奔丧入门诣柩前再拜哭尽哀乃就东方去冠及上服被髪徒跣如始丧之仪诣殡东面坐哭尽哀乃就东方袒括髪又哭尽哀如小敛之仪明日后日朝夕哭犹袒括髪至第四日乃成服夫奔丧礼之变也犹谨其序而况处礼之常可欠小敛一莭又无袒括髪乎此则孝子知礼所当谨而不可忽也
明品官丧敛毕丧主西向凭尸哭擗主妇东向凭尸哭踊斩衰者袒以麻绳括髪齐衰以下裂布广寸自顶向前交于额上却绕髻如着掠头妇人以麻撮髻而髽庶人礼敛毕丧主主妇凭尸哭擗男子袒而括髪齐衰以下袒而裂布以免妇人亦用麻绳髻
小敛奠【代哭附 宋 明】
宋品官丧赞者盥手奉馔至阶升奠于尸东彻袭奠自西阶降出下帷内外俱坐以亲疎为之代哭宵为燎于庭厥明灭燎乃大敛庶人丧賛者奉馔至阶升奠于尸东彻袭奠自西阶降出下帷内外俱坐以亲疎为之代哭宵为燎于庭厥明灭燎乃大敛
明品官丧执事者盥手举馔升自东阶至灵座前祝焚香洗盏斟酒奠之丧主以下哭尽哀乃代哭不絶声宵为燎于庭厥明灭燎乃大敛庶人礼执事者举馔升自阼阶至灵座前祝焚香洗盏斟酒奠之丧主以下哭尽哀乃代哭不絶声
棺椁制【宋 明】
宋朱子语类云二棺共椁葢古者之椁乃合众材为之故大小随人所为今用全木则无许大木可以为椁故合者只同穴而各用椁也
明制诸王公主丧工部造棺椁其官民防棺椁之制品官用油杉朱漆椁用土杉士庶人丧棺用坚木油杉为上柏次之土杉松又次之用黒漆金漆不得用朱红