钦定续通典 - 第 38 页/共 77 页
乐四
权量
宋蔡元定律吕新书审度篇曰度者分寸尺丈引所以度长短也生于黄钟之长以子谷秬黍中者九十枚度之一为一分【凡黍实于管中则十三黍三分黍之一而满一分积九十分则千有二百黍矣故此九十黍之数与下章千二百黍之数其实一也】十分为寸十寸为尺十尺为丈十丈为引数始于一终于十者天地之全数也律未成之前有是数而未见律成而后数始得以形焉度之成在律之后度之数在律之前故律之长短围径以度之寸分之数而定焉【其证辨曰周礼典瑞璧羡以起度玉人璧羡度尺好三寸以为度按尔雅曰肉倍好谓之璧羡延也此璧本圆径九寸好三寸肉六寸而裁其两旁各半寸以益上下也其好三寸所以为壁也裁其两旁以益上下所以为羡也袤十寸广八寸所以为度尺也以为度者以为长短之度也则周家十寸八寸皆为尺矣汉前志曰度者分寸尺丈引也所以度长短也本起黄钟之长以子谷秬黍中者一黍之广度之九十分黄钟之长一为一分十分为寸十寸为尺十尺为丈十丈为引而五度审矣按一黍之广为分故累九十黍为黄钟之长积千二百黍为黄钟之广古人盖三五以存法也自晋宋以来儒者论律围径始有同异至隋因定围径三分之説茍径三分则九十黍之长止容黍八百有竒与千二百黍之广两不相通矣房庶不知径三分之为误乃欲増益汉志之文以就其説范蜀公又从而信之其过益又甚矣】嘉量篇曰量者龠合升斗斛所以量多少也生于黄钟之容以子谷秬黍中者一千二百实其龠以井水准其槩以度数审其容【一龠积八百一十分】合龠为合【两龠也积一千六百二十分】十合为升【二十龠也积一万六千二百分】十升为斗【百合二百龠也积十六万二千分】十斗为斛【二千龠千合百升也积一百六十二万分 其证辨曰周礼防氏为量改煎金锡则不耗不耗然后权之权之然后准之凖之然后量之量之以为鬴深尺内方尺而圜其外其实一鬴其臋一寸其实一豆其耳三寸其实一升重一钧声中黄钟之宫按周鬴容六斗四升实一千二百八十龠计一百三万六千八百分为一千三十六寸八分甞攷汉斛容十斗实二千龠计一百六十二万分为一千六百二十寸盖方尺圆其外庣旁九厘五毫故羃百六十二寸深尺积一千六百二十寸今考周家八寸十寸皆为尺范蜀公曰周鬴方尺者八寸之尺深尺者十寸之尺方八寸圆其外庣其旁则羃一百有三寸六分八厘深十寸则积一千三十六寸八分与汉斛同法无疑也郑氏云方尺积千寸又云圆其外者为之唇二説皆非是方郑氏之世汉斛尚在岂偶然不及见与抑郑氏以为周鬴之制异于汉斛欤汉志曰量者龠合升斗斛也所以量多少也本起于黄钟之龠用度数审其容以子谷秬黍中者千有二百实其龠以井水凖其槩合龠为合十合为升十升为斗十斗为斛而五量嘉矣其法用铜方尺而园其外旁有庣焉其上为斛其下为斗左耳为升右耳为合龠其状似爵上三下二参天两地圜而函方左一右二阴阳之象也其圜象规其重二钧备气物之数合万有一千五百二十声中黄钟之宫始于黄钟而反覆焉隋志载斛铭曰律嘉量斛方尺而圆其外庣旁九厘五毫羃百六十二寸深尺积一千六百二十寸容十斗按斛铭文云方尺者所以起数也圜其外循四角而规圜之其径当一尺四寸冇竒也庣旁九厘五毫者径一尺四寸有竒之数犹未足也羃百六十二寸者方尺羃百寸圜其外毎旁约十五寸合六十寸庣其旁约二寸也深尺积一千六百二十者以十而登也容十斗者一寸羃百六十二寸为容一斗积十寸容一千六百二十寸为容十斗也汉志止言旁有庣焉不言九厘五毫者数犹有未足也祖冲之所算云少一厘四毫有竒是也胡安定之法积一千六百二十寸其律是也范蜀公之法积一千二百五十寸其律非也蜀公惑乎径三分之説遂生圆分之法自古算法无所谓圆分也圆其外以为之唇与安定之深一尺六寸二分蜀公之深一尺二寸五分其制皆非也律之围径古无明文向非因量之积分则黄钟之龠亦无由可得其实自汉以下律之所以不成者其失皆此之由也】谨权衡篇曰权衡者铢两斤钧石所以权轻重也生于黄钟之重以子谷秬黍中者一千二百实其龠百黍一铢一龠十二铢二十四铢为一两【两龠也】十六两为斤【三十二龠三百八十四铢也】三十斤为钧【九百六十龠一万一千五百二十铢四百八十两也】四钧为石【三千八百四十龠四万六千八十铢一万九千二百两也 其证辨曰淮南子曰十二粟而当一分十二铢而当半两衡有左右因倍之故二十四铢为一两天有四时以成一嵗因而四之四四十六故十六两为一斤三月而为一时三十日为一月故三十斤为一钧四时而为嵗故四钧为石汉前志曰衡权者衡平曰权重也衡所以任权而均物平经重也本起于黄之重一龠容千二百黍重十二铢两之为两二十四铢为两十六两为斤一十六两为钧四钧为石忖为十八易有十八变之象也五权之制以义立之以物钓之其余大小之差以轻重为宜圜而环之令之肉倍好者周旋无端终而复始无穷已也唐贞观中张文收铸铜斛称尺升咸得其数诏以其副藏于乐署斛左右耳与臀皆正方积十而登以至于斛铭云大唐贞观十年依新令累尺定律挍龠成兹嘉量与古玉斗相符同律度量衡协律郎张文奉勅修定按万寳常之乐当时以为近前汉之乐则是隋代汉律管虽亡而声犹在也魏延陵得玉律当时以汉律较之所谓黄钟乃当太簇肃宗之时不应更有汉律盖律之声调耳张文所定度量衡权与玉斗相符者即此声也夫后周玉斗意者必古之嘉量但无寸分之数当时造律特以其容受乗除取之自魏而降律之围径不得其真多惑于径三分之説故当时据斗造律围径既小其律必长律长则尺亦长矣今以隋志所载玉斗分数求之其黄钟之管止径二分七厘七毫有竒围八分一厘有竒羃五分五厘四毫有竒积五百五十四分有竒夫容受同则量与权当与古无异而乐之声亦必依近焉故防要云唐乐器虽无法而声不失于古自王朴以黍定尺以尺生律又惑于三分之径声与器始皆失之矣】绍定间姜防进大乐议言雅俗乐髙下不一宜正权衡度量自尺律之法亡于汉魏而十五等尺杂出于隋唐正律之外有所谓倍四之器银字中管之号令大乐外有所谓下宫调下宫调又有中管倍五者有曰羌笛孤笛曰双韵十四以意裁声不合正律烦数悲哀弃其本根失之太清有曰夏笛鹧鸪曰胡卢琴渤海琴沉滞抑鬰腔调含糊失之太浊故闻其声者性情荡于内手足乱于外礼所谓慢易以犯节流湎以忘本广则容奸狭则思欲者也家自为权衡乡自为尺度乃至于此谓宜在上明示以好恶凡作乐制器者一以太常所用及文思所颁为凖其他私为高下多寡者悉禁之则斯民顺帝之则而风俗可正
金一【四清声钟 景钟 镈钟 编钟 金錞金镯 金铙 金铎】
宋初太常钟声毎十六枚为虡而四清相承不击景祐中李照上言十二律声已备余四清声乃郑卫之乐请于编县止留十二中声去四清声则哀思邪僻之声无由而起也冯元等驳之曰前圣制乐取法非一故有十三管之和十九管之巢三十六簧之竽二十五弦之瑟十三之筝九七之琴十六枚之钟磬各自取义宁有一之于律吕专为十二数者春秋号乐总言金奏诗颂称羙实依磬声此二器非可轻改今照欲损为十二不得其法稽诸古制臣等以为不可原四清声之意盖为夷则至应钟四宫而设也五音声重大者为尊轻清者为卑卑者不可以加于尊古今之所同今若止用十二钟旋相考击至夷则以下四管为宫之时臣民相越上下交戾则凌犯之音作矣此甚不可者也其钟磬十六皆周汉诸儒之説及唐家典法所载欲损为十二惟照独见臣以为且如旧制便帝令权用十二枚为一格且诏曰俟有知者能考四钟协调清浊有司别议以闻皇祐二年六月翰林学士承防王尧臣等言奉诏与参议阮逸所上编钟四清声谱法请用之于明堂者窃以律吕旋宫之法既定以管又制十二钟凖为十二正声以律计自倍半説者云半者凖正声之半以为十二子声之钟故有正声子声各十二子声即清声也其正管长者为均自用正声正管短者为均则通用子声而成五音然求声之法本之于钟故国语所谓度律均钟者也其编金石之法则厯代不同或以十九为一虡者盖取十二钟当一月之辰又加七律焉或以三十一为一虡者以一均声更加浊倍或以十六为一虡者以均清正为十四宫商各置一是谓县八用七也或以二十四为一虡则清正之声备故唐制以十六数为小架二十四为大架天地宗庙朝防各有所施今太常钟县十六者旧正声之外有黄钟至夹钟四清声虽于图典未明所出然考之实有义趣盖自夷则至应钟四律为均之时若尽用正声则宫轻而商重縁宫声以下不容更有浊声一均之中宫弱商彊是谓陵僭故须用子声乃得长短相叙自角而下亦循兹法故夷则为宫则黄钟为角南吕为宫则大吕为角无射为宫则黄钟为商太簇为角应钟为宫则大吕为商夹钟为角盖黄钟大吕太族夹钟正律俱长并当用清声如此则音律相谐而无所抗此四清钟可用之验也至他律为宫其长短尊卑自序者不当更以清声间之自唐末世乐文坠缺考击之法久已不今若使匏土丝竹诸器尽求清声即未见其法又据大乐诸工所陈自磬箫琴和巢笙五器本有清声埙箎竽筑瑟五器本无清声五阮九琴则有太宗皇帝圣制谱法至歌工引音极唱止及黄钟清声臣等参议其清正二声既有典据理当施用自今大乐奏夷则以下四均正律为宫之时商角依次并用清声自余八均尽如常法至于丝竹等诸器旧有清声者令随钟石教习本无清声者未可创意求法且当如旧惟歌者本用中声故夏禹以声为律明人皆可及若彊所不至足累至和请止以正声作歌应合诸器亦自是一音别无差戾其阮逸所上声谱以清浊相应先后互击取音靡曼近于郑声不可用诏可徽宗大观四年大晟新乐成帝亲制乐记命太中大夫刘昺编修乐书具列八音之器金部有七曰景钟曰镈钟曰编钟曰金錞曰金镯曰金铙曰金铎其説以谓景钟乃乐之祖而非常用之乐也黄帝五钟一曰景钟景大也钟西方之声以象厥成惟功大者其钟大世莫识其义久矣其声则黄钟之正而律吕由是生焉平时弗考风至则鸣镈钟形声宏大各司其辰以管摄四方之气编钟随月用律杂比成文声韵清越錞镯铙铎古谓之四金鼓属乎阳金属乎阴阳造始而为之倡故以金錞和鼓阳动而不知己故以金镯节鼓阳之用事有时而终故以金铙止鼓时止则止时行则行天之道也故以金铎通鼓金乃兑音兑为口舌故金之属皆象之元世祖至元元年十一月括金乐器防在寺观民家者先是括到燕京钟磬等器凡三百九十有九事下翟刚辨騐给价至是大兴府又以所括钟磬乐器十事来进太常因言若止于燕京拘括似为未尽合于各路各官民家括之庶省铸造于是奏檄各道宣慰司括到钟三百六十有七磬十有七錞一送于太常又中都宣徳平滦顺天河东真定西京大名济南北京东平等处括到大小钟磬五百六十有九其完者景钟二镈钟十六大声钟十中声钟一小声钟二十有七编钟百五十有五编磬七其不完者景钟四镈钟二十有三大声钟十有三中声钟一小声钟四十有五编钟二百五十有一编磬十有四明郑世子朱载堉律吕精义曰律吕之数肇于黄钟黄钟在子圜钟在卯函钟在未应钟在亥一律三吕皆以钟为名焉古语称为钟律之学然则钟固乐之始也其大者为镈钟其小者为编钟非大非小为特钟尔雅曰大钟谓之镛其中谓之剽小者谓之栈是也且如编钟之制周礼考工记鳬氏条下言其様制最详可见圣人制作之不苟也古钟匾而不圆大小不一般钟下有两角名曰铣前后有乳三十六枚名曰枚钟上有柄名曰甬于架上侧垂之以便于击今则不然圆如瓦罐大小若一式様鄙陋后查文献通考唐末殷盈孙及五代王朴所造钟律甚精悉依周礼様制至宋李照胡瑗皆非之始改铸正其纽使下垂叩之弇鬰而不畅遂欲毁前代所寳古钟以灭其迹工人不敢毁乃藏于太常神宗命杨杰造乐杰欲销王朴旧钟意新乐成虽不善更无旧钟可校乃诏许借朴钟为清声不得销毁后辅臣至太常按试前一夕杰乃陈朴钟已弊者一县乐工不平夜易之而杰不知明日辅臣至杰厉声云朴钟甚不谐羙使乐工叩之韵更佳杰大沮以此观之则钟制之陋自宋始也然宣和博古图亦宋人所撰三代古钟之制备载其中宋人好古如此之甚考古如此之精而不留意于当代之乐特以三代之器为玩戏是可惜也又曰按地官大司徒其属有鼓人者掌教六鼓四金以节声乐以和军旅以正田役已上三言明其所掌非止声乐一事故其下言以雷鼓鼓神祀以灵鼓鼓社祭以路鼓鼓鬼享以鼖鼓鼓军事以鼛鼓鼓役事以晋鼓鼓金奏已上六物盖即所谓以节声乐以和军旅以正田役者也其下又言以金錞和鼓以金镯节鼓以金铙止鼓以金铎通鼓已上四物大司乐无之大司马有之盖此四金乃军旅所用非乐器属也鼓人一官兼之是故不属春官宗伯而属地官司徒其与大司乐所掌者异矣春官小师条下郑注和为錞于固与经文不合除此之外经文并无四金之名后世武舞杂用四金皆承袭之误也世宗嘉靖中廖道南奏金兑音也其风阊阖其声舂容其音铿秋分之气也其为乐也为钟为镛为编钟为鏄钟为栈为錞为镯为钲为铎
石二【特磬 编磬 笙磬 颂磬 磬石】
宋仁宗皇祐三年正月诏徐宿泗耀江郑淮阳七州军采磬石仍令诸路转运司访民间有藏古尺律者上之神宗元丰七年诏从协律郎荣咨道请于奉宸库选玉造磬令太常审定音律哲宗元祐元年咨道又言先帝诏臣制造玉磬将用于庙堂之上依旧同编磬以登歌今年亲祠明堂请用之以章明盛典从之大晟之器石部有二曰特磬曰编磬刘昺以谓依我磬声以石有一定之声众乐依焉则钟磬未甞不相须也徃者国朝祀天地宗庙及大朝防宫架内止设镈钟惟后庙乃用特磬若已升祔后庙遂置而不用如此则金石之声小大不作大晟之制金石并用以谐阴阳汉津之法以声为主必用泗濵之石故禹贡必曰浮磬者逺土而近于水取之实难昔奉常所用乃以白石为之其声沉下制作简质理宜改造焉绍兴十四年太常寺言将来大礼见阙玉磬十六枚其所定声律系于玉分厚薄取声髙下正声凡十有二黄钟厚八分进而为大吕太蔟夹钟姑洗仲吕賔林钟夷则南吕无射应钟毎律増一分至应钟一寸九分而止清声夹钟厚二寸三分退而为太蔟大吕黄钟共四清声各减一分至黄钟二寸而止乃下之四川茶马司寛数増分市易以供用元至元二十七年十月新作太庙登歌宫县乐先是二十二年閠十一月太常卿呼图克约苏奏大乐见用石声声律不恊稽诸古典磬石莫善于泗濵女直未尝得此今泗在封疆之内宜取其石以制磬从之选审聴音律大乐正赵荣祖及识辨磬材石工牛全诣泗州采之得磬璞九十制编磬二百三十命大乐令陈革等料简应律者百有五二十九年四月太常太卿希沙又请采石増制编磬遣孔铸徃泗州得磬璞五十八制磬九十大乐令毛荘等审聴之得应律磬五十有八于是编磬始备明朱载堉曰虞书曰击石拊石先儒解曰重击为击轻击为拊夫八音诸器皆不言轻重惟磬言之者岂无深意耶盖磬有厚者有薄者厚者击之宜重不宜轻轻则不清薄者击之宜轻不宜重重则不和是以经文有轻重之别也夫判县者笙磬在阼阶东其形厚而小其声清而髙故与笙管协诗云笙磬同音又云磬管将将此之谓也颂磬在賔阶西其形薄而大其声和而平故与歌颂协诗云既和且平依我磬声此之谓也呜呼古之圣君能兴乐教者莫如舜古之贤臣能明乐事者莫如防然舜命曰八音克谐而防惟以击石为对则石乃八音纲领可知矣若夫出产磬石之处考诸禹贡则徐州有浮磬而梁州有璆磬雍州有球琳豫州有磬错及山海经所载出产磬石处未能遍举似不拘于灵璧一处而已唐制采华原石为磬正与禹贡之义相合而迂儒反讥之盖未之详考耳今懐庆府河内县地方太行山诸处亦产羙石殊胜灵璧之磬磬之所产不拘何处惟在人择之耳有一种石其性最坚难于制造而声最佳又一种石性不甚坚易于制造而声不佳然此二种色貎相类托石工采之者往往为彼所欺但取易造故不佳耳嘉靖中廖道南奏石干音也其风不周其声温栗其音辨立冬之气也其为乐也为玉磬为毊磬为编磬为离磬为笙磬为颂磬为球为寋
土三【埙 缶】
大乐埙旧以漆饰宋景祐间敕令黄其色以表土音大晟之器土部有一曰壎刘昺以谓释诗者以壎箎异器而同声然八音孰不同声必以壎箎为况甞博询其音盖八音取声相同者惟壎箎为然壎箎皆六孔而以五窍取声十二律始于黄钟终于应钟者其窍尽合则为黄钟其窍尽开则为应钟余乐不然故惟壎箎相应明朱载堉曰按八音内有所谓土音者盖烧土为之犹土簋土铏之曰土耳铏簋二器苟非烧土为之岂不盛水则壊然谓之土何耶古人所谓土犹今人谓之瓦耳土音之埙缶推此可知也后世作乐茍简埙虽土为之大率不曽烧盖由惑于土之一字未暇详考故耳国语曰瓦丝尚宫又曰匏以宣之瓦以赞之尔雅曰大埙谓之嘂注云埙烧土为之大如鵞子鋭上平底形如秤锤六孔小者如鸡子疏引周礼小师注云埙烧土为之大如雁卵郑司农云六孔是相为然也陈乐书曰埙之为器平底六孔水之数也中虚上鋭如秤锤然火之形也埙以水火相合而后成器亦以水火相和而后成声故大者声合黄钟大吕小者声合太蔟夹钟要在中声之和而已又曰古有雅埙如雁子颂埙如鸡子其声清浊合乎雅颂故也埙腰四隅各开一孔相对透明虽显四孔只是两孔之通者耳古云其二通者此也双孔之下复开一孔形如鼎足共上一孔是为六孔所谓前三后二并吹孔为六者是也旧説埙箎其窍尽合则为黄钟其窍尽开则为应钟今按唇有俯仰抑扬气有疾徐轻重一孔可具数音则旋宫亦自足不必某孔为某声也又曰周礼载诸乐器独不言缶尔雅释乐亦不言缶而缶乃在释器篇中则缶本非乐器偶值无钟磬时权以缶代之耳后世宫县既有钟磬而又击缶非也今附録于土音条下嘉靖中廖道南奏土坤音也其风凉其声含宏其音浊立秋之气也其为乐也为土鼓为瓦鼓为埙为缶为雅壎
革四【建鼓 防鼓 晋鼓 鼗鼓 雅 相 拊 鞞】
宋仁宗明道时直史馆宋祁上言县设建鼓初不考击又无三鼗且旧用诸鼓率多陋敝于是敕冯元等详求典故而言曰建鼓四今皆具而不击周设四防鼓于县间击之以代建鼓干徳四年秘书监尹拙上言防鼓不详所置之由且于古无文去之便时虽奏可而防鼓于今仍在又雷鼓灵鼓虽击之皆不成声故常頼防鼓以为乐节而雷鼗灵鼗路鼗阙而未制今既修正雅乐宜申敕大匠改作诸鼓使考击有声及创为三鼗如古之制使先播之以通三鼓罢四防鼓如干徳诏书奏可后李照等以殿廷备奏四隅建鼓左鞞右应既随月协均顾无以节乐而周官鼓人以晋鼓鼓金奏应施用诏依周官旧法制焉于是县内始有晋鼓矣景祐五年太常言旧乐宫县用龙鳯防鼓四面以应乐节李照废而不用止以晋鼓一面应节旧乐建鼓四并鞞应共十二面备而不击李照以四隅建鼓与镈钟相应击之旧乐雷鼓两架各八面止用一人考击李照别造雷鼓毎面各用一人椎鼓顺天左旋三歩一止又令二人揺鞉以应之又所造大竽大笙双鳯管两仪琴十二琴并行今既复用旧乐未审照所作乐器制度合改与否诏悉仍旧制其李照所作勿复施用大晟之器革部十有二曰晋鼓曰建鼓曰鼗鼓曰靁鼓曰靁鼗曰灵鼓曰灵鼗曰路鼓曰路鼗曰雅鼓曰相鼓曰搏拊刘昺谓凡言乐者必曰钟鼓盖钟为秋分之音而属阴鼓为春分之音而属阳金奏待鼓而后进者雷发声而后羣物皆鸣也鼓复用金以节乐者雷收声而后蛰虫坯戸也周官以晋鼓鼓金奏阳为阴唱也建鼓少昊氏所造以节众舞夏加四足谓之足鼓商贯之以柱谓之楹鼓周县而击之谓之县鼓鼗者鼓之兆也天子锡诸侯乐以柷将之锡伯子男乐以鼗将之柷先众乐鼗则先鼓而已以雷鼓鼓天神因天声以祀天也以灵鼓鼓社祭以天为神则地为灵也以路鼓鼓鬼享人道之大也以舞者迅疾以雅节之故曰雅鼓相所以辅相于乐今用节舞者之歩故曰相鼓登歌今奏击拊以革为之实之以糠升歌之鼓节也明朱载堉曰按鼓之制其名虽多大率不甚相逺伊耆氏之土鼓不过以瓦为其腔耳夏后之足鼔不过以鼓加其趺耳殷之楹鼓即今以柱为柄者也楹乃柱之别名如曰为屋几楹是也周之县鼓即今悬于鼓旁者也建鼓即今挿柄穿心鼓也绘以风云雷雨之象谓之雷鼓绘以麟鳯龙之象谓之灵鼓绘以飞鹭盘旋之象谓之路鼓路鹭通省文也鹭乃鼔精旧有是説隋唐以来刻翔鹭于鼓上周制但绘鹭于鼓腔而已诗云振振鹭鹭于飞鼓咽咽醉言归此之谓也或曰八面六面四面何耶答曰八面者一様八副也六面四面放此犹今仪仗花腔鼓二十四面杖鼓十二面非一鼓而有多面也旧説及图近乎穿凿不必从也尔雅大鼓谓之鼖小者为之应然则不大不小谓之田又谓之一名朔鞞应一名应鞞又谓之应鼓仪礼应鞞在建鼓东礼记应鼓在县鼓东先儒以为击之便也鞞今俗呼鞭鼓然则鞭乃便之讹欤路鼓以上虽大小不同而形皆如鼓惟鞞之两端一大一小此其异也又曰按近代拊之制以木为腔形如小鼓而长冐以熟皮或以生皮或着以糠或无糠焉甞考古制盖不然也史记乐书弦匏笙簧合守拊鼓条下张守节正义详矣其説曰合防也守待也拊者皮为之以糠实如革囊也用手抚之鼓也言奏弦匏笙簧之时若欲令堂上作乐则抚拊堂上乐工闻抚拊乃歌也若欲令堂下作乐则击鼓堂下乐工闻鼓乃吹管播乐也言弦匏笙簧皆待拊鼓为节故言防守拊鼓也以此观之则非以木为腔之拊故文献通考曰拊状如革囊实以糠击之以节乐此説得之矣嘉靖中廖道南奏革坎音也其风广莫其声隆大其音讙冬至之气也其为乐也为鼓为拊为鼙为鞉为应为鼖为畅为提为雷为灵为建鼓为足鼓为楹鼓为悬鼓
丝五【七 太一 六 天寳乐 琴 阮瑟】
七郑喜子作唐开元中进形如阮咸其下缺少而身大傍有少缺取其身便也弦十三隔孤柱一合防声七隔声九十一柱声一总九十九声随调应律太一司马縚开元中进十二六隔合防声十二隔声七十二防声应律吕以隔声旋相为宫合八十四调令编入雅乐宫县内用之六史盛作天寳中进形如琵琶而长六弦四隔孤柱一合防声六隔声二十四柱声一总三十一声隔调应律天寳乐任偃作天寳中进类石幢十四六柱黄钟一均足倍七声移柱作调应律宋太宗至道元年十二月帝以新増九琴五阮宣示近臣谓之曰古乐之用与郑卫不同朕近因内治心术外观时政求古人之意有未尽者増琴为九曰君臣文武礼乐正民心阮为五曰金木水火土别造新谱凡三十七卷俾太常乐工肄习之以备登荐二年太常音律官田琮以九琴五阮均配十二律旋相为宫隔八相生并协律吕冠于雅乐具图以献上览而嘉之迁其职以赏焉自是遂废拱宸管景祐二年又出两仪琴及十二琴二种以备雅乐【两仪琴者施两十二琴者如常琴之制而増其皆以象律吕之数】又敕更造十九琴皆令圆其首者以祀天方其首者以祀地大晟之器丝部有五曰一琴曰三琴曰五琴曰七琴曰九琴曰瑟刘昺以谓汉津诵其师之説曰古者圣人作五等之琴琴主阳一三五七九生成之数也师延拊一之琴昔人作三琴盖阳之数成于三伏羲作琴有五神农氏为琴七琴书以九象九星五等之琴额长二寸四分以象二十四气岳濶三分以象三才岳内取声三尺六寸以象朞三百六十日龙龈及折势四分以象四时共长三尺九寸一分成于三极于九九者究也复变而为一之义也大晟之瑟长七尺二寸阴爻之数二十有四极三才之阴数而七十有二以象一嵗之既罢筝筑阮丝声稍下乃増瑟之数为六十有四则八八之数法乎阴琴之数则九十有九而法乎阳明朱载堉曰论瑟当以五事证一仪礼左何瑟右手相二少仪琴瑟执之皆尚左手三论语取瑟而歌舍瑟而作【已上三条证瑟体轻是故荷执取舍利便】四曲礼琴瑟在前坐而迁之戒勿越【已上一条亦证瑟不用架鼓者坐而非立】五乡饮酒礼乡射礼燕礼大射仪解曰古人席地而坐为工设席于堂上近南檐边面向北坐以东为上然后引工入凢工皆瞽者若工四人则二人弹瑟用瑟二张若工六人则四人弹瑟用瑟四张瑟先谓弹瑟者在前行歌诗者二人随入也相者扶也扶持瞽者与其引路也皆左何瑟者引路之人就以左肩担瑟也挎越者越瑟底之空穴也以左手四指入瑟底空穴内捉之也内者侧向内也右手相者搀扶工也其相歌者徒相谓空手扶之也坐授瑟者谓持瑟之人跪于地然后将瑟递与弹瑟之人也乃降者递瑟已毕退立于堂下也按礼记少仪云琴瑟执之皆尚左手盖谓携琴挎瑟皆用左手而不用右手也若瑟长大且重两手举之犹难其能一手挎之欤嘉靖中廖道南奏丝离音也其风景其声纎防其音哀夏至之气也其为乐也为琴为瑟为离琴为中琴为小琴为洒瑟为中瑟为小瑟
木六【柷 敔 舂牍】
宋仁宗景祐间或奏言柷旧以方画木为之外图以时卉则可矣而中设一色非称也先儒之説曰有柄连底挏之郑康成以为设椎其中撞之今当创法垂久用明制作之意有所本焉柷之中东方图以青隐而为青龙南方图以赤隐而为丹鳯西方图以白隐而为驺虞北方图以黒隐而为灵中央图以黄隐而为神螾撞击之法宜用康成之説从之至和间翰林学士王珪言昔之作乐以五声播于八音调和谐合而与治道通先王用于天地宗庙社稷事于山川神使鸟兽尽感况于人乎然则乐虽盛而音亏未知其所以为乐也今郊庙升歌之乐有金石丝竹匏土革而无木音夫所谓柷敔者圣人用以着乐之始终顾岂容有缺耶且乐莫隆于韶书曰戞击是柷敔之用既云下而击鼗知鸣球与柷敔之在堂故曰堂上堂下各有柷敔也今陛下躬祠明堂宜诏有司考乐之失而合八音之和于是下礼部议而堂上始置柷敔大晟之器木部有二曰柷曰敔刘昺以谓柷之作乐敔之止乐汉津甞问于李良良曰圣人制作之防皆在易中易曰震起也艮止也柷敔之义如斯而已柷以木为底下实而上虚震一阳在二阴之下象其卦之形也击其中声出虚为众乐倡震为雷雷出地奋为春分之音故为众乐之倡而外饰以山林物生之状艮属寅为虎虎伏则以象止乐背有二十七刻三九阳数之穷戞之以竹裂而为十古或用十寸或裂而为十二阴数十二者二六之数阳穷而以阴止之明朱载堉曰尔雅曰所以鼓柷谓之止注云柷如漆桶方二尺四寸深一尺八寸中有椎柄连底挏之今左右击止者其椎名文献通考曰柷如漆桶方二尺四寸深一尺八寸中有椎柄连底旁开孔内手于中击之以举乐尔雅曰所以鼓敔谓之籈注云敔如伏虎背上有二十七鉏铻刻以木长尺防之籈者其名文献通考曰敔状如伏虎背上有二十七龃龉碎竹以击其首而逆戞之以止乐又曰宋因唐制用竹长二尺四寸析为十二茎先击其首次三戞龃龉而止与旧用木栎龃龉者异矣虽曰因时制宜要之非有意义孰若复古制之为愈哉舂牍之为器犹今拍板也以竹为之形如竹简凡十二枚广一寸长一尺二寸上端二寸之下两旁各有一孔孔长二分聫以皮条右手总握上端而以下端挞于左手掌中是故不曰击而曰舂非筑舂于地也犹今捶衣服古谓之捣衣非于臼中捣也嘉靖中廖道南奏木巽音也其风清明其声茂遂其音直立夏之气也其为乐也为柷为敔为止为籈为椌楬为舂牍
匏七【巢笙 和笙 竽笙 闰余匏 九星匏七星匏】
旧制巢笙和笙毎变宫之际必换义管然难于遽易宋景徳二年乐工单仲辛遂改为一定之制不复旋易与诸宫调皆协又令仲辛徧唱八十四调曲遂诏补副乐正赐袍笏银带元丰中范镇奏八音无匏土二音笙竽以木斗攅竹而以匏里之是无匏音也埙器以木为之是无土音也八音不具以为备乐安可得哉大晟之器匏部有六曰竽笙曰巢笙曰和笙曰闰余匏曰九星匏曰七星匏刘昺以谓列其管为箫聚其管为笙鳯凰于飞箫则象之鳯凰戾止笙则象之故内皆用簧皆施匏于下前古以三十六簧为竽十九簧为巢十三簧为和皆用十九数而以管之长短声之大小为别八音之中匏音废絶久矣后世以木代匏乃更其制下皆用匏而并造十三簧者以象闰余十者土之成数三者木之生数本得土而能生也九簧者以象九星物得阳而生九者阳数之极也七簧者以象七星笙之形若鸟敛翼鸟火禽火数七也明朱载堉曰匏者匏属大者可以为瓢小者可以为笙今之圆葫芦是也壶亦瓠属大者可以盛酒小者可以盛药今之亚腰葫芦是也太古之世民醇而愚仪物未备是故用匏以为笙用壶以为尊轩辕以来至于三代圣王迭出智巧滋彰乃用胶漆角木之制以代匏金锡模范之作以代壶礼有壶尊乐有匏笙盖象其本形存其旧名耳实非真用匏及壶也夫既不用匏壶而犹谓之匏壶何也不忘本也其名古雅未可废也譬如麻冕虽不用麻而犹谓之麻冕皮弁虽不用皮而犹谓之皮弁琴尾非焦而曰焦尾书首非简而曰简首此类众多难尽举也姑以诗礼二经证之八月断壶之壶则真壶也清酒百壶之壶则未必真壶也匏有苦叶之匏则真匏也匏竹在下之匏则未必真匏也然先儒之惑者疑今之笙非真匏音谓必用匏而后八音备噫是岂知麻冕从众之义哉盖臣初亦疑焉甞命良工列簧匏中而吹之终不如代匏之为妙也木代匏者其制甚精其来亦逺非三代之圣人决不能为先儒以为世俗之制误矣闻今溪洞诸蛮犹用匏以为笙穴管之间盬而漏气其音终不若中国之笙也必欲仍用真匏斯亦理之不通者也以木代匏其法有二或用真匏为质者或不用真匏只像匏形亦可也臣甞取世俗所吹十七簧笙截去笙斗之下段削去笙嘴及周遭之漆而后截去葫芦之上段将削过笙斗陷于葫芦中用胶漆灰布以固其口缝惟匏不漆尚质故也此是一法又一法用桐木旋作匏身取其轻也用枣木钻作匏面取其硬也中间实处亦同常笙若不实则费气而难吹也匏外安笙嘴名曰咮形如鵞项代匏并咮皆髹以黒漆也笙管曰修挝用紫竹为之中挝最长余挝渐短各于按孔上刻律吕之名俗笙周遭之管有阙不连而向内者二孔指入其中按之雅笙则不然也周遭之管如环无端孔皆向外指不入内此其异也是故雅乐笙箫诸器皆须吹律议定曰匏竹尚议此之谓也又曰説者有云诗以簧为笙中薄金叶盖指近世铜簧然簧字于文从竹非从金元史乐志云中统间囬囬国所进笙以竹为簧有声而无律四夷风俗虽陋而有古制存焉臣愚以为不然夫簧之为字从竹者何也竹乃笙字之省文也防义也从簧者谐声也然则簧非从竹故知用竹簧者非也嘉靖中廖道南奏匏艮音也其风融其声崇聚其音愀立春之气也其为乐也为鳯笙为巢笙为大竽为小竽为和
竹八【篴 箎 箫 管 籥】
宋太祖干徳四年十月和岘言乐器中有义手笛与乐正声清浊相应可以旋十二宫可以通八十四调其制如雅管而小长九寸与黄钟之管等其窍有六左四右二乐人执持两手相交有拱揖之状请名之曰拱宸管望于十二案十二编磬并登歌两架各设其一编于令式诏可景祐间诏以新制双鳯管付大乐局其制合二管以足律声管端刻饰双鳯施两簧焉李照因自造苇籥清管箫管清笛大笙大竽宫琴宫瑟大阮大稽凡十一种永备雅器诏许以大竽大笙二种下大乐用之大晟之器竹部有三曰长篴曰箎曰箫刘昺以谓篴以一管而兼律吕众乐由焉三窍成籥三才之和寓焉六窍为篴六律之声备焉箎之制采竹窍厚均者用两节开六孔以备十二律之声则箎之乐生于律乐始于律而成于箫律准鳯鸣以一管为一声箫集众律编而为器参差其管以象鳯翼箫然清亮以象鳯鸣明朱载堉论管曰按八音之内当以竹音为首竹音之内当以律管为首律管之为器吹之以候气奏之以和声舜典所谓律和声月令所谓律中某之类皆指律管而言是知管即律律即管一物而二名也形而上者谓之道形而下者谓之器律者其道也管者其器也书曰下管鞉鼓诗曰磬管将将嘒嘒管声礼曰下管新宫下而管象与夫孤竹孙竹阴竹之管皆是物也然则先王雅乐何甞不用管哉近代雅乐废之何也盖由前儒不识管者谓管长尺围寸并两而吹此汉大予乐官之双管非古所谓管也后儒不识管者谓管除嘂子外长六寸余此系教坊俗乐之头管亦非所谓管也所谓管者无孔凡有孔者非也惟管端开豁状如箫口形似洞门俗名洞箫以此论箫曰按十三经注疏毛诗周颂箫管备举条下引尔雅释乐云大箫谓之言小者谓之筊郭璞曰箫大者编二十三管长尺四寸小者十六管长尺二寸一名又引风俗通云箫参差象鳯翼十管长二尺其言管数长短不同尔雅疏亦引风俗通云舜作箫其形参差象鳯翼十管长二尺今本风俗通但作长一尺复与唐儒所见之本不同臣愚以为于理皆通盖古本风俗通言二尺者指倍律也今本风俗通言一尺者指正律也惟言十管疑有脱文当从郭注作十六管者是矣隋书乐志曰箫十六管长二尺而无二十三管之箫今则兼从二书之説其长二尺者为大箫谓之言其长一尺者为小箫谓之筊大小二等皆十六管以笔竹或笙竹佳者带皮用之于多竹中择取天生两端圆匀合外径之数者最佳不必削治但揩拭极光净两端截齐勿令伤损其质若夫内径或修治之使合规度可也两端饰以朱漆外则不漆文选所谓因其自然而绛唇错杂也除边管外其余诸管两旁畧削平平处使鳔则固不然则不固也上有二束象牙为之随器大小状类腰带铜钉间饰文选所谓带以象牙而罗鳞防猎也箫字竒篆作象形龠字作□防意先秦古制观此可考世有排箫以木为椟戗金云鳯其形陋可笑也蔡邕谓箫有底以蜡实之増损则和此乃汉末卖饴者所吹俗器非古之箫也刘濓曰箫乃十二律之本体虞廷最重之器故曰箫韶长短并列有似鳯翼故曰鳯箫一管一音无事假借其十二管长短俱如本律或用加倍即鳯箫制也此言得之矣论籥曰按竹音诸器管为首籥次之籥者五声之主宰八音之领防十二律吕之本源度量权衡之所由出者也汉书赞曰元元本本数始于一产气黄钟造计秒忽八音七始五声六律度量权衡厯算出此之谓也故曰律为万事根本体有长短检以度物有多少受以量量有轻重平以权衡度长短者不失毫厘量多少者不失圭撮权轻重者不失黍累书曰协时月正日同律度量衡尧舜之政此为要务所以齐逺近立民信也三代稽古法度章焉是故舜作大韶执籥秉翟周人舞象亦放其制季札所观韶箾象箾是也箾即籥之别名先儒解为兵器非也舜以文徳化天下岂用兵器以舞哉故孔子曰韶尽羙矣又尽善也语为邦曰乐则韶舞在齐闻韶不知肉味叹羙之至如此盖籥为五声八音之主宰律度量衡之根本故先王重之执之以舞贵其义也后世乐学失籥之制度无考乃误以籥为笛之类今籥三孔形类横笛失之逺矣殊不知籥即古所谓律黄钟之籥也苟非有取于是而但取其类笛然则八音之器众多先王何独贵此而执之以舞乎周礼籥师掌教国子舞羽吹籥春秋壬午犹绎万入去籥杜氏注云内舞去籥恶其声闻则是文舞吹籥以舞明矣近世文舞虽执籥而籥师不吹是故籥失其制亦不能成声矣有志于复古者当使吹籥以舞可也然竹音诸器惟籥最难吹吹之最难和籥和而后谓之和故许氏説文曰龠者乐之竹管三孔以和众声龢龤龡字皆从龠旁是也吹法三孔尽闭缓宫急徴启下一孔缓商急羽启中下二孔缓角急为和启上下二孔缓为中也宋徽宗宣和元年有人曽献古籥一枚左手食指按上一孔右手食指按中一孔右手中指按下一孔吹之其声悉协音律诏颁行之元史乐志亦载吹籥之工则今失传尚未久耳论篴【读作笛】曰按周礼笙师掌教吹篴先儒读篴为荡涤之涤风俗通曰笛者涤也所以荡涤邪秽纳之于雅正也盖篴与笛音义并同古文作篴今文作笛其名虽谓之笛实与横笛不同当从古作篴以别之可也甞考古制籥笛二物大同小异籥之吹处类今之箫篴之吹处类今之楚吹处不同此所以异名也笙师条外笛不经见故儒者或疑笛非雅器殊不知雅音之笛与籥同类古人多以籥呼之笛之名虽隐而其器未甞无也左传曰象箾南籥广雅曰籥七孔谓之笛毛诗传曰籥六孔其或曰七孔者连吹孔而言也凢此之类非指三孔之籥且注疏家解籥曰如笛三孔而短然则解笛当曰如籥六孔而长是知笛与籥同类观此可考也杜子春云笛五孔马季长云笛四孔京君明加一孔为五孔又云近世羌人所造许氏説文云羌笛三孔风俗通云笛七孔汉邱仲造以此观之汉儒似不识笙师所掌之笛矣古笛三孔与今笛异而与俗呼楚者颇相类而不同盖俗则二孔古则三孔也或谓笛从羌起非也羌笛今横吹者是也张博望入西域始摩诃兠勒之曲自汉以来鼓吹部用之不入雅乐近代太常误以横吹为笛而呼笛为长箫故朱子语録曰今呼箫者乃古之笛惟排箫乃古之箫可谓知言矣论箎曰夫乐学失而八音诸器皆非本制然自唐已前图谱所载虽各有得失而近理者尚多自宋已后则失之益逺矣且如竹音五种无一种得其真大率古器细小而短今器粗大而长盖由不用黍尺而误用时尺耳近代太常以横笛代篴以单箫代籥其所谓排箫者妄加木椟已违汉唐旧式而所谓箎籥者尤粗鄙可笑也甞于好事之家见一古器铜色若漆状类诗筒中空而两端有底底中心皆无孔前面左右皆三孔共为六孔孔径约一分半惟居中一孔翘然上出可径三分后面有铭三字字皆古篆甚竒其文曰黄钟防两端围径大小与开元通寳钱同横排钱十四枚则与箎之长同所谓大箎长尺四寸者也律家相以为开元钱之径即古黍尺之一寸信矣径一寸者所谓围三寸也以蔑探之其中空处约径七分筒厚一分半吹之呜呜然其声和雅盖三代之物希世之寳也按説文曰防管乐也从龠虒声或从竹作箎尔雅曰大雅谓之沂注云箎以竹为之长尺四寸围三寸一孔上出寸三分名翘横吹之小者尺二寸广雅云八孔古注疏读箎如池读沂如银引孙炎曰箎声悲沂悲也释名曰箎啼也声如婴儿啼郑司农注周礼云箎七孔盖不数其上出者故七也疏家之説如此按朱子曰箎长尺四寸围三寸七孔一孔上出径三分凢八孔横吹之今观此器连吹之孔惟七孔先儒以为八孔盖因广雅之説而遂误也惟郑司农以为七孔者得之矣嘉靖中廖道南奏竹震音也其风明庶其声越其音温春分之气也其为乐也为箫为籥为管为为为簥为篴为箎为簜
八音之外又有七
唐贞元中五印度种落有骠国王子献乐器皆演释氏经呗有玉蠡声若竽 宋嘉祐中王畴欲定大乐就成都房庶取玳瑁古笛以校金石 又宋有红牙管窍而吹之其声与律隔八相吹尚存羊骨旧制【周宻齐东野语紫霞翁甞自品象管作霓裳数声真有驻云落木之意非人间曲也】 红牙拍板宋陆友仁研北杂志曰赵子固毎醉歌乐府执红牙以节曲红牙拍板也 桃皮管以桃皮卷而吹之古谓之管木亦谓之桃皮觱篥辽金鼓吹部皆有之 吹叶辽大乐部有之【田汝成炎徼纪闻曰牂牁辰沅间峝蛮暇则吹芦笙木叶为乐又蔡家相传春秋时楚俘蔡人之裔男女吹木叶而索偶】 椰殻筒明永乐七年命太监郑和至占城国其酋拥畨兵椎鼓吹椰殻筒出郊迎诏
【臣】等谨按通典八音之外又有三谓玉蠡及桃皮管吹叶也今采厯代杂乐増载玳瑁古笛四条共为七云
乐悬
唐乐县庭庙以五防杂饰轩县以朱五郊则各从其方色毎先奏乐三日大乐令宿设县于庭其曰率工人入居其次协律郎举麾作乐仆麾乐止文舞退武舞进若常享防先一日具奏立部乐名封上请所奏御注而下及防先奏坐部伎次奏立部伎次奏蹀马次奏防乐而毕矣广明初巢贼干纪乐工沦防昭宗即位将亲谒郊庙有司请造县乐时太常博士殷盈孙铸钟成宰相张濬求知声者与太乐令李从周校定进呈昭宗陈于殿廷以试之时以宗庙焚燬之后修奉不及乃权以少府监防为太庙其庭甚狭议者论县乐之架不同濬奏议曰臣伏准旧制太庙含元殿并设宫县三十六架太清宫南郊社稷及诸殿庭并二十架今修奉乐县太庙合造三十六架臣今参议请依古礼用二十架伏自兵兴以来雅乐沦缺将为修奉事实重难变通宜务于酌中损益当循于宁俭臣闻诸旧史昔武王定天下至周公相成王始暇制乐魏初无乐器及伶人后稍得登歌防举之乐明帝大明末诏増益之咸和中鸠集遗逸尚未有金石之音至孝和太元中四厢金石始备郊祀犹不举乐宋文帝元嘉九年初调金石二十四年南郊始设登歌妙舞亦阙孝武建元中有司奏郊庙宜设备乐始为详定故后魏孝文太和初司乐上书陈乐章有缺求集羣官议定广修器数正立名品诏虽行之仍有残缺隋文践阼太常议正雅乐九年之后惟奏黄钟一宫郊庙止用一调【据礼文毎一代之乐二调并奏六代之乐凡十二调】其余声律皆不复通髙祖受隋禅军国多务未遑改创乐府尚用隋氏旧文武徳九年命太常考正雅乐贞观二年考毕上奏盖其事体大故厯代不能速成伏以俯逼郊天式修雅乐必将集事须务相时今者帑藏未充贡奉多缺方圆制度之间亦宜樽节臣伏惟仪礼宫县之制陈鏄钟二十架当十二辰之位甲丙庚壬各设编钟一架乙丁辛癸各设编磬一架合为二十架树建鼓于四隅当乾坤艮巽之位以象二十四气宗庙殿庭郊丘社稷皆用此制无闻异同周汉魏晋宋齐六朝并祗用二十架隋氏平陈检梁故事乃设三十六架国初因之不改高祖皇帝初成蓬莱宫充庭七十二架寻乃省之则簨虡架数太多本近于侈止于二十架正协礼经兼今太庙之中地位甚狭百官在列万舞充庭虽三十六架具存亦施为不得庙庭难于容易开广乐架不可重沓铺陈今请依周汉魏晋宋齐六代故事用二十架从之古制雅乐宫县之下编钟四架十六口近代用二十四口正声十二倍声十二各有律吕凡二十四声登歌一架亦二十四钟雅乐沦灭至是复全宋太祖开寳中太常寺言准旧令宗庙殿庭设宫县二十虡郊社二十虡殿庭加鼓吹十二案开寳四年郊祀误用宗庙之数今嵗亲郊请复用旧礼有诏圜丘増十六虡余依前制神宗元丰四年十一月详定所言搏拊琴瑟以咏则堂上之乐以象朝廷之治下管鼗鼓合止柷敔笙镛以间则堂下之乐以象万物之治后世有司失其歌者在堂兼设钟磬宫架在庭兼设琴瑟堂下匏竹寘之于牀并非其序请亲祠宗庙及有司摄事歌者在堂不设钟磬宫架在庭不设琴瑟堂下匏竹不寘于牀其郊坛上下之乐亦以此为正而有司摄事如之又言以小胥宫县推之则天子钟磬鏄十二虡为宫县明矣故或以为配十二辰或以为配十二次则虡无过十二先王之制废学者不能考其数隋唐以来有谓宫县当二十虡甚者又以为三十六虡方唐之盛日有司摄事乐并用宫县至徳后太常声音之工防亡凡郊庙有登歌而无宫县后世因仍不改请郊庙有司摄事改用宫架十二虡太常以为用宫架十二虡则律吕均声不足不能成均请如礼宫架四靣如辰位设镈钟十二虡而甲丙庚壬设钟乙丁辛癸设磬位各一虡四隅植建鼓以象二十四气宗庙郊丘如之七年六月礼部言亲郊之嵗夏至祀皇地只于方丘遣冡宰摄事礼容乐舞谓宜加于常祀而其乐虡二十乐工百五十有二舞者六十有四与常嵗南北郊上公摄事无异未足以称钦崇之意乞自今准亲祠用二十六虡工人三百有六舞人百二十有四诏可髙宗绍兴十有三年郊祀诏以祐陵深弓劔之藏长乐遂晨昏之养昭答神天就临安行在所修建圆坛于是有司言大礼排设备乐宫架乐办一料外登歌乐依在京夏祭例合用两料其乐器登歌则用编钟磬各一架柷敔二搏拊鼓二琴五色自一三五七至九各二瑟四篴四埙箎箫并二巢笙和笙各四并七星九曜闰余匏笙各一麾幡一宫架则用编钟编磬各十二架柷敔二琴五色各十瑟二十六巢笙及箫并一十四七星九曜闰余匏笙各一竽笙十埙一十二箎一十八篴二十晋鼓一建鼓四麾幡一乃从太常下之两浙江南福建州郡又下之广东西荆湖南北括取旧管大乐上于行都有阙则下军器所制造増修雅饰而乐器寖备矣其乐工诏依太常寺所请选择行止畏谨之人合登歌宫架凡用四百四十人同日分诣太社太稷九宫贵神毎祭各用乐正二人执色乐工掌事掌器三十六人三祭共一百一十四人文舞武舞计用一百二十八人就以文舞番充其二舞引头二十四人皆召募补之乐工舞师照在京例分三等廪给其乐正掌事掌器自六月一日教习引舞色长文武舞头舞师及诸乐工等自八月一日教习于是乐工渐集孝宗淳熈二年诏以上皇加上尊号立春日行兴受礼有司寻言乾道加尊号用宫架三十六乐工共一百一十三人今来加号庆受事体尤重合依大礼例用四十八架乐正乐工用一百八十八人庶得礼乐明备仍令分就太常寺贡院前五曰教习前期太常设宫架之乐于大庆殿协律郎位于宫架西北东向押乐太常卿位于宫架之北北向皇太子及文武百僚并位于宫架之北东西相向又设宫架于徳寳殿门外协律郎太常卿位如之按大礼用乐凡三十有四色歌色一篴色二埙色三箎色四笙色五箫色六编钟七编磬八鏄钟九特磬十琴十一瑟十二柷敔十二搏拊十四晋鼓十五建鼓十六鞞应鼓十七雷鼓【祀天神用】十八雷鼗鼓【同上】一十九灵鼓【祭地祗用】二十灵鼗鼓【同上】二十一路鼓【飨宗庙用】二十二路鼗鼓【同上】二十三雅鼓二十四相鼓二十五单鼗鼓二十六旌纛二十七金钲二十八金錞二十九单铎三十双铎三十一铙铎三十二奏坐三十三麾幡三十四此国乐之用尤大者故具载于篇辽雅乐八音器数金鏄钟石球磬丝琴瑟竹籥箫竾匏笙竽土壎革鼓鼗木柷敔大乐器及乐工舞人员数玉磬方响搊筝筑卧箜篌大箜篌小箜篌大琵琶小琵琶大五小五吹叶大笙小笙觱栗箫铜钹长笛尺八笛短笛【以上毎器一人】毛员鼓连鼗鼓贝【以上各二人】歌二人舞二十人分四部景云舞八人庆云乐舞四人破阵乐舞四人承天乐舞四人金世宗大定十一年郊之日用宫县二十虡乐奏六成登歌钟磬各一虡时太常议按唐会要旧制南兆郊宫县二十架周汉魏晋宋齐六朝及唐开元宋开寳礼其数皆同宋要防三十六架五礼新仪四十八架其数过多因拟太常因革礼天子宫县乐三十六虡宗庙与殿庭同郊丘则二十虡用宫县二十架登歌编钟编磬各一虡又按周礼大司乐圜钟为宫黄钟为角太蔟为徴姑洗为羽冬至日圜丘奏之乐六变则天神皆降盖圜钟为宫宫声三奏角徴羽各一奏合阳之竒数凡乐起于阳至少阴而止圜钟自卯至申其数有六故六变而乐止于是定用宫县二十架登歌编钟编磬各一虡明乐器之制郊丘庙社太祖洪武元年定乐工六十二人编钟编磬各十六琴十瑟四搏拊四柷敔各一壎四箎四箫八笙八笛四应鼓一歌工十二协律郎一人执麾以引之七年复増籥四鳯笙四壎用六拊用二共七十二人武则武舞生六十二人引舞二人各执干戚文舞生六十二人引舞二人各执羽籥舞师二人执节以引之共一百三十人惟文庙乐生六十人编钟编磬各十六琴十瑟四拊四柷敔各一壎四箎四箫八笙八笛四大鼓一歌工十六年铸太和钟其制仿宋景钟以九九为数高八尺一寸拱以九龙柱以龙虡建楼于圜丘斋宫之东北悬之郊祀驾动则钟声作升坛钟止众音作礼毕升辇钟声又作俟驾乐作乃止十七年改铸减其尺十之四焉朝贺洪武三年定丹陛大乐箫四笙四箜篌四方响四头管四龙笛四琵琶四六杖鼓二十四大鼓二板二二十六年又定殿中韶乐箫十二笙十二排箫四横笛十二壎四箎四琴十瑟四编钟二编磬二应鼓二柷一敔一抟拊二丹陞大乐戏竹二箫十二笙十二笛十二头管十二八琵琶八二十八方响二鼓二拍板八杖鼓十二命妇朝贺中宫设女乐戏竹二箫十四笙十四笛十四头管十四十琵琶八二十八方响六鼓五拍板八杖鼓十二正旦冬至千秋凡三节太皇太后皇太后并同其朔望朝参戏竹二箫四笙四笛四头管四二琵琶二二十二方响一鼓一拍板二杖鼓六大宴洪武元年定殿内侑食乐箫二笙六歌工四丹陛大乐戏竹二箫四笙四琵琶六六箜篌四方响四头管四龙笛四杖鼓二十四大鼓二板二文武二舞乐器笙二横管二二杖鼓二大鼓一板一四夷舞乐【详四方乐门】二十六年又定殿内侑食乐柷一敔一拊一琴四瑟二箫四笙四笛四壎二箎二排箫一钟一磬一应鼓一丹陛大乐戏竹二箫四笙四笛二头管二琵琶二二二十二方响二杖鼓八鼓一迎饍乐戏竹二笙二笛二杖鼓八鼓一板一太平清乐笙四笛四头管二四方响一杖鼓八小鼓一板一宪宗成化二十一年七月礼部言今教坊司乐工奏中和韶乐者多不谐协而善弹瑟及箜篌击钟磬者殊少恐因循失渐至大乐不备宜令乐官选其中子弟于本司演习毎奏乐二十一色通用八十四人又加以四人共选三百三十六人如此庶大乐不致废弛诏可
钦定续通典卷八十八
<史部,政书类,通制之属,钦定续通典>
钦定四库全书
钦定续通典卷八十九
乐
歌
唐叚安节乐府杂録歌者乐之声也故丝不如竹竹不如肉迥居诸乐之上善歌者必先调其气氤氲自脐出至喉乃噫其词即分抗坠之音既得其术即可致遏云响石之妙也
天寳中内人许永新善歌一日赐大酺于勤政楼万众喧哗高力士奏请永新出楼歌一曲永新承防直奏防声广场寂寂若无一人喜者闻之气勇愁者闻之肠絶李肇国史补李衮善歌名动京师崔昭入朝密载而至乃广宴賔客请第一部乐及京师名倡以为盛防昭言表弟欲登末坐衮乃敝衣而出满坐嗤笑少顷命酒衮喉转一声乐人皆大惊曰李八郎也罗拜之
冯贽记事珠曰绛树一声能歌两曲二人细聴各闻一曲一字不乱人疑其一声在鼻
咸通中伶人李可及善音律尤能转喉为新声音辞曲折聴者忘倦京师屠沽少年效之谓之拍弹
张淏云谷杂记宋太祖潜耀日尝与一道士游姓名无定自曰混沌又曰真无善歌能引其喉于杳防之间作清防之声时或一二句从天风飘下
周密齐东野语思陵朝有菊夫人者善歌舞妙音律为僲韶院之冠宫中号为菊部头
明宋新吴歌记曰唐初之诗以入唱为高自宋代以调兴而歌诗之法废金元以北九宫兴而歌调之法废元以后以南曲兴而北曲废譬之于礼诸体犹羊而歌音犹告朔也废告朔而供羊不可谓礼废古音而存体不可谓乐
杂歌曲
得至寳唐时长安有富家子落魄不事生计尝与国乐游处一旦家产荡尽偶一老妪持旧锦褥货鬻乃以半千获之寻有波斯见大惊谓之曰何处得此是氷蚕丝所织若暑月陈于座可致一室清凉即酬千万富家子得之还与国乐追欢不经年复尽乐人惜之遂制此曲春莺啭高宗晓音律晨坐闻莺声命乐工明达写之遂有此曲
道调子懿王命乐工敬纳吹觱栗初弄道调上谓是曲误拍之敬纳乃随拍撰成曲子
春光好元宗所制也尝遇二月宿雨初晴景物明丽小殿内庭栁杏将吐覩而叹曰对此景物岂得不与他判断之乎因临轩纵击此曲神思自得及顾栁杏皆已发拆上笑谓嫔御曰此事不唤我作天工可乎嫔御皆呼万嵗
秋风高亦宗所制曲也毎至秋空逈彻纎翳不起即奏之必逺风徐来庭叶随下
荔枝香亦宗所制曲也帝幸骊山杨贵妃生日命小防张乐长生殿因奏新曲未有名防南方进荔枝因名曰荔枝香
一斛珠梅妃所作也妃居上阳东宫明皇封珍珠一斛宻赐妃妃不受以诗付使者曰为我进御前也上览诗怅然不乐令乐府以新声度之号一斛珠曲名始此谪仙怨明皇幸蜀登高望秦川谓髙力士曰吾聴张九龄言不至此遣使祭之吹笛为此曲
舞山香汝阳王璡妙达音防毎随游幸尝带牙绢帽打曲上自摘红槿花置之帽檐二物皆极滑久之方安奏此一曲终而花不坠落上大喜赐金器一厨
于蒍于元徳秀所作也元宗幸东都三百里内刺史县令俱以声乐至都下为欢徳秀时为鲁山令惟选乐工数十人连袂而歌于蒍于上闻之曰此贤人之言也乃深奬之
阳闗曲王维所作也每句皆再唱而第一句不叠白居易诗相逢且莫推辞去聴唱阳闗第四声谓劝君更尽一杯酒也
播皇猷宣宗时制歌者髙冠方履褒衣博带趋走俯仰皆中防矩
葱岭西亦宣宗时制士女蹋歌为队其词言葱岭之民乐河湟故地归唐也
蜀道易陆畅所作也韦臯镇蜀畅感其遇作蜀道易其首句曰蜀道易易于履平地南康大喜赠罗八百疋万斯年防昌初宰相李徳裕命乐工制
杨栁枝白居易闲居洛邑时作后入教坊
望江南始自李徳裕镇淛日为亡妓谢秋娘所撰本名谢秋娘后改此名亦曰梦江南白居易因为二篇文叙子长庆中俗讲僧文叙善吟经其声宛转感动里人乐工黄米饭状其念四声观世音菩萨乃撰此曲瑶台第一层陈后山诗话武才人出寿宫色冠后庭裕陵得之防教坊献新声为诗作词号瑶台第一层还乡歌吴越王钱镠游衣锦军作词曰三节还乡兮挂锦衣父老逺来相追随牛斗无孛人无期吴越一王驷马归
陌上花吴越王钱镠妃毎嵗春必归临安玉以书遗妃曰陌上花开可缓缓归矣吴人用其语为曲含思宛转凄然动人但词多鄙野苏轼为易三诗
醉翁引宋欧阳修谪守滁州山川秀絶公刻石为记以遗州令既去十年太常博士沈遵往游其地以琴写其声为醉翁引有曲无词庐山道人崔闲请苏轼补之御街行唐白乐天有花非花雾非雾夜半来天明去来如春梦不多时去似朝云无覔处宋张子野衍之为御街行一阕
醉蓬莱宋栁永所作也永字耆卿累举不第仁宗召见之防老人星见入内都知史姓者爱其才乞命永撰词以颂休祥永作醉蓬莱词以进
削浪沙辽四裔乐有大曲小曲此乃小曲之一也江水曲金天兴间元兵攻汴急右丞舒噜尝命作此曲使城上之人静夜唱之
白翎雀元教坊大曲也其鸟生于乌桓朔漠之间雌雄和鸣自得其乐世皇因命伶人硕徳阊制曲以名之鹦鹉曲元萨都拉所作也序云有以绣枕见贶上绣杨妃有鹦鹉髙力士二宫女侍立皆寸许其布置得体想像可爱故作鹦鹉曲以答云
乌盐角始教坊家人市盐得一曲谱于角子中翻之遂名洪武初勅中书省令天下郡县举素志髙洁博古通今之士礼送至京同制乐章有起临濠开太平削羣雄平幽都龙池宴定封赏大一统守承平等曲命协音律者歌之
舞
宋队舞之制其名各十小儿队凡七十二人一曰柘枝队衣五色绣罗寛袍戴花帽系银带二曰剑器队衣五色绣罗襦里交脚幞头红罗绣抺额带器仗三曰婆罗门队紫罗僧衣绯挂子执锡环拄杖四曰醉胡腾队衣红锦襦系银戴氊帽五曰诨臣万嵗乐队衣紫绯緑罗寛晕衫裹簇花幞头六曰儿童感圣乐队衣青罗生色衫系勒帛总两角七曰玉兎浑脱队四色绣罗襦系银带冠玉兎冠八曰异域朝天队衣锦袄系银束带冠夷冠执寳盘九曰儿童解红队衣紫绯绣襦系银带冠花砌鳯冠绶带十曰射雕回鹘队衣盘雕锦襦系银鞢射雕盘女弟子队凡一百五十三人一曰菩萨蛮队衣绯生色窄砌衣冠卷云冠二曰感化乐队衣青罗生色通衣背梳髻系绶带三曰抛毬乐队衣四色绣罗寛衫系银带奉绣毬四曰佳人剪牡丹队衣红生色砌衣戴金冠剪牡丹花五曰拂霓裳队衣红僊砌衣碧霞帔戴僊冠红绣抺额六曰采莲队衣红罗生色绰子系晕裙戴云鬟髻乗防船执莲花七曰鳯迎乐队衣红僊砌衣戴云鬟鳯髻八曰菩萨献香花队衣生色窄砌衣戴寳冠执香花盘九曰防云僊队衣黄生色道衣紫霞帔冠僊冠执旌节鹤扇十曰竹毬乐队衣四色窄绣罗襦系银带裹顺风脚簇花幞头执毬杖大抵若此而复从宜变易太祖干徳四年和岘言郊庙殿庭通用文徳武功之舞然其缀兆未称武功文徳之形容又依古义以揖让得天下者先奏文舞以征伐得天下者先奏武舞陛下以推让受禅宜先奏文舞请改殿廷所用文舞为元徳升闻之舞其舞人约唐太宗舞图用一百二十八人以倍八佾之数分为八行皆着履执拂服袴褶冠进贤冠引舞二人执五采纛其舞状文容变数聊更增改又陛下以神武平一宇内即次奏武舞请改为天下大定之舞人数行列悉同文舞其人皆被金甲持防引舞二人执五采旗其舞六变一变象六师初举二变象上党克平三变象淮底定四变象荆湖归复五变象卭蜀纳欵六变象兵还振旅仍别撰舞曲乐章而文徳武功二舞请于郊庙仍旧通用景祐二年九月翰林学士承防章得象等言宋祁所上大乐义其论武舞所执九器礼经但举其凡而不着言其用后先故旅进辈作而无终始之别且鼗者所谓导舞也铎者所谓通鼓也錞者所谓和鼓也铙者所谓止鼓也相者所谓辅乐也雅者所谓陔歩也宁有导舞方始而参以止鼓止鼓既揺而乱以通铎臣谓当舞入之时左执干右执戚离为八列别使上人执旌最前鼗铎以发之錞以和之左执相以辅之右执雅以节之及舞之将成也则鸣铙以退行列筑雅以陔歩武鼗錞相皆止而不作如此则庶协舞仪请如祁所论其冬礼官言春秋隐公五年考仲子之宫初献六羽何休范等咸谓不言佾者明佾则干舞在其中妇人无武事独奏文乐也江左宋建平王宏皆据以为説故章皇后庙独用文舞至唐垂拱以来中宫之县既用镈钟其后相承故仪坤等庙献武舞备钟石之乐尢为失礼前诏议奉慈之乐有司援旧典已用特磬代镈钟取隂教尚柔以静为体今乐去大钟而舞进干盾颇戾经防请止用文徳之舞奏可治平二年九月礼官李育上言南郊太庙二舞郎总六十八文舞罢舍羽籥执干戚就为武舞臣谨按旧典文武二舞各用八佾凡祀圜丘祀宗庙大乐令率工人以入就位文舞入陈于架北武舞立于架南又文舞出武舞入有迎送之曲名曰舒和亦曰同和凡三十一章止用一曲是进退同时行缀先定歩武容体各应乐节夫至徳升闻之舞象揖让天下大定之舞象征代柔毅舒急不侔而所法所习皆异不当中易也窃惟天神皆降地只皆出八音克谐祖考来格天子亲执珪币相维辟公严恭寅畏可谓极矣而舞者纷然纵横于下进退取舎蹙迫如是岂明有徳象有功之谊哉国家三年而躬一郊同殿而享入室而舞者阙如名曰二舞实一舞也且如大朝会所以宴臣下而舞者备其数郊庙所以事天地祖考而舞者减其半殊未为称事有近而不可迩礼有防而不可省所系者大而有司之职不敢废也伏请南郊太庙文武二舞各用六十四人以备帝王之礼乐以明祖宗之功徳奏可元祐四年十二月始命大乐正叶防撰朝防二舞仪武舞曰威加四海之舞第一变舞人去南表三歩总干而立聴举乐三鼓前行三歩及表而蹲再鼓皆舞进一歩正立再鼓皆持干荷戈相顾作猛贲趫速之状再鼓皆转身向里以干戈相击刺足不动再鼓皆回身向外击刺如前再鼓皆正立举手蹲再鼓皆舞进一歩转靣相向立干戈各置腰再鼓各前进以左足在前右足在后左手执干当前右手执戈在腰为进旅再鼓各相击刺再鼓各退身复位整其干为退旅再鼓皆正立蹲再鼓皆舞进一歩正立再鼓皆转靣相向秉干持戈坐作再鼓各相击刺再鼓皆起收其干戈为克捷之象再鼓皆正立遇节乐则蹲第二变聴举乐依前蹲再鼓皆舞进一歩正立再鼓皆正而作猛贲趫速之状再鼓皆转身向里相击刺足不动再鼓各转身向外击刺如前再鼓皆正立蹲再鼓皆舞进一歩陈其干戈左右相顾为猛贲趫速之状再鼓皆并入行以八为四再鼓皆两两对相击刺再鼓皆回易行列左在右右在左再鼓皆举手蹲再鼓皆舞进一歩正立再鼓各分左右再鼓各其干戈再鼓交相击刺再鼓皆总干正立遇节乐则蹲第三变聴举乐则蹲再鼓皆舞进一歩转而相向再鼓整干戈以象登台讲武再鼓皆击刺于东南再鼓皆按盾举戈东南向而望以象漳泉奉土再鼓皆击刺于正南再鼓皆按盾举戈南向而望以象杭越来朝再鼓皆舞进一歩正立再鼓皆击刺于西北再鼓皆按盾举戈西北向而望以象克殄并汾再鼓皆击刺于正西再鼓皆按盾举戈西向而望以象肃清银夏再鼓皆舞进一歩正跪右膝至地左足防起再鼓皆置干戈于地各拱其手象其不用再鼓皆左右舞蹈象以文止武之意再鼓皆就拜收其干戈起而躬立再鼓皆舞退鼓尽即止以象兵还振旅文舞曰化成天下之舞第一变舞人立南表之南聴举乐则蹲再鼓皆舞进一歩正立再鼓皆稍前而正揖合手自下而上再鼓皆左顾左揖再鼓皆右顾右揖再鼓皆开手蹲再鼓皆舞进一歩正立再鼓皆稍却身初辞合手自上而下再鼓皆右顾以右手在前左手推后为再辞再鼓皆左顾以左手在前右手推出为固辞再鼓皆合手蹲再鼓皆舞进一歩正立再鼓皆俛身相顾初谦合手当胸再鼓皆右侧身左垂手为再谦再鼓皆左侧身右垂手为三谦再鼓皆躬而授之遇节乐则蹲第二变聴举乐则蹲再鼓皆舞进一歩转面相向再鼓皆稍前相揖再鼓皆左顾左揖再鼓开手蹲正立再鼓皆舞进一歩复相向再鼓皆却身为初辞再鼓皆舞辞如上仪再鼓皆再辞再鼓皆固辞再鼓皆合手蹲正立再鼓皆舞进一歩再鼓相向再鼓皆顾为初谦再鼓皆再谦再鼓皆三谦再鼓皆躬而授之正立遇节乐则蹲第三变聴举乐则蹲再鼓皆舞进一歩两两相向再鼓皆相趋揖再鼓皆左揖如上再鼓皆右揖再鼓皆开手蹲正立再鼓皆舞进一歩复相向再鼓皆却身初辞再鼓皆再辞再鼓皆固辞再鼓皆合手蹲正立再鼓皆舞进一歩两两相向再鼓皆相顾初谦再鼓皆再谦再鼓皆三谦躬而授之正立节乐则蹲凡二舞缀表器及引舞振作并与大祭祀之舞同协律郎陈祈按阅以谓节奏详备自是朝会用之
辽大乐舞二十人分四部景云舞八人庆云乐舞四人破阵乐舞四人承天乐舞四人
金皇统年间定文舞曰仁丰道洽之舞武舞曰功成治定之舞又命太常议文武二舞所当先后太常议按唐宋郊庙之礼并先文后武本朝行禘祫之礼亦然惟唐韦万石建议谓先儒相以揖让得天下则先文以征伐得天下则先武当时虽从寻复改之其以开元礼先文后武为定贞元时又改文舞曰保大定功之舞武舞曰万国来同之舞大定十一年又加武舞曰四海会同之舞
元至元三年定文舞曰武定文绥之舞武舞曰内平外成之舞第一成象灭王罕二成破西夏三成克金四成收西域定河南五成取西蜀平南诏六成臣髙丽服交趾大徳九年定郊祀文舞曰崇徳之舞武舞曰定功之舞又曰乐队一曰乐音王队元旦用之以男子三人戴青靣具舞蹈次为飞天夜义像舞蹈而进又以妇女二十人执牡丹花舞唱次以妇女揺日月金鞚稍之鼓舞唱相和次男子五人作五方菩萨相一人作乐音王相歌舞一曰寿星队天寿节用之以男子执金字牌或执梅竹松椿石或作飞鸦之象俱各歌舞而进又有执寳葢日月棕扇扇或鱼鼓简子龙竹藜杖齐唱舞而前一曰礼乐队朝会用之以男子五人执香花妇女二十人分为四行鞠躬拜兴舞蹈或执孔雀幢舞唱男子八人披金甲执金防一人冠平天冠执圭齐唱舞而前明洪武元年定郊祀文武二舞曰文徳之舞武功之舞三年定朝会宴飨文舞曰车书防同之舞象以文徳致太平也武舞曰平定天下之舞象以武功定祸乱也又有四夷舞曰抚安四夷之舞象以威徳服逺人也永乐十八年又增宴飨乐舞曰表正万邦之舞曰天命有徳之舞至其队舞之制大祀庆成大宴用万国来朝队舞缨鞭得胜队舞万寿圣节大宴用九夷进寳队舞寿星队舞冬至大宴用赞圣喜队舞百花圣朝队舞正旦大宴用百戏莲花盆队舞胜鼓采莲队舞
杂舞曲
乐府杂録曰舞者乐之容也有大垂手小垂手或如惊鸿或如飞燕婆娑舞态也曼衍舞缀也古之能者不可胜记即有健舞软舞字舞花舞马舞健舞曲有棱大阿连柘枝剑器胡旋胡腾软舞曲有凉州緑腰苏合香屈柘团圆旋甘州等字舞以舞人亚身于地布成字也花舞着緑衣偃身合成花字也马舞者襱马人着緑衣执鞭于牀上舞蹀蹄皆应节奏也开元中有公孙大娘善舞剑器僧懐素见之草书遂长盖准其顿挫之势也柘枝舞曲乐苑曰羽调有柘枝曲此舞因曲为名用二女童鲜衣帽施金铃抃转有声其来也于二莲花之中藏之花折而后见舞中之雅妙者也宋俞琰席上腐谈曰向见官妓舞柘枝戴一红物体长而头尖俨如角形想即是今之罟姑也琐碎録云柘枝舞本北魏拓拔之名易拓为柘易拔为枝
霓裳羽衣舞曲唐元宗登三乡驿望女几山所作也逸史云罗公逺天寳初侍元宗八月十五夜宫中翫月曰陛下能从臣月中游乎乃取一桂枝向空掷之化为一桥其色如银请上同登约行数十里遂至大城阙下公逺曰此月宫也有仙女数百素练寛衣舞于广庭上前问曰此何曲也曰霓裳羽衣也上宻记其声调遂回桥却顾随歩而灭旦谕伶官象其声调作霓裳羽衣曲沈括梦溪笔谈曰霓裳曲凡十三叠前六叠无拍至第七叠始有拍而舞作故白居易诗云中序擘騞初入拍中序即第七叠也南唐书曰唐盛时霓裳羽衣最为大曲乱离之后周后得残谱以琵琶奏之于是开元天寳之遗音复于世内史舎人徐铉闻之于国工曹生铉亦知音问曰法曲终则缓此声乃反急何也曹生曰旧谱实缓宫中有人易之非吉徴也
达摩支健舞曲也天寳十三载改达摩支为汛兰丛叹百年曲咸通中伶人李可及制舞人皆盛饰珠翠仍画鱼龙地衣以列之曲终乐阕珠翠覆地调语凄恻懿宗厚赐之
邀醉舞破南唐周后尝雪夜酣宴举杯请后主起舞后主曰汝能创为新声则可矣后即命笺缀谱喉无停音笔无停思俄顷谱成所谓邀醉舞破也
【臣】等谨案杜佑谓前代乐饮酒酣必起舞魏晋间尤重以舞相属近代以来此风絶矣夫舞之废缺唐时已然故后此不少概见而余音委节犹时彷佛于俳优之流葢自参军桩假妇戏盛行于咸通大中间而宋之乐部亦列杂剧员降至元明而竒诸院本尽态穷形妍媸毕露亦古人讽劝之遗意也顾其事多鄙俚且稗官小説家不得备载兹特于舞曲之后附志其颠末如此
钦定续通典卷八十九
钦定四库全书
钦定续通典卷九十
乐
清乐
晋魏有相和大曲清商三调曰平曰清曰瑟【见宋书乐志沈约云自汉世今不闻矣瑟又讹为侧】世俗之乐犹得其绪余焉【始有正宫中吕宫南吕宫黄钟宫各有羽商变宫为十六调唐太宗始增大吕髙宫髙宗增中吕道调夷则仙吕共二十八调】以商名宫即清商调也【夹钟名中吕宫林钟名南吕宫无射名黄钟宫惟正宫不然葢统于黄钟故也】然宫洪羽杀商角颇分【正宫古黄钟也中吕调夹钟羽也正宫中吕相为出入但正宫声洪中吕则杀商调与仙吕亦相出入但仙吕声髙商调低缓】相应谓之犯度曲谓之节归宿谓之煞【五行之声所司为正犯黄钟宫为无射应彼为宫也所欹为旁犯越调黄钟应无射为商也所叶为偏犯中吕宫应彼为羽也所下为侧犯越角南宫应黄钟为羽也余仿此八犯歌曰宫商角羽宫商羽三出逆八七归祖商宫角角羽商宫四出逆八八归宗羽角宫商复再动三四五六逆八用又四犯歌曰宫角羽商商羽角宫羽角宫商其运调也以羽角宫商为平上去入七羽调首中吕次正平髙平终黄钟大吕羽七角调首越角次大食角终于林钟南吕变宫七宫调首正宫次髙宫中吕宫终于夷则无射之宫七商调首越调次大食调髙大食调终于夷则无射之商凡声将转字将阕则用拍板节之缓急不合声律谓之失板其尾声归宿本调惟双调歇拍煞鸳鸯煞不复归宿所谓往而不反也有折掣反丁等声折者上生四位掣者下隔一宫反者宫闰相顶丁者上下相同文竒煞诀曰土五金水八木六火煞慿轮丁两厮顶折掣四相生】惟以夹钟清声为律本不论正声则与雅乐相乱矣【今以头管考之夹钟清收四声为五居九孔之首为宫次六字为羽次凡字为商次工字为闰闰为角其正角声变声征声皆不收黄钟居子防賔为变而居午变亦为宫与雅乐七音全不同矣正声三调黄钟为调以统四声则其声优游平中今乃髙至五夹清低至上一姑洗卑则过节髙则流荡甚至佚出均外此所以为靡靡之乐也】春华用夹钟【唐元宗击羯鼓自制曲曰春光好四顾栁杏皆已微折乃夹钟宫也时当正月以二月律催花】秋月用南吕【开元中西凉节度使杨敬述进黄钟商婆罗门曲凡十二遍而终天寳七载七月上梦游月宫改用六么葢般渉调黄钟羽也更号其曲曰霓裳羽衣云时贵妃有宠葢太簇以律娶妻为南吕今弃商用羽子妇同宫召乱兆于乐矣】召川用林钟【天寳中上在东都梦凌波池中龙女制凌波曲鼓之其一林钟宫时号水调宫其一南吕商时号水调义取林钟水土之母而生南吕水音也世歌此调能致神云】乐清平用黄钟【天寳中赏水芍药宣翰林李白令进清平调三章皆七言絶句也盖古乐取声律髙下合为三曰清调平调侧调明皇不乐侧调止用黄钟宫黄钟商歌之盖义取君臣也】祝寿考用姑洗【武后乌歌万嵗乐用太簇商又西河长命女用林钟羽时号平调今俗呼髙平调二曲皆姑洗也取夀星龙角】哀陨絶用中吕【明皇入蜀雨中闲铃声作雨霖铃曲用双调何满子乃沧州歌者姓名临刑进此曲赎罪竟不免死亦用双调乃夹钟之中吕商也律穷于中吕又属商义取秋杀】纪臣功用无射【北齐兰陵王破周师有入陈曲今越调兰陵王三叚二十四拍乃其遗声也唐明皇自潞州还京师夜半举兵平韦氏之乱制夜半乐还京乐二曲皆用无射商黄钟越调】动物类用太簇【杨栁枝曲七言四句毎句下各增三字一句为和声用黄钟商歌之盖正月春律也天寳中南海进荔枝作荔枝香曲用大石歇指二调太簇生林钟之商为南吕义取水木也羯鼓音属太簇一均明皇与宋璟皆善之永泰中西川节度杜鸿渐登阁奏此山下羣羊皆舞】他如鳯将雏则宫商相应以象父子鳯求凰则宫征相合以象夫妇乌夜啼主角调以乌声角也别鹤怨主羽调以鹤声羽也春草晨鸡亦无不可被管弦者【虞美人曲有二中吕宫则夹钟宫也其一属中吕调乃黄钟为羽也有草应拍而舞曰虞美人草沈括以为吴音即此宋太平兴国中伶官蔚茂多侍大宴闻鸡唱崔瀚问之曰此可被管弦乎茂多即法其声制曲曰鸡呌子】夫世俗之乐其去古也逺矣然犹感物通灵若此然则雅乐当何如也
坐立部伎
坐立部伎唐末已亡惟景云乐舞仅存山堂考索曰元宗时乐分为二部堂下立奏谓之立部伎堂上坐奏谓之坐部伎太常阅坐部不可教者隶立部又不可教者乃习雅乐君臣共为荒乐当时流俗多其事以为盛其后巨盗起陷两京自此天下用兵不息独其余声遗曲人间闻者为之悲凉感动盖其事适足以为戒而不可考法也宋中兴四朝乐志叙曰国朝初得江南乐已汰其坐部不用辽乐志曰雅乐有七音大乐亦有七声谓之七旦取四旦二十八调为大乐其法不用黍律以琵琶叶之皆从浊至清迭更其声下益浊上益清七七四十九调余二十一调失其葢出九部乐之龟兹部云辽国大乐可考者惟景云四部乐舞而已其坐立部乐并亡
四方乐
唐东夷乐有髙丽百济北狄乐有鲜卑吐谷浑部落稽南蛮乐有扶南天竺南诏骠国西戎乐有高昌兹疏勒康国安国凡十四国而八国之伎列于十部乐天寳以后工人亡散音伎多阙徳宗贞元中南诏异牟寻遣使诣剑南节度使韦臯欲献夷中歌曲臯乃作南诏奉圣乐以进徳宗阅于麟徳殿以授太常工人后又有骠国王遣其弟献国乐至成都韦臯复谱次其声又图其舞容乐器以献
宋仁宗元丰六年有米脂砦降戎乐工四十二人奏乐于崇政殿大晟乐书曰前此宫架之外列熊罴案所奏皆四夷乐也岂容淆杂大乐乃奏罢之然古鞮鞻氏掌四夷乐靺师旄人各有所掌以承祭祀以供宴享先王之所不废也
辽太宗防同三年端午日百僚及诸国使称贺宴饮命回鹘炖煌二使作本国舞
散乐
唐时有天竺伎能自断手足刺膓胃髙宗恶其惊俗诏不令入中国睿宗时婆罗门国献人倒行以足舞仰植铦刀俯身就锋歴脸下复植于背觱篥者立腹上终曲而不伤又伏伸其手二人蹑之周旋百转开元初犹与四夷乐同列文宗时有妓女石火胡挈养女五人才八九嵗于百尺竿上张弓五条令五女各居一条之上衣五色衣执防持戈舞破阵乐曲火胡立于十重朱画牀子上令诸女迭蹈以至半空手中皆执五防小帜牀子大者始一尺余俄而手足齐举谓之踏浑脱歌呼抑若履平地文宗恶其太险伤人不复作
宋百戱有踏毬蹴毬踏蹻藏挟杂旋弄鎗鋺瓶龊剑踏索寻橦筋斗拗腰透剑门飞弹丸之类皆隶左右军辽主生辰宴及曲宴宋国使乐皆用杂剧角觝册后仪呈百戏角觝戏马以为乐元会则以散乐角觝终之金有散乐元日圣诞称贺曲宴外国使则教坊奏之其乐器名曲不章宗明昌二年禁伶人不得以歴代帝王为戏及称万嵗
元驾前承应有杂戏飞竿走索踼弄藏等伎
明孝宗治初亲耕耤田教坊司以杂剧承应武宗正徳三年令移文各省选乐工有精通艺业者送京供应自是所隶益复猥杂筋斗百戏之类日盛于禁掖既而河间等府奉诏送乐户至京给与口粮工部仍相地为之居室时乐工既得幸时时言外郡乐工不宜独逸请移文天下取精于诸伎者送教坊于是有司遣官押送乗续食者又数百人
前代杂乐
燕乐自周以来用之唐贞观增隋九部为十部以张文收所制歌名燕乐而被之管厥后至坐伎部琵琶曲盛流于时宋初置教坊得江南乐已汰其坐部不用自后因旧曲创新声转加流丽政和间诏以大晟雅乐施于燕飨御殿按试补征角二调播之教坊颁之天下然当时乐府奏言乐之诸宫调多不正皆俚俗所及命刘昺辑燕乐新书亦惟以八十四调为宗非复雅音绍兴中始省教坊乐凡燕礼屏坐伎乾道时间用杂攒以充教坊之号取具临时不用女乐颁示子孙守之以为宋法蔡元定尝为燕乐一书证俗失以存古义今采其畧附于下黄钟用合字大吕太簇用四字夹钟姑洗用一字夷则南吕用工字无射应钟用凡字各以上下分为清浊其中吕防賔林钟不可以上下分中吕用上字防賔用勾字林钟用尺字其黄钟清用六字大吕太簇夹钟清各用五字而以上下别之五者夹钟清声俗乐以为宫此其取律寸律数用字纪声之畧也一宫二商三角四变为宫五征六羽七闰为角五声之号与雅乐同惟变征以于十二律中隂阳易位故谓之变变宫以七声所不及取闰余之义故谓之闰四变居宫声之对故为宫俗乐以闰为正声以闰加变故闰为角而实非正角此其七声髙下之畧也声由阳来阳生于子终于午燕乐以夹钟收四声曰宫曰商曰羽曰闰闰为角其正角声变声征声皆不收而独用夹钟为律本此其夹钟收四声之畧也宫声七调曰正宫曰髙宫曰中吕宫曰道宫曰南吕宫曰僊吕宫曰黄钟宫皆生于黄钟商声七调曰大食调曰髙大食调曰双调曰小食调曰歇指调曰商调曰越调皆生于太簇羽声七调曰般渉调曰髙般渉调曰中吕调曰正平调曰南吕调曰僊吕调曰黄钟调皆生于南吕角声七调曰大食角曰髙大食角曰双角曰小食角曰歇指角曰商角曰越角皆生于应钟此其四声二十八调之畧也窃考元定言燕乐大要其律本出夹钟以十二律兼四清为十六声而夹钟为最清此所谓靡靡之声也观其律本则其乐可知变宫变征既非正声而以变征为宫以变宫为角反紊乱正声若此夹钟宫谓之中吕宫林钟宫谓之南吕宫者燕乐声髙实以夹钟为黄钟也所收二十八调本万宝常所谓非治世之音俗又于七角调各加一声流荡忘反而祖调亦不复存矣声之感人如风偃草宜风俗之日衰也宋初循唐旧制教坊本隶宣徽院有使副使判官都色长色长髙班大小都知天圣间以内侍二人为钤辖嘉祐中诏乐工每色额止二人教头止三人有阙即填异时或诏增置许有司论奏使副嵗阅杂剧把色人分三等遇三殿应奉人阙即以次补诸部应奉及二十年年五十已上许补庙令或镇将官制行以隶太常寺同天节宝慈庆寿宫生辰皇子公主生凡国之庆事皆进歌乐词熙宁九年教坊副使花日新言乐声髙歌者难继方响部器不中度丝竹从之宜去噍杀之急归啴缓之易请下一律改造方响以为乐凖丝竹悉从其声则音律谐协以中和之气诏从之政和四年正月礼部奏教坊春或用商声孟或用季律甚失四时之序乞以大晟府十二月所定声律令教坊阅习仍令秘书省撰词髙宗建炎初省教坊绍兴十四年复置凡乐工四百六十人以内侍充钤辖绍兴末复省孝宗隆兴二年天申节将用乐上寿上曰一嵗之间只两宫诞日外余无所用不知作何名色大臣皆言临时防集不必置教坊上曰善乾道后北使每嵗两至亦用乐但呼市人使之不置教坊止令修内司先两旬教习旧例用乐人三百人百戏军百人百禽鸣二人小儿队七十一人女童队百三十七人筑毬军三十二人起立门行人三十二人旗鼓四十人【以上并临安府差】相扑等子二十一人【御前中佐司差】命罢小儿及女童队余用之又有云韶部者黄门乐也开宝中平岭表择广州内臣之聪警者得八十人令于教坊习乐艺赐名箫韶部雍熙初改曰云韶每上元观灯上已端午观水嬉皆命作乐于宫中遇南至元正清明春秋分社之节亲王内中宴射则亦用之奏大曲十三一曰中吕宫万年欢二曰黄钟宫中和乐三曰南吕宫普天献寿此曲亦太宗所制四曰正宫梁州五曰林钟商泛清波六曰双调大定乐七曰小石调喜新春八曰越调胡渭州九曰大食调清平乐十曰般渉调长寿仙十一曰髙平调罢金钲十二曰中吕调緑腰十三曰仙吕调防云归乐用琵琶筝笙觱栗笛方响仗鼓羯鼔大鼓拍板杂剧用傀儡后不复补又有钧容直亦军乐也太平兴国三年诏籍军中之善乐者命曰引龙直毎巡省游幸则骑车驾而奏乐若御楼观灯赐酺则载第一山车端拱二年又选捧日天武拱圣军晓畅音律者增多其数以中使监视藩臣以乐工上贡者亦隶之淳化四年改名钧容直取钧天之义初用乐工同云韶部大中祥符五年因鼓工温用之请增兹部如教坊其奉天书及四宫观皆用之有指挥使一人都知二人副都知二人押班三人应奉文字一人监领内侍二人嘉祐元年系籍三百八十三人六年增置四百三十四人诏以为额阙即补之七年诏隶班及二十四年年五十以上者聴补军职隶军头司其乐旧奏十六调凡三十六大曲鼓笛二十一曲并他曲甚众嘉祐二年监领内侍言钧容直与教坊乐并奏声不谐诏罢钧容旧十六调取教坊十七调肄习之虽间有损益然其大曲曲破并急慢诸曲与教坊颇同矣绍兴中钧容直旧管四百人杨存中请复收补权以旧管之半为额寻闻其召募骚扰降诏止之及其以应奉有劳进呈推赏又申谕止于支赐一次庶杜其日后希望绍兴三十年复诏钧容班可蠲省令殿司比拟一等班直收顿内老弱癃疾者放停教坊所尝援祖宗旧典防选入教虽暂从其请绍兴三十一年有诏教坊即日蠲罢各令自便又有东西班乐亦太平兴国中选东西班习乐者乐器独用银字觱栗小笛小笙每骑从车驾而奏乐或巡方则夜奏于行宫殿庭凡诸军皆有善乐者毎车驾亲祀回则衣绯緑衣自青城至朱雀门列于御道之左右奏乐迎奉其声相属闻十数里或军宴设亦奏之又清卫军习乐者令钧容直教之内侍主其事园苑赐防及舘待契丹使人又有亲从亲事乐及开封府衙前乐园苑又分用诸军乐诸州皆有衙前乐
辽于雅乐大乐散乐之外复有国乐元夕皇帝燕饮用国乐七月十三日皇帝出行宫三十里卓帐十四日设宴应从诸军随各部落动乐十五日中元大宴用汉乐春飞放杏埚皇帝射获头鹅荐庙宴饮乐工数十人执小乐器侑酒
金有本国旧音世宗大定九年十一月皇太子生日上宴于东宫命奏新声谓大臣曰朕制此曲名君臣乐今天下无事与卿等共之不亦乐乎辞律不十三年四月上御睿思殿命歌者歌女直词顾谓皇太子曰朕思先朝所行之事未尝暂忘故时听此词亦欲令汝辈知女直醇质之风至于文字语言或不通晓是忘本也二十五年四月幸上京宴宗室于皇武殿饮酒乐于时宗室妇女起舞进酒毕羣臣故老起舞上曰吾来故乡数月矣今回期已近未尝有一人歌本曲者汝曹来前吾为汝歌乃命宗室子序坐殿下者皆上殿靣聴上歌曲道祖宗创业艰难及所以继述之意上既自歌至慨想祖宗音容如覩之语悲感不复能成声歌毕泣下数行右丞相元忠暨羣臣宗戚捧觞上寿皆称万嵗于是诸老人更歌本曲如私家相会畅然欢洽上复续调歌曲留坐一更极欢而罢
元太祖初年以河西髙智耀言征用西夏旧乐
鼓吹乐本军乐也説者谓列于殿廷者为鼓吹从行者为骑吹魏晋而下莫不沿尚始有鼓吹之名宋因之有导引曲六州曲十二时曲国初以来奏大乐则鼓吹备而不作同名为乐而用实异徽宗政和七年议礼局言古者铙歌鼓吹曲各异其名以纪功烈今所设鼓吹惟备警卫而已未有铙歌之曲非所以彰休徳扬伟绩也乞诏儒臣讨论撰述因事命名审协声律播之鼓吹俾工师习之凡王师大献则令鼓吹具奏以耸羣聴从之绍定姜防言鼓吹曲以歌功徳我朝太祖太宗平僭伪一区宇真宗一戎衣而却契丹仁宗海春育徳如尧舜髙宗再造大功上俪祖宗愿诏文学之臣追述功业之盛作为歌诗使知乐者协以音律领之太常以播于天下防乃自作圣宋铙歌曲宋受命曰上帝命平上党曰河之表定维曰淮海清取湖南曰沅之上得荆州曰皇威取蜀曰蜀土邃取广南曰时雨霈下江南曰望钟山吴越献国曰大哉仁漳泉献土曰讴歌归克河东曰伐功继征澶渊曰帝临墉美仁治曰维四叶歌中兴曰炎精复凡十有四篇上于尚书省辽之鼓吹乐有前后二部又有横吹亦军乐与鼓吹分部而同焉皆属鼓吹令金初用辽故物其后杂用宋仪海陵迁燕及大定十一年卤簿皆分鼓吹为四节其他行幸惟用两部而已自金以后无可考