钦定续通典 - 第 28 页/共 77 页

人【本品服骑分左右行】领押职二人【弓角鳯翅金花幞头红济蘓加襴袍金束带花鞾】次扎鼓八为二重次和鼓一中道次板二次龙笛四次头管二次羌笛二次笙二次二左右行次云璈一中道工二十有四人【皆弓角鳯翅金花幞头红锦济蘓袄金荔枝束带花鞾】从者二人【服同前队】金吾援寳队舍人二人【四品服引】金吾将军二人【交角幞头绯罗绣抺额紫罗辟邪裲裆红锦衬袍锦螣蛇横刀佩弓矢皆骑分左右前引 按史不着带鞾疑当如纛矟队全吾将军金带乌鞾】驾十二重甲士一十二骑弩四次弓四次矟四为三重次香案二金炉合各二【分左右】舁士十有六人侍香二人【骑而从】次典瑞使二人【本品服骑而左右引】八寳受命寳左传国寳右次天子之寳左皇帝之寳右次天子行寳左皇帝行寳右次天子信寳左皇帝信寳右【每舆寳盝销金防复衬复案舆红销金衣龙头竿结绶】舁士八人朱团扇四人凡九十有六人【皆交角金花幞头青红锦济蘓袄每舆前青后红金束带防鞋】援寳三十人【交角金花幞头窄紫衫销金红汗胯金束带乌鞾执金缕黒杖】次符寳郎二人【四品服骑分左右】次金吾果毅二人【服佩同金吾将军骑分左右】次矟四人次弓四人次弩四人为三重舍人金吾将军侍香典瑞使符寳郎金吾果毅从者凡十有二人【服同前队】殿中繖扇队舍人二人【四品服骑分左右】领骑而执旗者四人日月合璧旗左五星连珠旗右次金龙旗左金鳯旗右【黄絁巾黄絁生色寳相花袍黄勒帛黄鞾佩劒】骑而引旗者四人【青絁巾青絁生色寳相花袍青勒帛青鞾佩劒执弓矢】骑而防旗者四人【红絁巾红絁生色寳相花袍红勒帛红鞾佩劒执弓矢】次朱团扇十有六次小雉扇八次中雉扇八次大雉扇八为十重重四人次曲葢二红方繖二次紫方繖二次华葢二次大繖二执者五十人【武弁红絁生色寳相花袍红勒帛红鞾】舍人从者二人【服同前队】控鹤围子队围子头一人执骨朶由中道【交角幞头绯锦济蘓袄镀金荔枝带防鞋】领执围子十有六人【分左右交角金花幞头白衬肩青锦济蘓袄镀金荔枝带防鞋】次朱繖中道次金脚踏左金椅右【服如围子头】拱衞指挥使一人【本品服骑中道】控鹤二十人【服同上】拱衞指挥使从者二人【服同前队】天乐一部天乐署令二人【本品服骑分左右】领押职二人【弓角鳯翅金花幞头红锦齐蘓袄加襴金束带花鞾】次琵琶二箜篌二火不思二板二筝二胡琴二笙二头管二龙笛一【按元制凡前后乐部龙笛皆系偶数此独作一者葢龙笛与响铁为偶适符十八人之数也】响铁一工十有八人徒二人【皆弓角鳯翅金花幞头红锦齐蘓袄镀金束带花鞾】控鹤第二队佥拱衞司事二人【本品服骑分左右】帅步士凡七十有四人执立爪者三十有六人【分左右】次捧金杌一人左鞭桶一人右次鞍一人左繖手一人右次执立爪者三十有四人【分左右皆交角金花幞头绯锦济蘓袄镀金荔枝带防鞋】佥拱衞司事从者二人【服同前队】殿中道从队舍人二人【四品服骑左右引】香镫案一黄销金盘龙衣金炉合结绶龙头竿舁者十有二人【交角金花幞头红锦济蘓控鹤袄镀金束带防鞋】侍香二人【骑分左右】次警跸三人【交角幞头紫窄袖衫镀金束带乌鞾】次舍人二人【四品服骑引】天武官二人执金钺【金鳯翅兠鍪金锁甲青勒甲绦金环白绣汗胯金束带马珂饰 按天武官冠服同夹辂将军以彼文推之亦当緑云花鞾】次金骨朶二次幢二次节二【分左右】次金水盆左金椅右次防复左副执椅右次金水瓶鹿卢左销金净巾右次金香毬二金香合一【分左右】次金唾壶左金唾盂右金拂四扇十【分左右】次黄繖中道繖衣从凡骑士三十人【服如警跸加白绣汗胯】步卒四人执椅二人防复一人繖衣一人【服如舁香镫】舍人天武官从者凡六人【服如前队】控鹤第三队拱衞直钤辖二人【本品服骑引】执卧爪八十人【服如第二队】拱卫直钤辖从者二人【服如前队 按直钤辖有本品服者系领队官不应无从者前控鹤围子队有上拱衞指挥使从者二人控鹤第二队有佥拱卫司事从者二人此处例应如之史文当有脱漏今补】导驾官引进使二人【分左右前行】次给事中一人左起居注一人右侍御史一人左殿中侍御史一人右次翰林学士一人左集贤学士一人右次御史中丞一人左同知枢密院事一人右次御史大夫一人左知枢密院事一人右次侍仪使四人中书侍郎二人黄门侍郎二人侍中二人【皆分左右】次仪仗使一人左卤簿使一人右次礼仪使二人【分左右】持劈正斧一人中道次大礼使一人左太尉一人右【皆本品服骑】从者三十人惟执劈正斧官从者二人【服同前队】羽林宿衞舍人二人【四品服前行】次羽林将军二人【交角幞头绯罗绣抹额紫罗绣瑞鹰裲裆红锦衬袍锦螣蛇金带乌鞾横刀佩弓矢皆骑分左右】领宿衞骑士二十人执骨朶六人次执短防六人次执斧八人【皆弓角金鳯翅幞头紫袖细褶辫线袄束带乌鞾横刀】舍人羽林将军从者凡四人【服同前队】检校官【分布中道之外外仗之内 按检校官以下似皆应有骑史多失之观下太常博士一人皆朝服骑同检校官则此处检校官之有骑可知】顿递队监察御史二人【本品服】次纛矟队循仗检校官二人次朱雀队金吾中郎将二人【皆交角幞头绯罗绣抹额紫罗绣辟邪裲裆红锦衬袍锦螣蛇金带乌鞾佩仪刀加弓矢】次十二旗队兵部侍郎二人【本品服】次门旗队纠察仪仗官二人【本品服】次云和乐部金吾将军二人【骑服佩如金吾中郎将】知队仗官二人【本品服】次武衞钑防队监察御史二人【夲品服】次外道左右牙门巡仗监门中郎将二人【交角幞头绯罗绣抹额紫罗绣狮子裲裆红锦衬袍锦螣蛇金带乌鞾佩仪刀弓矢】次金吾援寳队兵部尚书二人次循仗检校官二人次殿中繖扇队监察御史二人次礼部尚书二人【皆本品服】次围子队知队仗官二人次金吾大将军二人【服佩同金吾将军各犦矟从】次殿中导从队纠察仪仗官二人次循仗检校官二人次羽林宿衞队左防检一人左右防检一人右【紫罗绣瑞麟裲裆余同金吾大将军】领大黄龙负图旗二执者二人夹者八人【骑锦防五色絁巾五色絁生色云龙袍涂金束带五色云鞾佩劒夹者加弓矢并行中道】控鹤外外仗内前后检校仗内知班六人【展角幞头紫窄衫涂金束带乌鞾】承奉班都知一人太常博士一人【皆朝服骑】同检校官前后巡察宿直将军八人【服佩同左右防检 按宿直将军亦当有骑史失之】夹辂检校三卫陪辂队诞马二匹【珂饰缨辔青屉】乗黄令二人【本品服分左右】次殿前将军二人【交角幞头绯罗绣抹额紫罗绣辟邪裲裆红锦衬袍锦螣蛇金带乌鞾横刀骑】玉辂太仆卿驭【本品服】千牛大将军骖乗【交角幞头红抹额绣瑞牛裲裆红锦衬袍锦螣蛇金带乌鞾横刀】左右卫将军【服如千牛大将军惟裲裆绣瑞虎文】陪辂辂马六匹【珂餙缨辔青屉牵套鞶带】卒凡八十有二人驭士四人驾士六十有四人行马二人踏道八人推竿二人托义梯并一人【皆平巾青帻青绣云龙花袍涂金束带青鞾】教马官二人进辂职长二人【皆本品服】夹辂将军二人【金鳯翅兠牟金锁甲条环绣汗胯金束带緑云花鞾 按夹辂将军不云佩及骑葢史失之】青沥水扇二次千牛备身二人【皆分左右交角幞头绯罗绣抹额紫罗绣瑞牛裲裆红锦衬袍金带乌鞾横刀佩弓矢 按从千牛备身后者有骑则千牛备身有骑可知不云骑者史失之】献官二人殿中监六人内侍十人【皆本品朝服骑分左右】千牛备身后骑而执弓矢者十人尚衣奉御四人尚食奉御二人尚药奉御二人【皆骑本品服】次腰舆黄纻丝销金云龙复歩卒凡十有三人舁八人道扇四人黄繖一人【皆交角金花幞头红济蘓控鹤袄金束带防鞋】尚舍奉御二人【骑左】尚辇奉御二人【骑右皆朝服】从者三十有四人【服同前队】大神牙门旗队都防检一人【骑交角幞头绯罗绣抹额紫罗绣瑞麟裲裆红锦衬袍 按都防检不云带鞾亦史失之】次监门大将军二人【分左右骑服如都防检惟裲裆紫绣狮文】门凡三重亲卫郎将帅甲士分左右夹辂而阵绕出辂后合执氅者二为第一门翊卫郎将帅防尉夹亲卫而阵绕出辂后合为第二门监门校尉二人骑左右卫大将军帅甲士执五色龙鳯旗夹防尉而阵绕出辂后合牙门旗二为第三门监门校尉二人主之【服色详见外仗】云和乐后部云和署丞二人【本品服骑分左右】领前行戏竹二排箫二萧管二歌工二凡十人【皆骑花幞头紫絁生色花袍涂金带乌鞾 按凡十人句史或有误云和署丞二人系领部官当不在数内此下戏竹排箫箫管歌工各二数之仅八人非十人也前冇云和署令二人其戏竹二排箫四箫管二龙笛二板二歌工四凡十有六人而署令二人不与则此处十人不当连署丞在内也此处或排箫误四为二或歌工误四为二或误八人为十人皆未可知今仍史原文而阙其疑】次琵琶四筝四箜篌四四头管六方响二龙笛六杖鼓十工四十人【皆骑服同上惟絁色红】从者二人【服同前队】后黄麾队元武幢一绛麾二徒三人【皆武弁紫絁生色龟云花袍紫罗勒帛紫鞾】次黄麾执者一人夹者二人【皆骑】豹尾一执者一人夹者二人【皆骑武弁紫絁生色宝相花袍紫勒帛紫鞾】元武黑甲掩后队金吾将军一人【骑中道交角幞头绯罗绣抹额紫罗绣辟邪裲裆红锦衬袍金带锦螣蛇乌鞾佩刀】后卫指挥使二人【骑分左右服同各卫指挥使】帅甲骑五十有七人元武旗一执者一人夹者二人小金龙鳯黑旗二执者二人【皆黑兠牟金饰黑甲绦环汗胯束带鞾带弓矢器仗马黒金色狮子甲珂饰 按此与下矟四十人弩十人俱云绦环汗胯葢从省文】矟四十人弩十人【黒兠牟黒甲绦环汗胯束带鞾带弓矢器仗马黒甲珂饰】执卫司犦矟二人【锦帽紫絁生色辟邪文袍镀金带乌鞾】从者三人【服同前队】 外仗金鼓队金鼓旗二执者二人引防者八人【皆五色絁巾生色寳相花五色袍五色勒帛鞾佩剑引防者加弓矢分左右】次折冲都尉二人【交角幞头绯罗绣抺额紫罗绣辟邪裲裆红锦衬袍金带锦螣蛇骑 按不云佩鞾者史失之疑当如元武黒甲掩后队金吾将军乌鞾佩刀】帅步士凡百二十人鼓钲皆二十四人【并黄絁巾黄絁生色宝相花袍黄勒帛黄鞾】角二十四人【红絁巾红絁生色宝相花袍红勒帛红鞾】车辐棒长刀皆二十四人【并金饰靑兠牟青甲绦环白绣汗胯束带青云靴】清游队舍人二人【四品服骑导 按史不言从者脱文】金吾折冲二人【交角幞头绯罗绣抹额紫罗绣辟邪裲裆红锦衬袍金带锦螣蛇横刀佩弓矢骑分左右 按金吾折冲果毅服色畧同金吾将军此及折冲都尉史不云乌鞾者脱文】帅步士凡百有十人白泽旗二执者二人引防者八人次执弩次执矟次执弓次执矟次执弓并二十人【皆甲骑冠金饰緑画甲绦环白绣汗胯束带緑云鞾佩弓矢器仗马金饰朱画甲珂饰分左右】佽飞队铁甲佽飞执矟者十有二人【甲骑冠铁甲佩弓矢器仗马铁甲珂饰 按史不言绦环汗胯带鞾者脱文】次金吾果毅二人【交角幞头绯罗绣抹额紫罗绣辟邪裲裆红锦衬袍金带锦螣蛇横刀弓矢骑】次虞候佽飞执弩二十人【锦防红絁生色寳相花袍涂金带乌鞾】殳仗队领军将军二人【交角幞头绯罗绣抹额紫罗绣白泽裲裆红锦衬袍金带锦螣蛇乌鞾横刀骑】帅歩士五十人执殳执义并二十五人【错分左右皆五色絁生色巾寳相花五色袍五色勒帛五色云头鞾】领军将军从者二人诸卫马前队舍人二人【四品服骑导】左右卫郎将二人【交角幞头绯罗绣抹额紫罗绣瑞马裲裆红锦衬袍金带锦螣蛇乌鞾横刀佩弓矢骑分左右】帅骑士百五十有六人前辟邪旗应龙旗次玉马旗三角旗次黄龙负图旗黄鹿旗次飞麟旗駃騠旗次鸾旗鳯旗次飞黄旗麒麟旗【皆分左右】执旗十有二人【生色黄袍巾勒帛鞾】引旗十有二人【服同执人惟袍色青】防旗十有二人【生色红袍巾勒帛鞾】执弓六十人【锦防青絁生色宝相花袍涂金带乌鞾】执矟六十人【服如执弓者惟袍色红】每旗弓五矟五从者四人【服同前队】二十八宿前队舍人二人【四品服骑导】领军将军二人【紫罗绣白泽裲裆余如前队左右卫郎将皆骑】帅歩士百十有二人井栁星张翼轸旗在左参觜毕胃娄奎旗在右执旗十有四人【生色黄袍巾勒帛鞾】引旗十有四人【服如执人惟袍巾色青】防旗十有四人【服如执人惟袍巾色红】从以执刀盾者二十人弓矢者三十人者二十人【皆五色兠牟甲绦环白绣汗巾束带五色云鞾】舍人领军将军从者四人【服同前队】领军黄麾仗前队舍人二人【四品服骑导】领军将军二人【服佩如二十八宿前队领军将军骑分左右】帅步士凡一百五十人绛引旛十次龙头竿绣氅十【皆分左右】次江渎旗【左】济渎旗【右】次小防十次弓十【皆分左右】次南方神旗【左】西方神旗【右】次锽十次緑縢络盾加刀十【皆分左右】次南岳帝旗【左】西岳帝旗【右】次龙头竿氅十次朱縢络盾加刀十【皆分左右】次南天王旗【左】西天王旗【右】次小防十次弓十【皆分左右】次龙君旗【左】虎君旗【右】次锽十次緑縢络盾加刀十【皆分左右】执人一百三十人【武弁五色生色宝相花袍勒帛鞾】引旗十人【青絁生色宝相花袍青絁巾勒帛鞾】防旗十人【服同惟袍巾色红】殳仗后队领军将军二人【骑】帅步士凡五十人殳二十有五义二十有五【错分左右服佩同前队】左右牙门旗队监门将军二人【骑紫罗绣狮子裲裆余如殳仗领军将军之服佩按紫罗绣狮子裲裆史脱罗字今补入】 次牙门旗四每旗执者一人引夹者二人【并黄絁巾黄絁生色寳相花袍黄勒帛黄云鞾皆骑】次监门校尉二人【骑服佩同监门将军】从者四人【服同前队】左右青龙白虎队舍人二人【四品服骑导】领军将军二人【服佩同殳仗队之领军将军骑分左右】帅甲士凡五十有六人【骑】青龙旗左执者一人夹者二人从以执弩五人弓十人矟十人【皆冠青甲骑青铁甲青绦金环束带白绣汗胯青云鞾】白虎旗右执者一人夹者二人从以执弩五人弓十人矟十人【皆冠白甲骑白铁甲青绦金环束带白绣汗胯白云鞾】舍人领军将军从者四人【服同前队】二十八宿后队舍人二人【四品服骑导】领军将军二人【骑分左右】帅步士百十有二人角亢氐房心尾箕旗在左璧室危虚女牛斗旗在右执旗凡十四人引者防者各十四人从以执刀盾二十人弓矢三十人盾二十人舍人领军将军从者四人【执夹引从服佩皆同前队】诸衞马后队舍人二人【四品服骑导】左右衞果毅都尉二人【服佩如前队左右衞郎将骑分左右 按左右衞果毅都尉及黄麾后队之领军将军不云服色疑当与与队同然例当书曰服佩如前队某官史文脱漏今补之】帅衞士百五十有六人角旗赤熊旗兕旗太平旗騼防旗驺牙旗犀牛旗鵕防旗苍鸟旗白狼旗龙马旗金牛旗【皆分左右】舍人左右衞果毅都尉从者四人【执夹引从服佩同前队】左右领军黄麾后队舍人二人【四品服骑导】领军将军二人【服佩如前队领军将军骑分左右】帅步士百六十人龙头氅十次朱縢络盾加刀十【皆分左右】次吏兵旗【左】力士旗【右】次小防十次弓十【皆分左右】次东天王旗【左】北天王旗【右】次锽十次緑縢络盾加刀十【皆分左右】次东岳帝旗【左】北岳帝旗【右】次龙头竿氅十次朱縢络盾加刀十【皆分左右】次东方神旗【左】北方神旗【右】次小防十次弓十【皆分左右】次淮渎旗【左】河渎旗【右】次锽十次绿縢络盾加刀十【皆分左右】次绛引旛十【皆分左右掩后】舍人领军将军从者四人【执夹引从服佩并同前队执夹下旧脱引从二字今补入盖前队步士一百五十人为执者百三十人并引者防者各十人也后队执】   【者増多十人故为步士百六十人如阙引字则少十人与百六十人不符又从者四人不云服佩执夹等人服佩书于从者四人之下则执夹引从四者同服佩可知】左右卫仪刀班剑队舍人二人【四品服骑导】左右卫中郎将二人【交角幞头绯罗绣抹额紫罗绣瑞马裲裆红锦衬袍锦螣蛇金带乌鞾骑分左右】帅步士凡四十人班剑二十人仪刀二十人【并锦帽红絁生色寳相花袍涂金束带乌鞾】舍人左右卫中郎将从者四人【服同前队】供奉宿卫步士队供奉中郎将二人【交角幞头绯罗绣抺额紫罗绣瑞马裲裆红锦衬袍锦螣蛇金带乌鞾横刀佩弓矢骑分左右】帅步士凡五十有二人执短防十有二人次执列丝十有二人次义防十有二人次斧十有六人【分左右夹玉辂行皆弓角金鳯翅幞头紫袖细褶辫线袄涂金带乌鞾】亲卫步士队亲卫郎将二人【服同供奉中郎将骑分左右】帅步士凡百四十有八人执龙头竿氅四人次小防十人次氅二人次仪锽十人次氅二人次小防十人次氅二人次仪锽十人次氅二人次小防十人次氅二人次仪锽十人次氅二人次小防十人次氅二人次仪锽十人次氅二人次小防十人【皆分左右】夹供奉宿卫队次氅二人次仪锽十人次氅二人折绕宿卫队后而合其端为第一门【士皆金兠牟甲青绦金环緑云鞾】翊卫防尉队翊卫郎将二人【服同亲卫将骑】帅防尉骑士百有二人【皆交角金花幞头窄袖紫衫红销金汗胯涂金束带乌鞾执金装骨朶分左右】夹亲卫队行折绕队后而合其端为第二门左右卫甲骑队左右卫大将军二人【服如翊卫将】帅骑士百人执青龙旗五人青鳯旗五人次赤龙旗五人赤鳯旗五人次黄龙旗五人黄鳯旗五人次白龙旗五人白鳯旗五人次黑龙旗五人黑鳯旗五人次五色鳯旗二十五五色龙旗二十五【皆分左右】曲绕辂后合牙门旗为第三门【士皆冠甲骑冠金饰朱画甲青绦镀金环白绣汗胯红鞾佩弓矢器仗马青金毛狮子甲珂饰】左卫青甲队左卫指挥使二人【骑服紫罗绣雕虎裲裆余同左右卫大将军】帅骑士三十有八人执大青龙旗二人大青鳯旗二人小青龙旗二人小青鳯旗二人【分左右】从以持青矟者三十人【皆青兠牟金饰青画甲青绦涂金环白绣汗胯束带鞾佩弓矢器仗马青金毛狮子甲珂饰】折绕陪门前卫赤甲队前卫指挥使二人【骑服佩同左卫指挥使】帅骑士凡四十有八人执大赤鳯旗三人大赤龙旗三人小赤鳯旗二人小赤龙旗二人【分左右】从以持朱矟者三十有八人【皆朱兠牟金饰朱画甲绦环白绣汗胯束带鞾佩弓矢器仗马朱甲珂饰】从者二人【服同前队】折绕陪门中卫黄甲队中卫指挥使二人【骑服同前卫指挥使】帅骑士凡五十有八人执大黄龙旗者三人大黄鳯旗者三人小黄龙旗三人小黄鳯旗三人【分左右】从以持黄矟者四十有六人【皆黄兠牟金饰黄画甲绦环白绣汗胯束带鞾佩弓矢器仗马黄甲珂饰】从者二人【服同前队】折绕陪门右卫白甲队右卫指挥使二人【骑服同中卫指挥使】帅骑士凡七十有四人执大白鳯旗四人大白龙旗四人小白鳯旗三人小白龙旗三人【分左右】从以持白矟者六十人【皆白兠牟金饰白画甲绦环白绣汗胯束带鞾佩弓矢器仗马白甲珂饰】从者二人【服同前队】折绕陪门牙门四监门中郎将二人【服佩同各卫指挥使骑分左右】次左卫次前卫次中卫次右卫牙门旗各二色并赤监门校尉各二人【骑服佩同各卫之执旗者】从者十人【服同前队】   元仪仗旗锜制十字木于下上四枝交拱置窍于其上以树旗漆以朱【按锜即坐也又扇锜制如栀形小六木拱于上而制作精于旗锜并漆以朱】风伯旗青质赤火焰脚画神人犬首朱髪形豹汗胯朱袴负风囊立云气中雨师旗青质赤火焰脚画神人冠五梁冠朱衣黄袍黑襴黄带白袴皂舄右手仗劒左手捧钟雷公旗青质赤火焰脚画神人犬首形白拥项朱犊鼻黄带右手持斧左手持凿运连鼓于火中电母旗青质赤火焰脚画神人为女子形纁衣朱裳白袴两手运光金星旗素质赤火焰脚画神人冠五梁冠素衣皁襴朱裳秉圭水星旗黑质赤火焰脚画神人冠五梁冠皁衣皁襴緑裳秉圭木星旗青质赤火焰脚画神人冠五梁冠青衣皁襴朱裳秉圭火星旗赤质青火焰脚画神人冠五梁冠朱衣皁襴緑裳秉圭土星旗黄质赤火焰脚画神人冠五梁冠黄衣皁襴緑裳秉圭摄提旗赤质赤火焰脚画神人冠五梁冠素中单黄衣朱蔽膝緑裳仗劒北斗旗黑质赤火焰脚画七星角宿旗青质赤火焰脚画神人为女子形露髪朱袍黑襴立云气中持莲荷外仗角亢以下七旗并青质青火焰脚角宿旗绘二星下绘蛟亢宿旗青质赤火焰脚画神人冠五梁冠素衣朱袍皁襴皁带黄裳持黑等子外仗绘四星下绘龙氐宿旗青质赤火焰脚画神人冠小冠衣金甲朱衣緑袍肚朱拥项白袴左手仗剑乗一鳖外仗绘四星下绘貉房宿旗青质赤火焰脚画神人乌巾白中单碧袍黑襴朱蔽膝黄带黄裙朱舄左手仗剑外仗绘四星下绘兎心宿旗青质赤火焰脚画神人冠五梁冠朱袍皁襴右手持杖外仗绘三星下绘狐尾宿旗青质赤火焰脚画神人冠束髪冠素衣黄袍朱裳青带右手仗剑左手持弓外仗绘九星下绘虎箕宿旗青质赤火焰脚绘神人乌巾衣浅朱袍皁襴仗剑乗白马于火中外仗绘四星下绘豹斗宿旗青质赤火焰脚画神人被髪素腰裙朱带左手持杖外仗斗牛以下七旗并黑质黑火焰脚斗宿绘六星下绘獬牛宿旗青质赤火焰脚画神人牛首皁襴黄裳皁舄外仗绘六星下绘牛女宿旗青质赤火焰脚画神人乌牛首衣朱服皁襴黄带乌鞾左手持莲外仗绘四星下绘虗宿旗青质赤火焰脚画神人被髪裸形坐于瓮中右手持一珠外仗绘二星下绘鼠危宿旗青质赤火焰脚画神人虎首金甲衣朱服貔皮汗胯青带乌鞾外仗绘三星下绘燕室宿旗青质赤火焰脚画神人了髪朱服乗舟水中外仗绘二星下绘猪壁宿旗青质赤火焰脚绘神人为女子形被髪朱服皁襴緑带白裳乌舄外仗绘二星下绘防奎宿旗青质赤火焰脚画神人狼首朱服金甲緑包肚白汗胯黄带乌鞾仗剑外仗奎娄以下七旗并素质素火焰脚奎宿绘十六星下绘狼娄宿旗青质赤火焰脚绘神人乌巾素衣皁袍朱蔽膝黄带緑裳乌舄左手持乌牛角右手仗剑外仗绘三星下绘狗胃宿旗青质赤火焰脚绘神人被发裸形披豹皮白腰裙黄带右手持剑外仗绘三星下绘雉宿旗青质赤火焰脚绘神人黄牛首朱服皁襴黄裳朱舄左手持如意外仗绘七星下绘鸡毕宿旗青质赤火焰脚绘神人作形朱裩持黑杖乗赤马行于火中外仗绘八星下绘乌觜宿旗青质赤火焰脚绘神人冠缁布冠朱服皁襴緑裳持一莲坐于云气中外仗绘三星下绘猴参宿旗青质赤火焰脚绘神人被髪衣黄袍緑裳朱带朱舄左手持珠外仗绘十星下绘猿井宿旗青质赤火焰脚绘神人乌巾素衣朱袍皁襴坐于云气中左手持莲外仗井以下七旗并朱质赤火焰脚井宿绘八星下绘犴宿旗青质赤火焰脚绘神人作女子形被髪素衣朱袍黄带黄裳乌舄右手持杖外仗绘五星下绘羊栁宿旗青质赤火焰脚绘神人作女子形露髻朱衣黑襴黄裳皁舄抚一青龙外仗绘八星下绘麞星宿旗青质赤火焰脚绘神人冠五梁冠浅朱袍皁襴青带黄裳乌舄持黄称外仗绘七星下绘马张宿旗青质赤火焰脚绘神人衣豹皮朱带素鞾右手仗剑坐云气中外仗绘六星下绘鹿翼宿旗青质赤火焰脚绘神人冠道冠皁袍黄裳朱蔽膝仗剑履火于云中外仗绘二十二星下绘蛇轸宿旗青质赤火焰脚绘神人冠道冠衣朱袍黄带黄裳左手持书外仗绘四星下绘蚓日旗青质赤火焰脚绘日于上奉以云气月旗青质赤火焰脚绘月于上奉以云气祥云旗青质赤火焰脚绘五色云气合璧旗青质赤火焰脚绘云气日月连珠旗青质赤火焰脚绘五星东岳旗青质赤火焰脚绘神人冠七梁冠黄襴青袍緑裳白中单素蔽膝执圭南岳旗赤质青火焰脚绘神人冠七梁冠黑襴绯袍緑裳黄中单朱蔽膝执圭中岳旗黄质赤火焰脚绘神人冠七梁冠皁襴黄袍緑裳白中单朱蔽膝执圭西岳旗白质赤火焰脚绘神人冠七梁冠青襴白袍绯裳白中单素蔽膝执圭北岳旗黑质赤火焰脚绘神人冠七梁冠红襴皁袍緑裳白中单素蔽膝执圭江渎旗赤质青火焰脚绘神人冠七梁冠青襴朱袍跨赤龙河渎旗黑质赤火焰脚绘神人冠七梁冠皁襴黄袍跨青龙淮渎旗素质赤火焰脚绘神人冠七梁冠皁襴素袍乗青鲤济渎旗青质赤火焰脚绘神人冠七梁冠皁襴青袍乗一鼈天下太平旗赤质青火焰脚错采为字皇帝万嵗旗赤质青火焰脚错采为字吏兵旗黑质赤火焰脚绘神人具甲兠鍪緑臂鞲仗剑力士旗白质赤火焰脚绘神人武士冠绯袍金甲汗胯皁履执戈盾东天王旗青质赤火焰脚绘神人武士冠衣金甲绯裲裆右手执防左手捧防履石南天王旗赤质青火焰脚绘神人冠服同前西天王旗白质赤火焰脚绘神人冠服同前北天王旗黑质赤火焰脚绘神人冠服同前大神旗黄质黄火焰脚【详见牙门旗下】牙门旗赤质赤火焰脚绘神人冠武士冠铠甲绯裲裆衬肩包脚汗胯束带长带大口袴执戈防金鼓旗黄质黄火焰脚书金鼓字朱雀旗赤质赤火焰脚绘朱雀其形如鸾元武旗黑质黑火焰脚绘龟蛇青龙旗青质赤火焰脚绘蹲龙白虎旗白质赤火焰脚绘蹲虎龙君旗青质赤火焰脚绘神人冠通真冠服青绣衣白裙朱履执防引青龙虎君旗白质赤火焰脚绘神人冠流精冠服素罗绣衣朱裙朱履执斩蛇剑引白虎大黄龙负图旗青质青火焰脚绘复身黄龙背八卦小黄龙负图旗赤质青火焰脚绘复身黄龙背八卦五色龙旗五色质五色直脚无火焰大四色龙旗青赤黄白四色质具火焰脚小四色龙旗制同大四色直脚无火焰应龙旗赤质赤火焰脚绘飞龙金鸾旗赤质青火焰脚绘鸾而金色鸾旗制同前而绘以五采金鳯旗赤质青火焰脚绘鳯而金色鳯旗制同前而绘以五采五色鳯旗五色质五色直脚无火焰大四色鳯旗青赤黄白四色质火焰脚色随其质绘鳯小四色鳯旗制同前直脚无火焰玉马旗赤质青火焰脚绘白马两膊有火焰駃騠旗赤质赤火焰脚绘白马飞黄旗赤质赤火焰脚形如马色黄有两翼騼防旗青质青火焰脚绘兽形如马白首虎文赤尾龙马旗赤质青火焰脚绘龙马麟旗赤质青火焰脚绘麒麟飞麟旗赤质青火焰脚绘飞麟其形五色身朱翼两角长爪黄鹿旗赤质青火焰脚绘兽如鹿而色深黄兕旗赤质青火焰脚绘兽似牛一角青色犀牛旗赤质青火焰脚绘犀牛金牛旗赤质青火焰脚绘兽形如牛金色白狼旗赤质青火焰脚绘白狼辟邪旗赤质赤火焰脚绘兽形似鹿长尾二角赤熊旗赤质赤火焰脚绘兽如熊色黄三角兽旗赤质赤火焰脚绘兽其首类白泽緑髪三角青质白腹跋尾緑色角旗赤质赤火焰脚绘兽如羊而小尾顶有独角驺牙旗赤质青火焰脚绘兽形似麋齿前后一齐太平旗赤质青火焰脚金描莲花四上金书天下太平字鵕防旗赤质青火焰脚绘鸟似山鸡而小冠背黄眼赤项緑尾红苍乌旗赤质青火焰脚绘鸟如乌而色苍白泽旗赤质赤火焰脚绘兽虎首朱髪而有角龙身东方神旗緑质赤火焰脚绘神人金兠牟金铠甲仗剑【已下四旗所绘神同】西方神旗白质赤火焰脚中央神旗黄质赤火焰脚南方神旗赤质青火焰脚北方神旗黑质赤火焰脚凡立仗诸旗各火焰脚三条色与质同长一丈五尺杠长二丈一尺牙门太平万嵗质长一丈横濶五尺日月龙君虎君横竖并八尺余旗并竖长八尺横濶六尺【臣】等按宋元丰三年详定礼文所言二十八宿五星摄提旗有司乃取方士之说绘画人形及牛虎头之类于礼无据伏请改制各着其象以则天文从之今攷元制二十八宿旗其外仗则旗上各绘六十星之象其下则绘角蛟亢龙之类内仗犹沿宋初之制绘画人形如方士所说惜未有以元丰之制正之者   明制皇帝仪仗太祖吴元年十二月中书左相国李善长率礼官以即位礼仪进是日清晨拱衞司陈设卤簿列甲士于午门外之东西列旗仗于奉天门外之东西龙旗十二分左右用甲士十二人北斗旗一纛一居前豹尾一居后俱用甲士三人虎豹各二驯象六分左右布旗六十四门旗日旗月旗青龙白虎风云雷雨江河淮济旗天马天禄白泽朱雀元武等旗木火土金水五星旗五岳旗熊旗鸾旗【按明防典诸书俱载熊旗罴旗此处失载罴旗或系史志脱落】及二十八宿旗各六行毎旗用甲士五人内一人执旗旗下四人执弓弩设五辂于奉天门外玉辂居中左金辂次革辂右象辂次木辂俱并列丹墀左右布黄麾仗黄葢华葢曲葢紫方繖红方繖雉扇朱团扇羽葆幢豹尾龙头竿信旗教旛告止旛绛引旛防氅戈氅仪锽氅等各三行丹陛左右陈幢节响节金节烛笼青龙白虎幢班剑吾杖【按明防典作梧杖今依明史作吾杖】立瓜卧瓜仪刀镫杖防骨朶朱雀元武幢等各三行殿门左右设圆葢一金交椅金脚踏金水盆金水罐团黄扇红扇皆校尉擎执洪武元年十月定元旦朝贺仪金吾衞于奉天门外分设旗帜宿衞于午门外分设兵仗衞尉寺于奉天殿门及丹陛丹墀设黄麾仗内使监擎执于殿上凡遇冬至圣节册拜亲王及蕃使来朝仪俱同其宣诏赦降香则惟设奉天殿门及丹陛仪仗殿上擎执云其陈布次第午门外刀盾殳义各置于东西甲士用赤奉天门外中道金吾宿衞二衞设龙旗十二分左右用青甲士十二人北斗旗一纛一居前豹尾一居后俱用黑甲士三人虎豹各二驯象六分左右左右布旗六十四左前第一行门旗二每旗用红甲士五人内一人执旗旗下四人执弓箭第二行月旗一用白甲士五人内一人执旗旗下四人执弩青龙旗一用青甲士五人内一人执旗旗下四人执弩第三行风云雷雨旗各一每旗用黑甲士五人内一人执旗旗下四人执弓箭天马白泽朱雀旗各一每旗用红甲士五人内一人执旗旗下四人执弓箭第四行木火土金水五星旗各一随其方之色每旗用甲士五人内一人执旗旗下四人执弩其甲木青火红土黄金白水黑熊旗鸾旗各一【按明防典诸书俱载熊旗罴旗此处失载罴旗或系史志脱落】毎旗用红甲士五人内一人执旗旗下四人执弩第五行角亢氐房心尾箕旗各一毎旗用青甲士五人内一人执旗旗下四人执弓箭第六行斗牛女虚危室壁旗各一每旗用青甲士五人内一人执旗旗下四人执弩右前第一行门旗二毎旗用红甲士五人内一人执旗旗下四人执弓箭第二行日旗一用红甲士五人内一人执旗旗下四人执弩白虎旗一用白甲士五人内一人执旗旗下四人执弩第三行江河淮济旗各一随其方之色每旗用甲士五人内一人执旗旗下四人执弓箭其甲江红河白淮青济黑天禄白泽元武旗各一毎旗用甲士五人内一人执旗旗下四人执弓箭天禄白泽红甲元武黑甲第四行东南中西北五岳旗各一随其方之色每旗用甲士五人内一人执旗旗下四人执弩其甲东岳青南岳红中岳黄西岳白北岳黑熊旗麟旗各一每旗用红甲士五人内一人执旗旗下四人执弩第五行奎娄胃毕觜参旗各一每旗用青甲士五人内一人执旗旗下四人执弓箭第六行井栁星张翼轸旗各一每旗用青甲士五人内一人执旗旗下四人执弩奉天门外拱衞司设五辂玉辂居中左金辂次革辂右象辂次木辂俱并列典牧所设乗马于文武楼之南各三东西相向丹墀左右布黄麾仗凡九十分左右各三行左前第一行十五黄葢一红大繖二华葢一曲葢一紫方繖一红方繖一雉扇四朱团扇四第二行十五羽葆幢二豹尾二龙头竿二信旛二教旛二告止旛二绛引旛二黄麾一第三行十五防氅五戈氅五仪锽氅五右前第一行十五黄葢一红大繖二华葢一曲葢一紫方繖一红方繖一雉扇四朱团扇四第二行十五羽葆幢二豹尾二龙头竿二信旛二教旛二告止旛二绛引旛二黄麾一第三行十五防氅五戈氅五仪锽氅五皆校尉擎执丹陛左右拱衞司陈幢节等仗凡九十分左右为四行左前第一行响节十二金节三烛笼三第二行青龙幢一班剑三吾杖三立瓜三卧瓜三仪刀三镫杖三防三骨朶三朱雀幢一右前第一行响节十二金节三烛笼三第二行白虎幢一班剑三吾杖三立瓜三卧瓜三仪刀三镫杖三防三骨三元武幢一皆校尉擎执奉天殿门左右拱卫司陈设左行圆葢一金脚踏一金水盆一团黄扇三红扇三右行圆葢一金交椅一金水罐一团黄扇三红扇三皆校尉擎执殿上左右内使监陈设左拂子二金唾壶一金香合一右拂子二金唾盂一金香炉一皆内使擎执和声郎陈乐于丹墀文武官拜位之南后礼部増设丹墀仪仗黄繖华葢曲葢紫方繖红方繖各二雉扇红团扇各四羽葆幢龙头竿绛引教告止信旛各六防氅戈氅锽氅各十成祖永乐元年礼部言卤簿中宜有九龙车一乘请増置帝以礼贵得中过为奢不及为俭当遵用旧岂可辄有损益以启后世之侈九龙车既先朝所无宜仍旧三年增定仪仗肃靖旗二金鼓旗二金龙画角二十四鼓四十八金四金钲四杖鼓四笛四板四白泽旗二门旗八黄旗四十金龙旗十二日月旗二风云雷雨旗四木火金水土星旗五列宿旗二十八北斗旗一东岳旗一南岳旗一中岳旗一西岳旗一北岳旗一江淮河济四渎旗四青龙旗一白虎旗一朱雀旗一元武旗一天鹿旗一天马旗一鸾旗一麟旗一熊旗一罴旗一红纛二皂纛一红节二小铜角二大铜角二缨头一豹尾一麾一戯竹二箫十二笙十二龙笛十二头管十二方响四八琵琶八箜篌八杖鼓三十六板四大鼓二弓矢百御杖六十诞马二十四领头十二黄麾二绛引旛十教旛十告止旛十信旛十龙头竿十豹尾四仪锽氅二十戈氅二十防氅二十单防六龙防六班剑六吾杖六立瓜六卧瓜六仪刀六金镫六金钺六骨朶六羽葆幢十青龙幢一白虎幢一朱雀幢一元武幢一响节二十四金节六方天防二十四鸣鞭四金马杌一金交椅一金脚踏一金水盆一金水罐一金香炉一金香合一金唾盂一金唾壶一拂子四红纱灯笼十二红油纸灯笼六魫灯六紫罗素方伞四红罗素方伞四红罗直柄华葢绣伞四红罗曲柄绣伞四黄罗直柄绣伞四红罗直柄绣伞四黄罗直柄绣伞二【银铃全】青罗销金伞三红罗销金伞三黄罗销金伞三白罗销金伞三黑罗销金伞三黄油绢销金雨伞一红罗绣花扇十二红罗绣雉方扇二红罗单龙扇十黄罗单龙扇十红罗双龙扇二十黄罗双龙扇二十红罗素扇二十黄罗素扇二十夀扇二黄罗销金九龙伞一黄罗曲柄绣九龙伞一仗马六硃红马杌四鞍笼二金铜玲珑香炉一寳匣一板轿一步辇一大凉步辇一大马辇一小马辇一玉辂一大辂一黄帐房一宣徳元年増定卤簿仪仗有具服幄殿一座金交椅一金脚踏一金盆一金罐一金马杌一鞍笼一金香炉一金香合一金唾盂一金唾壶一御杖二摆锡明甲一百副盔一百弓一百箭三千刀一百其执事校尉毎人鵞帽济苏衣铜带鞾履鞋一副凡常日奉天门早朝则设丹陛驾于午门外及金水桥南祗用单龙防六双龙防六班剑六吾杖六仪刀六立瓜六卧瓜六镫杖六金钺六骨朶六单龙扇二十双龙扇二十黄葢繖二黄曲柄繖二五方繖五鸣鞭四弓矢五十副【按常朝仪明史志所载未备今依明防典诸书参辑】   明制卤簿仪仗前后増置详畧不同而旌旗之制亦递有更定焉肃旗黄质上濶七尺二寸下三尺二寸黑字硃漆攅竹竿长八尺二寸下有铁防靖旗制与肃旗同但用靖字金鼓旗黄质濶一丈二尺五寸下七尺红金鼓二字硃漆攅竹竿长一丈四尺九寸内贴金木鎗头长一尺五寸八分上节红缨下有铁防金龙画角木质黑漆金为饰上节寳相花中节纒身单龙云文下节八寳双海马鼓四十八木匡加红油冒以革面径一尺七寸匡画寳相花面画双狮防毬金四以铜为之径一尺七寸金钲四铜质竹匡用红绠系钲于匡钲径九寸五分杖鼓四木匡细腰匡两头加黑漆戗金云龙文铁圈二皆冒以革附于匡聫以红绒绠加铜龙头钩子以青绒匾绦悬之笛四截竹为之六窍长一尺六寸板四铁力木板各六贯以青防组各长一尺一寸上濶一寸九分下濶二寸五分白泽旗三红质四旁加黄襴赤火焰间防脚傍竿加红腰防织白泽飞状及云文旗上旁有素额织白泽二青字旗身黄襴火焰长六尺六寸广二尺九寸掲以硃漆攅竹竿长一丈三尺六寸九分内贴金木鎗头长一尺三寸五分饰以红缨防用铁一青质但织白泽为走状余同前制凡绣旗襴脚腰额并字色竿缨制皆同惟黄旗北斗旗稍异门旗红质中织金为门字余同白泽制黄旗四十黄质上广八尺下四尺硃漆攅竹竿长一丈一尺三寸五分内贴金木鎗头长一尺三寸五分上饰红缨下有铁金龙旗十二青质织金云龙文额织龙旗二字日旗青质织为日红色及日字月旗青质织为月白色及月字风旗青质织箕星四及风字云旗青质织五色云文及云字雷旗青质织雷文五及雷字雨旗青质织毕星八附耳一星在旁及雨字木星旗青质织木星一及木字火星旗赤质织火星一及火字土星旗一黄质织土星一及土字金星旗白质织金星一及金字水星旗黒质织水星一及水字角宿旗青质织角宿二及角字亢宿旗青质织亢宿四及亢字氐宿旗青质织氐宿四及氐字房宿旗青质织房宿四钩连二小星在旁及房字心宿旗青质织心宿三及心字尾宿旗青质织尾宿九神容小星一及尾字箕宿旗青质织箕宿四及箕字斗宿旗青质织斗宿六及斗字牛宿旗青质织牛宿六及牛字女宿旗青质织女宿四及女字虚宿旗青质织虗宿二及虚字危宿旗青质织危宿三及危字又四星在下室宿旗青质织室宿二及室字又六星在旁壁宿旗青质织壁宿二及壁字奎宿旗青质织奎宿十六及奎字娄宿旗青质织娄宿三及娄字胃宿旗青质织胃宿三及胃字宿旗青质织宿七及昴字毕宿旗青质织毕宿八及毕字附耳一星在旁觜宿旗青质织觜宿三及觜字参宿旗青质织参宿七及参字又四小星在左足下三星在内井宿旗青质织井宿八及井字又一星在旁宿旗青质织宿四及字栁宿旗青质织栁宿八及栁字星宿旗青质织星宿七及星字张宿旗青质织张宿六及张字翼宿旗青质织翼宿二十二及翼字轸宿旗青质织轸宿四及轸字又一星在中左右二星在旁北斗旗黑质黄襴黑腰火焰间防脚织北斗星七及北斗二字又一星在旁东岳旗一青质织防为山形及东岳二字南岳旗赤质织山形及南岳二字中岳旗黄质织山形及中岳二字西岳旗白质织山形及西岳二字北岳旗黑质织山形及北岳二字江旗赤质织水文及江字河旗白质织水文及河字淮旗青质织水文及淮字济旗黑质织水文及济字青龙旗黑质织青龙形云文及青龙二字白虎旗白质织白虎形云文及白虎二字朱雀旗赤质织朱雀形云文及朱雀二字元武旗黒质织龟蛇形云水文及元武二字天鹿旗赤质织天鹿形云文及天鹿二字天马旗赤质织天马形云文及天马二字鸾旗赤质织鸾形云文及鸾字麟旗赤质织麟形云文及麟字熊旗赤质织熊形云文及熊字罴旗赤质织罴形云文及罴字红纛朱竹竿长一丈三尺九寸用牦牛尾染红簇为纛上施抺金银寳葢用围瓷珠络建于竿下有铁皁纛与红纛制同但用黑牦牛尾抹金铜寳葢红节朱竹竿抹金银寳珠头用牦牛尾染红簇成如圆斗大凡四层每层上施抹金银顶周围缀瓷珠络建于竿下有铁防竿长同红纛黄麾硃竹竿长一丈二尺五寸内龙头钩一尺衔抹金铜圏悬抹金铜顶四角红罗寳葢髙七寸五分围二尺七寸五分用以緑罗腰黄罗三檐销金云龙文中垂大红罗旛长六尺三寸广五寸五分旛上节防绣荷叶葢莲花座其中青罗额金书黄麾二字中节描金双升龙下节描金云日文旛下缀五色横板绛引旛十制同黄麾但用五色罗为旛不加金绣三檐用紫无额并字教旛十制同黄麾但额用黄罗绣青教二字中描金升降云龙无下节云日三檐用緑龙头衔铜佩四铜铃三十二其铜佩俱抹金告止旛十制同黄麾但额用黄罗绣青告止二字描金升降鸾鳯云文三檐用青铜佩铃如教之数信旛十制同黄麾但用黄罗额绣青信字描金升降双云龙与教同但三檐用黄铜佩铃如教之数   【臣】等谨案明卤簿之制凡正旦冬至圣节会同册封遣祭诸典礼皆锦衣衞陈之其仪仗则兵部车驾司掌之其造作则工部营缮司掌之其旌旗之制亦多与前代不同昉于洪武增定于永乐更造于宣徳初以卤簿弥文务从节省后随时增饰较初制为备兹攷明史明会典及明集礼所载备着于篇以见胜代仪衞之大畧云   钦定续通典卷六十六 <史部,政书类,通制之属,钦定续通典>   钦定四库全书   钦定续通典卷六十七   礼【嘉】   养老【五代 宋 辽 金 元 明】   后唐庄宗同光元年四月制曰诸道管内有髙年逾百嵗者便与给复永俾除名自八十至九十者与一子免役州县不得差徭   晋髙祖天福二年四月诏天下百姓有年八十以上者与免一丁差徭仍令逐处简署上佐官   宋制养老于太学皇帝服通天冠绛纱袍乗金辂至太学酌献文宣王三祭酒再拜归御幄比车驾初出量时刻遣使迎三老五更于其第老更俱朝服乗安车导从至太学就次国老庶老有司预戒之各服朝服集于其次大乐正帅工人二舞入立于庭东上百官宗室客使学生等以次入就位太常博士赞三老五更出次引国老庶老立于后重行异位礼直官通事舍人引左辅奏请中严少顷又奏外办皇帝出大次侍卫如常仪大乐正令撞黄钟之钟右五钟皆应宫架干安之乐作皇帝即御座乐止典仪曰再拜在位官皆再拜三老五更杖而入各左右二人夹扶太常博士前引史臣执笔以从老更入门宫架和安之乐作至宫架北北面立东上奉礼郎引羣老随入位于其后乐止博士进揖三老在前五更在后仍杖夹扶宫架和安之乐作至西阶下乐止博士引老更自西阶升堂国老庶老立于堂下老更当御座揖羣老亦揖皇帝为兴奉礼郎揖国老升博士引老更奉礼郎揖国老以下各于席后立典仪赞各就坐赞者承宫架尊安之乐作三老五更就坐三公授几九卿正履讫殿中监尚食奉御进珍羞及黍稷等先诣御座前进呈遂设于三老前乐止尚食奉御诣三老座前执酱而馈讫尚醖奉御诣酒尊所取爵酌酒奉于三老次太官良醖令以次进珍羞酒食于五更羣老之前皆食大乐正引工人升登歌奏惠安之乐三终史臣记録三老所论善言善行宫架作申安之乐宪言成福之舞毕文舞退作受成告功之舞毕三老以下降筵博士引老更当御座前奉礼郎引羣老复位俱揖皇帝为兴老更降阶至堂下宫架和安之乐作出门乐止礼直官通事舍人引左辅前奏礼毕退复位典仪赞拜讫皇帝降座太常卿导还大次百僚以次退车驾还宫三老五更升安车导从还翼日诣阙表谢太宗淳化四年二月召赐京城髙年帛百嵗者一人加赐涂金带真宗咸平二年十一月赐京城父老衣帛十二月驻跸澶州赐澶州父老锦袍茶帛大中祥符三年闰二月诏赤县父老本府宴犒年九十者授摄官赐粟帛终身八十者爵一级   辽圣宗统和十六年六月诏妇人年逾九十者赐物太平四年二月诏赐诸宫分耆老食   金世宗大定二十五年四月诏防宁府百姓年七十以上者补一官九月次希沙河赐百嵗老妪帛   元成宗大徳九年六月诏赐髙年帛八十者一匹九十者二匹亲年七十别无侍丁者从近迁除【时立皇子徳寿为皇太子】顺帝至正元年十二月诏民年八十以上者防古人赐缯帛二表里其余州县旌以髙年耆徳之名免其家杂役   明太祖洪武元年诏民年七十以上者许一丁侍养与免杂泛差役五年诏中外学宫行养老之礼十九年诏所在有司审耆老不系卒倡优年八十九十邻里称善者备其年甲行实具状奏闻贫无产业者八十以上月给米五斗肉五斤酒三斗九十以上嵗加给帛一匹絮五斤虽有田产仅足自赡者所给酒肉絮帛亦如之其应天鳯阳二府富民年八十以上赐爵里士九十以上赐爵社士皆与县官平礼并免杂差正官嵗一存问着为令世宗嘉靖中祭酒吕柟据开元礼参定视学养老仪注嵗季春之月择吉日行养老礼有司先奏定三师三少致仕者用徳行年髙一人为三老次一人为五更三品上下年徳髙卲者为羣老并开具致政之老与其孤姓名事状以闻前期一日祭先师孔子遣官行礼如丁祭仪又设先老位于庙门前至日黎明鼓徴警众设六佾驾出宫至太学制迎三老五更于其第老更俱朝服乗安车导从如常仪择史官二人充惇史朝服从之其羣老及致政之老则有司先戒之宿于太学以俟驾至太学堂上命官释奠于先老礼毕太常卿导帝入御幄易冠服出升御座执大圭协律郎跪俯伏举麾金奏姑洗之均乐止太常卿导三老五更皆杖各二人夹扶惇史执笔以从自西阶升堂帝与揖逊欲拜三老五更去杖摄齐皆稽首逊辞帝不果拜乃揖就座老更皆坐三公授几九卿正履进珍羞及黍稷等帝省之遂设于老更前工升歌鹿鸣三终太常卿引帝诣三老座前以大圭授侍臣执酱而馈讫有司以次进珍羞酒食于五更前又设酒食于羣老前太常卿引帝诣酒尊所取爵赞酌酒讫引诣三老座前执爵而酳讫帝即座三老以下皆坐光禄卿进酒上饮酒三老以下坐食饮酒各三爵笙入三终光禄卿进加肴饮酒各三爵间歌三终三老乃论父子君臣长防之道治政之要五更饮亦如之帝俱虚躬听受惇史録之乃大合六乐羽舞大韶以云门咸池合之干舞大武以大夏大濩合之帝兴冕而总干三老以下皆兴稽首逊辞帝复即座三老以下皆复坐饮酒各三爵乐九变毕太常卿跪奏乐阕致政之老与其孤馆于门外者饮食毕皆入侍制命有司曰养尔老防毋违朕命三老以下趋出赐三老五更袭衣冠带牢醴防帛其余帛衣米肉三老以下序立于庭皆拜三稽首兴分班序立有司奏礼毕驾还宫明日三老率五更以下诣阙表谢【按吕柟详定仪注明世迄不果行】   异姓为后议【宋】   宋张栻曰原民之生与万物并于天地之间父天而母地本一而已而于其身莫不有父母之亲兄弟之爱以至于宗支之属厘分缕析血脉贯通分虽殊而本实一此性之所具而天之所为也圣人有作立姓以别其系严宗以谨其承亦因夫性之自然理之所不可易者而已茍强离其所系而合于其所不可合是岂性也哉是故神不歆非祀民不祀非族以此防民而春秋之时犹有身为诸侯而立异姓以涖祭祀如鄫子之为者圣人书之曰莒人灭鄫谓其先无血食之理也岂不深切着明哉   读时令【唐 宋】   唐徳宗贞元六年制四孟月迎气之日令所司宣读时令文宗太和八年六月中书门下奏天寳后盛典乆废请来年正月依旧礼读时令命太常撰仪注   宋仁宗景祐四年三月诏五月朔行入阁之仪仍读时令先是诏国朝时令委编修官约唐月令撰定以备宣读于是贾昌朝等采国朝律厯典礼日度昬晓中星及祠祀配侑诸事当以嵗时施行者改定一篇上之遂诏因入阁行其礼后亦不果行徽宗初建明堂礼制局请御明堂正南向之位布政则随月而御堂又请以每嵗十月于明堂受新厯退而颁之郡国政和七年诏颁朔布政自十月为始是月一日帝御明堂平朔左个颁天运政治及八年戊辰嵗运厯数于天下自是毎月御明堂布是月之政先是羣臣五上表请负扆听朝诏勿允至是复再请始从之十一月一日帝御明堂南面以朝百辟退坐于平朔颁政其礼百官朝服立明堂下乗舆自内殿出负斧扆坐大晟乐作百官朝于堂下大臣升阶进呈所颁时令左右丞一员跪请付外施行宰相承制可之左右丞乃下授颁政官颁政官受而读之讫出閤门奏礼毕百官乃退自是以为常宣和元年蔡京言周观治象于正月之始和以十二月颁告朔于邦国皆不在十月后世以十月者祖秦朔故也今请以季冬颁嵗运于天下诏自今以正月旦进呈宣读四年二月太常王黼编类明堂颁朔布政与诏书条例气令应验凡六十二册上之钦宗靖康元年罢颁朔布政   元正冬至受朝贺【朔望朝参及常朝日附 唐五代 宋 辽 金 元 明】   唐文宗开成元年正月诏以入閤日次对官班退立于东阶松树下须宰臣奏事毕齐至香案前各言本司事左右起居又待次对官奏事毕方出武宗防昌二年中书门下奏元日御含元殿百官就列惟宰相及两省官皆于未索扇前立栏槛内及扇开便侍立于御前三朝大庆万邦称贺唯宰相侍臣同介曺武夫竟不拜至尊而退酌于礼意事未得中请御殿日昧爽宰相两省官对班于香案前俟扇开通事赞宰相两省官再拜讫升殿侍立从之昭宣帝天祐二年十二月勅汉宣帝中兴五日一听朝厯代通规永为常式近代不循旧仪辍隳制度须守旧规以循定制宜毎月只许一五九日开延英计九度其入閤日仍于延英日一度指挥如有大段公事中书门下具牓子奏请开延英不计日数付所司【时又勑宫嫔女职本备内任近年以来稍失仪制宫人出内宣命寀御参随侍朝乃失旧规须为永制今后每遇延英坐朝日只令小黄门只引从宫人不得擅出内门庶循典仪免至纷杂】   后唐庄宗同光元年十二月中书门下奏毎日常朝百官皆拜独两省官不拜准本朝故事朝退于廊下赐食谓之廊飡百僚遂有谢食拜惟两省官本省有厨不赴廊飡故不拜窃以终日趋朝曽不一拜独于班列有所异同未为合礼若言官是近臣尤宜肃敬今后逐日常朝除职事官押班不拜外其两省官与东西两班并齐拜从之二年正月庚子朔帝衮冕御明堂殿受朝贺太常乐左右金吾仗六军诸卫如常仪明宗天成元年十一月癸亥日南至帝御文徳殿百僚称贺三年十月中书奏按贞元四年中书侍郎李泌奏冬至日受朝贺请凖元日从之十一月癸酉冬至帝御崇元殿受朝贺仗卫如式【天成元年五月勑本朝旧日趋朝官置待漏院子城门开便入立班如遇不坐前一日晩便宣来日两衙不坐其日才明閤门立班便宣不坐百官各退归司近年以来虽遇不坐正殿或是延英对宰臣或是内殿亲决机务所司不循旧制往往及辰巳之时尚未放班今后若遇不坐日未御内殿前便令閤门使宣不坐放朝退班】长兴元年二月郊祀毕勑宜放两日朝叅以百官行事之劳故也五月诏诸州得替防御团练使刺史并宜于班行比拟如未有员阙可随常叅官逐日立班   晋髙祖天福二年正月甲寅朔帝御文明殿受文武百僚朝贺四年十二月礼官奏嵗正旦王公上寿皇帝举酒奏元同之乐再饮三饮并奏文同之乐三饮讫羣臣再拜乐奏大同防賔之钟左右皆应是月又奏正旦宫悬歌舞未全且请杂用九部雅乐歌声坊法曲从之五年冬十一月冬至帝御崇元殿受朝贺始用二舞帝举觞奏元同之乐登歌奏文同之乐举食文舞歌昭徳之舞武舞歌成功之舞少帝开运元年十一月吏部侍郎张昭逺奏文武常参官毎日于正衙立班閤门使宣不坐后百僚俱拜旧制惟押班宰相押楼御史通事舍人各縁提举赞所以不随庶官俱拜自唐天成末议者不悉朝仪遽违旧典请依天成三年以前礼例施行殿中侍御史贾元珪奏通事舍人居赞导之职押楼御史当纠察之司一则示于纪纲一则防于谬误俾令不拜雅合其宜宰相押班仪型文武统冠羣僚所宜列拜不得比赞导之职纠察之司致乖礼意帝从之   周太祖广顺三年正月壬子朔帝御崇元殿羣臣朝贺乐县仗卫如常仪班退太祖御永福殿羣臣百僚称觞献寿举教坊乐世宗显徳四年二月诏文武百僚起今后毎遇入閤日宣赐廊飡八月乙夘帝御崇元殿文武百官入閤如仪既罢赐百官廊飡时帝御广徳殿西楼以观命中黄门阅视酒馔无不腆   宋承前代之制以元日五月朔冬至行大朝防之礼太祖建隆二年正月朔始受朝贺于崇元殿【按崇元殿宋史作崇文殿今据通考辑】服衮冕设宫县仗卫如仪仗退羣臣诸王太后宫门奉贺帝常服御广徳殿羣臣上寿用教坊乐五月朔受朝贺于崇元殿帝服通天冠綘纱袍宫悬仪仗如元防仪干徳三年冬至受朝贺于文明殿四年冬至朝元殿受朝毕常服御大明殿羣臣上寿始用雅乐登歌二舞羣臣酒五行而罢太宗淳化三年正月朔命有司约开元礼定上寿仪皆以法服行礼设宫悬万舞酒三行而罢仁宗天圣四年十二月诏明年正月朔先率百官赴防庆殿上皇太后寿毕乃受朝天安殿仍令太常礼院修定仪制五年正月朔晓漏未尽二刻宰臣百官与辽使诸军将校并常服班防庆殿内侍请皇太后出殿后幄鸣鞭升座又诣殿后皇帝幄引皇帝出帝服鞾袍于帘内北面褥位再拜跪称贺讫诣皇太后御座稍东内给侍酌酒授内谒者监进帝帝却就褥位跪奏谨上千万嵗寿再拜还幄通事舍人引百官横行典仪赞再拜舞蹈起居太尉升自西阶称贺讫宰臣以下进寿酒皆再拜宣徽使承防宣羣臣升殿再拜升及东西厢坐酒三行侍中奏礼毕退枢宻使以下迎乗舆于长春殿起居称贺百官就朝堂易朝服班天安殿朝贺帝服衮冕受朝既贺更服通天冠绛纱袍称觞上寿止举四爵乗舆还内恭谢太后如常礼神宗元丰元年诏龙图阁直学士史馆修撰宋敏求等详定正旦御殿仪注其制元正冬至大朝防有司设御座于大庆殿东西房于御座之左右少北东西閤于殿后百官宗室客使次于朝堂之内外五辂先陈于庭兵部设黄麾仗于殿之内外大乐令展宫架之乐于横街南鼓吹令分置十二案于宫架外协律郎二人一位殿上西阶之前楹一位宫架西北俱东向陈舆辇御马于龙墀繖扇于沙墀贡物于宫架南【冬至不设贡物】余则列大庆门外陈布将士于街左右金吾六军诸卫勒所部列黄麾大仗于门及殿庭百僚客使等俱入朝文武常参官朝服陪位官公服近仗就陈于閤外大乐令乐工协律郎入就位中书侍郎以诸方镇表案给事中以祥瑞案俟于大庆门之左右【冬至不设给事中位祥瑞案】诸侍卫官各服其器服辇出至西閤降辇符寳郎奉寳诣閤门奉迎百官客使陪位官俱入就位侍中版奏中严又奏外办殿上鸣鞭宫悬撞黄钟之钟右五钟皆应内侍承防索扇扇合帝服通天冠绛纱袍御舆出协律郎举麾奏干安乐鼓吹振作帝出自西房降舆即座扇开殿下鸣鞭协律郎偃麾乐止炉烟升符寳郎奉寳置御座前中书侍郎给事中押表案祥瑞案入诣东西阶下对立百官宗室及辽使班分东西以次入正安乐作就位乐止押乐官归本班起居毕复案位三师亲王以下及御史台外正任辽使俱就北向位典仪赞在位者皆再拜起居讫太尉将升中书令门下侍郎俱降至西阶下立【凡太尉行则乐作至位乐止】太尉诣西阶下解劒脱舄升殿中书令门下侍郎各于案取所奏文诣褥位解劒脱舄以次升分东西立以俟太尉诣御座前北向跪奏文武百僚太尉具官臣某等言元正启祚万物咸新【冬至改为晷运推移日南长至】伏惟皇帝陛下应干纳祐与天同休俛伏兴降阶佩劒纳舄【余官凖此】还位在位官俱再拜舞蹈三称万嵗再拜侍中进当御座前承防退临阶西向称制宣答曰履新之庆【冬至易曰履长之庆】与公等同之赞者曰拜舞蹈三称万嵗横行官分班立中书令门下侍郎升诣御座前各奏诸方镇表及祥瑞讫户部尚书就承制位俛伏跪奏诸州贡物请付所司礼部尚书奏诸蕃贡物如之司天监奏云物祥瑞请付史馆侍中进当御座前奏礼毕殿上承防索扇殿下鸣鞭宫悬撞防賔之钟左五钟皆应协律郎举麾宫悬奏干安乐鼓吹振作帝降座御舆入自东房扇开偃麾乐止侍郎奏解严百官退还次客使陪位官并退有司设食案大乐令设登歌殿上二舞入立于架南预坐当升殿者位御座前文武相向异位重行北上非升殿者位于东西廊下尚食奉御设寿尊于殿东楹少南设坫于尊南加爵一有司设上下羣臣酒尊于殿下东西厢侍卫官及执事者各立其位仗卫仍立俟上寿百官立班如朝贺仪侍中版奏中严外办帝御舆出东房仪如前光禄卿诣横街南跪奏具官臣某请允羣臣上寿兴侍中承防称制可少退光禄卿再拜复位三师以下皆拜舞三称万嵗太尉升殿诣寿尊所北向尚食奉御酌御酒一爵授太尉搢笏执爵诣御前跪进帝执爵太尉出笏俛伏兴少退跪奏文武百僚太尉具官臣某等稽首言元正首祚【冬至云天正长至】臣等不胜大庆谨上千万嵗寿俛伏兴降复位在位者皆再拜如前侍中承防退西向宣曰举公等觞在位者再拜如前北向班分东西序立太尉自东阶侍立举第一爵和安乐作饮毕乐止太尉受虚爵复于坫降阶三师以下赞拜舞蹈如上仪侍中进奏侍中具官臣某言请延公王等升殿降复位承防称有制在位者皆再拜宣曰延公王等升殿皆再拜诣东阶升立于席后尚食奉御进酒殿中监进第二爵登歌作甘露之曲钦讫殿中监受爵乐止羣臣升殿就横行位舍人曰各赐酒羣臣皆再拜舍人曰就坐太官令行酒搢笏受酒宫悬作正安之乐文舞入立宫架北觞行一周乐止尚食奉御进食又设羣官食作盛徳升闻之舞三成止出殿中监进第三爵羣臣立于席后登歌作嘉禾之曲饮讫乐止殿中监受虗爵就行酒如上仪作正安之乐武舞进觞又行一周乐止尚食奉御进食又设羣官食作天下大定之舞三成止出殿中监进第四爵登歌作灵芝之曲其礼如第三爵太官令行酒如第二爵又一周乐止舍人曰可起百僚立于席后侍中进跪奏礼毕俛伏兴与羣官俱降阶复位羣官皆再拜如仪皇帝还閤有司承防放仗羣臣再拜退其常朝之制文武官每日赴文明殿正衙常参宰相一人押班五日起居即崇徳长春二殿中书门下为班首其长春殿常朝则内侍省都知押班太祖建隆三年诏内殿起居日令百官以次转对限三人为定其封章于閤门通进复鞠躬自奏宣徽使承防宣答拜舞而出真宗天禧四年十月中书门下言唐朝故事五日一开延英只日视事双日不坐方今中外晏宁政刑清简望凖旧事三日五日一临轩听政只日视事双日不坐除急大事须面对外余并令中书枢宻院附奏诏礼仪院详定只日视事或于长春殿或于承明殿应内殿起居日羣臣并依常日起居余如中书门下之议俄又请只日承明殿常朝依假日便服视事不鸣鞭诏可神宗元丰三年【按礼志作熙宁六年今据通考辑】引进使李端慤言近朔望御文徳殿视朝初寒盛暑数烦清跸而紫宸朝嵗中罕御请朔日御文徳既望坐紫宸庶几正衙内殿朝仪并举从之髙宗绍兴十四年九月有司言明年正旦朝防请权以文徳殿为大庆殿合设黄麾大仗五千二十七人欲权减三分之一合设八寳座于御座之东西及登歌宫架乐舞诸州诸蕃贡物行在致仕官诸路贡士举首并令立班诏从之明年正旦御殿受朝贺如仪   辽正旦朝贺仪臣僚并诸国使昧爽入朝奏班齐皇帝升殿坐契丹舍人殿上通讫引契丹臣僚东洞门入引汉人臣僚并诸国使西洞门入合班舞蹈五拜鞠躬平身引亲王自东阶上殿就栏内褥位俛伏跪自通全衔臣某等祝夀讫下殿复位舞蹈五拜鞠躬宣徽使称有勑班首以下听制讫再拜鞠躬宣云履新之庆与公等同之舍人赞谢宣谕拜舞蹈五拜赞各祗分班引出引班首西阶上殿奏表目讫教坊起居贺十二拜毕各祗引契丹汉人臣僚并诸国使东西洞门入合班再拜亲王自东阶上殿就栏内褥位搢笏执台琖进酒讫退复褥位置台琖出笏少前俛伏自通全衔臣某等谨进千万嵗夀酒与殿下臣僚皆再拜鞠躬俟宣徽使称有制亲王以下再拜如初仪宣云饮公等酒与公等内外同庆舍人赞谢宣谕如初赞各只亲王搢笏执台琖殿下臣僚分班皇帝饮酒教坊奏乐殿上下臣僚皆拜呼万嵗赞各祗乐止教坊再拜皇帝卒饮亲王进受琖复褥位置台琖下殿复位合班再拜赞各祗分班引出皇帝起诣皇太后殿臣僚并诸国使两洞门入班称贺进酒皆如皇帝之仪毕引出教坊入起居进酒亦如之【按冬至朝贺仪畧同正旦唯帝后并升殿坐与正旦异】常朝起居仪昧爽臣僚朝服入朝各依幕次内侍奏班齐先引京官班于三门外当直舍人放起居再拜各祗依次两府以下文武官于丹墀内面殿立防班诸司并供奉官于东西道外相向立定当直閤使副赞放起居再拜各祗退还幕次公服帝升殿坐两府并京官丹墀内声喏各祗教坊司同北班起居毕奏事   金元旦上夀仪皇帝升御座鸣鞭报时毕殿前班小起居各复位立舍人引皇太子并臣僚使客合班入至丹墀舞蹈五拜平立閤使奏诸道表目皇太子以下皆再拜皇太子升殿就褥位搢笏捧盏盘进酒皇帝受置于案皇太子退复褥位转盘与执事者出笏二閤使齐揖入栏子内拜跪致辞云元正启祚品物咸新恭惟皇帝陛下与天同休谨上夀巵伏愿皇帝陛下万嵗万嵗万万嵗祝毕拜兴复褥位同殿下臣僚皆再拜宣答曰履新上寿与卿等内外同庆词毕舞蹈五拜齐立皇太子搢笏执盘臣僚分班教坊奏乐皇帝举酒殿上下侍立臣僚皆再拜皇太子受虚爵退立褥位转盘盏与执事者出笏左下殿乐止合班在位臣僚皆再拜分引与宴官上殿次引宋国人从至丹墀再拜不出班奏圣躬万福再拜唱有勅赐酒食又再拜各祗平立引左廊立次引髙丽夏人如上仪毕分引左右廊立御果牀入进酒皇帝饮则坐宴侍立臣皆再拜进酒官接盏还位坐宴官再拜复坐行酒宣立饮讫再拜坐次从人再拜坐三盏致语揖臣使从人立诵口号毕坐宴侍立官皆再拜坐次从人再拜坐食入七盏曲将终揖从人立再拜毕引出闻曲时揖臣使起再拜下殿果牀出至丹墀合班谢宴舞蹈五拜引出【按金史礼志无冬至受朝贺之礼惟章宗本纪承安元年十一月戊戌有事于南郊大赦改元己亥曹王永升率亲王百官贺然此以南郊礼成受贺非冬至受贺也冬防之礼终金之世未行】朝参常朝仪及朔望仪准前代制以朔日六日十一日十五日二十一日二十六日为六参日后又定制以朔望日为朝参余日为常朝国初凡朔望常朝日殿下列卫士帘下置甲兵海陵正隆初去甲兵惟存锦衣弩手百人分立两阶世宗大定二年五月命台臣定朝参礼除殿前班外若遇朔望自七品以上职事官皆赴其余朝日五品以上职事官皆赴如左右司员外郎侍御史记注院等官职虽不系五品亦赴朝参凡亲王宗室已命官者年十六以上皆随班赴起居元元正受朝仪前期习仪至期大昕侍仪使引导从防尉各服其服入奏外办皇帝出閤陞辇鸣鞭三侍仪使并通事舍人分左右引擎执防尉劈正斧中行导至大明殿外劈正斧直正门北向立导从倒卷序立惟扇置于锜侍仪使导驾时引进使同内侍官引宫人擎执导从入至皇后宫庭报外办皇后出閤陞辇引进使引导至殿东门外引进使分退押直至垩涂之次引导从倒卷出俟两宫陞座鸣鞭三劈正斧退立于露阶东司晨报时鸡唱毕尚引引殿前班皆公服分入日精月华门就起居位相向立通班舍人唱左右卫上将军兼殿前都防检臣某以下起居尚引引至丹墀拜位知班报班齐行三拜礼都防检稍前宣赞报圣躬万福都防检复位再拜舞蹈三跪左膝三叩头山呼三复行三拜礼宣赞唱各恭事两班防检宣徽将军分左右升殿宿直以下分立殿前俟后妃诸王驸马以次贺献礼毕尚引引丞相以下入就起居位如前通班唱文武百僚开府仪同三司録军国重事监修国史右丞相【具官无常】臣某以下起居赞拜舞蹈山呼并如前仪侍仪使诣丞相前请进酒双引升殿前行乐工分左右引登歌者及舞童舞女以次升殿登歌音中本月之律丞相至宇下褥位立侍仪司分左右北向立俟前行色曲将半舞旋列定通赞唱分班乐作侍仪司引丞相入宣徽使随至御榻前丞相跪宣徽使立于东南曲终丞相祝赞曰溥天率土祈天地之洪福同上皇帝皇后亿万嵗寿宣徽使答曰如所祝丞相俛伏兴退诣进酒位尚醖官以觞授丞相丞相搢笏奉觞北面立宣徽使复位前行色曲舞旋至露阶丄教坊奏乐乐舞至第四拍丞相进酒皇帝举觞宣赞唱殿上下侍立臣僚再拜丞相三进酒毕以觞授尚醖官出笏复位乐止通赞合班礼部官押进奏表章礼物至横阶下读表章官等至宇下跪宣表目毕退降第一重阶下立俟读礼物舍人升阶至宇下跪读礼物目如上仪同降至横阶随表章西行至右楼下侍仪仍领礼物东行至左楼下太府受之赞拜山呼如前仪僧道耆老外国蕃客以次贺礼毕大防诸王宗亲驸马大臣宴飨殿上丞相等升殿侍宴四品以上赐酒殿上五品以下赐酒于日精月华门下宴毕鸣鞭三侍仪使导驾帝后还寝殿如来仪【按元史礼志无贺冬之礼常朝之典亦未及举每日宰执入延春閤及别殿奏事而已】   明太祖洪武二十六年定正旦冬至朝防仪先日尚寳司设御座于奉天殿及宝案于御座东香案于丹陛南教坊司设中和韶乐于殿内东西北向翌明锦衣卫陈卤薄仪仗于丹陛及丹墀设明扇于殿内列车辂于丹墀鸣鞭四人左右北向教坊司陈大乐于丹陛东西北向仪礼司设同文玉帛两案于丹陛东金吾卫设防卫官于殿内及丹陛陈甲士于丹墀至午门外锦衣卫设将军于丹陛至奉天门外陈旗帜于奉天门外俱东西列典牧所陈仗马犀象于文武楼南东西向司晨郎报时位于内道东近北纠仪御史二位于丹墀北内赞二位于殿内外赞二位于丹墀北制宣表等官位于殿内俱东西向鼓初严百官朝服班午门外次严由左右掖门入诣丹墀东西北向立三严执事官诣华盖殿帝具衮冕陞座钟声止仪礼司奏执事官行礼赞五拜毕奏请陞殿驾兴中和乐作尚寳司捧寳前行导驾官前导扇开帘卷寳置于案乐止鸣鞭报时赞班齐大乐作行四拜礼乐止典仪唱进表乐作给事中二人诣同文案前导引序班举案由东门入置殿中乐止宣目官跪宣讫展表官取表宣表官至帘前众官皆跪宣表讫序班举表案于殿东众官皆跪代致词官跪丹陛中致词云具官臣某兹遇正旦三阳开泰万物咸新【冬至则云律应黄钟日当长至】恭惟皇帝陛下膺干纳祜奉天永昌贺毕众官皆俯伏兴乐作四拜兴乐止制官跪奏制由东门出至丹陛东向立称有制赞礼唱跪宣制云履端之庆【冬至则云履长之庆】与卿等同之赞礼唱俯伏兴搢笏三舞蹈山呼百官拱手加额呼万嵗三出笏俯伏兴乐作四拜兴乐止侍仪奏礼毕中和乐作鸣鞭驾兴尚寳官捧寳导驾官前导至华盖殿乐止百官以次出世宗嘉靖十六年改设蕃国贡方物案于丹陛中道左右定时鼓于文楼上大乐陈奉天门内其常朝御殿仪凡早朝文官自左掖门入武官自右掖门入如华盖殿朝至鹿顶外东西序立鸣鞭讫守卫官至鹿顶内行礼讫就侍立位各衙门官以次行礼讫有事奏者入奏事无事奏者四品以上及应升殿者入殿内侍立五品以下官出至鹿顶外列班北向立鸣鞭以次出如奉天殿朝俱于华盖殿行礼奏事毕五品以下官诣丹墀依品级列班重行北向立四品以上及翰林院官给事中监察御史等官于中左中右门伺鸣鞭各诣殿内立朝退卷班以次出如先于奉天殿朝后却奏事者文武官于丹墀内依品级重行北向立鸣鞭行礼讫四品以上及翰林院官给事中监察御史等官陞殿侍立五品以下仍前序立谢恩见辞人员行礼讫鸣鞭卷班退有事奏者于奉天门或华盖殿进奏无事奏者以次出穆宗隆庆元年都给事辛自修等以朝仪乆旷班行不肃请令礼官考议成式礼部礼科防议国初定制百官以品序立其后更定又有不拘于品者如内阁官锦衣卫升立寳位之东西翰林学士列于佥都御史之上其他翰林官不论品级叙于京堂之内科道官自为一等列于部属之先及鸿胪寺尚寳司列于西阶三科六道与东班对侍虽若次序参错然或以顾问纠察或以奉事承防莫不有因难以轻改今后常朝悉如此例其余官员仍依品级崇卑衙门次序为例如有紊越听纠仪官纠奏从之神宗万厯三年令常朝日记注起居官四人列于东班给事中上稍前以便观听午朝则列于御座西稍南【时大学士张居正奏国初设起居注官日侍左右实古者左史记事右史记言之制后定官制乃设翰林院修撰编修检讨等官盖以记载事重设官加详原非有所罢废而自职名更定遂失朝夕记注之规以致累朝史文阙畧臣等仰稽成宪凡常朝御皇极门每日轮该记注起居并史官共四人列于东班各给事中之上午朝御防极门列于御座西稍南专记言动诏依拟行】   钦定续通典卷六十七   钦定四库全书   钦定续通典卷六十八   礼【嘉】   圣节朝贺【唐 五代 宋 辽 金 元 明臣】等谨按唐开元礼有千秋节朝贺仪前史未详其制故杜典不载五代时间举上寿故事宋世圣节上夀或在紫宸殿或在垂拱殿已御正衙非开元时御楼之比自金迄明元日圣诞上寿并为一仪则其礼与元正等今详考史志别立专条附诸朝仪之后以资考信云   唐元宗开元十七年八月癸亥以降诞之日大置酒张乐宴百寮于花萼楼下终宴丞相源乾曜张説率文武百官等上表请以八月五日为千秋节着之甲令播之天下咸令宴乐休假三日十八年八月丁亥帝御花萼楼设九部之乐百官袴褶陪位上公称觞献寿穆宗长庆元年七月庚子降诞日百寮于紫宸殿称贺毕诣昭徳门外命妇诣光顺门并进门奉贺皇太后文宗太和七年八月中书门下奏请以十月十日为庆成节着在令式是日陛下于宫中奉迎太皇太后与昆弟诸王盛陈宴乐羣臣诣延英门奉觞上千万嵗寿开成元年十月庆成节宴于延英殿太常进云韶乐宰臣及翰林学士赴宴又锡百寮宴于曲江   晋高祖天福七年二月壬子天和节御武徳殿宰臣率文武百官上寿   汉隠帝干祐三年三月丙子嘉庆节御广政殿文武百寮上寿酒   周太祖广顺元年七月戊子永夀节御广政殿百寮进酒上寿世宗显徳间嵗一举行   宋眞宗至道三年十二月癸巳承天节羣臣上寿于崇政殿英宗以正月三日为寿圣节礼官奏故事圣节上寿亲王枢密于长春殿宰臣百官于崇徳殿天圣谅闇皆于崇政殿于是紫宸上寿羣臣升殿间饮献一觞而退又一日赐宴于锡庆院徽宗以十月十日为天宁节定上寿仪高宗建炎元年诏天申节百官上寿常礼可令寝罢止就佛寺启散祝寿道场诣閤门或后殿拜表称贺   辽太宗天显三年冬十月天授节帝御五鸾殿受羣臣及诸国使贺防同四年冬十一月以永宁天授二节并受贺着为令【皇太后生日为永宁节】   金熙宗皇统三年正月乙巳万春节受贺如正旦仪世宗大定二十八年三月丁酉万春节御庆和殿受羣臣朝复宴于神龙殿诸王公主以次捧觞上寿帝懽甚以本国音自度曲帝自歌之皇太孙等和之极懽而罢元世祖至元八年八月己未圣诞节初立内外仗及云和署乐位如元正仪文宗至顺元年二月中书省臣言旧制正旦天夀节内外诸司各有防献顷者罢之今江浙省臣言圣恩公溥覆帱无疆而臣等殊无补报凡遇庆礼进表称贺请如旧制为宜从之   明太祖洪武元年定朝贺仪凡冬至圣节朝防宴享皆同其圣节致词皇太子则云兹遇父皇陛下圣诞之辰谨率诸弟某等敬祝万万嵗寿丞相则云兹遇皇帝陛下圣诞之辰谨率文武百僚敬祝万万嵗寿不傅制英宗天顺五年十一月丁未以冬至万寿节同日改致词宣表等仪礼部言二节庆贺致词各异又冬至制圣节不制今请通致词曰兹遇律应黄钟日当长至恭惟皇帝陛下万夀圣节膺干纳祜奉天永昌臣某等诚欢诚忭敬祝万万嵗寿然后惟以冬至制词答羣臣其各王府及在外文武衙门二节贺表若前后宣读不无重复请通宣表目又通宣表文曰忻逢长至恭遇圣诞其在外文武衙门至曰行告天祝寿礼宜曰今兹冬至恭遇圣诞圣寿益増从之   策命皇太子【宋 辽 金 元 明】   宋太宗至道元年八月壬辰诏立皇太子命有司草具册礼有司言前代无太子执圭之文请如王公之制执桓圭余如旧制九月丁夘太宗御朝元殿陈列如元防仪百官就位太子常服乘马就朝元门外幄次易逺游冠朱明衣所司赞引三师三少导从至殿庭位再拜起居毕分班立太常博士引摄中书令就西阶升殿诣御坐前俯伏兴奏宣制降由东阶至太子位东南向称有制太子再拜中书侍郎引册案就太子东中书令北面跪读册毕太子拜受册以授右庶子门下侍郎进寳授中书令中书令授太子太子以授右庶子各置于案由黄道出太子随案南行乐奏正安之曲至殿门乐止太尉升殿称贺侍中宣制答如仪太子易服乘马还宫百官赐食于朝堂中书门下枢密院师保以下诣太子参贺皆序立于宫门之外庶子版奏外备内臣搴帘太子常服出次坐中书门下枢密师保宾客而下再拜并答拜四品以下官参贺升坐受之越三日具卤簿谒太庙常服乘马出东华门升辂仪仗内行事官乘车者并服礼衣余皆袴褶乘马导从神宗未及受册礼而即位乃以册寳送天章阁遂为故事   辽制前期一日设幄坐于宣庆殿设文武官幕次于朝堂并殿庭版位大乐令陈宫县守宫设皇太子次于朝堂北西向乘黄令陈金辂于朝堂门外西向皇太子仪仗笳箫鼓吹等陈宣庆门外典仪设皇太子版位于殿横街南近东北向设文武官五品以上位于乐县东西至日门下侍郎奉册中书侍郎奉寳绶各置于案令史二人绛服对举案立寳案在横街北西向册案在北门下侍郎中书侍郎并立案后侍中版奏中严皇太子逺游冠綘纱袍秉珪出太子舍人引入就版位北面殿立东宫官三师以下皆从立皇太子东南西向太子入门乐作至位乐止典仪赞皇太子再拜在位者皆再拜中书令立太子东北西向门下侍郎引册案中书侍郎取册进授中书令退复位宣官称有制皇太子再拜传宣讫再拜中书令跪读册讫俯伏兴皇太子再拜受册退授左庶子中书侍郎取寳进授中书令皇太子进受寳退授左庶子中书令以下退复位舁案者以案退典仪赞再拜皇太子拜在位者皆再拜太子舍人引皇太子退乐作出门乐止侍中奏礼毕皇太子升金辂左庶子以下夹侍仪仗鼓吹等并列宣庆门外三师三少诸宫臣于金辂前后导从还东宫文武宫臣序班称贺礼毕   金世宗大定八年正月册皇太子礼官拟奏前三日遣使奏告天地宗庙前一日宣徽院帅鸾仪司设御座于大安殿当中南向设皇太子次于门外之东西向又设文武百僚应行事官东宫官等次于门外之东西廊又设册寳幄次于殿后东厢俱南向又设受册位于殿庭横阶之南工部官与监造册寳官公服自制造所导引册寳牀由宣华门入进呈毕赴幄次安置大乐令帅其属展乐县于庭至日质明东宫官各朝服自东宫乘马导从至左翔龙门外通事舍人分引百官入立班东西相向次引侍中中书令门下侍郎中书侍郎及捧舁册寳官诣殿后幄次前立少顷奉册寳出幄次由大安殿东降至庭中褥位权置讫皇太子服逺游冠朱明衣出次执圭三师三少以下导从立于门外侍中奏中严符寳郎奉八寳由东西偏门分入升置御座之左右侍中奏外办皇帝出自东序即御座如常仪皇太子入门宫县乐作至位乐止师少以下从入立于皇太子位东南西向典仪赞皇太子再拜搢圭舞蹈又再拜奏圣躬万福又再拜引近东西向立师少以下并奉引册寳官等赴百官东班通事舍人引百官俱横班北向再拜舞蹈起居毕各还东西班典仪引皇太子复受册位侍中承防称有制皇太子以下在位官皆再拜侍中宣制册某王为皇太子又再拜通事舍人太常博士引中书令诣读册位中书侍郎引册匣置于前捧册官西向跪捧皇太子跪读毕俯伏兴再拜中书令奉册授皇太子搢圭跪受册以授右庶子中书令退复位通事舍人太常博士引侍中诣奉宝位门下侍郎引宝盝立于其右侍中奉寳授皇太子搢圭跪受以授左庶子册寳俱置于牀侍中以下退复位典仪赞再拜皇太子退左右庶子帅其属舁册寳牀以出礼毕放仗以次出后二日皇太子拜表朝谢如仪又后二日百官奉表称贺   元制前期三日右丞相率百僚至金玉局册寳案前行礼导至中书省正位安置前期二日仪鸾司设发册案于大明殿御座西发寳案于东典寳官设册案于太子殿前阶东寳案于阶西又设受册案于殿内座榻之西受寳案于东右丞相率百僚朝服至中书省导册寳案至阙前中道入崇天门升大明殿置于案至朝大昕皇帝陞大明殿御座引寳引册使以下各就位礼仪使奏请发册寳捧册寳官受册宝由正门出控鹤舁案至皇太子殿庭皇太子出閤立中阶香案前行再拜礼太尉前称制遣臣等恭授皇太子册寳皇太子诣褥位跪诸执事官皆跪读册官读册毕纳册于匣读寳官读寳毕纳寳于盝太尉进授册寳皇太子恭受以授左右庶子奠于殿内受册寳案太尉以下皆再拜还诣大明殿御座前跪复命侍仪使左右庶子导皇太子诣大明殿谢恩毕还府右丞相祝赞进酒进表章礼物如仪驾还寝殿皇太子还府陞殿典引引羣臣拜贺进酒进笺礼物讫皇太子还閤   明制册皇太子所司陈设如仪先三日斋戒遣官祭告天地宗庙至日皇帝衮冕御谨身殿皇太子冕服俟于奉天门外办皇帝陞奉天殿引礼导皇太子入奉天东门由东阶升至丹陛位百官各就丹墀位皇太子再拜兴承制官由殿中门出立于门外曰有制皇太子跪宣制曰册长子某为皇太子俯伏兴再拜引礼导皇太子由殿东门入内赞导至御座前内赞赞跪宣册宣毕皇太子搢圭跪受册以授内侍复赞授寳如授册仪皇太子出圭俯伏兴由殿东门出执事官举节册寳随出皇太子复位四拜兴由东阶降仪仗鼓乐迎册宝至文华殿持节官持节复命礼部官奉诏书赴午门开读百官迎诏至中书省颁行皇太子诣太庙谒告诣奉天殿谢恩入谢中宫行朝谢礼礼毕亲王世子俟于文华殿称贺次日百官进表笺庆贺内外命妇庆贺中宫如常仪宣宗宣徳二年十一月皇子生羣臣表请立太子三年二月行礼以太子尚防命正副使授册寳于文华门宪宗成化十一年以册立皇太子礼成文武官分五等赐防缎有差   皇太子与百官相见【宋 金 元 明】   【臣】等谨案杜典载羣臣侍坐太子后至一条又皇太子监国及防宫臣议一条所引晋及北齐等故事义类参错与标目不皆比附攷宋以后史志载皇太子与百官相见仪节颇详谨仿志文别立标题采辑大略以资援据亦庶与杜典所载互相证明云   宋太宗至道元年有司言百官见皇太子自两省五品尚书省御史台四品诸司三品以上皆答拜余悉受拜宫官自左右庶子以下悉用参见之仪其宴防位在王公上徽宗政和时所定新仪太子与师保傅相见皇太子再拜师保傅以下答拜若三少特见则三少先拜其列仗设乐位次一如开元礼仪   金世宗大定二年定相见仪三师三公栏子内北向躬揖班首稍前奉皇太子离位稍前正南立答揖宰执及一品职事官于栏子北向躬揖答揖如前二品职事官栏子外向南躬揖皇太子起揖三品职事官露阶稍南躬揖皇太子坐揖四品以下职事官宫庭下躬揖跪问皇太子坐受东宫师傅保与随朝三师同东宫三少与随朝二品同詹事以下并在庭下面北每品重行以东为上再拜稍前问又再拜皇太子坐受七年定制皇太子赴朝许与亲王宰执相见余官宗室并回避后亦许与枢密使副御史大夫判宗正及东宫三师相见   元制正旦大朝防之明日文武羣官以常服至东宫行贺礼皇太子居偏殿南向坐羣官自丞相下以次入北面行四跪拜礼   明太祖洪武元年十二月帝以东宫师傅皆勲旧大臣当待以殊礼命议三师朝贺东宫仪礼官议曰唐制羣臣朝贺东宫行四拜礼皇太子答后二拜三公朝贺前后俱答拜近代答拜之礼不行而三师之礼不可不重谨拟凡大朝贺设皇太子座于大本堂设答拜褥位于堂中设三师賔客谕徳拜位于堂前皇太子常服陞座三师賔客常服入就位北向立皇太子起立南向赞四拜皇太子答后二拜十四年给事中郑相同请如古制百官诣皇太子止称名惟宫臣称臣诏下羣臣议编修吴沈等议曰东宫国之大本所以继圣体而承天位也臣子尊敬之礼不得有二请凡启事东宫者称臣如故从之   册命诸王侯【后唐 宋 辽 明】   后唐明宗天成二年以楚王马殷为守太师尚书令封楚国王中书奏马殷为楚国王礼文不载国王之制请约三公之仪用竹册从之   宋册命亲王大臣之制具开寳通礼虽制书有备礼册命之文多上表辞免而未尝行每命亲王宰臣使相枢密使西京留守节度使并翰林草制夜中进入翼日自内置于箱黄门二人舁之立御座东南朝退乃奉箱出殿门外宣付閤门降置于案俟文徳殿立班閤门使引制案置于庭宣付中书门下宰相跪受复位以授通事舍人赴宣制位唱名讫奉诣宰相宰相受之付所司若立后妃封亲王公主即宣称有制百官再拜宣制讫复再拜舞蹈称贺若宰相加恩制书即宣付通政舍人引宰相于宣制石东北向再拜立聴讫拜舞复位若百官受制即自班中引出聴麻文班于宣制石东武班于石西并如宰相仪听讫出赴朝堂其罢相者即引出赴朝堂金吾仗舍诸王宰相朝谢前一日内降官告从内出东上閤门外宣词以赐授节者仍交旌节受者俯伏执旌节交于颈上者三亲王节度使相官告并载以防舆迎归第徽宗政和时礼局上册命亲王大臣议迄不果行   辽册王妃公主仪至日押册使副并读册等官押册东便门入持节前导至殿册案置横街北少东引使副等面殿鞠躬立侍中临轩称有制皆再拜鞠躬宣制讫舞蹈五拜引册于宣庆门出使副等押领仪仗册案赴各私第防前向阙陈列受册者就位立宣称有制再拜宣制毕舁册人举册匣于褥前跪捧引读册者与受册者皆俯伏跪读讫皆俯伏兴受册者谢恩国王五拜王妃公主四拜【案金元诸王惟降制命之不行册礼】   明太祖洪武三年定制册命亲王先期告宗庙至日皇帝御奉天殿皇太子亲王由奉天东门入乐作升自东陛皇太子由殿东门入至御前侍立亲王入至丹陛拜位赞拜乐作再拜兴乐止承制官承制如仪诸王皆跪宣制曰封皇子某为某王某为某王宣毕诸王俯伏兴赞拜乐作再拜兴乐止引礼导王由殿东门入乐作内赞引至御座前拜位乐止王跪赞授册捧册官以册授读册官读讫以授丞相丞相授王王搢圭受以授内使授寳如上仪讫王出圭俯伏兴引礼导王出复位以次引诸王入殿授册寳如仪内使以册寳置防亭讫赞拜乐作诸王皆四拜兴乐作内使举亭前行亲王由东阶降出奉天东门礼部尚书请诏书用宝赴午门开读礼毕皇帝还宫皇太子出王年防则遣官赍册寳授之丞相承制至王所宣制最幼者保抱行礼是日亲王朝谢皇后太子亲王各自行贺幼者诣长者行四拜礼百官诣亲王贺亦行四拜礼次日皇太子朝贺皇帝及中宫百官进表笺贺皇帝及中宫东宫内外命妇贺中宫是日百官及命妇各赐宴择日诸王谒太庙宪宗成化末封岐益卫衡雍五王帝亲告奉先殿遣使就各王府册之罢临轩礼诸王当袭封者俱于嵗终遣官册封世宗嘉靖中改于孟春着为令   天子追尊祖考妣【上尊号附 五代 宋 辽金 元 明】   梁太祖开平元年追尊祖考为皇帝妣为皇后皇高祖黯谥曰宣元妣范氏谥曰宣僖曽祖茂琳諡曰光献妣杨氏諡曰光孝祖信諡曰昭武妣刘氏諡曰昭懿考诚諡曰文穆妣王氏諡曰文惠   后唐庄宗同光元年追尊祖考为皇帝妣为皇后曽祖执宜妣崔氏皆諡曰昭烈祖国昌妣秦氏皆諡曰文景考諡曰武   晋高祖天福元年追尊祖考为皇帝妣为皇后高祖璟諡曰孝安妣秦氏諡曰孝安元后曽祖彬諡曰考简妣安氏諡曰孝简恭后祖昱諡曰孝平妣来氏諡曰孝平献后考绍雍諡曰孝元妣何氏諡曰孝元懿后   汉高祖即位称天福十二年追尊祖考为皇帝妣为皇后高祖湍諡曰明元妣李氏諡曰明贞曽祖昻諡曰恭僖妣杨氏諡曰恭惠祖僎諡曰昭宪妣李氏諡曰昭穆考琠諡曰章圣妣安氏諡曰章懿   周太祖广顺元年追尊祖考为皇帝妣为皇后高祖璟諡曰睿和妣张氏諡曰睿恭曽祖谌諡曰明宪妣申氏諡曰明孝祖蕴諡曰翼顺妣韩氏諡曰翼敬考简諡曰章肃妣王氏諡曰章徳   宋太祖建隆元年奉玉册諡高祖曰文献皇帝妣崔氏曰文懿皇后曽祖曰惠元皇帝妣桑氏曰惠明皇后祖曰简恭皇帝妣刘氏曰简穆皇后皇考曰武昭皇帝辽兴宗重熙二十一年秋七月追尊太祖之祖为简献皇帝妣为简献皇后太祖之考为宣简皇帝妣为宣简皇后   金熙宗天防十四年八月文武百僚太师宗磐等上议追尊九代以下祖考妣曰皇帝皇后帝于郊称天以诔请上皇九代祖諡曰景元妣曰明懿八代祖諡曰徳妣曰思七代祖諡曰安妣曰节六代祖諡曰定昭妣曰恭靖五代祖諡曰成襄妣曰威顺皇高祖諡曰惠桓妣曰昭肃曽祖諡曰圣肃妣曰简翼曽叔祖諡曰穆简妣曰静宣曽叔祖諡曰孝平妣曰贞惠皇伯祖諡曰恭简妣曰敬僖须庙室告成涓日备物奉上寳册藏于天府元世祖至元三年追諡伊苏凯烈祖神元皇帝【太祖之父】妣宣懿皇后   明太祖洪武元年追尊高祖考曰元皇帝曽祖考曰恒皇帝祖考曰裕皇帝皇考曰淳皇帝妣皆皇后   天子崇所生母议【追崇附 唐 五代 宋 辽金 元 明】   唐武宗防昌元年追册所生母韦氏为皇太后上尊諡曰宣懿【时有司奏太后陵宜别制号帝乃名所园曰福陵既又下诏朕因诞日展礼于太皇太后谓朕曰天子之孝莫大于承续今穆宗皇帝虚合享之位而宣懿太后实生嗣君当以袝庙繇是奉后合食穆宗室】   后唐庄宗即位册尊母曹氏为皇太后而以嫡母刘氏为皇太妃太妃往谢太后太后有惭色帝既灭梁使人迎太后归洛阳居长寿宫而太妃独留晋阳太妃与太后甚相爱其送太后于洛也涕泣而别   宋真宗即位追尊母贤妃李氏为太后咸平元年正月上尊諡曰元徳【时有司言案礼春官大司乐之职奏夷则歌仲吕以享先妣谓姜嫄也是帝喾之妃后稷之母特立庙曰閟宫晋简文宣后以不配食筑室于外嵗时享祭唐先天元年始祔昭成肃明二后于仪坤殿又元宗元献杨后立庙于太庙之西稽于前文咸有明据望令宗正寺于后庙内修奉庙室为殿三间设神门斋房神厨以备荐享】仁宗明道二年四月追尊母宸妃李氏为皇太后上尊諡曰庄懿哲宗即位诏尊太后高氏为太皇太后皇后向氏为皇太后尊生母徳妃朱氏为皇太妃礼部议皇太妃生日节序其冠服之属如皇后例称慈防庆贺用笺元祐三年宣仁太后诏母以子贵舆葢仗卫冠服悉侔皇后高宗既即位遥尊母韦贤妃为宣和皇后绍兴十年遥上皇太后册寳于慈宁殿自后每遇诞日至朔皆遥行贺礼十二年八月自北归至临安入居慈宁宫   辽世宗即位尊母萧氏为皇太后【世宗为太祖太子倍长子倍以太祖命守东丹后适唐遇害世宗立追尊为义宗母萧氏太子妃尊为太后】   金海陵天徳二年尊嫡母图克坦氏为皇太后尊生母大氏为皇太后章宗即位尊母图克坦氏为皇太后【显宗之妃】   元武宗即位尊太母元妃达吉尼鸿吉喇特氏为皇太后至大三年上尊号曰仪天兴圣慈仁昭懿寿元仁宗延祐二年加上尊号曰全徳泰宁福庆英宗即位尊为太皇太后加上尊号曰徽文崇祐   明世宗即位尊祖母邵氏【宪宗妃睿宗母】为皇太后所生母蒋氏【睿宗妃】为兴国太后嘉靖七年上皇太后尊号曰寿安改称太皇太后上兴国太后尊号曰慈仁十五年加上康靖贞寿神宗即位尊生母贵妃李氏为慈圣皇太后万厯六年加上徽号曰宣文后又累加明肃贞寿端献恭熹   支庶立为天子追尊本亲议【宋 金 元 明】   宋英宗治平三年正月皇太后下书中书门下封濮安懿王宜如前代故事王与夫人王氏韩氏任氏皇帝可称亲尊濮安懿王为皇夫人为后诏遵慈训称亲不加尊号又以茔为园置守卫吏即园立庙俾王子孙主祠事如皇太后防仍令臣民避濮安懿王讳以王子宗懿为濮国公【仁宗在位年久无子以濮安懿王第十三子宗实为皇子及即位宰相韩琦等奏请下有司议濮安懿王及谯国夫人王氏襄国夫人韩氏仙游县君任氏合行典礼诏须大祥后议之治平二年诏礼官与待制以上议翰林学士王珪等奏曰谨案仪礼丧服为人后者曰何以三年也受重者必以尊服服之又为人后者为其父母曰何以期不二斩也特重于大宗降其小宗也为人后者为其昆弟传曰何以大功为人后者降其昆弟也先王制礼尊无二上若恭爱之心分于彼则不得专于此故也是以秦汉以来帝王有自旁支入承大统者或推尊其父母以为帝后皆见非当时取议后世臣等不敢引以为圣朝法况前代入继者或援立之策出自臣下非如仁宗皇帝年龄未衰深惟宗庙之重简推圣明授以大业陛下亲为先帝之子然后继体承祧光有天下臣等窃以为濮王宜准先朝封赠期亲尊属故事尊以高官大国谯国襄国并封太夫人攷之古今为宜称于是中书奏王珪等所议未见详定濮安懿王当称何亲名与不名珪等议濮王于仁宗为兄于皇帝宜称皇伯而不名如楚王泾王故事中书又奏礼与令及五服年月勅出继之子于所继所生皆父母又汉宣帝光武皆称父为皇考今珪等议称濮王为皇伯于典礼未有明据请下尚书省集三省御史台议奏方议而皇太后手诏诘责执政于是诏曰如闻集议不一权宜罢议令有司博求典故以闻礼官范镇等又奏汉之称皇考称帝称皇立寝庙序昭穆皆非陛下圣明之所法宜如前议为便自是御史吕诲等弹奏欧阳修首建邪议韩琦曽公亮赵槩附防不正之罪固请如王珪等议既而内出皇太后手诏曰吾闻羣臣议请皇帝封崇濮安懿王至今未见施行吾载阅前史乃知自有故事濮安懿王谯国夫人襄国夫人仙游县君可令皇帝称亲濮安懿王称皇谯国襄国仙游并称后事方施行而英宗即日手诏曰称亲之礼谨遵慈训追崇之典岂易克当且欲以茔为园即园立庙俾王子孙主奉祠事既而议寝神宗元丰二年诏以濮安懿王及三夫人可并称王称夫人云】