钦定续通典 - 第 23 页/共 77 页
老君祠【宋 元 明】
【臣】等谨按杜佑通典载老君祠附以庄列等称为先贤此时代所尚义固应尔然揆之古今通谊窃以为过至宋郑樵撰述通志仍而弗改尤为失之今仿杜氏体例纂集宋以来老君祠附以庄列诸人其先贤名目则谨从删削云
宋真宗大中祥符七年正月帝如亳州谒老子于太清宫奉上太上老君混元上徳皇帝加号册寳夜漏上五刻天书扶侍使奉天书赴太清宫二鼓帝乗玉辂驻大次三鼓奉天书升殿行朝谒之礼相王元偓为亚献荣王元俨为终献帝还大次太尉奉册寳于玉匮纒以金绳封以金泥印以受命之寳纳于醮坛石匮将作监加石葢其上羣臣称贺于大次
元顺帝至元三年加封文始尹真人为无上太初博文文始真君徐甲为垂元感圣慈化徳御真君庚桑子洞灵感化超蹈混然真君文子通光畅升元敏诱真君列子冲虚至徳遁世逰乐真君庄子南华至极雄文宏道真君
明世宗嘉靖时于西苑建大髙元殿奉玉皇及三清像
钦定续通典卷五十三
<史部,政书类,通制之属,钦定续通典>
钦定四库全书
钦定续通典卷五十四
礼【吉】
孔子祠【先儒及弟子附 唐 五代 宋 金元 明】
唐徳宗建中三年以文宣王裔孙为兖州司马袭文宣王后宪宗武宗并有是命
周太祖广顺二年六月亲幸曲阜谒孔子庙拜奠致敬既毕其所奠金花银炉十数事留于祠所以备享祀遂幸孔林拜孔子墓以孔子裔孙前曲阜县令孔仁玉复为曲阜县令仍赐绯鱼袋以亚圣顔渊裔孙顔渉为县主簿仍敕修葺祠宇墓侧禁樵采
宋真宗大中祥符元年十一月帝幸曲阜备礼谒文宣王庙内外设黄麾仗孔氏宗属并陪位帝服鞾袍行酌献礼命官分奠七十二弟子及先儒初有司定仪肃揖帝特展拜以表严师崇儒之意复幸孔林以树拥道降舆乗马至墓所设奠再拜诏追諡曰圣文宣王【五年以国讳改圣为至圣】祝文进署祭以太牢修饰祠宇给便近十戸奉茔庙仍追封叔梁纥为齐国公二年诏追封十哲为公七十二弟子为侯先儒为伯或赠官【顔回兖国公闵损琅琊公冉耕东平公冉雍下邳公宰予临淄公端木赐黎阳公冉求彭城公仲由河内公言偃丹阳公卜商河东公曽参瑕邱侯颛孙师宛邱侯澹台灭明金乡侯宓不齐单父侯原宪任城侯公冶长高宻侯南宫縚龚邱侯公晳哀北海侯曽防莱芜侯顔无繇曲阜侯商瞿须昌侯高柴共城侯漆雕开平舆侯公伯寮夀张侯司马耕楚邱侯樊须益都侯公西赤钜野侯有若平隂侯巫马期东阿侯陈亢南顿侯梁鳣千乗侯顔辛阳谷侯冉孺临沂侯冉季诸城侯伯防沐阳侯公孙龙枝江侯秦冉新息侯秦祖鄄城侯漆雕哆濮阳侯顔高雷泽侯漆雕徒父高苑侯壤驷赤上邽侯林放长山侯商泽邹平侯石作蜀成纪侯任不齐当阳侯申枨文登侯公良孺牟平侯曹卹上蔡侯奚容蒧济阳侯句井疆滏阳侯申党淄川侯公祖句兹即墨侯荣旂厌次侯县成武城侯左人郢南华侯燕伋汧源侯郑国朐山侯秦非华亭侯施之常临濮侯顔哙济隂侯歩叔乗博昌侯顔之仆宛句侯蘧瑗内黄侯叔仲防博平侯顔何堂邑侯狄黒林虑侯邽巽高堂侯孔忠郓城侯公西舆如临朐侯公西蒧徐城侯琴张顿邱侯左邱明瑕邱伯公羊高临淄伯谷梁赤龚邱伯伏胜乘氏伯高堂生莱芜伯戴圣楚邱伯毛苌乐夀伯孔安国曲阜伯刘向彭城伯郑众中牟伯杜子春缑氏伯马融扶风伯卢植良乡伯郑康成高宻伯服防荥阳伯贾逵岐阳伯何休任城伯王肃赠司空王弼偃师伯杜预赠司徒范寗新野伯】亲制圣文宣王赞命宰相等撰顔子以下赞天禧五年以文宣王裔孙袭封文宣公仁宗至和二年封孔子后为衍圣公神宗元丰六年封孟轲为邹国公七年以孟子配食文宣王封荀况扬雄韩愈为伯并从祀【荀况兰陵伯扬雄成都伯韩愈昌黎伯】元祐初命孔子后子孙袭封奉圣公专主祠事増赐田百顷供祭祀徽宗崇宁元年封孔鲤泗水侯孔伋沂水侯大观二年绘子思像从祀于左邱明二十四贤之间议礼局言孔子弟子唐防要七十七人开元礼止七十二人又去取不一本朝议臣断以七十二子之説取琴张等五人而去公夏首等十人今以家语史记参定公夏首【杜典作守】后处公肩定顔祖鄡单罕父黒秦商原亢乐欬亷洁唐防要开元礼亦互见之皆有伯爵载于祀典请追赠侯爵使预祭从之【封公夏首钜平侯后处胶东侯公肩定梁父侯顔祖富阳侯鄡单聊城侯罕父黒祁乡侯秦商冯翊侯原亢乐平侯乐欬建成侯亷洁胙城侯又改封曽参武城侯颛孙师颍川侯南宫縚汝阳侯司马耕睢阳侯琴张阳平侯左邱明中都伯谷梁赤睢陵伯戴圣考城伯以所封犯先圣讳故也】政和三年诏封王安石舒王配享王雱临川伯从祀五年从太常寺请以乐正子配享兖州邹县孟子庙公孙丑以下从祀并加封爵【乐正子克利国侯公孙丑夀光伯万章博兴伯浩生不害东阿伯孟仲子新蔡伯陈臻蓬莱伯充虞昌乐伯屋庐连奉符伯徐辟仙源伯陈代沂水伯彭更雷泽伯公都子平隂伯咸邱防须城伯高子泗水伯桃应胶水伯盆成括莱阳伯季孙丰城伯子叔乗阳伯】钦宗靖康元年右諌议大夫杨时言王安石学术之谬请追夺王爵毁配享之像诏降为从祀孝宗淳熙四年罢王雱从祀理宗淳祐元年以周敦颐【封汝南伯】张载【封郿伯】程颢【封河南伯】程颐【封伊阳伯】朱熹【封徽国公】从祀黜王安石景定二年以张栻【封华阳伯】吕祖谦【封开封伯】从祀度宗咸淳三年诏封曽参郕国公孔伋沂国公配享先圣封颛孙师陈国公升十哲位复以邵雍【封新安伯】司马光从祀其位兖国公郕国公沂国公邹国公居正位之东面西向北上为配位十哲居殿上分东西向北上为从祀东庑澹台灭明以下五十二人并西向西庑宓不齐以下五十二人并东向【按高宗绍兴八年六月以衍圣公孔玠渡江隔絶林庙诏衢州于官田内拨给五顷以奉先圣祀事后玠子孙俱袭封于衢至元始罢】
金熙宗天眷三年以孔子裔孙袭封衍圣公奉孔子后世宗大定十六年诏立兖州学阙里庙宅子孙年十三以上入学者不限数二十年特授袭封衍圣公为曲阜令封爵如故章宗明昌六年増修曲阜宣圣庙工毕赐衍圣公以下三献法服及登歌乐一部仍遣太常旧工往教孔氏子弟以备祭礼承安二年加封从祀诸贤旧为公者升国公侯升国侯伯皆升侯
元太宗五年六月诏以孔子裔孙袭封衍圣公十二月勅修孔子庙成宗大徳十一年武宗即位诏曰葢闻先孔子而圣者非孔子无以明后孔子而圣者非孔子无以法所谓祖述尧舜宪章文武仪范百王师表万世者也朕纂承丕绪敬仰休风循治古之良规举追封之盛典加号为大成至圣文宣王遣使阙里祀以太牢仁宗皇庆二年以宋儒周敦颐程颢颢弟颐张载邵雍司马光朱熹张栻吕祖谦及故中书左丞许衡从祀孔子庙庭延祐六年追封周敦颐为道国公又封蘧瑗为内黄侯从祀孔子文宗至顺元年七月加封孔子父叔梁纥为启圣王加封顔子复圣公曽子宗圣公子思述圣公孟子亚圣公程颢豫国公程颐洛国公十一月以董仲舒从祀位列七十二子之下顺帝元统二年改封顔子考妣又割益都邹县牧地三十顷征其岁入以给常祀至正二十二年礼部定拟杨时李侗胡安国蔡沈真徳秀封爵諡号俱赠太师从祀孔子庙庭【封杨时吴国公李侗越国公胡安国楚国公蔡沈建国公真徳秀福国公又改封朱熹为齐国公】
明太祖洪武二年遣官降香致祭曲阜孔子庙御制祝文衍圣公袭封及授曲阜令并如前代制三年令曲阜庙庭岁官给牲币俾衍圣公供祀事七年修曲阜庙庭设孔顔孟三氏学二十九年黜扬雄从祀进董仲舒英宗正统八年追封元吴澄为临川郡公从祀世宗嘉靖九年更正孔庙祀典定孔子諡号曰至圣先师孔子凡及门弟子皆称先贤余并称先儒尽去公侯伯爵号屏撤塑像改制木主仍拟大小尺寸着为定式穆宗隆庆五年以薛瑄从祀神宗万厯中以罗从彦李侗从祀寻又以陈献章胡居仁王守仁从祀
太公庙【唐 五代 宋 金 元 明】
唐徳宗建中三年从礼仪使顔真卿奏武成王庙如月令春秋释奠用诸侯之数乐奏轩县又诏史馆考定可配享者列古今名将凡六十四人图形焉贞元二年刑部尚书闗播奏太公古称大贤乃置亚圣配享义有未安又仲尼十哲皆当时弟子今以异时名将列之非类也请但用古今名将配享去亚圣十哲之号自是惟享武成王及留侯而诸将不复祭【按杜典载唐立太公庙事至贞元四年兵部侍郎李纾奏止顔真卿闗播疏请在前俱未载入今据礼乐志补辑】
梁改武成王为武明王废从祀
后唐明宗长兴三年太常礼院准国子博士蔡同文奏请武成王庙四壁从祀诸英贤各设笾二豆二簠簋各一爵一
周世宗显徳五年诏春秋上戊释奠武成王庙每祭差上将军将军充三献官
宋太祖建隆三年诏修武成王庙与国学相对仍令检阅唐末以来谋臣名将勲绩尤著者以闻四年帝幸武成庙歴观图壁指白起像曰此人杀已降不武之甚何受享于此命去之真宗大中祥符元年加諡太公为昭烈武成王神宗元丰间国子司业朱服言释奠武成王旧以武学枢宻院且学官员数少故初献以祭酒司业而亚献终献及读祝捧币皆令三班院差使臣充今武学国子监长贰丞簿官属已多请并以本监官充摄行事仍令太常寺修入祀仪徽宗宣和五年礼部请加武成王从祀诸人封爵自张良管仲而下凡七十二将拟孔庙七十二贤于释奠日祀之高宗绍兴十一年国子监丞林保奏窃见昭烈武成王享以酒脯不用牲牢非所以右武而励将士乞今后上戊释奠用牲牢从之
金章宗泰和六年建昭烈武成王庙于阙庭之右丽泽门内其制一遵唐旧礼祀用春秋仲月上戊仪用中祀元制武成王庙立于枢宻院公堂之西以孙武子张良等十人从祀每岁春秋仲月上戊以羊一豕一牺尊象尊笾豆俎爵枢宻院遣官行三献礼
明太祖洪武初礼部奏请立武学如前代故事建武成王庙帝曰立武学是分文武为二轻天下无全才矣三代以上文武兼备用无不宜如太公之鹰扬而授丹书仲山甫之赋政而式古训召虎之经营而陈文徳岂比后世武学止讲韬畧不事经书专习干戈不闻俎豆拘拘于一艺偏长哉今建武学又立武成王庙是近世之陋规也太公宜从祀帝王庙其武成王庙罢之遂为制【臣】等谨案古之圣贤未有不知兵者孔子曰我战则克知用兵特圣人盛徳大业中之一事未可以与太学并也自战国时以太公为兵家之祖后遂有六韬三畧之书流于世其言颇渉浅鄙如晋乘楚梼杌之类为后人妄作无疑至唐时建武成庙以古来名将配享从祀宋因之设武学遂与太学颉颃实为数百年来非礼之祀且以太公专主武学似其所长在乎战胜攻取疑无与于道徳性命之故者其言兵已末而所以视太公者益浅事有重之而反轻人有尊之而反卑此类是也明世罢之当矣
巡狩【唐 五代 宋 辽 金 元 明】
唐宗开元二十年十月如潞州命中书门下虑所过囚赦潞州给复三年赐高年粟帛十一月如北都肆赦给复如潞州寻至汾隂大赦免供顿州今岁税赐文武官阶勲爵诸州侍老帛武徳以来功臣三品以上一子官民酺三日
晋高祖天福二年十一月中书门下奏车驾巡幸所在州县官人见在驾所祗承者赐防并同京官从之宋因唐制车驾巡幸有告至肆觐考制度之仪太祖开寳九年春幸西京赐河南府民今年田租之半真宗朝诸陵所过赐巡警及行邮治道兵卒时服钱履父老绫袍茶帛途中赐衞士缗钱命有司籍所过系囚逋负者日引对多原释仍采访民间疾苦赈恤鳏寡孤独车服度量权衡有不如法则禁之有竒材异徳政事尤异及孝子顺孙义夫节妇或不守亷隅昧于正理者并条析以闻咸平中车驾每出金吾将军率士二百人执挝周绕谓之禁围省方増二百人加执剑亲王中书枢宻宣徽行围内余官围外
辽太宗天显四年西巡驻跸凉陉赦系囚复如南京祠木叶山圣宗统和四年冬幸南京复都民今年租赋十三年正月幸延芳淀诏诸道劝农
金熙宗皇统中车驾如东京右諌议大夫程宷上言古者天子巡狩省察风俗审理寃狱问民疾苦以宣布徳泽今銮辂省方将宪古行事愿委之长贰厘整风俗或置匦箧以申寃枉或遣使郡国问民无告皆古巡狩之事也上嘉纳之世宗大定元年十一月如中都诏中都都转运使左渊曰凡宫殿张设毋得増置毋役一夫以扰百姓但谨围禁严出入而已二十四年三月如上京四月次东京给复东京百里内夏秋税租一年在城随闗年七十者补一官曲赦百里内犯徒二年以下罪元世祖中统二年二月车驾幸开平【后升为上都】诏减免民间差发罢守隘诸军秦蜀行省借民钱给军以今年税赋偿之免平阳太原军站户重科租税四年二月幸上都八月自上都还自后岁以为常成宗武宗以后俱如之
明成祖永乐六年诏明年二月巡北京改定巡狩仪车驾将发奏告天地社稷太庙孝陵祭大江旗纛等神軷祭于承天门縁涂当祭者遣官祭将至北京设坛祭北京山川等神车驾至奏告天地祭境内山川宴羣臣耆老赐百官及命妇钞所过郡县官吏生员耆老朝见分遣廷臣考覈守令贤否即加黜陟分命给事中监察御史存问高年赐币帛酒肉七年二月帝启行命皇太子监国三月至北京御奉天殿受朝贺世宗嘉靖十八年帝幸承天所过望祭北岳中岳河渎遣官祭济渎武当山至承天诣献皇帝庙谒告越四日行告天礼奉献皇帝配更服皮弁诣国社稷及山川坛行礼次日谒显陵次日从驾官上表贺遂颁诏如仪回京亲谢上帝皇祖皇考遣官告郊庙社稷羣神如初
封禅【宋 明】
宋太宗太平兴国八年兖州父老及瑕邱等七县民诣阙请封禅上谦让不允既而羣臣颂功徳请封禅者不可胜计雍熙元年诏以十一月有事于泰山寻以乾元文明二殿灾遂诏罢之真宗大中祥符元年兖州父老及诸道贡举人二千余人诣阙陈请封禅宰臣王旦又率百官诸军将校州县官吏蕃夷僧道父老二万四千余人五上表请诏今年十月有事于泰山命翰林太常礼院详定仪注帝习仪于崇徳殿十月戊子朔禁天下屠杀一月辛夘发京师帝自告庙即蔬食并禁音乐丁未次奉高宫斋于穆清殿庚戌帝服通天冠绛纱袍乗法驾至山门幄次【山上置圜台径五丈高九尺四陛上饰以青四面如其方色一壝广一丈围以青绳三周燎坛在其东南高丈二尺方一丈开上南出户方六尺山下封祀坛四成十二陛如圜丘制上饰以元四面如其方色外为三壝燎坛如山上坛制社首坛八角三成八陛三壝四门如方丘制又为瘗塪于壬地外壝之内又以玉为五牒各长尺二寸广五寸厚一寸刻字而填以金聨以金绳缄以玉匮置石防中正座配位用玉册六副每简长一尺二寸广一寸二分厚三分简数量文多少匮长一尺三寸检长如匮厚二寸阔五寸纒金绳五周封以金泥印以受命寳用石防藏之防凿中广深足容玉匮又为石检十以擫防金绳纒之石泥封之泥用石末和五色土为之】改服鞾袍乘歩辇登山卤簿仪衞列山下天门险峻人给横板二长三尺许系防两端施于背膺选从卒推引而上衞士皆给钉鞵供奉马止于中路自山趾盘道至太平顶凡两歩一人防绣相间树当道者不伐止萦以缯每经陿险必降辇徒歩是夕山下罢警塲明日设昊天上帝位于圜台奉天书于座左【是年正月有黄帛曳左承天门南鸱尾上帝命羣臣拜迎于朝元殿启封号称天书】太祖太宗并配西北侧向帝服衮冕升台奠献悉去侍衞命官享五方帝及诸神于封祀坛上饮福酒摄中书令王旦跪称曰天赐皇帝太一神防周而复始永绥兆人三献毕封金玉匮王旦奉玉匮置于石防摄太尉冯拯奉金匮以降将作监领徒封防帝登圜台阅视讫还御幄宰臣率从官称贺山下呼万岁声动山谷壬子禅祭皇地只于社首奉天书升坛以祖宗配癸丑御夀昌殿受朝贺大赦天下改干封县曰奉符县徽宗政和六年时蔡京当国将讲封禅以文太平预具金绳玉检及他物甚备迄不能行
明成祖永乐十四年祠部郎中周讷请封禅尚书吕震请如讷言帝曰今天下虽无事然水旱疾疫亦间有之岂敢自谓太平之世且圣经未尝言封禅唐太宗亦不封禅魏征每以尧舜望其君尔欲处朕于唐太宗之下亦异于征之爱君矣议遂不行
告礼【宋 元 明】
【臣】等谨案告礼歴代相承唐宋以来巡狩封禅即位改元俱有告庙之文其制散见各条下今综考宋元明告礼每代各约举一二事彚为专条以符杜佑通典之旧云
宋太宗雍熙四年诏以来年正月择日行借田礼所司详定仪注大礼使李昉言前典不载告礼今请前二日告南郊太庙仁宗明道元年诏以来岁二月行借田礼而罢冬至亲郊遣官奏告天地宗庙诸陵景灵宫州郡就告岳渎宫庙其礼一如端拱之制【端拱改元行借田礼即雍熙四年所定】而损益之徽宗时定五礼新仪凡命将出征太史择日造庙告官清斋行事先诣僖祖神位前以次诣翼宣诸祖室俱酌献读祝文若凯旋祭告惟陈俘馘及军实于南门之外其告礼并如仪宁宗庆元元年吏部员外郎李谦畧言事莫重于登极礼莫急于告庙葢即位必告庙示敬亲也告庙必于岁首大其事也请来年正月躬行告庙之礼诏下礼官讨论
元武宗至大四年三月仁宗即位四月戊申以即位告天地于南郊戊午告于太庙
明成祖永乐六年改定巡狩仪车驾将发奏告天地社稷太庙孝陵世宗嘉靖十八年南巡先期帝亲奏告皇天于元极寳殿同日告闻皇祖太庙皇考睿宗庙遣官分告北郊成祖列圣羣庙大社稷帝社稷朝日夕月天神地只用祭服太常寺备脯醢酒果翰林院撰告文
歴代所尚【宋】
宋初有司上言国家受周禅周木徳木生火则本朝运膺火徳色当尚赤腊以戌日诏从之太宗雍熙元年布衣赵垂庆上书言本朝当越五代而上承唐为金徳若梁继唐至本朝亦为金徳国初符瑞色白者不可胜纪皆金徳之应也望改正朔易车旗服色以承天统事下尚书集议常侍徐等议顷以唐末丧乱朱梁簒杀庄宗早编属籍亲雪国仇中兴唐祚重新土运以梁室比羿浞王莽不为正统自后相晋以金汉以水周以木天造有宋运膺火徳况国初祀赤帝为感生帝于今二十五年岂可轻议改易且五运迭迁亲承厯数岂可越数姓之上继百年之运伏请祗守旧章以承天祐从之真宗天禧时光禄寺丞谢绛言国家当黜五代绍唐之土徳以继圣祖犹汉之黜秦兴周之火徳以继尧大理寺丞董行父又言宋当继唐为金徳事下两制议谓汉虽尧之苗裔及序承正统乃越秦而继周非用尧之行今国家或用土徳即当越唐承隋弥以非顺失其五徳袭之序若越五代而绍唐则晋汉及周咸帝中夏太祖受终周室岂可弗遵继之序续于遐邈之统雍熙中徐铉等议之详矣其谢绛董行父等所请难以施行诏可
享司寒【五代 宋】
后唐明宗长兴元年冬十月丁酉始藏冰
周太祖显徳元年诏筑坛北郊以孟冬祭司寒其藏冰开冰之祭俟冰室成即行之
宋太祖建隆二年始置藏冰署修其祀常以四月以黒牡祭于防神乃开冰以荐太庙太宗淳化三年秘书监李至言按诗七月曰四之日献羔祭韭周之四月今之二月也月令献羔开冰先荐寝庙详其开冰之祭当在春分帝命正其礼仁宗天圣新令春分开冰祭司寒于冰井务卜日荐冰于太庙季冬藏冰设祭亦如之神宗元丰中详定礼文所言熙宁祀仪孟冬选吉日祭司寒春秋左氏曰古者日在北陆而藏冰西陆朝觌而出之其藏之也黒牡秬黍以享司寒其出之也桃弧棘矢以除其灾古者享司寒惟以藏冰启冰之日孟冬非有事于冰不应祭享今请惟季冬藏冰则享司寒牲用黒牡羊谷用黒秬黍仲春开冰则但用羔又孔頴达注月令曰启冰唯献羔桃弧棘矢以禳除凶邪非礼神之物当依孔氏説置于凌室之户从之徽宗大观四年议礼局言春秋左氏以少皥有四叔其二为防杜预郑皆以防为水官故歴代祀之为司寒则防非天神矣今仪注享司寒礼毕燔燎是以祀天神之礼享人也请罢燔燎而埋祝币从之【按元明无司寒之祭明臣邱濬曰一岁之间有春夏秋冬之时即有寒暑温凉之气防防之间必有神以司之古者各因其时而致其祭本朝于春秋二时祭太岁及四时月将之神葢以四时之首合于太岁四时之令分于月将其即古者祭时与寒暑之遗意欤】
禜【唐 宋 金 元 明】
唐宗天寳十三载秋大霖雨害稼六旬不止九月闭坊市北门葢井禁妇人入街市祭防大社禜明徳门代宗大厯四年四月雨至于九月闭坊市北门置土台台上立黄幡以祈晴
宋太祖太宗时凡京师水旱稍久帝亲祷者则有建隆观大相国太平兴国寺上清太乙宫甚则再幸或撤乐减膳进蔬馔遣官祷者则天齐五龙城隍佛神四庙大相国开寳报慈崇明崇夏五寺及建隆观令开封祭九龙浚沟黄沟子张子夏信陵君段干木扁鹊张仪吴起单雄信庙至道后又于寺观建道塲复遣常参官诣岳渎致祠真宗咸平后祈祷又増玉清昭应景灵宫祥源观太一宫高宗绍兴后每祈水旱则迎天竺寺观音入城或就明庆寺建道塲或遣官就天竺祈祷理宗端平三年以霖雨害稼命近臣祷于天地宗庙社稷及宫观岳渎等处
金世宗大定十七年夏六月京畿久雨遵祈雨仪祈晴命诸寺观启道塲祈祷章宗明昌四年五月以久雨禜六月丙辰以晴祭岳镇海渎
元时凡遇淫雨不止祈祷山川岳渎社稷宗庙或命西僧致祷
明代凡水旱灾伤或躬祷或露告于宫中及奉天殿陛或遣官祭告郊庙陵寝及社稷山川无常仪英宗正统四年以京畿水灾祭告天地
高禖【宋金 明】
宋仁宗未有嗣景祐四年以殿中侍御史张奎请亲祀高禖诏有司详定礼官以为月令虽可据然周官阙其文汉志郊祀不及禖祠惟枚臯言皇子禖祀而已后汉至江左畧见其事而仪典委曲不可周知惟高齐禖祀最显妃嫔参享黩而不蠲恐不足法唐明皇因旧月令特存其事开元定礼以后不着朝廷必欲行之当筑坛于南郊春分日祀青帝本诗克禋以祓之义配以伏羲帝喾以禖神从祀依东汉晋隋之旧以石为主牲用太牢乐以升歌仪视先蚕有司摄事祝版具言天子求嗣之意乃以弓矢弓韣致神前祀已与胙酒进内以礼所御使斋戒受之仍岁令有司申请俟防命曰特祀诏即用其年春分遣官致祭为圜坛高九尺广二丈六尺四出陛三壝陛广五尺壝各二十五歩青石主长三尺八寸用木生成之数形准庙社主植坛上稍北露其首三寸青玉青币牲用牛一羊一豕一乐章祀仪并准青帝罇器神位如勾芒唯受福不饮回授中人为异寳元二年八月皇子生命辅臣报祀准春分仪惟不设弓矢弓韣着为常祀庆厯三年太常博士余靖言皇祀未广不设弓矢弓韣非是诏仍如景祐之制嘉祐二年徙禖坛于南郊坛东神宗元丰四年礼官言高禖坛迫狭按祀仪青帝坛广四丈高八尺今祀高禖既用青帝为主其坛高广请如青帝之制又言祀天以高禖配今郊禖坛祀青帝以伏羲高辛配复于坛下设高禖位殊为爽误请准古郊禖改祀上帝以高禖配改伏羲高辛位为高禖而彻坛下之位诏改坛制其典礼如旧徽宗政和时定五礼新仪春分祀高禖以简狄姜嫄从配皇帝亲祠并如祈谷仪高宗绍兴元年太常少卿赵子昼请以来春复行高禖之祀从之十七年二月帝亲祀高禖如政和之仪
金章宗明昌六年二月尚书省臣奏行高禖【时帝未有子】筑坛于景风门外东南端当阙之夘辰地与圜丘东西相望坛如北郊之制毎岁以春分日祀青帝伏羲氏女娲氏凡三位坛上南向西上姜嫄简狄位于坛之第二层东向北上每位羊豕各一有司摄三献司徒行事礼毕进胙官备弓矢弓韣以进帝命后妃嫔御皆执弓矢东向而射以次饮福享胙
明初无祀高禖礼世宗嘉靖中始设木台于皇城东永安门北震方坛上皇天上帝南向骍犊苍璧奉献皇帝配西向牛羊豕各一高禖在坛下西向牛羊豕各一礼三献乐九奏舞八佾皇帝位坛下北向后妃嫔位坛南数十丈外北向用帷坛下陈弓矢弓韣如后妃嫔之数祭毕女官导后妃嫔至高禖前跪取弓矢授后妃嫔后妃嫔受而纳于弓韣
诸杂祠及淫祠兴废【唐 五代 宋 辽 金元 明臣】等谨案周礼大宗伯掌建邦之天神人地示之礼其不在祀典者概无致祀之文自秦汉以降神祠递兴唐宋后尤为杂揉非出于流俗之闻即本于道书之附防封号既无定名崇奉亦无常数杜典载杂祠淫祠析为二条今详考唐以来诸杂祠之尤著者具于篇而其兴废亦縁以见焉又杜典载祈禳祓禊讫于宋齐皆唐以后礼志所不録今并从删削云
唐宗开元二年诏祠龙池右拾遗蔡孚献龙池篇公卿以下撰拟共一百三十篇诏太常寺考其词合音律者为龙池乐章十首又诏増置坛及祠堂每岁仲春将祭则奏之肃宗至徳二年道士李国正奏皇室仙系修崇灵路请于昭应县南置天华上宫露台天地婆父三皇道君太古天皇中古伏羲娲皇等祠堂又于县南扶谷故湫置祠并许之昭应令梁镇上疏谓天地婆父祀典无文言甚不经义无可取又湫者龙之窟也今湫竭已久龙安所在何必崇饰祠宇丰洁荐奠其三皇五帝则两京及所都之处已建宫观祠庙望并于本处依礼斋祭制可
后唐明宗天成二年幸白司马坡祭突厥神
宋京城东旧有五龙池因唐礼岁以仲春祭之用中祠礼又有徳安公庙【祭夷门山神】崔府君庙【唐滏阳令】宁州普济王庙【祭要册湫】镇戎军灵泽庙【祭朝那湫】郑州灵显王庙【俗李靖神】炳灵公庙【祭泰山三郎】灵感庙【祭泰山玉女池】三水府神【祭马当采石金山】杭州吴山庙【祭涛神】明应公庙【祭润州焦山】广济王庙【祭秦蜀守李冰】剑州英显王庙【祭梓潼神张亚子】梓州灵济公庙【祭唐涪州刺史陆弼】防亭庙【祭防亭湖中蛟】神宗元丰三年诏加号江州庐山太平兴国观九天采访使者为应元保运真君徽宗崇宁元年用方士魏汉津之説备百物之象铸鼎九于中太一宫南为殿奉安之各周以垣上施埤堄墁如方色外筑垣环之名曰九成宫中央曰帝鼐其色黄祭以土王日为大祠币用黄乐用宫架北方曰寳鼎其色黒【通考作白】祭以冬至币用皁东北曰牡鼎其色青【通考作白】祭以立春币用皁东方曰苍鼎其色碧祭以春分币用青东南曰冈鼎其色緑祭以立夏币用绯南方曰彤鼎其色紫祭以夏至币用绯西南曰阜鼎其色黒祭以立秋币用白西方曰晶【通考作皛】鼎其色赤祭以秋分币用白西北曰魁鼎其色白祭以立冬币用皁八鼎皆为中祠乐用登歌享用素馔复于帝鼐之宫立大角鼎星祠大观三年诏以铸鼎之地作寳成宫总屋七十一区中置殿曰神灵以祀黄帝东庑殿曰成功祀夏后氏西庑殿曰持盈祀周成王及周公旦召公奭后置堂曰昭应祀唐李良及隐士嘉成侯魏汉津又诏每岁八月二十七日举祀事黄帝为大祠成功持盈二殿为中祠昭应堂为小祀并用素馔四年诏天下五龙神皆封王爵政和元年诏开封府毁淫祠一千三十八区仍禁军民擅立神祠【按礼志作神宗熙宁中毁淫祠若干此据本纪辑】
辽太宗天显三年四月祭麃鹿神景宗保宁三年十月以黒白羊祀神七年五月祭神姑圣宗统和十六年五月祭白马神
金世宗大定时封防国林神嘉防侯七月致祭卢沟河神安平侯春秋二次加封黄河神昭应顺济圣后春秋致祭章宗明昌时封旺国崖镇安公玛达哈山瑞圣公【章宗生于此】又立贞献郡王庙祭页噜古绅【二人始制女直文字】元世祖至元十五年正月封磁州崔府君为齐圣广佑王七月建汉祖天师正一祠于京城仁宗延祐七年四月【时英宗已即位】祭遁甲神于香山泰定帝泰定二年七月遣使祀宅神于北部行幄又遣使祀龙虎武当二山文宗天厯元年加封汉前将军闗羽为显灵义勇武安英济王遣官致祭顺帝至元三年降香于龙虎三茅皁阁诸山
明北京有真武庙洪恩灵济宫【祀徐温子知证知谔】宪宗成化十三年诏建汉夀亭侯庙【神宗万厯时加封三界伏魔大帝神威逺镇天尊】又凤阳有显应庙【神莫知所自明初祷雨有应】滁州有丰山庙柏子潭庙徐州灵源宏济庙河平神庙平阳平水祠汾水灵泽庙【称白彪山马跑泉之神】沁州南山庙焦龙神庙龙泉神庙兖州青山庙安平镇显惠等庙【孝宗治间改张秋为安平镇建真武龙王天妃三庙赐额显惠】严州乌龙庙【三月三日祀】宜春仰山庙【祀宜山二龙神】常徳阳山庙【祭山神】沅山显应庙【祭明山神】长沙洞庭庙【祀龙四月八日祭】马湖显应庙【祀元人于法】福州灵济宫广州天妃庙南海真武庙琼州灵山庙【祀毘耶山之神】电白灵湫庙诚敬夫人祠【祭冯寳妻洗氏】皆终明之世有司岁时致祭不絶
钦定续通典卷五十四
钦定四库全书
钦定续通典卷五十五
礼【嘉】
【臣】等谨案杜典述嘉礼自冠婚朝贺追尊袭爵以及乡饮酒礼按代详叙而于冠冕巾帻服章佩绶车旂卤簿之制尤为该备夫采章器服因时制宜礼经所载上古唐虞迄于三代已不必其沿袭秦汉而后代有改更创制显庸辨等威而昭上下一朝自有其法度前无待于相仿后不计其相仍惟夫祖制留遗顺乎土宜而审乎时势者实可为子孙臣民所世守辽金元轻改衣冠变易旧制寻至衰防与后魏之更制而国弱者前后如一辙不诚为千古之炯戒哉且夫后代定礼固有回胜于前代者即如开元礼载冠婚之节衣冠之辨止于士而不及庶人以记有云礼不下庶人也夫礼乐不可斯须去身无礼不立上下同之所云礼不下庶人者谓升降周旋之仪寛于待庶人岂谓庶人不当定其礼哉阙而弗载是为踈舛宋始定庶人冠婚诸制至明加详不可谓非申明礼意补前人所未备矣举此一端则知冠婚礼之相因尚有待于补正者况夫采章器服又宁得易国制而轻言仿古哉【臣】等仰承
圣训自唐以后嘉礼以代递编而于服章制度门仍阐绎加案以资考镜以符杜典附存诸议之体前代冠婚之礼繁简以时其有史志所不载者俱从其阙而据其所尝举行者用昭征信焉
天子加元服【金 明】
金皇帝加元服礼告太庙或一室或徧告原庙并一献礼用祝币【案新唐书所载冠礼与开元礼同至徳以后无所更改宋辽元史志俱不载天子冠礼】明太祖洪武三年定制先期太史院卜日工部制冕服翰林撰祝文祝辞礼部具仪注中书省承制命某官摄太师某官摄太尉既卜日遣官告天地宗庙行一献礼前一日内使监令陈御冠席于奉天殿正中其南设冕服案及香案宝案侍仪司设太师太尉起居位于文楼南西向设拜位于丹墀内道设侍立位于殿上御席西东向设盥洗位于丹陛西其百官及诸执事位次如大朝仪是日质明鼓三严百官入皇帝服空顶帻双童髻双玉导绛纱袍御舆以出侍卫警跸奏乐如常仪皇帝升座鸣鞭报时讫通班赞各供事太师太尉先入就拜位百官皆入赞拜乐作四拜兴乐止引礼导太师先诣盥洗位搢笏盥帨讫出笏由西陛升内赞接引至御席西东向立引礼复导太尉诣盥洗位盥帨讫入立于太师南侍仪奏请加元服太尉诣皇帝前少右跪搢笏脱空顶帻以授内使内使跪受帻兴置于箱太尉进栉设纚毕出笏兴退立于西太师诣御前北向立内使监令取冕立于左太师祝曰令月吉日始加元服夀考维祺以介景福内使监令捧冕跪授太师太师搢笏跪受冕加冠加簪缨讫出笏兴退立于西御用监令跪奏请皇帝着衮服皇帝兴着衮服讫侍仪奏请就御座内赞赞进醴乐作太师诣御前北向立光禄卿奉酒进授太师太师搢笏授酒祝曰甘醴惟厚嘉荐令芳承天之休夀考不忘祝讫跪授内使内使跪受酒捧进御前皇帝受祭少许啐酒讫以虚盏授内使乐止内使受盏降授太师太师受盏兴以授光禄卿光禄卿受盏退太师出笏退复位内赞导太师太尉出殿西门乐作降自西阶引礼导至丹墀拜位乐止赞拜乐作太师太尉及文武官皆四拜兴乐止搢笏三舞蹈山呼出笏俯伏兴乐作复四拜乐止侍仪奏礼毕皇帝兴鸣鞭乐作入宫乐止百官出皇帝改服通天冠绛纱袍拜谒太后如正旦仪择日谒太庙与时祭同明日百官公服称贺赐宴谨身殿【神宗万厯三年正月帝择日长髪命礼部具仪大学士张居正等言礼重冠婚皇上前在东宫已行冠礼三加弥尊执爵而酳钜礼既成可略其细不必命部臣拟议第先期至奉先殿孝殿神霄殿以长髪告礼毕诣两宫皇太后行五拜三叩头礼随御乾清宫受贺帝是之遂着为令归有光论曰仪礼有士冠礼无天子诸侯冠礼非逸也记曰无大夫冠礼而有其昏礼古者五十而后爵何大夫冠礼之有公侯之有冠礼夏之末造也天子之元子犹士也天下无生而贵者也继世以立诸侯象贤也明天子诸侯大夫之无冠礼也冠者将责为人子为人弟为人臣为人少之礼故冠必有主人孤子则父兄戒宿葢父兄以成人之礼责子弟也天子为元子之时以士礼冠所谓有父在则礼然也已奉宗统君临天下将又责之为人子为人弟为人臣为人少之礼乎家语称孔子答孟懿子之问吾取焉曰古者王世子虽幼其即位则尊为人君人君治成人之事者何冠之有曰诸侯之冠异天子欤曰君薨而世子主丧是亦冠也与人君无所殊也诸侯之有冠礼也夏之末造也此孔子之遗言也益以祝雍颂公冠之篇则诬矣公冠曰公冠自为主迎賔揖升自阼立于席既醴降自阼飨之以三献之礼无介无乐其酬币朱锦采四马其庆也天子拟焉曰自为主曰賔降阼嫌尊矣非为人子为人弟为人臣为人少之礼也且礼自上达而曰天子拟冠何也此非孔氏之言也公冠又曰公冠四加元冕左传季武子曰君冠必以祼享之礼行之以金石之乐节之以先君之祧处之玉藻曰始冠缁布冠自诸侯下达冠而敝之可也元冠朱组缨天子之冠也缁布冠缋緌诸侯之冠也葢务为天子诸侯士庶之别而不知先王制冠礼之义所以同之于士庶者也】
皇太子冠【皇子皇孙附 宋 明】
宋皇太子冠仪尝行于大中祥符之八年徽宗亲制冠礼沿革十一卷命礼仪局仿以编次其仪前期奏告天地宗庙社稷诸陵宫观殿中监帅尚舍张设垂拱文徳殿门之内设香案殿下螭陛间又为房于东朶殿大晟展宫架乐于横街南太常设太子冠席东阶上东宫官位于后设褥位陈服于席南东领北上逺逰冠簪导衮冕簪导同箱在服南设罍洗阼阶东罍在洗东篚在洗西实巾一加勺幂光禄设醴席西阶上南靣实侧尊在席南又设馔于席加幂执事者并公服立罍洗酒馔之所九旒冕逺游冠折上巾各一匴奉礼郎三人执以侍于东阶之东西靣北上设典仪位于宫架东北赞者二人在南西向礼直官通事舍人太常博士引太子诣朶殿东房皇帝乗辇驻垂拱殿百官起居如月朔视朝仪左辅版奏中严内外符寳郎奉寳先出左辅奏外办皇帝服通天冠绛纱袍诣文徳殿帘卷大乐正令撞黄钟之钟右五钟皆应殿上鸣鞭皇帝出西阁乗辇协律郎俛伏跪举麾兴工鼓柷奏干安之乐殿上扇合礼直官太常博士引礼仪使导皇帝出降辇即座帘卷扇开鞭鸣乐止炉烟升符寳郎奉寳陈于御座左右礼直官通事舍人太常博士引掌冠赞冠者入门肃安之乐作至位乐止典仪曰再拜在位者皆再拜左辅诣御坐前承制降东阶诣掌冠者前西向称有制典仪赞在位官再拜讫宣制曰皇太子冠命卿等行礼掌冠赞冠者再拜讫文臣侍从官武臣节度使以上升殿东西立应行礼官诣东阶下立东宫官入诣太子东房次礼直官等引太子内侍二人夹侍东宫官后从钦安之乐作即席西向坐乐止引掌冠赞冠者以次诣罍洗所乐作搢笏盥帨讫出笏升乐止执折上巾者升掌冠者降一等受之右执项左执前进皇太子席前北向立祝曰咨尔元子冠于阼筮日择賔徳成礼具于万斯年承天之祜乃跪冠顺安之乐作掌冠者兴【席南北靣立后准此】赞冠者进席前北靣跪正冠兴立于掌冠者之后太子兴内侍跪进服服讫乐止掌冠者揖太子复坐礼直官等引掌冠者降诣罍洗如上仪赞冠者进席前北向跪脱折上巾置于匴兴内侍跪受兴置于席执逺逰冠者升掌冠者降二等受之右执项左执前进太子席前北向立祝曰爰即令辰申加元服崇学以让三善皆得副予一人受天百福乃跪冠懿安之乐作掌冠者兴赞官者进跪簪结纮兴太子兴内侍跪进服服讫乐止掌冠者揖太子复坐降诣罍洗及赞冠者跪脱逺逰冠并如上仪执衮冕者升掌冠者降三等受之右执项左执前进太子席前北向立祝曰三加弥尊国本以正无疆惟休有室大竞懋昭厥徳保兹永命乃跪冠成安之乐作掌冠者兴赞冠者如上仪跪簪结纮内侍进服服讫乐止礼直官等引太子降自东阶乐作由西阶升即醴席南向坐乐止又引掌冠者诣罍洗乐作盥帨讫升西阶乐止赞冠者跪取爵内侍注酒掌冠者受爵跪进太子席前北向立祝曰防酒嘉荐有飶其香拜受祭之以定尔祥令徳夀岂日进无疆太子搢圭跪受爵正安之乐作饮讫奠爵执圭大官令设馔席前太子搢圭食讫乐止执圭兴大官令彻馔爵礼直官等引自西阶诣东房易朝服降立横街南北向东宫官复位西向太子初行乐作至位乐止礼直官等引掌冠赞冠者诣前西向掌冠者少退字之曰始生而名为实之賔既冠而字以益厥文永受保之承天之庆奉敕字某太常博士请再拜太子再拜讫搢笏舞蹈再拜奏圣躬万福又再拜左辅承防降自东阶诣太子前西向宣曰有敕太子再拜宣敕曰事亲以孝接下以仁逺佞近义禄贤使能古训是式大猷是经宣讫太子再拜讫礼直官等引太子前俯伏跪奏称臣虽不敏敢不祗奉奏讫兴复位再拜讫引出殿门乐作出门乐止侍立官并降复位典仪曰拜赞者承在位者皆再拜礼仪使奏礼毕鸣鞭大乐正令撞防賔之钟左五钟皆应干安之乐作皇帝降坐左辅奏解严放仗在位官皆再拜退太子入内朝见皇后如宫中仪乃择日谒太庙别庙宿斋于本宫质明服逺游冠朱明衣乗金辂至庙改服衮冕执圭行礼羣臣称贺皇帝赐酒三行其皇子冠前期择日奉告景灵宫太常设皇子冠席文徳殿东阶上稍北东向设褥席陈服于席南东领北上九旒冕服七梁进贤冠服折上巾公服七梁冠簪导九旒冕簪导同箱在服南设罍洗酒馔旒冕冠巾及执事者并如皇太子仪其日质明皇帝通天冠绛纱袍御文徳殿皇子自东房出内侍二人夹侍王府官从恭安之乐作即席南向坐乐止掌冠者进折上巾北向跪冠修安之乐作赞冠者进北向跪正冠皇子兴内侍跪进服讫乐止掌冠者揖皇子复坐以爵跪进祝曰酒醴和防笾豆静嘉授尔元服兄弟具来永言保之降福孔皆皇子搢笏跪受爵翼安之乐作饮讫太官令进馔讫再加七梁冠进安之乐作掌冠者进爵祝曰宾赞既成肴核惟旅申加厥服礼仪有序允观厥成承天之祜皇子跪受爵辅安之乐作太官奉馔三加九旒冕广安之乐作掌冠者进爵祝曰防酒嘉栗甘荐令芳三加尔服眉夀无疆永承天休俾炽而昌皇子跪受爵贤安之乐作太官奉馔馔彻皇子降易朝服立横街南北向掌冠者字之曰嵗日云吉威仪孔时昭告厥字君子攸宜顺尔成徳永受保之奉敕字某皇子再拜舞蹈又再拜奏圣躬万福又再拜左辅宣敕戒曰好礼乐善服儒讲艺蕃我王室友于兄弟不溢不骄唯以守之皇子再拜进前俯伏跪称臣虽不敏敢不祗奉俯伏兴复位再拜出殿上侍立官并降复位再拜放仗明日百僚诣东上閤门贺【真宗大中祥符八年十二月戊寅承天节羣臣上夀是日皇子庆国公加冠司天言日煇珥直抱气戊子集贤校理晏殊上皇子冠礼赋诏奬之】
明太祖洪武元年定皇太子冠礼前期太史监卜日工部制衮冕逺逰冠折上巾服翰林院撰祝文祝辞礼部具仪注中书省承制命某官为賔某官赞既卜日遣官祭告天地宗庙前一日内使监令陈御座香案于奉天殿设皇太子次于殿东房賔赞次于午门外质明执事官设罍洗于东阶设皇太子冠席于殿上东南西向设醴席于西阶上南向张帷幄于东序内设褥席于帷中又张帷于序外御用监陈服于帷内东领北上衮服九章逺逰冠绛纱袍折上巾缁纚犀簪在服南栉又在南司尊实醴于侧尊加勺羃设于醴席之南设坫于尊东置二爵进馔者实馔设于尊北诸执事者各立其所鼓三严文武官入皇帝服通天冠绛纱袍升座如常仪賔赞就位乐作四拜兴乐止侍仪司跪承制降自东阶诣賔前称有敕賔赞及在位官皆跪宣制曰皇太子冠命卿等行礼皆俯伏兴四拜文武侍从班俱就殿内位賔赞执事官诣东阶下位东宫官及太常博士诣殿前东房导皇太子入就冠席内侍二人夹侍东宫官后从乐作即席西南向乐止賔赞以次诣罍洗乐作搢笏盥帨讫出笏乐止升自西阶执事者奉折上巾进賔降一等受之右执项左执前进太子席前北向祝毕跪冠乐作賔兴席南北靣立赞冠者进席前北靣跪正冠兴立于賔后内侍跪进服皇太子兴服讫乐止賔揖皇太子复坐賔赞降诣罍洗讫赞进前跪脱折上巾置于箱兴以授内侍执事者奉逺游冠进賔降二等受之乐作进冠如前仪赞进前北向跪簪结纮兴立于賔后内侍跪进服服讫乐止賔揖皇太子复坐賔赞又降诣罍洗讫赞进前跪脱逺逰冠置于箱以授内侍执事者奉衮冕进賔降三等受之乐作进冠如前仪毕赞进前北靣跪簪结纮内侍跪进服服讫乐止太常博士导皇太子降自东阶乐作由西阶升即醴席南向坐乐止賔诣罍洗乐作盥帨讫乐止赞冠者取爵盥爵帨爵诣司尊所酌醴授賔賔受爵跪进于皇太子祝毕皇太子搢圭跪受爵乐作饮讫奠爵执圭进馔者奉馔于前皇太子搢圭食讫执圭兴乐止执事官彻爵与馔太常博士导皇太子降自西阶至殿东房易朝服诣丹墀拜位北向东宫官属各复拜位賔赞诣皇太子位稍东西向賔少进字之辞曰奉敕字某皇太子再拜跪聴宣敕复再拜兴进御前跪奏曰臣不敏敢不只承奏毕复位侍立官并降殿复位四拜礼毕皇帝兴乐作还宫乐止内给事导皇太子入内殿见皇后如正旦仪百官以次出明日谒庙如时享礼又明日百官朝服诣奉天殿称贺退易公服诣东宫称贺锡宴宪宗成化十四年续定皇太子冠礼前期一日遣官具特牲告庙行一献礼锦衣卫设羃次于文华殿东序鸿胪寺设节案香案冠席醴席盥洗司尊所等具如仪内侍张帷幄陈袍服皮弁服衮服圭带舄等物置帷中案上具翼善冠皮弁九旒冕置于东阶之南案上质明皇帝御奉天殿制遣官持节行礼皇太子迎于文华殿门外乐作持节官持节入置于案退乐止礼部官导皇太子诣香案前乐作四拜乐止鸿胪寺鸣赞赞行初加冠礼内侍奉翼善冠賔降阶一等受之祝曰吉月令辰乃加元服懋敬是承永介景福乐作賔跪进冠兴赞者跪正冠乐止礼部官啓易服皇太子入幄易袍服出礼部官啓复坐鸣赞赞行再加冠礼内侍奉皮弁賔降阶二等受之祝曰冠礼申举以成令徳敬慎威仪惟民之式乐作内侍释翼善冠賔跪进皮弁赞者跪正皮弁乐止礼部官啓易服皇太子入幄易皮弁服舄出礼部官啓复坐鸣赞赞行三加冠礼内侍奉冕旒賔降阶三等受之祝曰章服咸加饬敬有防永固皇图于千万年乐作内侍释皮弁冠賔跪进冕旒赞者跪簪结纮乐止礼部官啓易服皇太子入幄易衮服出礼部官啓复坐鸣赞赞行醮礼皇太子诣醴席乐作即坐乐止光禄寺官举醴案乐作赞酌醴授賔賔执爵诣席前立乐止祝曰防酒孔馨嘉荐再芳受天之福万世其昌賔跪进爵皇太子搢圭受爵置于案教坊司作乐奏喜千春之曲次啓进酒皇太子举爵饮讫奠爵于案乐止光禄寺官进馔乐作至案乐止馔讫出圭彻案賔赞复位鸣赞赞受敕戒皇太子降阶乐作至拜位乐止宣敕戒官诣皇太子前稍东西向立曰有制皇太子跪宣敕戒曰孝事君亲友于兄弟亲贤爱民居仁由义毋怠毋骄茂隆万世乐作四拜兴乐止持节官奉出节乐作皇太子送节至殿门外还东序内侍导还宫乐止賔赞等官持节复命余如旧仪是日皇太子诣皇太后皇帝皇后前谢俱行五拜三叩头礼用乐【又明防典载当日皇太子具冕服谒祭奉先殿诣太皇太后皇太后及皇后前谢】明日皇帝及皇太子受羣臣贺如仪【神宗万厯中礼部尚书冯琦言旧制皇太子冠设冠席醴席于文华殿内今文华殿为皇帝临御遣官之地则皇太子冠席醴席应移于殿东序又亲王冠旧设席于皇极门之东庑令皇太子移席于殿东序则亲王应移席于殿西序从之】皇子冠礼初加进网巾祝词曰兹惟吉日冠以成人克敦孝友福禄来臻再加进翼善冠祝词曰冠礼斯举实由成徳敬慎威仪维民之则三加进衮冕祝词曰冠至三加命服用章敬神事上永固藩邦酌醴祝曰防酒嘉荐载芬载芳受兹介福百世其昌敕戒祠曰孝于君亲友于兄弟亲贤爱民率由礼义毋溢毋骄永保富贵其陈设执事及制谒谢并如皇太子仪【旧礼皇子冠之明日百官称贺毕诣王府行礼宪宗成化二十三年皇子冠之次日各诣奉天门东庑序立百官常服四拜】成祖永乐中命皇太子嫡长子为皇太孙冠于华葢殿其仪与皇太子同
士大夫冠【宋 明】
宋品官冠子仪将冠主人诹日择賔告于襧庙戒賔而宿之质明执事者设洗于东阶东南陈服于房东领北上平冕金镀鍮石棱角簪素罗素裙蔽膝白绶巾单绯白罗大带金镀铜华带绯罗履袜二梁冠朝服金镀银棱角簪银立笔绯罗大袖白纱巾单皂襈白罗方心曲领绯罗蔽膝绯白罗大带银褐绶勒帛金镀铜束带佩方膝练鹊锦绫青丝网鍮石环折上巾公服巾总二梁冠平冕笄组纮实于篚平冕二梁冠折上巾各一箱执以待于西隅南靣东上主人公服立东阶下西靣兄弟各服其服立洗东西靣北上将冠者立房中南靣賔赞立外门之外设主人位于东阶上西靣賔赞位于西阶上东靣主人揖賔升就位赞冠者盥升立于房中设冠位于主人东北西靣将冠者出房南靣赞冠者奠巾总于席南端还即席坐设巾总賔降主人从降賔既盥揖逊升主人复初位賔即冠者席前跪正巾兴降西阶一等执折上巾者升授賔賔右手执项左手执前进揖冠者席前东向立祝曰粤惟初冠考礼之称正尔容体顺尔辞令尽革童心永膺大庆乃跪冠兴复位赞冠者跪正折上巾冠者兴賔揖冠者适房服【折上巾服】出房南靣立賔主俱兴賔揖冠者即席坐赞冠者跪脱折上巾设笄賔降主人从降賔既盥揖逊升即冠者席前跪正巾兴降西阶二等执二梁冠者升授賔宾右手执项左手执前进冠者席前东向立祝曰载契尔载加尔服尔既顺序毋曰欲速自天申之申以百福乃跪冠兴复位赞冠者结纮冠者兴賔揖冠者适房服【二梁冠服】出房南靣立賔主俱兴賔揖冠者即席坐赞冠者跪脱二梁冠设笄賔降主人从降賔既盥揖逊升賔即冠者席前跪正中兴降西阶三等执平冕者升东靣授賔賔右手执项左手执前进冠者席前东向立祝曰授时之吉迎天之休抗以高明掖其进修三加弥尊百禄是遒乃跪冠兴复位赞官者结纮冠者兴賔揖冠者适房服【平冕服】出房南靣立賔主俱兴执事者彻折上巾二梁冠席于房布席靣阶上南靣设酒馔如常仪赞冠者以酒注于爵賔揖冠者即席南靣立賔受爵进席前北向立祝曰防酒既嘉载肴斯阜既曰克家亦维继祖孝友慈祥受天之祜冠者席西拜受爵賔答拜赞冠者荐馔冠者即座饮食讫降席再拜賔答拜易服拜父父为起入拜母母为起賔降当西序东靣立主人降当东序西靣立冠者出立于西阶东南靣賔少进字之曰卜筮云吉礼仪孔明爰字尔徳嘉尔有成字曰伯某甫【仲叔季惟其所当】冠者曰某虽不敏敢不祗奉賔出主人请礼从者賔辞主人固请賔乃就次如别仪冠者庙见及见诸父诸兄姑姊如常仪冠讫主人释服改席揖賔及赞冠者即席众賔皆兴执事者奉币酬賔会讫賔主俱兴主人再拜賔答拜賔出主人送于门外【司马光曰古者二十而冠将责为人子为人弟为人臣为人少者之行于其人故其礼不可不重也近世人情轻薄生子犹饮乳已加巾帽有官者或为制公服而弄之过十嵗犹总角者鲜矣彼责以四者之行岂能知之故往往自防至长愚騃如一由不知成人之道也古者惟称二十而冠然世俗之敝不可猝变若敦厚好古之君子俟其子年十五以上能通孝经论语粗知礼义然后冠之斯为美矣又家礼载嫡子三加皆祝而冠又祝而酌又祝而字庶子三加既加然后酌而祝之又祝而字其即席而冠也嫡子西南庶子南靣】
明太祖洪武元年定品官冠礼之制始加缁布冠再加进贤冠三加爵弁其仪前期择日主者告于家庙乃筮賔前二日戒賔及赞冠者明日设次于大门外之右南向至日夙兴设洗于阼阶东南东西当东霤六品以下当东荣南北以堂深罍水在洗东加勺羃篚在洗西南肆实巾一于篚加羃设席于东房西牖下陈服于席东领北上莞筵四藻席四在南侧尊甒醴在服北加勺羃设坫在尊北四品以下设篚无坫馔陈于坫北设洗于东房近北罍在洗西篚在洗东北肆实以巾质明賔赞至门外掌次者引之次賔赞公服诸行事者各服其服就位冠各一笥各一人执之侍于西阶之西东靣北上设主席于阼阶上西靣设賔席于西阶东靣冠者席于主者东北西靣主者公服立于阼阶下当序西靣诸亲公服立于罍西东南西靣北上尊者在别室傧者公服立于门内道东北靣冠者双童髻空顶帻双玉导防折锦绅乌皮履六品以下导不以玉立于房中南靣主者赞冠者公服立于房内户东西靣賔及赞冠者出次立于门西东靣北上傧者进受命出立门东西靣曰敢请事賔曰某子有嘉礼命某执事傧者入告主者迎賔于大门外之东西靣再拜賔答拜主者揖赞冠者报揖又揖賔賔报揖主者入賔赞次入及内门至阶主者请陞賔三辞乃陞主者自阼阶立于席东西向賔自西阶立于席西东向賔赞冠者及庭盥于洗陞自西阶入于东房立于主赞冠者之南西靣主赞冠者导冠者立于房外之西南靣賔赞冠者取纚栉簪跪奠于筵南端退立于席北少东西靣宾揖冠者冠者进升席西向坐賔赞冠者进筵前东靣跪脱双童髻栉毕设纚兴复位立賔降至罍洗盥讫诣西阶主者立于席后西靣賔立于西阶上东靣执缁布冠者升賔降一等受之右执项左执前进冠者筵前东向立祝用士礼祝词祝毕跪冠兴复位賔赞冠者进筵前东靣跪结缨兴复位冠者兴賔揖之适房賔主皆坐冠者衣青衣素裳出户西南靣立賔俱兴賔揖冠者冠者进升席西向坐賔赞冠者跪脱缁布冠栉毕设纚賔进进贤冠立祝如初加礼祝毕跪冠兴复位賔赞冠者跪设簪结缨兴复位冠者适房易绛纱服出升席賔赞冠者跪脱进贤冠栉毕设纚賔进爵弁立祝如再加礼賔赞冠者设簪结缨如前冠者适房着爵弁之服出主赞冠者彻纚栉簪箱及筵入于房又设筵于室户西南向冠者出房户西南靣立主赞洗觯于房酌醴出南靣立賔揖冠者就筵西南靣立受醴进冠者筵前北靣立祝毕冠者拜受觯賔复西阶上答拜执馔者进馔于筵冠者左执觯右执脯祭于笾豆间赞者取胏一以授冠者奠觯于荐西以祭冠者坐取觯祭醴奠觯再拜賔答拜冠者执觯兴賔主俱坐冠者升筵跪奠觯于荐东兴进北靣跪取脯降自西阶入见母进奠脯于席前退再拜出母不在则使人受脯于西阶下初冠者入见母賔主俱兴賔降当西序东靣立主者降东序西靣立冠者出立于阶东南靣賔少进西字之辞同士礼冠者再拜跪曰某不敏夙夜祗承賔出主者送于内门外西向请礼从者賔就次主者入初賔出冠者东靣见诸亲诸亲拜之冠者答拜冠者西向拜賔赞賔赞亦答拜见诸尊于别室亦如之賔主既释服入醴席一献讫賔与众賔出次立于门东西靣主者出揖賔賔报揖主者先入賔及众賔从之至阶賔立于西阶上主者立于东阶上众賔立西阶下主者授币篚于賔赞复位还阼阶上北靣拜送賔赞降自西阶主者送賔于大门外西靣再拜而入孤子则诸父诸兄戒賔冠之日主者紒而迎賔冠于阼阶下其仪亦如之明日见庙冠者朝服入庙南门中庭道西北靣再拜出
庶人冠【宋 明】
【臣】等谨按古冠礼之存者唯士礼后世皆推而用之故杜佑作礼典縁代厯叙所载甚详独无庶人冠礼至宋政和始定其制有明之初诏定冠礼自天子以至于庶人纎悉备具虽时俗鲜有行之者然载之礼官存为典故亦一代之制也爰列载于左
宋庶人子冠仪将冠主人诹日择賔告于祢为位于防事南靣主人北靣再拜乃告曰某子某年若干矣卜以某甲子冠吉乃速賔某以始卒冠事庶几临之谨告前期主人戒賔曰某日将冠于子某首愿吾子莅之賔许诺其日夙兴张帷为房于防事之东陈服其中东领北上酒馔在服北帽一折上巾一陈于西阶之西为賔主位如常仪为冠者席于主人东少北西向将冠者待于房主人迎賔入冠者出主人曰敢劳吾子賔揖将冠者即席坐执帽者升賔降受之进冠者席前东向立祝曰令月吉日始加首服弃尔幼志茂尔成徳俾夀而臧以介多福乃跪加帽兴复位賔揖冠者适房易服出即冠席复坐賔跪脱帽执折上巾者升賔降受之进冠者席前东向立祝曰吉月令辰申加尔服钦尔威仪柔嘉维则夀考不忘以终厥徳乃跪冠兴复位賔揖冠者适房执事者彻冠席为醴席于西阶南向賔揖冠者即醴席西向立賔受琖进席前北向立祝曰尔酒既醑尔肴既旅拜受祭之自求多祜冠者席西多受賔答拜执事者荐馔冠者坐饮食讫再拜賔答拜冠者兴离席立于东阶之西南向賔少进字之曰尔服既庄尔仪既备兄弟偕止爰告尔字永保受之令徳是似冠者拜賔答拜冠者庙见如常仪拜父母诸父羣从之尊者主人飨賔賔出主人送于门外【案宋政和五礼新仪庶人冠二加又考宋史舆服志附载庶人冠礼初加缁布冠深衣大带纳履再加帽子皂衫革带系鞵三加幞头公服革带纳鞾则是三加也与政和礼互异或亦因时改定姑备志之】
明制庶人冠礼凡男子年十五至二十皆可冠将冠筮日筮賔戒賔俱如品官仪是日夙兴张幄为房于防事东皆盛服设盥于阼阶下东南陈服于房中西牖下席二在南酒在服北次幞头巾帽各盛以盘三人捧之立于堂下西阶之西南向东上主人立于阼阶下诸亲立于盥东傧者立于门外以俟賔冠者双紒袍勒帛素履待于房賔至主人出迎揖而入坐定冠者出于房执事者请行事賔之赞者取栉总箆幧头置于席南賔揖冠者即席西向坐赞者为之栉合紒施总加幧头賔降主亦降立于阼阶下賔盥主人揖让升自西阶复位执事者进巾賔降一等受之诣冠者席前东向祝词同品官祝讫跪着巾兴复位冠者兴賔揖之入房易服深衣大带出就冠席賔盥如初执事者进帽賔降二等受之进祝跪冠讫兴复位揖冠者入房易服襴衫要带出就冠席賔盥如初执事者进幞头宾降三等受之进祝跪冠讫兴复位揖冠者入房易公服出执事者彻冠席设醴席于西阶南向赞者酌醴出房立于冠者之南賔揖冠者即席西向立賔受醴诣席前北靣祝冠者拜受賔答拜执事者进馔冠者即席坐饮食讫再拜賔答拜冠者离席立于西阶之东南向賔字之如品官词冠者拜賔答拜冠者拜父母父母为之起拜诸父之尊者遂出见乡先生及父之执友先生执友皆答拜賔退主人请礼賔賔辞固请乃入设酒馔賔退主人酬賔赞侑以币礼毕主人以冠者见于祠堂再拜出
女笄【宋 明】
【臣】等谨按杜典女笄只载同制今考唐以后各正史及六典防要诸书唯宋则独有公主筓礼此外无闻焉他如各代服饰之制有未嫁已嫁之分者与周制许嫁筓而字之意相符亦并载之
宋制公主筓礼年十五虽未议下嫁亦筓筓之日设香案于殿庭设冠席于东房坐东向西设醴席于西阶上坐西向东设席位于冠席南西向其裙背大袖长裙褕翟之衣各设于椸冠筓冠朶九翚四鳯冠冬置于槃防以帕首饰随之陈于服椸之南执事者三人掌之栉总置于东房内执事宫嫔盛服旁立俟乐作奏请皇帝升御座乐止提举官奏曰公主行筓礼乐作赞者引公主入东房次行尊者为之总髻毕出即席西向坐次引掌冠者东房西向立执事奉冠筓以进掌冠者进前一歩受之进公主席前北向立乐止祝曰令月吉日始加元服弃尔幼志顺尔成徳夀考绵鸿以介景福祝毕乐作东向冠之冠毕席南北向立赞冠者为之正冠施首饰毕揖公主适房乐止执事者奉裙背入服毕乐作公主就醴席掌冠者揖公主坐赞冠者执酒器执事者酌酒授于掌冠者执酒北向立乐止祝曰酒醴和防笾豆静嘉受尔元服兄弟具来与国同休降福孔皆祝毕乐作进酒公主饮毕赞冠者受酒器执事者奉馔食讫彻馔复引公主至冠席坐乐止赞冠者至席前赞冠者脱冠置于槃执事者彻去乐作执事者奉冠以进掌冠者进前二歩受之进公主席前北向立乐止祝曰吉日令辰乃申尔服饰以威仪淑谨尔徳眉夀永年享受遐福祝毕乐作东向冠之冠毕席南北向立赞冠者为之正冠施首饰毕揖公主适房乐止执事者奉大袖长裙入服毕乐作公主至醴席掌冠者揖公主坐赞冠者执酒器执事者酌酒授于掌冠者执酒北向立乐止祝曰賔赞既成殽核唯旅申加尔服礼仪有序允观尔成永天之祜祝毕乐作进酒公主饮毕赞冠者受酒器执事者奉馔食讫彻毕复引公主至冠席坐乐作赞冠者至席前赞冠者脱冠置于槃执事者彻去乐作执事者奉九翚四鳯冠以进掌冠者进前三歩受之进公主席前向北而立乐止祝曰以嵗之吉以月之令三加尔服保兹永命以终厥徳受天之庆祝毕乐作东向冠之冠毕席南北向立赞冠者为之正冠施首饰毕揖公主适房乐止执事者奉褕翟之衣入服毕乐作公主至醴席掌冠者揖公主坐赞冠者执酒器执事者酌酒授于掌冠者执酒北向立乐止祝曰防酒嘉荐有飶其香咸加尔服眉夀无疆永承天休俾炽而昌祝毕乐作进酒公主饮毕赞冠者受酒器执事者奉馔食讫彻馔复引公主至席位立乐止掌冠诣前相对致辞曰嵗日具吉威仪孔时昭告厥字令徳攸宜表尔淑美永保受之可字曰某祝讫乐作掌冠者退引公主至君父之前乐止再拜起居谢恩再拜少俟提举进御坐前承防讫公主再拜提举乃宣训词曰事亲以孝接下以慈和柔正顺恭俭谦仪不溢不骄毋诐毋欺古训是式尔其守之宣讫公主再拜前奏曰儿虽不敏敢不只承归位再拜见后母之礼如之礼毕公主复坐皇后称贺次妃嫔称贺次掌冠赞冠者谢恩次提举众内臣称贺其余班次称贺并依常式礼毕乐作驾兴乐止其士庶之家女子在室者止用冠子背子妇人则假髻大衣长裙
明制士庶之家女子在室者作三小髻金钗珠头窄袖背子妇人则用礼服