钦定续通典 - 第 21 页/共 77 页

宋诸星祠有灵星之祭仁宗庆厯以立秋后辰日祀灵星为小祀其坛东西丈三尺南北丈二尺皇祐定如唐制坛周八歩四尺其享礼笾八豆八在神位前左右重三行俎二在笾豆外簠簋一在二俎间象尊二在坛上东南隅北向西上徽宗政和新仪立秋后辰日祀灵星如旧制明太祖洪武元年太常寺奏汉髙帝命郡国立灵星祠唐制立秋后辰日祀灵星今拟如唐制为坛于城南从之二年礼部尚书崔亮奏八月望日祀灵星遣官行礼三年罢之 　　风师雨师及诸星等祠【唐　五代　宋　辽　金元　明】 　　唐德宗贞元二年诏问风师雨师祝版署讫合拜否太常寺奏本是小祀准礼无至尊亲祭之文今虽请御署检详经据并无拜礼诏曰风师雨师为中祀有烈祖成命况在风雨至切苍生今礼虽无文朕当屈己再拜以申子育万民之意仍永为常式三年徙风师坛于浐水东宪宗元和十五年太常奏来年正月三日皇帝有事于南郊同日立春后丑日宜祀风师按徧祭之仪百神咸秩风师既是星神礼当厌降如非遇郊祀其特祭如常仪 　　梁太祖干化二年五月诏委中书省各差官祈风师雨师 　　后唐庄宗同光二年九月置水于城门以禳荧惑宋制以立春后丑日祀风师立夏后申日祀雨师真宗咸平二年旱诏有司祀雷师雨师景德三年知枢密院事王钦若请祀寿星诏有司详定请以秋分日飨寿星及角亢七宿用灵星小祀礼其坛制亦如之大中祥符初泽州请立风伯雨师庙令礼官考仪式颁之有司言唐制诸郡置风伯坛于社坛东雨师坛于社坛西各稍北数十步卑下于社坛祀用羊一笾豆各八簠簋各二奏可仁宗康定元年十二月诏南京祠大火【时南京鸿庆宫灾集贤校理胡宿请祠大火礼官议国家有天下之号实本于宋五运之次又感火德宜因兴王之地商邱之旧为坛北祀大火以阏伯配建辰建戌出内之月内降祝版留同长吏奉祭行事乃上坛制髙五尺广二丈四出陛一壝壝祀用羊豕一器器凖中祀】庆厯四年灵台郎王大明言按占书主河江淮济沟渠溉灌之事十九星汴口祭河渎七位而不及星司天监详定亢池北河南河土司空皆不主江淮济箕计奎三星颛主津渎请与东井天津天江咸池积水天渊天潢水位水府四渎九坎天船王良罗堰等十七星在天河内者当祠二月诏汴口祭河兼祠十七星神宗元丰详定局言周礼兆五帝于四郊四类亦如之郑氏曰日月星辰运行无常以气类为之位兆日于东郊兆月与风师于西郊兆司中司命于南郊兆雨师于北郊各以气类祭之谓之四类汉仪县邑常以丙戌日祠风伯于戍地以己丑日祀雨师于丑地亦从其类也熈宁祀仪兆风师于国城东北兆雨师于国城西北司中司命于国城西北亥地则是各从其星位而不以气类也请稽旧礼兆风师于西郊祠以立春后丑日兆雨师于北郊祠以立夏后申日兆司中司命司禄于南郊祠以立冬后亥日其坛兆则各从其气类其祭辰则各从其星位仍依熈宁仪以雷师从雨师之位以司民从司中司命司禄之位又言国朝秋分享寿星于南郊于坛上设寿星一位南向坛下夘阶之南设角亢氐房心尾箕七位东向按尔雅寿星角亢也说者曰数起角亢列宿之长故曰寿星非此秋分所享之寿星也晋天文志老人一星在弧南一曰南极见则治平主寿昌常以秋分候之南郊后汉于南郊立老人星庙以仲秋祀之则寿星谓老人星矣请依后汉于坛上设寿星一位祀老人星其坛下东方七宿位不宜复设从之徽宗建中靖国元年建阳德观以祀荧惑既又建荧惑坛于南郊赤帝坛壝外令有司以时致祭增用圭璧以阏伯配俱南向五方火精神等为从祀政和三年礼局定风师坛广二十三步雨师雷师坛广十五步皆髙三尺四陛并一壝二十五步其雨雷坛同壝又请祀风师雨师司中司命用乐仍制乐章以为降神之节祭以少牢仍用体解并从之南渡后寿星风师雨师雷师诸祠并仍旧制髙宗绍兴三年太常寺言应天府祀大火今道路未通宜于行在春秋设位七年五月命举荧惑寿星之祀辽圣宗统和二年四月辛夘祭风伯道宗清宁元年皇帝射栁讫诣风师坛再拜 　　金章宗明昌五年为坛于景风门外东南阙之巽地嵗以立春后丑日祀风师牲币进熟又为坛于端礼门外西南阙之坤地嵗以立夏后申日祀雨师羊豕各一仪并如中祀是日祭雷师于位下礼同小祀一献羊一无豕并令有司摄之元世祖至元初勅二分二至及圣诞节日祭星于司天台七年大司农请于立春后丑日祭风师于东北郊立夏后申日祭雷雨师于西南郊【延祐五年始立坛壝其仪注阙】二十六年十二月命回回司天台祭荧惑【元祀仪皆礼官所拟而定于中书日星始祭于司天台而回回司天台遂以禜星为职事】成宗初即位五月壬子祭太阳太嵗火土等星于司天台庚申祭紫防星于云仙台仁宗即位禜五星于司天台 　　明太祖洪武初以太嵗风雷雨师从祀圜丘增云师于风师之次其司中司命司民司禄寿星依唐制分日而祀二年以太嵗风云雷雨诸天神合为一坛又从礼部尚书崔亮奏每嵗圣寿日祭寿星同日祭司中司命司民司禄皆遣官行礼三年罢寿星等祀从礼部议于城南诸神享祭坛正南向増九间以圣寿节前三日于此祭周天星辰四年帝躬祀周天星辰正殿共十坛中设周天星辰位仪如朝日六年命天下祀风云雷雨之神世宗嘉靖十一年厘正祀典改叙云雨风雷祭期每嵗仲春秋上旬择日行事并同社稷仪注 　　太一【九宫贵神附　唐　五代　宋　金　元臣】等谨按汉书郊祀志神君最贵者曰太一其佐曰太禁司命之属皆从之宋马贵与谓太一莫知其何神天官书言中宫天极星其一明者太一常居则其为星象也明矣武帝惑于方士之说具太一祠坛在五帝之上谄渎不伦至唐始祀九宫贵神其后别置太一神坛宋时祀十神太一又别建九宫贵神坛壝所谓九宫者太一天一招揺轩辕咸池青龙太隂天符摄提是也十神者五福君基大游小游天一臣基直符民基四神地一是也其说鲜有经据大抵出于星厯五行之家缪悠支离难可订证然自唐暨元递相附防祀典所载非复司中司命等祠可比而同考杜佑通典朝日夕月后别列禋六宗一条其礼迄于后魏而止自唐以还罕有述者固宜缺而弗书而诸星祠内隋代祀天一太一杜典本无专条然唐宋九宫十神之典已升为大祀不当复在风伯雨师之列今谨稽诸正史类纪其异同沿革之故以备议礼者之参考亦以见违经训崇淫祀之无当于礼意云 　　唐肃宗乾元二年初置太一神坛于圜丘东命宰相王璵摄行祠事二年亲祀九宫贵神【先是明皇天宝三载术士蘓加庆上言请于朝日坛东置九宫贵神坛其坛三成成三尺四陛其上依位置九坛坛尺五寸东南曰招揺正东曰轩辕东北曰太隂正南曰天一中央曰天符正北曰太一西南曰摄提正西曰咸池西北曰青龙五为中数戴九履一左三右七二四为上六八为下符于遁甲以四孟曰祭礼次昊天上帝而在太清宫太庙上用牲牢璧币类于天地神只明皇亲祀之如有司行事即宰相为之】初九宫神位四时改位乾元以后不易位文宗太和二年监察御史舒元舆奏臣伏见祀九宫贵神祝版陛下亲署御名称臣王者父天母地兄日姊月此九神于天地犹子男于日月犹侯伯也陛下尊为天子岂可称臣于天之子男耶诏都省议皆如元舆言乃降为中祀祝版称皇帝不署名武宗防昌元年中书门下奏九宫贵神司水旱兵荒累年水旱愆侯恐是有司祷请诚敬稍亏请自今以后用大祀之礼御署祝版以社稷为凖勅依 　　梁太祖干化二年五月诏委中书省各差官祈九宫贵神 　　宋太宗太平兴国八年诏作太一宫于都城南雍熈元年八月亲祀太一宫真宗咸平四年从直秘阁杜镐请二仲祭九宫贵神为大祀仁宗天圣六年作西太一宫景祐二年学士承防章得象等定司天监生于渊等所请祀九宫太一依逐年飞移位次之法按郗良遇九宫法有飞棊立成图每嵗一移主九州灾福事请依唐礼遇祭九宫之时遣司天监官一员诣祠所随每年贵神飞棊之方以定祭位仍自天圣己巳入歴太一在一宫嵗进一位飞棊廵行周而复始诏可神宗熈宁四年司天中官正周琮言五福太一自国朝雍熈元年甲寅嵗入东南巽宫修东太一宫天圣七年己巳嵗入西南坤位修西太一宫今五福太一移入中都请稽详故事崇建祠宇迎之京师诏建中太一宫于集禧观元丰六年太常博士何洵直言祀九宫贵神祝版宜依防昌故事及开寳通礼书御名而不称臣又贵神九位共用二少牢于腥熟之俎骨体不备谓宜每位一牢凡九少牢诏下太常修入祀仪哲宗元祐七年监察御史安鼎言十神太一九宫太一与汉所祀太一共是一神今祀十神用素馔而九宫并荐羊豕似非礼意诏礼官详定言十神九宫各有所主即非一神故自唐讫今九宫皆用牲牢别无祠坛用素食礼遂依旧制徽宗政和三年礼局上五礼新仪立春日祀东太一宫立夏季夏土旺日祀中太一宫立秋日祀西太一宫立冬日祀中太一宫髙宗绍兴间诏择地建太一宫太常寺主簿林大鼐言十神太一九宫太一皆天之贵神国朝分而为二并为大祀比新太一宫而九宫贵神尚寓屋而不坛乃诏临安府于国城之东建九宫贵神坛壝其仪如祀上帝金宣宗兴定元年七月以久旱祀九宫贵神于东郊元成宗大德元年建五福太一坛以道流主之文宗至顺元年以立冬祀五福十神太一真君二年正月勅每嵗四祭五福太一星二月建五福太一宫于京城干隅 　　钦定续通典卷四十九 　　钦定四库全书 　　钦定续通典卷五十 　　礼【吉】 　　方丘【神州后土附　唐　宋　辽　金　元　明】 　　唐宗天寳五载诏尊莫大于天地礼莫崇于祖宗严配昭升岂宜异数今蒸尝之献既着于常式南北之郊未展于时享自今已后毎载四时孟月择吉祭昊天上帝其皇地祗合祭令宰臣行礼代宗大厯十二年秋八月增修北郊坛斋宫文宗太和三年六月太常寺奏北郊祀皇地祗坛先阙斋宫请准祠例置一所可之宋初方丘在宫城北十四里以夏至祭皇地祗别为坛于北郊以孟冬祭神州地祗其南郊亲祀昊天上帝则并设皇地祗之位太祖建隆以来迭奉四祖崇配太宗太平兴国以后但以宣祖太祖更配真宗时以太宗配方丘宣祖配神州地祗景徳三年以太常寺言神州坛迫隘徙于方丘之西四年正月以朝陵遣工部尚书王化基诣汾隂后土祠【汉武帝所立脽上祠】致祭用大祀礼大中祥符三年八月朔诏明年春有事于汾隂以陈尧叟为经度制置使诣脽上筑坛如方丘之制四年正月备銮驾出京师二月诣脽坛如封禅礼仁宗景祐二年诏有司孟冬祭神州地祗遣内臣降香庆厯时夏至祭皇地祗用犊羊豕各一后加羊豕各五神宗元丰四年诏亲祀北郊并如南郊之仪有故以上公摄事六年礼部太常寺上亲祀仪并如南郊其摄事惟改舞名及不备官其爼头乐器圭弊之数并如亲祀【元祐后分祭合祭详见郊天】徽宗崇宁元年礼部尚书黄裳言南郊坛十二龛从享星位具载其名至于北郊第以岳镇海渎山林川泽丘陵坟衍原隰之目别以四方寘于成壝而不列其名今讲行大礼宜诏礼官考其名位二年礼部员外郎陈旸奏五行之帝既从享于南郊第一成则五行之神亦当从祀于北郊第一成昆仑神州宜列从祀之位又地莫尊于大祗而五岳帝次之欲陞之第一成并从之政和三年诏礼制局议方坛制度是嵗新坛成【初元丰三年诏改北郊圆坛为方丘六年命礼部太常定北郊坛制绍圣间诏礼部再为详定至是礼制局言方坛旧制三成第一成髙三尺第二成第三成皆髙二尺五寸上广八丈下广十有六丈夫圆坛既则象于干方坛当效法于坤今议方坛定为再成一成广三十六丈再成广二十四丈毎成崇十有八尺积三十六尺其广与崇皆得六六之数以坤用六故也为四陛陛为级一百四十有四为再壝壝二十有四步成与壝俱再皆应坤地之数】四年夏五月夏至亲祭地于方泽配以太祖其行事并如郊祀仪是后七年至宣和二年五年亲祀者凡四髙宗绍兴元年礼部太常寺讨论夏至日祭皇地祗以太祖配正配二位毎位设尊爵豆各一实以酒脯鹿臡以献官一员行礼立冬祭神州地祗以太宗配于天庆观望祭二年太常少卿程瑀言皇地祗当一依祀天仪式又言国朝祀皇地祗设位于坛之北方南向政和四年礼局议设于南方北向今北面望祭北向为难且于经典无据请仍南向并从之 　　辽祀木叶山不建郊丘以国俗行事【详见郊天】 　　金海陵天徳以后始有南北郊之制北郊方丘在通元门外当阙之亥地方坛三成成为子午夘酉四正陛方壝三周四面三门夏至日祭摄官行三献礼 　　元世祖时毎嵗遣使代祀后土至元五年建后土祠于大宁宫十三年又立后土祠于平阳之监汤【按元史世祖纪作临汾今据王圻续通考辑】成宗大徳九年礼官博士奏冬至圜丘惟祀昊天上帝其方丘祭地之礼续议以闻制曰可武宗至大二年尚书省臣及太常礼官言郊祀者国之大礼今南郊之礼已行而北郊之礼未举明年夏至祀北郊请以世祖配制可三年中书礼部移太常礼仪院拟定北郊从祀礼仪博士李之绍蒋汝砺疏曰案方丘之礼夏以五月啇以六月周以夏至其丘在国之北礼神之玊以黄琮牲用黄犊币用黄缯配以后稷其方丘之制厯代不同然无出于三成之式今拟取坤数用六之义于都城北六里壬方择地中为方坛三成四陛外为三壝仍依古制自外壝之外治令稍下以应泽中之义宫室墙围器皿色并用黄其神州地祗以下从祀自汉以来制度不一至唐始因隋制以岳镇海渎山林川泽丘陵坟衍原隰各从其方从祀今盍参配举行仁宗延祐元年太常寺臣请立北郊帝谦让未遑北郊之议遂辍泰定帝泰定四年特加皇地祗黄犊一将祀之夕勅送新腊鹿二其牺牲品物香酒皆参用国礼而丰约不同明初建方丘于太平门外钟山之隂坛二成成皆四出陛陛八级太祖洪武二年夏至祀方丘皇地祗南向奉仁祖配以岳镇海渎从祀其仪惟迎神后瘗毛血祭毕奉牲帛祝馔而埋之与郊天异余并同圜丘三年帝亲祀方丘增祀天下山川之神于坛兆皇地祗玊用黄琮帛用黄色配位用白牲用黄犊配位用纯犊笾豆之实以下同圜丘四年改筑方丘【初建方丘二成上成髙六尺广六尺四出陛南一丈东西北八尺下成四靣各广二丈四尺髙六尺四出陛南一文二尺东西北一丈壝去坛十五丈髙六尺外垣四面各六十四丈至是改筑上成髙三尺九寸广二丈九尺四寸下成毎面广丈五尺五寸髙三尺八寸通径七丈四寸坛至内壝墙四面皆八丈九尺五寸内壝墙至外壝墙四靣各八丈二尺】十年定合祭天地于南郊【详见郊天】成祖永乐十八年北京大祀殿成合祀天地制如南京世宗嘉靖九年建方泽于安定门外坛制二成缭以垣墙毎嵗夏至祭地以太祖配神宗万厯三年张居正进郊祀图册请复合祭天地于大祀殿以二祖配从之 　　社稷【五代　宋　金　元　明】 　　周太祖广顺三年九月太常礼院奏社稷制度社坛广五丈髙五尺五色土筑之稷坛如社坛之制社坛石主长五尺方二尺剡其上方其下半根在上中四垣华饰毎神门屋三间一门门二十四防四隅连饰罘罳如庙之制中可树槐凖礼左宗庙右社稷在国城内请下所司修奉从之 　　宋制嵗以春秋二仲月及腊日祭太社太稷为大祀州县则春秋二祭刺史县令初献上佐县丞亚献州博士县簿尉终献牲用少牢太祖坛广五丈髙五尺五色土为之稷坛在西如其制社以石为主形如钟长五尺方二尺剡其上培其半四面宫垣饰以方色面各一屋三门毎门二十四防四隅连饰罘罳如庙制中植以槐其坛三分宫之一在南无屋仁宗庆厯间定牲牢豆之数祭社稷用羊豕各二正配位豆十二山罍簠簋爼二祈报象尊一报用两圭有邸祈不用玊神宗元丰三年详定礼文所言社稷祝版牲币馔物请并瘗于坎不设燔燎又言周礼大宗伯以血祭祭社稷社为隂祀血者幽隂之物是以类求神之意今社稷不用血祭违背经典请祭以埋血为始又古者祭社君南向于北墉下所以答隂也今社稷壝内不设北墉而有司摄事乃设东向之位于礼非是请设北墉以备亲祀南向答隂之位其有司摄事则立北墉下少西又王制天子社稷皆太牢诸侯社稷皆少牢今太社太稷用少牢不应礼请加角握二牛先是州县社主不以石礼部以为社稷不屋而坛当受霜露风雨以达天地之气故用石主取其坚久请令州县社主用石尺寸广长半太社之制遂下太常修入祀仪七年诏诸州社稷于坛侧建斋防三楹以备望祭哲宗元祐中从博士孙谔言祭太社太稷皆设登歌乐髙宗绍兴元年以春秋二仲及腊前祭太社太稷于天庆观以酒脯一献明年望祭于临安天宁观八年改祀于惠照斋宫始用羊豕皆四豆皆十有二备三献如祀天地之仪十三年二月制社稷祭器十四年诏筑坛壝于观桥之东置太社令一员孝宗淳熙四年命临安守臣立望祭殿及庖室斋庐仪视神州设太社太稷位于坛之南方北向后土氏勾芒氏后稷氏位其西东向 　　金熙宗皇统三年五月初立社稷海陵贞元元年有司奏建社稷坛于上京世宗大定七年建坛于中都社坛之制外四周为垣南向开一神门门三间内又四周为垣东西南北各开一神门门三间各列二十四防连饰罘罳无屋于中稍南为坛令三方广濶一级四陛以五色土各饰其方中央覆以黄土其髙广主石与宋同坛南栽栗以表之近西为稷坛制如社坛无石主四壝门各五间两塾三门门列十二防壝有角楼楼之面皆随方色饰之有望祭堂三楹堂下斋舎二十楹南北相向外门止一间不施鸱尾祭用春秋二仲上戊日乐用登歌礼三献遣官行事其州县祭享一如唐宋旧仪元世祖至元七年十二月诏嵗祀太社太稷十一年八月颁诸路立社稷坛壝仪式二十年二月定以春秋仲月上戊日祭社稷三十年正月用御史中丞崔彧言于和义门内少南得地四十畆为壝垣近南为二坛坛南五尺社东稷西相去约五丈社坛用青赤白黒四色依方位筑之中间实以常土上以黄土覆之依方面以五色泥饰之四面当中各设一陛道其广一丈亦各依方色稷坛如社坛之制惟土不用五色纯用黄土坛皆北向立北墉于社坛之北以塼为之饰以黄泥瘗坎二于稷坛之北少西深足容物二坛周围壝垣以塼为之髙五丈广三十丈四隅连饰内壝垣櫺星门四所外垣櫺星门二所毎所门三列防二十有四外壝内北垣下屋七间为望祀堂以备风雨社主用白石制如宋金稷不用主树松于二坛之南各一以后土氏配社后稷氏配稷玊币社稷皆黝圭一缫借瘗玊一以黝石代之正配位皆币一牲用黝牛一其角握副羊豕各四祭日以春秋二仲月上戊三十一年成宗即位八月戊子初祀社稷用堂上乐元贞二年冬下太常复议州县置坛于城西南方广视太社太稷杀其半牲用羊豕无乐余与太社太稷同三献官以州县长贰为之仁宗延祐六年改祀社稷于中戊 　　明太祖洪武元年建社稷坛于宫城西南太社在东太稷在西坛皆北向坛髙五尺濶五丈四出陛五级二坛同一壝嵗以春秋二仲上戊亲祀以勾龙后稷配行三献礼正位用玊两邸币用黒色牲用犊羊豕各一配位并同惟不用玊又颁制于天下郡邑坛皆建于城西北左社右稷规制杀于太社太稷之半毎嵗春秋二仲月上戊日长官行三献礼余官陪祭三年于太社太稷坛北建祭殿五间以备风雨四年定王国社稷之制立于王国宫门之右坛方三丈五尺髙三尺五寸四出陛其制上不同于太社下异郡邑之制十年上以太社太稷分祭配祀皆因前代制欲更建之为一代之典遂下礼部议尚书张筹厯引礼经及汉唐以来之制请改建于午门之右社稷共为一坛合祭设木主而丹漆之祭则设于坛上祭毕收藏仍用石主埋坛中【先是社主用石仿唐宋之制髙五尺濶二尺上微尖立于社坛半埋土中近南北向稷不用主】罢勾龙与弃配位奉仁祖配以成一代之典以明社尊而亲之义上善其奏遂定合祭之礼十月新建社稷坛成升为大祀【按勾龙后稷配享厯代相同筹奏议内援引礼文亦无祖宗配食之据乃罢勾龙后稷而以仁祖配殊为创典揆之礼建国神位右社稷而左宗庙之文其背戾也甚矣】十一年春祭社稷行新定仪迎神饮福送神凡十二拜余如旧礼臣言太社太稷既同坛合祭王国各府州县亦宜同坛称国社国稷之神不设配位诏可十三年九月复定制两坛一壝如初式惠帝建文元年祀社稷奉太祖配撤仁祖位成祖永乐十九年建北京社稷坛坛制祀礼一如其旧仁宗洪熙元年二月祭社稷奉太祖太宗并配命礼部永为定式世宗嘉靖九年改正社稷配位仍以勾龙后稷配十年立帝社帝稷坛于西苑豳风亭西【初亲耕礼成以给事中王玑言欲推衍耕耤之道礼部议西苑地寛宜令农夫垦艺其中上以春秋临幸观省收其所入输之神仓帝可其议命建土谷坛于豳风亭西至是改为帝社帝稷】以仲春秋次戊日上躬行祈报礼如次戊在望后则以上已日坛趾髙六尺方广二丈五尺缭以土垣神位以木为之穆宗隆庆元年礼部言帝社稷之名自古所无嫌于烦数宜罢从之【按汉书郊祀志有太社太稷又别立官社臣瓒注所为王社是也自魏晋至唐皆有帝社其制相沿已久嘉靖时帝社稷之名不为无据隆庆礼臣谓自古所无未免失考以为烦数而罢之则可矣】 　　山川【唐　五代　宋　辽　金　元　明】 　　唐肃宗至徳二年勅改汧阳郡吴山为西岳増秩以祈灵助上元二年改封华山为太山【按时并改华阳县为太隂县葢本白虎通西方太隂用事万物生华之义且以别于少华山故改封华为太云】文宗开成二年勅封终南山为广惠公凖四镇例以本府都督刺史充献官毎年以季夏土王日祭之僖宗干宁五年勅封少华山为佑顺侯昭宗天祐二年勅封洞庭湖君为利渉侯青草湖君为安流侯 　　梁太祖开平三年八月诏令中书侍郎平章事于兢往东岳祭告 　　后唐愍帝应顺元年诏三京诸道州府界内名山大川祠庙有益于民者以时精防祭祀潞王清泰元年诏封吴岳成徳公为灵应王其享祀官属凖旧仪并视五岳晋髙祖天福二年五月勅青草湖安流侯进封广利公洞庭湖利渉侯进封灵济公十月命使祀五岳四渎诏下各州府量事修崇所有近庙山林仍禁樵采出帝开运三年二月诏令复祭中岳差河南少尹行礼 　　周太祖广顺二年亲征兖州遣翰林学士祭东岳庙世宗显徳四年止祭沂山其诸镇不祭七年就差登州刺史张顺祭海 　　宋初沿旧制祭东岳于兖州西岳于华州北岳于定州中岳于河南府太祖干徳元年湖南平四月遣使祭南岳六年从有司奏祭南岳于衡州东镇沂山于沂州南镇防稽山于越州西镇吴山于陇州中镇霍山于晋州东海于莱州南海于广州西海河渎并于河中府北海济渎并于孟州淮渎于唐州江渎于成都府其北镇医巫闾在营州界未行祭享开寳四年广南平遣使使祀南海除去刘鋹所封伪号及宫名易以一品服五年诏岳渎并东海南海庙各以本县令兼庙令尉兼庙丞専掌祀事常加案视六年遣使奉衣冠剑履送西镇吴岳庙太宗太平兴国八年河决滑州遣枢宻直学士张齐贤诣白马津以一太牢沈祀加璧自是凡河决溢修塞皆致祭淳化二年秘书监李至请遵旧制就五郊迎气日祭各方岳镇海渎于所之州长吏以次为献官北镇就北岳庙望祭真宗景徳三年令澶州置河渎庙春秋致祭太中祥符元年封禅礼毕诏加号泰山为仁圣天齐王又封泰山通泉庙为灵派侯亭山庙为广禅侯峄山庙为灵岩侯十一月车驾至澶州幸河渎庙进号显圣灵源公四年祀汾隂命官祭西海及汾河车驾至潼闗遣官祭西岳及河渎并用太牢备三献礼已复亲谒华隂西岳庙羣臣陪位庙垣内外列黄麾仗遣官分奠庙内诸神加号岳神为顺圣金天王还至河中亲谒奠河渎庙及西海望祭坛五月加上东岳曰天齐仁圣帝南岳曰司天昭圣帝西岳曰金天顺圣帝北岳曰安天元圣帝中岳曰中天崇圣帝其玊册如宗庙諡册又加上五岳帝后号东曰淑明南曰景明西曰肃明北曰靖明中曰正明又改唐州上源桐柏庙为淮渎长源公仁宗康定元年增封东海为渊圣广徳王南海为洪圣广利王西海为通圣广润王北海为冲圣广泽王江渎为广源王河渎为灵源王淮渎为长源王济渎为清源王皇祐五年益封南海洪圣广利昭顺王【按文献通考作庆厯二年益封今防宋史礼志辑】神宗元丰三年集贤校理陈侗言案周礼小宗伯之职兆五帝于四郊四望四类亦如之郑氏注四望谓五岳四渎也今四郊无四望坛请依礼建之下详定礼文所议请兆岱山沂山东海大淮于东郊衡山防稽山南海大江嵩山霍山大海于南郊华山吴山西海大河于西郊常山医巫闾山北海大济于北郊毎方岳镇则共为一坛海渎则共为一坎以五时迎气日祭之皆用血祭瘗埋有事则祷之又以四方山川各附于本方岳镇海渎之下别为一坛一坎水旱则祷之其北郊从祀及诸州县就祭如故诏毎方岳渎共为一坛余从之八年益封西镇吴山为成徳王徽宗政和三年礼局定岳镇海渎坛各髙五尺周四十歩四出陛两壝毎壝二十五歩坛饰衣方色祭岳镇海渎设位南向以西为上山川从祀西向以北为上是年诏四镇并为王沂山东安王防稽山永济王医巫闾广宁王霍山应灵王髙宗绍兴七年修岳镇海渎之祀嵗以四立日及季夏土王日设祭如祭五方帝礼孝宗乾道五年太常少卿林栗言国家驻驆东南东海南海实在封域之内南海广利王庙时降御书祝文令广州行礼绍兴七年加封至八字王爵东海之利以莱州隔絶不曾令沿海官司致其时享不知通泰明越温台泉福皆东海分界元丰初尝建庙于明州定海县乞依广州祭南海礼遣官下明州行礼并请加封八字王爵诏可 　　辽尊木叶山为镇嵗时临幸致祭兼及辽河之神国俗毎嵗冬至屠白羊白马白鴈各取血和酒天子望黒山【黒山在境北犹中国之岱宗云毎嵗是日五京进纸造人马万余事祭山而焚之】太祖天赞三年八月登阿勒坦音徳尔山以麃鹿祭穆宗应厯十二年六月祀木叶山及潢河十四年七月以酒脯祀黒山圣宗统和七年二月遣巫觋祭名山大川十三年诏修山泽祠宇以时祀之 　　金世宗大定四年礼官言岳镇海渎当以五郊迎气日祭之诏依典礼以四立土王日就本庙致祭其在他界者遥祀立春祭东岳于泰安州东镇于益都府东海于莱州东渎于唐州立夏望祭南岳南镇于河南府南海南渎于莱州季夏土王日祭中岳于河南府中镇于平阳府立秋祭西岳于华州西镇于陇州望祭西海西渎于河中府立冬祭北岳于定州北镇于广宁府望祭北海北渎于孟州其封爵并仍唐宋之旧【时有言前代都长安及汴洛以太华等山为五岳今既都燕当别议五岳名太常寺言或取嵩髙疏周都丰镐以吴岳为西岳范拱以为非是议畧曰轩辕居上谷在恒山之西舜居蒲阪在华山之北以此言之未尝据所都而改岳祀也后遂不改】十二年有司言长白山在兴王之地理合尊崇奉勅防封兴国灵应王即其北山地建庙宇十五年奉定长白山封册仪物冠九旒服九章玊圭玊册函香币祝册遣使副各一员诣防宁府行礼自是毎嵗降香命有司春秋二仲择日致祭十九年有司言卢沟河水势泛决乞官为封册神号礼部难之已而特封为安平侯建庙二十一年册封山陵地大房山神为保陵公冕八旒服七章圭册香币使副持节行礼并如册长白山之仪二十五年封混同江神为兴国应圣公致祭如长白山仪册礼如保陵公故事二十七年加号郑州河阴县圣后为昭应顺济圣后章宗明昌四年册长白山神为开天宏道圣帝六年八月册封静宁山神为镇安公玛达哈山神为瑞圣公嵗春秋二仲命有司择日致祭十二月诏加五镇四渎王爵【防稽山永兴王江渎防源王余与宋同】 　　元岳镇海渎代祀自世祖中统二年始凡十有九处分五道后乃以东岳东海东镇北镇为东道中岳淮渎济渎北海南岳南海南镇为南道北岳西岳后土河渎中镇西海西镇江渎为西道既又以驿骑迂逺复为五道道遣使二人集贤院奏遣汉官翰林院奏遣防古官出玺书给驿以行至元三年定嵗祀岳镇海渎之制正月东岳镇海渎土王日祀泰山于泰安州沂山于益都府界立春日祀东海于莱州界大淮于唐州界三【疑当作四】月南岳镇海渎土王日遥祭防稽山于河南府界立夏日遥祭南海大江于莱州界遥祭衡山于河南府界六月中岳镇土王日祀嵩山于河南府界霍山于平阳府界七月西岳镇海渎土王日祀华山于华州界吴山于陇县界立秋日遥祭西海大河于河中府界十月北岳镇海渎土王日祀恒山于曲阳县界医巫闾山于辽阳广宁县界立冬日遥祭北海于登州界济渎于济源县祀官以所在守土官为之既有江南乃罢遥祭四年正月勅封昔木土山为武定山其神为武定公泉为灵渊其神曰灵渊侯十六年五月进封桑干河神洪济公为显应洪济公二十一年闰五月加封卫辉路小清河神曰洪济威惠王二十八年二月加上东岳为齐天大生仁圣帝南岳司天大化昭圣帝西岳金天大利顺圣帝北岳安天大贞元圣帝中岳中天大宁崇圣帝加封江渎广源顺济王河渎灵源宏济王淮渎长源博济王济渎清源善济王东海广徳灵防王南海广利灵孚王西海广润灵通王北海广泽灵祐王诏遣重臣代祀汉人选名儒及道士习祀事者其礼物毎处嵗祀银香盒一重二十五两五岳组金幡二钞五百贯四渎织金幡二四海五镇销金幡二钞并二百五十贯皇帝登寳位遣官致祭降香幡盒如前礼惟加银五十两他有祷礼亦如之成宗元贞二年三月加封东镇为元徳东安王南镇昭徳顺应王西镇成徳永靖王北镇贞徳广宁王中镇崇徳应灵王勅有司嵗时与岳渎同祀着为令式泰定帝泰定三年七月遣使祀海神天妃作天妃宫于海津镇文宗天厯二年十月加封天妃为防国庇民广济福惠明着天妃顺帝至正十年加封河渎神为灵源神佑宏济王仍重建河渎及西海神庙 　　明初建山川坛于天地坛之西正殿七间祭太嵗风云雷雨岳镇海渎钟山之神东西庑各十五间祭京畿山川四季月将及都城隍之神皆躬自行礼定祭日毎嵗以清明霜降后又改定惊蛰秋分后三日遣官致祭太祖洪武三年诏依古制凡岳镇海渎并去其前代所封名号止以山水本名称其神【泰山则曰东岳泰山之神余仿此】七年诏令春秋仲月上旬择日祭山川坛先是天下山川祔祭岳渎坛安南髙丽占城诸国山川并列各省山川之后八年礼部尚书牛掠言京都既罢祭天下山川其外国山川非天子所当亲祀礼臣请附祭各省从之【广西附祭安南占城真腊暹罗锁里广东附祭三佛齐哇福建附祭日本琉球渤泥辽东附祭髙丽陜西附祭甘肃朶甘乌思藏】九年复定坛制凡十三坛正殿太嵗风云雷雨五岳五镇四海四渎钟山七坛东西庑各三坛东京畿山川夏冬二季月将西春秋二季月将京都城隍十年定正殿七坛帝亲行礼东西庑遣功臣分献二十一年増修大祀殿诸神坛壝乃勅十三坛诸神并停春季毎嵗八月中旬择日祭之命礼部更定山川坛仪与社稷同成祖永乐时北京建山川坛于正阳门南之右悉如南京旧制惟正殿钟山之右增祀天夀山神世宗嘉靖八年凡亲祀山川等神皆用皮弁服行礼以别于郊庙十一年改山川坛为天地神祗坛天神坛在左南向云雨风雷凡四坛地祗坛在右北向五岳五镇五陵山四海四渎凡五坛从祀京畿山川西向天下山川东向以辰戍丑未年仲秋皇帝亲祭余年遣大臣摄祭其太嵗月将城隍别祀之穆宗隆庆元年礼臣言天神地祗已从祀南北郊其仲秋神祗之祭不宜复举令罢之 　　耤田【唐　宋　元　明】 　　唐肃宗乾元二年春正月行耤田礼先期至先农坛因阅耒耜有雕刻文饰命彻之诏有司依农用常式即别改造翌日致祭神农氏以后稷配享冕而朱纮躬秉耒耜九推礼官奏天子合三推今过礼帝曰朕以身率下自当过之恨不能终千畆耳既而伫立久之观公卿诸侯王公以下耕毕宪宗元和五年诏以来嵗正月耤田太常修撰韦公肃言耤田礼久废有司无可考乃据礼经参采开元乾元故事草具其仪未及举行而罢 　　宋太宗雍熙四年诏以来年正月择日有事于东郊行耤田礼所司详定仪注依南郊置五使除耕地朝阳门七里外为先农坛髙九尺四出陛周四十歩饰以青二壝壝内立观耕台及御耕位其青城设于千畆之外用竹木为青箱无葢两端设襻饰以青中分九隔隔盛一种覆以青帊穜稑之种用黍稷秫稻粱大小豆大小麦御耒耜二具并盛以青縚凖唐乾元故事不加雕饰其祭先农用纯色犊一如郊祀例进胙余并权用大祀之制大礼使李昉请乗玊辂载耒耜于耕根车卤簿使贾黄中等言用象辂载耒耜以重其事五年正月乙亥亲享神农以后稷配备三献遂行三推之礼毕事解严还行宫百官称贺御乾元门大赦改元端拱文武递进官有差二月七日宴羣臣于大明殿行劳酒礼真宗景徳四年判太常礼院孙奭言来年画日正月一日享先农九日上辛祈谷祀上帝春秋传曰啓蛰而郊郊而后耕月令曰天子以元日祈谷于上帝乃择元辰躬耕帝籍先儒皆云元日谓上辛元辰谓郊后吉亥请改用上辛后亥日享先农用符礼文仁宗明道元年诏以来年二月丁未行耤田礼而罢冬至亲郊遣官奏告天地宗庙诸陵景灵宫州都就告岳渎宫庙其礼如端拱之制而损益之礼成遣官奏谢如告礼神宗元丰二年诏于京城东南度地千畆为耤田置令一员徙先农坛于中神仓于东南取卒之知田事者为耤田兵乃以郊社令辛公佑兼令公佑请因旧防麦殿规地为田引蔡河水灌其中并种果蔬冬则藏氷凡一嵗祠祭之用取具焉先荐献而后进御有余则贸钱以给杂费输其余于内藏库着为令又权管干耤田王存等议以南郊防麦殿前地及玊津园东南菱地并民田共千一百畆充耤田外以百畆建先农坛兆开阡陌沟洫置神仓斋宫并耕作人牛庐舎之属绘图以进已而殿成诏以思文为名徽宗政和元年有司议享先农为中祀命有司摄事帝止行耕耤之礼罢命五使及称贺肆赦之类太史局择日不必専用吉亥耕耤所乗改用耕根车罢乗玊辂寻复以耕耤为大祀依四孟朝享例行礼髙宗绍兴七年五月命礼官举先农之祀以立春后亥日行一献礼十四年十一月诏以来年春祗祓青坛躬三推之礼命临安府守臣度城南之田得五百七十畆有竒建思文殿观耕台及表亲耕之田又诏母建殿宇设幕殿席屋如南郊事毕撤去庻不扰民十五年【按礼志作十六年今据文献通考辑】亲耕耤田并如旧制光宗绍熙五年太社令陈岘奏先农坛芜废不治请下临安府守臣葺筑以严祀从之 　　元世祖至元七年六月立耤田大都东南郊九年二月始祭先农如祭社之仪武宗至大三年四月从大司农请建先农坛博士议坛式与社稷同不设外壝是嵗命祀先农如社稷礼乐用登歌日用仲春上丁后或用上辛或甲日行三献礼毕以次诣耕地所耕讫而退明太祖洪武元年谕廷臣以来春举行耤田礼礼官议耕耤之日皇帝躬祀先农礼毕躬耕耤田以仲春择日行事从之二年建先农坛于南郊在耤田北亲祭以后稷配器物祀仪与社稷同祀毕行耕耤礼御耒耜二具韬以青绢御耕牛四被以青衣礼毕还大次应天府尹及上元江宁两县令率庻人终畆是日宴劳百官耆老于坛所二十一年更定祭先农仪遣应天府官致祭不设配位祭毕犹亲耕耤田成祖永乐中建坛北京如南京制在太嵗坛西南每嵗仲春上戊顺天府尹致祭后凡遇登极之初行耕耤礼则亲祭孝宗治元年定耕耤仪前期百官致斋顺天府官以耒耜及穜稑种进呈内官仍捧出授之由午门左出置防舆鼓乐送至耤田所至期帝祭先农毕太常卿引至耕耤位南向立三公以下各就位户部尚书北向跪进耒耜顺天府官北向跪进鞭帝秉耒三推三反讫户部尚书跪受耒耜顺天府官跪受鞭太常卿奏请复位府尹挟青箱以种子播而覆之帝御外门南向坐观耕毕帝还具服殿升座府尹率两县令耆老人行礼毕引上中下农夫各十人执农器朝见令其终畆百官行庆贺礼赐酒馔三品以上丹陛上东西坐四品以下台下坐并宴劳耆老于坛旁晏毕还宫鼓吹振作农夫人赐布一疋世宗嘉靖十年更定耕耤仪先二日顺天府尹以耒耜穜稑种置防舆至耕耤所并罢百官庆贺后又议造耕根车载耒耜府尹于祭日进呈毕以耒耜载车内前玊辂行其御门观耕地位卑下议置观耕台一诏皆可 　　先蚕【宋　元　明】 　　宋真宗景徳三年从王钦若请诏有司检讨故事以闻礼院言按开寳通礼季春吉已享先蚕于公桑前享五日诸与享官散斋三日致斋二日享日未明五刻设先蚕氏神座于坛上北方南向尚宫初献尚仪亚献尚食终献女相引三献之礼女祝读文饮福受胙如常仪又按唐防要皇帝遣有司享先蚕如先农礼乃诏自今依先农例遣官摄祭礼院又言周礼蚕于北郊以纯隂也汉蚕于东郊以春桑生请筑坛东郊从桑生之义坛髙五尺方二丈四陛陛各五尺一壝二十五步祀礼如中祀仁宗庆厯时用羊豕各一摄事献官太尉太常光禄卿不用乐神宗元丰四年详定礼文所言季春吉巳享先蚕氏唐月令注以先蚕为天驷按先蚕之义与先农先牧先炊同当是始蚕之人故开元礼享先蚕为瘗塪于坛之壬地无燔柴之仪明不祀天驷星也今请就北郊为坛以享始蚕之人不设燎坛但瘗埋以祭余如故事徽宗政和时礼局言礼天子必有公桑蚕室今请仿古制于先蚕坛侧筑蚕室度地为宫四面为墙髙仞有三尺上被棘中起蚕室二十七别搆殿一区为亲蚕之所仿汉制置茧馆立织室飬蚕于薄度所用之数为桑林筑采桑坛于先蚕坛南相距二十歩方三丈髙五尺四陛置蚕官令丞以供郊庙之祭服又周官内宰诏后帅内外命妇蚕于北郊郑氏谓妇人以纯隂为尊则蚕为隂事可知开元礼享先蚕币以黒葢以隂祀之礼祀之也今请用黒币以合至隂之义诏从其议命亲蚕殿以无斁为名又诏亲蚕所供不独衮服凡施于祭祀者皆用之宣和元年三月皇后亲蚕即延福宫行礼命有司享先蚕氏于本坛其仪届期内命妇妃嫔以下诣殿庭起居讫皇后首饰鞠衣乗龙饰肩舆出内东门至左升龙门降舆升献翟车出宣徳东偏门至亲蚕所内侍导诣坛行礼尚功诣采桑位前奉钩以进皇后受钩采桑司制奉箱以受桑皇后采桑三条止内外命妇依次采桑讫内侍奏请归殿后阁解严六年复行亲蚕之礼髙宗绍兴七年从黄积厚请以季春吉巳日享先蚕视风师之仪十五年太常王湛言请按政和礼建亲蚕殿蚕室茧馆请皇后就禁中行亲蚕之礼诏送礼部下太常寺讨论不果行 　　元武宗至大三年从大司农请建先蚕坛博士议坛式与社稷同赵天麟奏述古公桑之制劝中宫仿古亲蚕然祀事未举其礼仪无可考云 　　明初先蚕未列祀典世宗嘉靖时都给事中夏言请改各官庄田为亲蚕厰公桑园令有司种桑柘以备宫中蚕事九年复疏言耕蚕之礼不宜偏废帝乃勅礼部具仪以闻大学士张璁等请于安定门外建先蚕坛帝亲定其制坛方二丈六尺叠二级髙二尺六寸四出陛东西北俱树桑柘内设蚕宫令署采桑台髙一尺四寸方十倍三出陛銮驾库五间后葢织堂三月皇后亲蚕于北郊祭先蚕氏仪与宋政和礼同四月蚕事告成行治茧礼选蚕妇善缫丝及织者各一人卜日皇后出宫导从如常仪至织堂内命妇一人行三盆手礼布于织妇以终其事蚕宫令送尚衣织染监局造服其祀先蚕止用乐不用舞乐女生冠服俱用黒十年改筑先蚕坛于西苑仁夀宫侧毁北郊蚕坛四月皇后行亲蚕礼于西苑十六年诏罢之仍命进蚕具如常嵗遣女官祭先蚕四十一年并罢所司奏请 　　钦定续通典卷五十 <史部,政书类,通制之属,钦定续通典> 　　钦定四库全书 　　钦定续通典卷五十一 　　礼【吉】 　　天子宗庙【唐　五代　宋　辽　金　元　明】 　　唐肃宗至徳二载九月复京师十一月作九庙神主告享于长乐殿代宗广徳元年【唐书礼乐志作寳应二年】祧献祖懿祖祔宗肃宗自是之后常为九室大厯十四年迁元皇帝于夹室祔代宗于太庙【礼仪使顔真卿奏议王制天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七七庙之外去祧为坛去坛为墠厯代制迭毁之礼皆以亲尽伏以太宗七代之祖髙祖万叶所承太祖受命于天始封于唐皆在不毁之典唯代祖元皇帝地非开统亲在七庙之外代宗皇帝升祔有日元皇帝神主礼合祧迁请依三昭三穆之义永为通典】徳宗贞元十九年三月迁献懿二祖神主权祔徳明兴圣庙之幕殿顺宗永贞元年十一月迁髙宗神主于西夹室祔徳宗神主宪宗元和元年祧中宗神主袝顺宗十五年礼部奏凖贞观故事迁庙之主藏于夹室西壁南北三间第一间代祖室第二间髙宗室第三间中宗室今睿宗皇帝理合祧迁夹室西壁三室外无置室处请于夹室北壁以西为上置睿宗神主石室从之武宗防昌五年八月中书门下奏东都太庙九室神主共二十六座自禄山叛后取太庙为军营所司潜收神主见在太防宫内其太庙屋并在可以修崇望令尚书省集公卿及礼官学官详议六年太常博士郑路等奏臣与学官等详议东都太防宫神主自献祖暨孝敬哀皇后已前十二座亲尽迭毁请权藏于太庙夹室未题神主十四座请告迁之日但瘗于旧太微宫空闲之地制可【时太常博士段瓌等议以为庙不可修主宜藏瘗工部尚书薛元赏等议以为庙可偕立主不并设吏部郎中郑亚等又以为庙固合修主不可瘗众议纷纭太常博士顾徳章厯引经据严辨修崇之谬详尽确实制以徳章所陈最为浅近令有司择日修崇其事旋寝至宣宗时竟以太微神主祔太庙焉】是年五月礼仪使奏敬宗文宗武宗兄弟相及已厯三朝昭穆之位与承前不同请复代宗神主于太庙【代宗神主于文宗升祔时以亲尽祧迁】以存髙曾之亲以敬宗文宗武宗同为一代于太庙东间添置两室为九代十一室之制以全臣子恩敬之义勅下尚书省两省御史台等集议以闻尚书左丞郑涯等奏伏自敬宗文宗武宗三朝嗣位皆以兄弟谨详礼院所奏并上稽古文旁摭史氏协于通义允为得宜请依礼官所议从之僖宗光唘三年二月车驾自兴元还京勅付所司修奉太庙宰相郑延昌奏太庙大殿十一室二十三间十一架功绩至大计料支费不少兼宗庙制度有素难为损益今不审依元料修奉或更有商量请下礼官详议太常博士殷盈孙奏议言如依元料难以速成况帑藏方虚须资变礼伏闻先有诏防欲以少府监大防权充太庙其防五间陈设隘狭请更修建十一间以备十一室荐享之所从之 　　梁太祖开平元年追尊皇髙祖黯庙号肃祖皇曾祖茂琳【按五代防要作茂林今据五代史辑】庙号敬祖皇祖信庙号宪祖皇考诚庙号烈祖 　　后唐庄宗同光元年追尊皇曾祖执宜庙号懿祖皇祖国昌庙号献祖皇考克用庙号太祖仍奉唐髙祖太宗懿宗昭宗为七庙二年太常礼院奏国家兴建之初已于北都置庙今尅复天下迁都洛阳复本朝宗庙案礼无二庙之文其北都宗庙请废从之明宗天成二年追尊皇髙祖聿庙号惠祖皇曾祖敖【五代防要作教】庙号毅祖皇祖琰庙号烈祖皇考电【五代防要作霓】庙号徳祖立庙于应州西京七庙仍同光之旧【按明宗为太祖养子实夺庄宗之位故殴史以反书其仍西京七庙特縁饰耳】愍帝应顺元年明宗应祔庙中书门下奏今太庙见享七室髙祖太宗懿宗昭宗献宗太祖庄宗大行升祔礼合祧迁献祖下尚书集议从之【时议者以懿祖赐姓于懿宗以支庶系大宗例宜以懿为始祖次昭宗可也不必祖神尧而宗太宗若依汉光武则宜于代州立献祖而下亲庙其唐庙依旧礼行之可也而议諡者忘咸通之懿宗又称懿祖父子俱懿于理可乎将朱邪三世与唐室四庙连叙昭穆非礼也议祧者不知懿祖受氏于唐而祧之今又及献祖以礼论之始祧昭宗次祧懿宗可也而懿祖如唐景皇帝岂可祧乎　按五代史庄宗本纪咸通间朱邪赤心以从讨厐勋功赐姓名曰李国昌是受氏于懿宗者系献祖而非懿祖今据通考及五代防要辑】 　　晋髙祖天福二年中书门下奏皇帝到京未立宗庙所司请立髙祖以下四亲庙其始祖一庙未敢轻议令都省百官集议御史中丞张昭议臣读十四代史书唯殷周二代以契稷为太祖汉魏以来皆于亲庙之中以有功者为太祖无追崇始祖之例请依隋唐有国之初创立四庙推四世之中名位髙者为太祖谨议以闻勅令尚书省集议奏闻乃仿唐旧制追尊皇髙祖璟【五代防要作景】庙号靖祖皇曾祖彬【五代防要作郴】庙号肃祖皇祖昱庙号睿祖皇考绍雍庙号献【五代防要作宪】祖四年十一月太常礼院奏请以至徳宫正殿隔为五室三分之南去地四尺以石为埳中容二主庙之南一屋三门门防二十有四东西一屋一门门无棨防帝后神主旧在青化里之寝宫祭前二日迎置新庙少帝天福七年十一月祔髙祖神主于太庙 　　汉髙祖天福十二年【时汉髙祖已即位尚仍天福之号】太常博士段颙奏请立髙曾祖祢四庙更上追逺祖光武皇帝为百代不迁之庙居东向之位吏部尚书窦贞固等议古者四亲庙之外祖功宗徳不拘定数今除四亲庙外更请尊髙皇帝光武皇帝为世祖于是追尊皇髙祖湍庙号文祖皇曾祖昻庙号徳祖皇祖僎庙号翼祖皇考琠庙号显祖以髙皇帝为髙祖光武皇帝为世祖皆不祧共六庙【时论者以天子建国各从其所起尧自唐侯禹生大夏是也立庙皆祖其功商之契周之后稷是也髙祖起于晋阳而追嗣两汉徒以同姓为逺祖甚非其义贞固又以四亲匹庶上合髙光失之弥逺矣】周太祖广顺元年有司议立四亲庙因追尊皇髙祖璟庙号信祖皇曾祖谌庙号僖祖皇祖蕴庙号义祖皇考简庙号庆祖三年九月太常礼院言准洛京庙室一十五间中分为四室两头有夹室四神门每门屋三间防二十四别有斋宫神厨屋宇在国城请下有司修奉从之十二月四庙神主至自西京迎之于西郊祔于太庙世宗显徳五年夏四月庚申祔五室神主于新庙宋太祖建隆元年有司请立宗庙太常寺奏上皇髙祖文安府君曰文献皇帝庙号僖祖皇曾祖中丞府君曰惠元皇帝庙号顺祖皇祖骁卫府君曰简恭皇帝庙号翼祖皇考武清府君曰昭武皇帝庙号宣祖太祖御崇元殿备礼册四亲庙奉安神主行上諡之礼太宗太平兴国二年正月有司言唐制长安太庙凡九庙同殿异室其制二十一间皆四柱东西夹室各一前后靣各三阶东西各二侧阶本朝太庙四室室三间今太祖升祔共成五室请仿唐制东西留夹室外余十间分为五室室二间从之四月己卯奉神主祔庙真宗咸平元年判太常礼院李宗纳等言伏见僖祖称曾髙祖太祖称伯今请僖祖正称庙号顺祖而下依尔雅称考妣王父母及世父之文事下尚书省议户部尚书张齐贤等言为人后者为之子所以尊本祖而重正统也又礼云天子絶朞安得宗庙中有伯氏之称请自今有事于太庙太祖及诸祖室称孝孙孝曾孙太宗室称孝子其尔雅之文于宗庙无取诏下礼官议奏言兄弟继统同为一代每大祭太祖太宗昭穆同位祝文宜并称孝子诏都省复议仍主为人后者为之子之説礼官再议歴引经据无兄弟相为后之文又案太宗享祀太祖二十有二载称曰孝弟此不易之制又安可追改乎自今合祭日太祖太宗依典礼同位异坐皇帝于太祖仍称孝子余并遵旧制【按兄弟同昭穆此自不易之理必以一帝为一世则兄弟四人相袭为君固冇祭不及祢者矣至以伯氏之称为无妨于义未免失之】仁宗景祐二年五月诏王者奉祖宗尚功徳禋天祀地则侑神作主审谛合食则百世不迁其今礼官辨崇配之序定二祧之位礼院请以太祖为定配二宗为迭配其将来皇帝亲祠请以三圣并侑上显对越之盛申遹追之感诏恭依康定元年直秘阁赵希言奏天子七庙亲庙五祧庙二仿古定制则僖顺二祖有当祧之义宜毎主为一庙一寝或前立一庙以今十六间为寝更立一祧庙逐室各题庙号扣宝神御物宜销毁之同判太常寺宋祁言郑康成谓周制立二昭二穆与太祖文武共为七庙此一家之説未足援正自荀卿王肃皆云天子七庙诸侯五大夫三士一降杀以两则国家七世之数不用郑氏之説僖祖至真宗方及六世不应便立祧庙又周汉每帝各立庙晋宋以来多同殿异室国朝以七室代七庙相承已久不可轻改又周礼天府掌祖庙之守藏寳物世者皆在焉其神御法物请别为库藏之自是室题庙号而建神御库焉嘉祐八年仁宗将祔庙孙抃等请增为八室以备天子事七世之礼修奉太庙使蔡襄上八室图广庙室并夹室为十八间卢士宗司马光以为太祖以上之主虽属尊于太祖亲尽则迁今议升祔僖祖当迁夹室孙抃等复议自唐至周庙制不同而皆七世自周以上所谓太祖非始受命之至特始封之君今僖祖虽非始封之君要为立庙之祖方庙数未过七世遂毁其庙迁其主考之三代礼未有此乃存僖祖室以备七室英宗治平三年诏遵皇太后训立濮王园庙俾王子孙主祠事【英宗濮安懿王子仁宗在位年久无嗣乃立为皇子及即位宰相韩琦等奏请下有司议濮安懿王合行典礼诏徐议之二年乃诏礼官与待制以上议翰林学士王珪等奏宜率先朝封赠期亲尊属故事中书省奏礼与今及五服年月勅出继之子于所继所生皆父母又汉宣帝光武皆称父为皇考今珪等议称濮王为皇伯于典礼未冇明据请下尚书省集三省御史台议奏于是御史吕诲等弹奏欧阳修首建邪议韩琦曽公亮赵槩附会不正之罪固请如王珪等议既而内出太后手诏濮安懿王称皇谯国夫人王氏襄国夫人韩氏仙游县君任氏并称后英宗即日手诏曰称亲之礼谨尊恩训追崇之典岂易克当且欲以茔为园即园立庙俾王子孙主祠事翌日诲等以所论列弹奏不见聴用力辞台职诲等既去而濮议亦寝】四年九月祧藏僖祖神主于西夹室祔英宗神主于太庙神宗熙宁五年中书门下言僖祖以上世次不可得而知则僖祖有庙与商周契稷疑无以异今毁其庙而藏主夹室替祖考之尊而下祔于子孙殆非所以顺祖宗事亡如存之义请付两制议取其当者翰林学士元绛等议自古受命之主皆以功徳享有天下必推其本统以尊事其祖当太祖受命之初建四亲庙自僖祖以上世次不可知则僖祖之为始祖无疑今迁僖祖之主藏于太祖之室则是祫祭之日皆降而合食也请以僖祖之庙为始祖庶合礼意时王安石为相力主绛议六年春正月复僖祖为太庙始祖祧顺祖于夹室【时翰林学士韩维议曰昔先王有天下迹其基业之所起以为太祖故子夏序诗称文武之功起于后稷后世有天下者前无所因故以创业之主为太祖本朝太祖皇帝功徳卓然为宋太祖无少议者僖祖虽为髙祖然仰迹功业未见所因上寻世系又不知所始若以所事契稷奉之恐于古无考而于今亦所未安今之庙室与古殊制古者毎庙异官今祖宗同处一室而西夹室在顺祖之右考之尊卑之次似亦无嫌帝以维之説近是而安石以维言夹室右为尊为非理帝亦然之遂从绛议】元丰元年详定礼文所图上八庙异宫之制以始祖居中分昭穆为左右自北而南僖祖为始祖翼祖太祖太宗仁宗为穆在右宣祖真宗英宗为昭在左皆南靣北上陆佃言太祖之庙百世不迁三昭三穆亲尽则迭毁説者以昭常为昭穆常为穆则尊卑失序复图上八庙昭穆之制以翼祖太祖太宗仁宗为昭在左宣祖真宗英宗为穆在右皆南靣北上何洵直图上八庙异官引熙宁仪僖祖正东向之位顺祖宣祖真宗英宗南靣为昭翼祖太祖太宗仁宗北靣为穆又以晋孙毓唐贾公彦言始祖居中三昭在左南靣西上三穆在右南靣东上为两图上之诏俟庙制成日取防八年太常寺言诏书定七世八室之制今神宗皇帝崇祔翼祖在七世之外应与简穆皇后祧藏于两夹室石室中十一月祔神宗神主于第八室自英宗上至宣祖以次升迁哲宗元符三年礼部太常寺言哲宗升祔宜如晋成帝故事于太庙殿增一室祔庙日神主祔第九室诏下侍从官议皆如所言帝从之【先是李清臣为礼部尚书首建增室之议至是蔡京陆佃等议以哲宗嗣神宗大统父子相承自当为世宜以神宗为昭上迁宣祖以合古三昭三穆之义防清臣为门下侍郎辨説甚力京佃等议遂格不行】徽宗即位诏仁宗神考庙永祀不祧崇宁二年诏祧宣祖以哲宗神主祔太庙第八室三年诏复翼祖宣祖令有司议礼部尚书徐铎言唐之献祖中宗代宗与本朝僖祖皆尝祧而复今存宣祖于当祧之际复翼祖于已祧之后以备九庙礼无不称乃命铎为修奉使增太庙殿为十室髙宗绍兴五年吏部员外郎董棻言仰惟太祖受命混一区宇推原功徳所起宜于祫亨之日正东向之尊仁宗时尝议太祖东向廷论佥同是以当时大祫上列昭穆而虗东向葢不敢以非受命之君而居之也暨熙宁之初僖祖以世次当祧适王安石用事议尊僖祖为始祖居东向士大夫皆以太祖不得东向为恨至崇宁之时宣祖当祧值蔡京用事建言请立九庙其已祧翼祖宣祖并即依旧相沿至今太祖尚居第四室遇大祫处昭穆之列今若正太祖东向之尊委合礼经太常寺丞王普又言自古羣庙迭毁而太祖不迁以太祖即庙之始祖是庙号非諡号也惟我太宗嗣服之初太祖庙号已定迨熙宁时尊僖祖为始祖百世不迁祫享东向而太祖尝居穆位则名实舛矣如以熙宁之礼为是僖祖当称太祖而太祖当改庙号然则太祖之名不正前日之失大矣今宜奉太祖神主居第一室永为庙之始祖祫祭则正东向之尊禘祭则迎宣祖神主而以太祖配焉帝然之于是始建太庙于临安奉迎安置七年四月筑太庙于建康以临安府太庙为啓祖殿十二月祔徽宗于太庙十六年增建太庙从太常寺奏体仿在京庙制作祏室光宗绍熙五年【时宁宗已即位】吏部尚书郑侨等奏请祧僖宣二祖正太祖东向之位寻立僖祖别庙以藏顺翼宣三祖之主十二月祔孝宗于太庙【按太祖东向之议熙宁时韩维等已力请南渡后董棻王普首建此议髙宗亦以太祖开创基业始受天命祫享宜居东向之位至是郑侨等奏请遂祧僖顺翼宣四祖而正太祖东向之位此自不刋之典然其时朱子熹在讲筵独入议状条其不可者四大畧以元祐大儒程頥曾是王安石之论遂以为义理人心之所同至不惮以去就争之马氏端临以朱子为胶柱鼓瑟党同伐异此可见议礼之难矣】理宗寳庆元年四月宁宗祔庙御史台言太祖为帝者太祖之庙太宗祔于太祖为一世之庙真宗仁宗神宗髙宗各有制书不祧不在三昭三穆之中则固不在九庙之数自太祖以至宁宗皇帝始为六庙合增展一室以崇升祔不当议祧于礼为合于义为安诏从之辽诸帝各有庙圣宗开泰八年建景宗庙于中京九年十二月诏中京建太祖庙制度祭器皆从古制兴宗重熙二十一年七月追尊太祖之祖为简献皇帝庙号祖太祖之考为宣简皇帝庙号徳祖天祚帝干统三年十一月追尊太祖之髙祖为昭烈皇帝庙号肃祖太祖之曾祖为庄敬皇帝庙号懿祖 　　金初无宗庙太祖天辅七年建宁神殿于上京以时荐享自是诸京皆立庙惟在京师者则曰太庙太宗天防三年十月诏建太祖庙于西京熙宗立之二年【时仍太宗年号称天防十四年】定始祖景祖世祖太祖太宗庙皆不祧皇统三年初立太庙于上京八年庙成海陵贞元初增广燕京旧庙奉迁祖宗神主于新都正隆中营建南京宗庙其庙制殿规一屋四间限其北为神室其前为通廊东西二十六楹为间二十有五每间为一室庙端各虚一间为夹室中二十三间为十一室从西三间为一室为始祖庙祔徳帝安帝献祖昭祖景祖祧主五余皆两间为一室世祖室祔肃宗穆宗室祔康宗余皆无祔世宗大定十二年议建闵宗【后改庙号曰熙宗】别庙礼官援晋惠懐唐中宗后唐庄宗升祔故事武灵亦合升祔【初有司拟奏熙宗无嗣不称宗以武灵为庙号】今庙制为七世十一室升祔武灵请用晋唐旧制增作十二室依春秋尊尊之典武灵当在十一室禘祫合食当在太宗之下而居昭位又当称宗然前升祔睿宗已在第十一室累遇祫亨睿宗在穆位与太宗昭位相对若更改祏室及昭穆序非有司所敢轻议宜取圣裁十九年四月禘祔闵宗遂增展太庙为十二室二十九年世宗将祔庙有司言太庙十二室自始祖至熙宗虽系八世然世宗与熙宗为兄弟不相为后用晋成帝故事止系七世若特升世宗显宗即系九世于是遂祧献祖昭祖升祔世宗显宗于庙宣宗贞祐二年迁都南京庙社诸祀并委中都时谒之礼尽废四年礼官言庙社国之大事今驻跸陪京列圣神主已迁于此宜重修太庙社稷以奉嵗时之祭按中都庙制自始祖至章祖凡十二室今庙室止十一若增建恐难卒成拟权祔肃宗主于世祖室始祖以下诸神主随室奉安从之元世祖中统四年初建太庙至元元年定太庙七室之制三年九月始作八室设祏室十月庙成制尊諡庙号烈祖第一室太祖第二室太宗第三室皇伯卓齐特第四室皇考察克台第五室皇考睿宗第六室定宗第七室宪宗第八室十一月泰安神主于祏室十四年八月诏建太庙于大都十五年五月太常卿还自上都议庙制据博士言同堂异室非礼以古今庙制画图贴説令博士赍往上都分议可否以闻其议同堂异室之制谓自后汉明帝遗诏无起寝庙但藏主于光武庙中更衣别室章帝复如之后世遂不敢加而公私之庙皆用同堂异室之制先儒朱子以谓至使太祖之位下同孙子而更僻处于一隅无以见七庙之尊羣庙之神则又上厌祖考不得自为一庙之主且如命士以上其父子妇姑犹且异处况天子贵为一人富有四海而祖宗神位数世同处一堂殊失人子事亡如存之义十八年博士李时衍等议厯代庙制不同欲尊祖宗当从都宫别殿之制欲崇俭约当从同堂异室之制尚书段诺海及太常礼官奏曰始议七庙除正殿寝殿正门东西门已建外东西六庙不湏更造余依太常卿新图建之遂为前庙后寝庙分七室三十一年四月成宗即位追尊皇考为皇帝庙号裕宗成宗大徳十一年五月武宗即位于上都中书右丞相等集议皇帝嗣登寳位追尊皇考为皇帝庙号顺宗皇考成宗同母兄也二帝祔庙之礼依兄弟次序太祖之室居中睿宗西第一室世祖西第二室裕宗西第三室顺宗东第一室成宗第二室制可【按睿宗裕宗顺宗未居帝位当祔食于所出之帝况成宗时顺宗为臣乃依兄弟之次跻顺宗于成宗之上失礼孰甚焉】仁宗延祐七年议增置庙室升祔【仁宗为武宗弟时以兄弟同为一代议増庙室】礼官集议太庙七室皆有神主増室不及依前代典故权于庙内设幄座安奉乃结防为殿置武宗室南权奉神主英宗至治三年建大殿十五间以世祖所建庙为寝殿中三间通为一室余十间各为一室东西两旁各留一间为夹室又建大次殿于宫城西北泰定帝泰定元年追尊皇考晋王为皇帝庙号显宗四月中书省臣因博士刘致议请太祖居中南向奉睿宗祔左一室世宗祔右一室裕宗袝睿宗室之左显宗顺宗成宗兄弟也以次祔世祖室之右武宗仁宗亦兄弟也以祔裕宗室之左英宗祔成宗室之右从之五月祔显宗英宗凡十室文宗天厯元年毁显宗室升顺宗祔右穆第二室成宗第三室英宗第四室武宗祔左昭第三室仁宗第四室至顺元年三月祔明宗神主序于英宗之上顺帝至元六年撤文宗庙主至正三年帝告祭太庙至宁宗室问曰朕宁宗兄也当拜否太常博士刘闻对曰宁宗虽弟其为帝时陛下为之臣于礼当拜帝乃拜【按元宗庙未有定制支庶嗣统各顾其私亲武宗继体而追王顺宗泰定入立而推尊显庙又跻顺宗于成宗之上序明宗于英宗之前皆干逆祀之讥不知显顺二君不当称宗并睿裕二宗亦不当立庙揆之古制昭穆之次祧毁之宜胥无当也】 　　明太祖洪武元年命中书省集儒臣议祀典李善长等详考古今沿革请追尊髙曾祖考四代因作四亲庙于宫城东南各为一庙上皇髙祖諡曰元皇帝庙号徳祖皇曾祖諡曰恒皇帝庙号懿祖皇祖諡曰裕皇帝庙号熙祖皇考諡曰淳皇帝庙号仁祖八年改建太庙前殿后寝殿翼皆有两庑寝殿九间奉藏神主为同堂异室之制中室奉徳祖东第一室奉懿祖西第一室奉熙祖东第二室奉仁祖皆南向惠帝即位奉太祖主祔庙正殿神座次熙祖东向寝殿神主居西第二室南向成祖迁都建庙如南京制仁宗洪熙元年太宗【后改号成祖】神主祔太庙奉安寝殿东第三室宣宗宣徳二年奉安仁宗神主西第三室其后俱准此孝宗即位宪宗将升祔时九庙已备议者咸谓徳懿熙仁四祖宜以次奉祧礼臣谓国家自徳祖以上莫推世次则徳祖视周后稷不可祧宪宗升祔当祧懿祖宜于太庙寝殿后别建祧庙如古夹室之制嵗暮则奉祧主合亨如古祫祭之礼帝从所议【时吏部侍郎杨守陈言礼天子七庙祖有功宗有徳徳祖非契稷比宜并祧徳懿熙三祖自仁祖下为七庙异时祧尽则太祖拟契稷而祧主藏于后寝祫礼行于前殿时享尊太祖祫祭尊徳祖则功徳并崇恩义亦备帝不能用】治十八年奉祧熙祖升祔孝宗世宗嘉靖二年奉祧仁祖升祔武宗四年光禄寺丞何渊请于太庙内立世室以献皇帝与祖宗同享有防集廷臣议吏部尚书廖纪等皆以为不可上曰世室之建自古有之朕膺天命入绍大统皇考百世之室胡为不可乃命于太庙左隙地立庙其前殿后寝一如太庙制定名世庙云十年正月勅谕礼部以太祖髙皇帝运开基四时享祭压于徳祖不得正南面之位命祧徳祖奉安太祖神主寝殿正中为不迁之祖太宗而下皆以次奉迁九月上谕大学士以宗庙之制父子兄弟同处一堂于礼非宜太宗以下宜皆立専庙尚书夏言以为未便议上不报十四年更建世室及昭穆羣庙于太庙之左右其制皆正殿五间寝殿三间各有门垣以次而南统于都宫太庙専奉太祖世室在左三昭之上奉太宗余依昭穆之次用本庙号十五年庙成奉安徳懿熙仁四祖神主于祧庙太祖神主于太庙翌日奉安太宗以下神主列于羣庙十七年上太宗庙号成祖献皇帝庙号睿宗遂奉睿宗神主祔太庙跻武宗上二十年四月九庙灾燬成祖仁宗主二十二年十月以旧庙基隘命相度规制久之命复同堂异室之旧二十四年庙成礼官以太庙安神请定位次帝曰既无昭穆亦无世次只序伦理太庙居中左四序成宣宪睿右四序仁英孝武皆南向穆宗隆庆六年礼官议当祧庙室礼科陆树徳言宣宗于穆宗仅五世请仍祔睿宗于世庙而宣宗勿祧防下礼部议宣宗世次尚近祧之未安请于寝殿左右各增一室则尊祖敬宗并行不悖帝命如旧勅行遂祧宣宗熹宗天啓元年七月光宗将祔庙太常卿洪文衡请无祧宪宗而祧睿宗不聴【按明庙制太祖首建四亲庙世宗定太祖南向之位皆得礼之正其阙而未备者建文祭享无闻景泰庙号不立神宗时礼科都给事中万象春尝上疏极言未获俞允而睿皇帝以私亲跻武宗之上终明之世莫之或改亦失礼之甚者矣】 　　原庙【唐　宋　辽　金　元　明】 　　【臣】等谨案原庙始于汉叔孙通汉书注原者重也先已有庙今更立之故云重也北魏明元帝永兴时立太祖道武帝庙于白登山又立太祖别庙于宫中唐中宗神龙后东西二都皆立庙嵗时并享宋真宗景徳间建神御殿又奉安御容于禅院仁宗皇祐时于滁并等州遣使奉安御容仿汉郡国庙意自后递相沿袭与太庙典礼畧同辽金元皆有神御殿明建奉先殿以奉神御皆本汉原庙之意杜典载唐以前庙制原庙本畧故无専条今详考唐宋以后典制别为一条附载宗庙之下以资考订云 　　唐初建东西二都而东都无庙则天皇后僣号称周立周七庙于东都中宗神龙元年复位迁武氏庙主于西京为崇尊庙以东都武氏故庙为唐太庙祔光皇帝以下七室由是东西二都皆有庙嵗时并享武宗防昌五年七月中书门下李徳裕奏孟州汜水县虎牢闗太宗擒王窦之地闗城东峯有髙祖太宗像请如汉郡国立庙故事制可十月作昭武庙于虎牢闗 　　宋真宗景徳四年诏西京建太祖神御殿又奉安太祖御容于应天禅院以宰臣向敏中为奉安圣容礼仪使权安于文徳殿百官班列帝行酌献礼卤簿导引升防舆进发帝辞于正阳门外百官辞于琼林苑门外遣官祭告毕羣臣称贺大中祥符五年十二月作景灵宫【按志称圣祖临降故为宫以奉之】仁宗天圣五年诏修景灵宫之万夀殿以奉真宗署曰奉真皇祐五年以滁州通判王靖请于滁州大庆寺殿奉安太祖名曰端命于并州崇圣寺殿奉安太宗名曰统平于澶州旧寺殿奉安真宗名曰信武既而统平殿灾谏官范镇言并州素无火灾自建神御殿未几辄焚天意若曰祖宗御容非郡国所宜奉安者近闻下并州复加崇建是徒事土木重困民力非所以答天意也【先是睦亲广亲二宅并建神御殿翰林学士欧阳修言神御非人臣私家之礼下两制台谏礼官议以为汉用春秋之义罢郡国庙今睦亲宅广亲宅所建神御殿不合典礼宜悉罢诏以广亲宅置已久唯罢修睦亲宅】神宗熙宁二年正月奉安英宗神御于景灵宫英徳殿帝亲行酌献仍诏嵗以十月望朝享四年七月诏宗室不得祀祖宗神御诸宗室宫院祖宗神御迎藏天章阁自是臣庶之家凡有御容悉取藏禁中元丰五年作景灵宫十一殿在京宫观寺院神御皆迎入禁中所存惟万夀观延圣广爱宁华三殿而已景灵宫朝献孟春用十一日孟夏择日孟秋用中元日孟冬用下元日天子常服行事遇南郊先诣宫行荐享礼如太庙仪哲宗元祐元年正月立神宗原庙二年三月奉安神宗神御于景灵宫宣光殿绍圣二年奉安神宗御容于显承殿徽宗即位宰臣请特建景灵西宫奉安神宗于显承殿为神御之首昭示万世尊异之意建哲宗神御殿于西以东偏为斋殿右正言陈瓘言五不可且论蔡京矫诬不从建中靖国元年名哲宗神御殿曰观成崇宁元年更名重光髙宗建炎三年正月奉安西京防圣宫累朝御容于扬州夀宁寺十一月奉安累朝御容于越州天庆观四年奉安祖宗神御于福州绍兴十三年臣僚言窃见神宗始广景灵宫以奉祖宗衣冠之游即汉之原庙也自艰难以来原庙神游犹寄永嘉四孟即便朝设位荐献未副广孝之意乞命有司仿景灵宫旧规随宜建置迎还晬容从之十五年秋复建神御殿于崇政殿之东朔望节序帝后生辰帝亲酌献行香用家人礼 　　辽诸帝各有原庙如凝神殿之类圣宗统和十三年奉安景宗及太后石像于延芳淀十四年又奉安于干州开泰元年奉迁南京诸帝石像于中京观徳殿景宗及宣献皇后于上京五鸾殿 　　金熙宗天眷二年立太祖原庙于庆元宫皇统四年建原庙于东京海陵天徳四年有司言燕京兴建太庙复立原庙三代以前无原庙制至汉惠帝始置庙于长安渭北荐以时果其后又置于丰沛不闻享荐之礼今两都告享宜止于燕京所建原庙行事于是名其宫曰衍庆殿曰圣武门曰崇圣世宗大定十七年正月诏以衍庆宫圣武殿西建世祖神御殿东建太宗睿宗神御殿二十一年四月奉安昭祖以下三祖三宗御容于衍庆宫行亲祀礼哀宗正大元年三月奉安宣宗御容于孝严寺 　　元神御殿旧称影堂所奉祖宗御容皆纹绮局织锦为之仁宗延祐五年敕大永福寺创殿安奉顺宗御容英宗至治元年作仁宗神御殿于普庆寺泰定帝泰定元年二月作显宗影堂二年正月奉安显宗像于永福寺给祭田百顷三年【按元史志作二年】建显宗神御殿于卢师寺赐额曰大天源延圣寺【按元史本纪作延夀寺】文宗天厯元年立太禧院奉祖宗神御至顺【按元史志作天厯】二年三月诏累朝神御殿之在诸寺者各制名以冠之【世祖曰元夀裕宗曰明夀成宗曰广夀顺宗曰衍夀武宗曰仁夀仁宗曰文夀英宗曰宣夀明宗曰景夀】顺帝元统元年奉安文宗御容于大承天防圣寺至元六年正月立司禋监奉太祖太宗睿宗三朝御容于石佛寺二月立延徽寺以奉宁宗祀事至正十四年立宁宗影堂 　　明太祖洪武三年冬上以太庙时亨未足以展孝思复建奉先殿于宫门内之东以太庙象外朝以奉先殿象内朝正殿五间南向前轩五间制四代帝后神位衣冠其祔祧送迁之礼如太庙寝殿仪成祖迁都北京建如制 　　后妃庙【唐　五代　宋　金　明】 　　唐昭宗大顺元年将行禘祭有司请以三太后神主祔享于太庙【三太后者宣宗母孝明太皇太后郑氏敬宗母恭僖皇太后王氏文宗母贞献皇太后韦氏当时并置别庙每年五享及三年一禘五年一裕皆于本庙行事无神主入太庙之文至是旧章散失礼官凭曲台礼故有是请】博士殷盈孙献议列五不可且言祫合祭也合犹不入太祖之庙而况禘乎请皆禘于别庙为宜宰相孔纬是之但以礼院所奏仪注已勅下大祭日廹不可遽改且依行之遂以三太后祔合太庙 　　后唐废帝清泰二年追尊鲁国太夫人魏氏为皇太后于京师河南府东立寝宫 　　宋太祖建隆三年追册防稽郡夫人贺氏曰孝惠皇后就陵所置祠殿奉安神主干徳元年十二月始议为孝明皇后王氏置庙及二后先后之次太常博士和岘请共殿别室以孝明正位内朝请居上室孝惠居次室礼院又言后庙祀事一凖太庙亦当立防太宗太平兴国二年以懿徳皇后符氏淑徳皇后尹氏祔别庙【淑徳皇后太宗在周时娶及即位追册为后并諡懿徳皇后周显宗中归太宗建隆间累封越国夫人后追册并諡】至道三年孝章皇后宋氏【太祖继后】祔享有司言孝章正位中壸宜居上室懿徳追崇后号宜居其次诏孝章殿室居懿徳下【按孝章祔享乃祔孝惠别号也其序当在懿徳前而反易之失其宜矣】真宗即位追尊贤妃李氏为元徳皇太后【太宗时封夫人生真宗及楚王元佐寻薨帝即位先封贤妃旋进尊諡　按真宗即位后本纪不载封母为贤妃事其追尊元徳即在本年十二月恐贤妃之号太宗时册封而史文不备今仍据本辑以志阙疑云】有司请修奉庙室为殿三间设神门斋房神厨以备为享判太常礼院李宗纳等言元徳皇太后别建庙室淑徳皇后亦在别庙同是帝母请加太字迁就元徳新庙居第一室以元徳次之诏下中书集议兵部尚书张齐贤等奏宗庙神灵务乎安静况懿徳【按史志作懿徳据上下文义似疑淑徳庙号不当杂出懿徳但无别本可据谨仍其旧】作合之始逮事舅姑躬执妇道祔享之礼宜从后先伏请仍旧又帝母称皇太后检详去嵗议状请加淑徳太字而诏不加之者縁当时元徳皇太后未行追册今册命已毕望依礼官所言景徳四年帝祀汾隂谒庙毕亲诣元徳皇太后庙躬谢自门降辇歩入酌献如太庙设登歌遣官分告孝惠诸后庙又诏太庙元徳皇太后庙享用犊诸后庙亲享用犊摄事用羊豕仁宗明道二年八月作奉慈庙十月祔庄献明肃太后刘氏庄懿太后李氏神主于庙【帝为庄懿太后所生刘太后抚以为己子帝不知也庄懿在真宗朝为婉仪明道元年始进位宸妃二年庄献将祔庙燕王为帝言陛下乃李宸妃所生帝感动不视朝累日追尊宸妃为皇太后于是泰宁军节度使钱惟演请以庄懿庄献与庄穆皇后郭氏并祔真宗室诏三省与礼院议皆以为庄穆位崇中壶已祔真宗庙室自协一帝一后之文庄献明肃处坤元之尊庄懿感日符之贵宜崇建新庙同殿异室嵗时荐享一用太庙之仪仍别立庙名以崇世享翰林学士冯元等请以奉慈为名诏从之庆厯中改諡庄并为章二后俱祔太庙序于章穆之次】至和元年正月追册贵妃张氏为后赐諡温成七月诏立温成皇后庙乐章祭器数视皇后庙后以谏官言改为祠殿嵗时令宫臣荐以常馔神宗元丰六年详定所言案礼夫妇一体故昏则同牢合终则同穴祭则同几同祝馔未尝有异庙者也惟周人以姜嫄为禖神而帝喾无庙又不可下入子孙之庙乃以别庙而祭自汉以来不祔不配者皆援姜嫄为比或以其微或以其继而已不知始防终显前娶后继皆嫡也寘之别庙不得申同几之义则非礼意恭惟太祖孝惠皇后太宗淑徳皇后真宗章懐皇后实皆元妃而孝章则太祖继后乃皆祭以别庙在礼未安请升祔太庙增四室以时配享七月遂自别庙升祔焉髙宗绍兴十二年七月上皇后邢氏諡曰懿节【髙宗居康邸聘后为妇封嘉国夫人金人至京师夫人从三宫北迁及即位遥册为皇后】礼部侍郎施垌言懿节皇后神主至卒哭择日祔庙合依显恭皇后礼于太庙内修建殿室以为别庙三十二年礼部太常寺言故妃郭氏追册为皇后合依懿节皇后祭于别庙所有庙殿见安懿节皇后神主行礼狭隘乞分为二室以西为上各置户牖王普又请各置祏室并从之 　　金世宗大定二年有司援唐典昭徳皇后合立别庙拟于太庙内垣东北起建从之后以庙制小又于太庙之东别建一位十二年八月庙成正殿三间东西各空半间以两间为室从西一间西壁上安置祏室庙置一便门与太庙相通仍以旧殿为册寳殿二十六年勅别建昭徳皇后影庙于太庙内有司言皇后庙西有隙地广三十四歩袤五十四歩可以兴建制可仍于正南别创正门以坤仪为名仍留旧有便门遇禘祫祔享由之【后乌凌噶氏世宗在济南时海陵召后来中都后奉诏去济南至良乡得间自杀及世宗即位追册为昭徳皇后后改諡明徳】 　　明孝宗即位追上母妃纪氏孝穆太后諡以不得祔庙于奉先殿右别建奉慈殿以祀一嵗五享荐新忌祭俱如太庙奉先殿仪治十七年以大学士刘健谢迁李东阳议别祀孝肃太后周氏于奉慈殿【孝肃太后宪宗生母也先抚育孝宗于宫中及即位事太后至孝】不祔庙世宗嘉靖元年十一月别祀孝惠太后邵氏于奉慈殿【孝惠太后宪宗妃兴献帝母也世宗入继大统上尊号曰夀安】十五年帝以三太后别祀奉慈殿不若奉于陵殿为宜廷臣议古天子宗庙唯一帝一后所生母荐于寝身没而已孝宗奉慈殿之祭盖子祀生母以尽终身之孝焉耳今陛下于孝肃曾孙也孝穆孙属也孝惠孙也礼不世祭考宋熈宁罢奉慈庙故事与今畧同宜迁主陵庙嵗时祔享如故报可遂罢奉慈殿二十六年十一月礼臣请奉安孝烈皇后方氏主于奉先殿东夹室帝曰奉先殿夹室非正也可即祔太庙【按时廷臣俱以祔庙为不可世宗必欲祔庙预定位次其不经甚矣】遂祧仁宗祔后于太庙第九室穆宗隆庆时移后主于孝殿神宗万厯三年迁祔奉先殿 　　皇太子及皇子庙【唐　金　元　明】 　　【臣】等谨案杜典载皇太子及皇子宗庙一门窃以宗有小大皆本子孙奉祀而言若官为致享则但当称庙不得称宗今续辑唐以后太子庙无立后称宗之事谨删削宗字以符体制云 　　唐文宗开成三年兵部尚书王起等状奏三代以降庙制不同伏准国初太子庙散在诸方至天寳六载勅章懐节愍惠宣等太子宜与隐太子列次同为一庙应縁祭事并合官给号为七太子庙又准大厯三年以荣王天寳中追赠静恭太子神主未祔诏祔七太子庙加一室今以懐懿太子神主祔惠昭及悼懐太子庙献亨得宜请于惠昭太子庙添置一室择日升祔从之 　　金世宗大定二十五年六月有司奉依唐典故太子置庙设官属奉祀拟于法物库东建殿三间南垣及外垣皆一屋三门东西垣各一屋一门门设九防斋房神厨度地之宜又奉防太子庙既安神主宜别建影殿有司定拟制度于见建庙稍西中门限以砖墉内建影殿三间南面一屋三门垣周以甓无缺角神厨斋房各二屋三间十月庙成奉安宣孝太子神主及画像 　　元世祖至元二十二年十二月太常博士议明孝皇太子宜立别庙奉祀三十年十月祔于太庙文宗至顺二年正月命绘皇太子真容奉安庆夀寺之东鹿顶殿祀之如累朝神御殿仪 　　明世宗嘉靖二十八年帝命庄敬太子与哀冲太子并建寝园嵗时祭祀从诸陵后 　　钦定续通典卷五十一 <史部,政书类,通制之属,钦定续通典> 　　钦定四库全书 　　钦定续通典卷五十二 　　礼【吉】 　　诸侯大夫士家庙【庶人祭寝附　唐宋　元　明】 　　【臣】等谨案宗庙犹云祖庙自天子以至大夫士皆得通称故杜佑通典此条亦称宗庙苐制随时改唐宋以来羣下之庙见于史传者或称私庙或称家庙无敢僭拟称宗兹据宋史志羣臣家庙之文改宗为家庶以昭别嫌之义云