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群臣祭服、朝服之制：中兴後，如政和初，定群臣章服之制，鱼袋，紫以金、绯以银。莅事及二十年者赐绯，服绯及二十年者赐紫。惟覃沛则凡服绿服绯十五年者，皆改赐，有司或自补官理岁月。绍兴三十二年，殿中侍御史张震言：“贵近之子，初年受命，则十五岁已服绯；初年赐绯，则年未冠已赐紫，失於太滥。遂以出官之日为始，比之莅事所减己多，比之初补粗为有节。”若劳绩可称，或奏对称旨，而特恩改赐者，不拘此制（绍兴五年庆典，致仕官、朝奉郎八十以上赐章服，京朝官八十以上赐绯绿，及十年者，亦改赐）。若庶官除侍郎服绯绿者，谢日改赐章服，则始於建炎四年之诏。内外臣僚以减磨勘转官及郊恩回授父改章服，则始於绍兴五年。从葛与时、周葵之请。其特赐章服者，张所以招抚河北，陈公辅以谏臣论奏得体，李德邻、李朝正以县令召对，司业高阅、祭酒林光朝、秘书少监游操、陈癸、郑丙以车驾幸学省，馀不胜纪。隆兴二年赐吴益紫花罗公服（用韦渊例，乾道四年赐郑澡，淳熙十六年赐郭师禹）乾道四年，赐太学上舍生、左承务郎黄伦袍笏於崇化堂祗受（後释褐皆如之）。中兴以来，文武臣初除正谢进士唱名赐袭衣章服及百官赐时服，并遵用省记《崇宁看详祗候库格》（乾道二年，户部言：“左藏东、西库每岁所赐锦袍，亲王、宰执以全匹，馀裁裂给之，请皆以全匹。”上从之。）技术官之服，有紫绯绿（乾道四年，太上皇帝以朱仲谦医药之劳，赐紫。有司言：“旧制：医官未曾赐绯黄等赐紫者许执奏。”诏特於祗候库给赐。若安南国加恩，则赐衣一袭，紫罗夹公裳、绫汗衫，勒帛，红罗夹绣三檐）。
旧制，服带乘舆，东宫以玉，辅臣、侍从以金，亲王、勋旧赐以玉，其次有犀、有角。玉带乘舆以排方，东宫不佩鱼，亲王佩玉鱼，大臣、勋旧佩金鱼。中兴以来，宗室如居广、士曷、璩伯圭，勋臣如刘光世、吴，旧弼如史浩，外戚如吴盖、杨次山等皆赐玉带，以示异恩。其赐金带及红呈犀带，佩鱼，如元丰以来故事。绍兴元年，诏已给赐者不再赐，迁除合加鱼袋者赐之。三年，诏侍从金带於左藏库关借，管军带御器械朝谢日，武臣朝辞日，赐金带，并许系，宗室正任及殿庭供职横行亦如之（是岁，赐岳飞金带，金束带赐其将佐）。其花犀带，非宗室不许服（ト门官亦许系金带，或以左藏库权借）。经筵进讲终篇，讲官赐金带象简鞍马（绍兴二十五年，讲《易》终篇，赐宰辅犀，侍读己下金带，或加赐金鱼。淳熙七年，读《三朝宝训》终篇，宰辅赐犀金带，侍读以下赐鞍马。绍兴九年，诏太常寺应奉祗应使，臣亦依ト门例，服红呈带）。前宰执不带职者同庶官，复执者亦许系笏头球文金带（绍兴六年，秦桧以观文殿学士朝见，因有是命）。乾道三年，姜诜以曹臣赐金御仙花带，後权工部侍郎诏依本班服系（又，太上皇帝赐浙东提点刑狱张津金带。四年三月，诏枢密院诸房副承旨令祗候库赐金带）。八年，诏左谏议大夫姚宪尝为侍郎，赐金带，令依旧服系著为例。又诏中书舍人、左右谏议大夫、龙图阁至敷文阁待制、权侍郎，服红呈排方黑犀带，仍佩鱼（故事，从宫不带待制以上臧名而罢者，止服黑带，佩鱼。淳熙十年，始诏权侍郎以上罢任不带职，许服红呈排方黑犀带，佩鱼）淳熙元年，幸玉津园燕射，保信军节度使郑藻、起居舍人王卿月等中的，赐袭衣金带。三年，诏武臣知州军官未升朝者，依文臣守、ヘ借服色例，权系红呈角带，回日依旧。绍熙四年，四川制置使京镗因任赐金带。嘉定十四年，诏宗室节度使带嗣王、郡王、国公及检校并许佩鱼（高宗皇帝初开大元帅府服排方玉带，语汪伯彦等曰：吾陛辞日，皇帝赐以宠行，吾逊辞久之。皇帝曰：“朕昔在东宫，太上解此带赐朕，卿宜收取。”不得己拜赐。建炎元年，赐宗泽袭衣、金带。绍兴二年，赐韩世忠带、笏。二十五年，赐安南李天祚袭衣、御仙花带。凡郊祀加恩及袭封，皆赐焉，并马二匹，金镀银鞍辔，缨、绂。其赐外国金带皆以银为匣。嘉定中，真德秀、余嵘、李辜、陈彳屑以帅臣，杨简以耆儒，各赐金带也）。
高宗初践阼於南都，隆太后命内臣上乘舆服御，有小冠。太后曰：“祖宗燕之所服也（退朝，帽而不巾，否则小冠）。自神宗始易以巾。愿即位後退朝燕。止戴此冠，庶几如祖宗时气象也。”履袍亦曰靴袍（乾道七年，改履为靴），赭黄、淡黄袍衫，玉装红束，帛纹靴，大宴则服之。赭黄、淡黄衤癸袍衫、红袍，常朝服之。窄袍便坐视事服之。赭黄袍衫而下，皆皂纱折上巾，通犀，金玉环带，窄袍，或御乌纱帽黄袍，忌前一日服之（绍兴五年五月，车驾款谒太庙、别庙，其日乃忌前，礼官请禁中先服红袍谒庙、行礼毕、还内，至宫中易忌前之服）。後殿早讲，皇帝服帽子，红袍玉束带。讲读说书官公服系鞋。晚讲，皇帝服头巾，背子，讲官易便服（此嘉定四年讲筵之制也）。
石林叶氏《燕语》曰：“余见大父时家居及燕见宾客，率多顶帽而系勒帛，犹未甚服背子。帽下戴小冠簪，以帛作横幅约，号“额子”。处室中，则去帽见冠簪，或用头巾也。古者士皆有冠，帽乃冠之遗制。头巾，贱者不冠之服耳！勒帛，亦垂绅之意，虽施之外不为简。背子，本半臂，武士服，何取於礼乎？或云，勒帛不便於笏，故稍易背子，然须用上襟，腋下与背子垂带。余大观见宰执接堂吏，押文书，犹冠帽用背子，今亦废矣。而背子又引为长袖，与半臂制亦不同。裹，贱者巾，衣，武士服。而习俗之久，不以为异。古礼之废，大抵类此也。”
又曰：“刘丞相挚，家法俭素，闺门雍睦。凡冠巾衣服制度，自其先世以来，常守一法，不随时增损。故承平时，其子弟杂处士大夫，望而知其为刘氏也。数十年来，衣服诡异，虽故老达官，亦不免从俗，与市井讠宣浮略同，而不以为非。旧凤翔县出纟舀，以紧细如箸者为贵。近岁，衣道服者，纟舀以大为美，围率三四寸，长二丈馀，重衤复腰至五七返，以真茸为之。一纟舀有直十馀千者，此何理也。”
程氏《演繁露》曰：“襦者，短衫也。庄子曰：‘未解裾襦。’《廉范传》曰：‘昔民无襦，今五也。褐者裾垂至地。’《张良传》有‘老父衣褐至良所’，师古曰：‘褐制若裘’。今道士所服者，是也。裘，即如今之道服也。斜领交裾，与今长背子略同。其异者，背子开，裘则逢合两腋也。然今世道士所服，又略与裘异，裘之两裾，交相掩拥，而道士则两裾直垂也。师古略举其概，故不能详也。长背子古无之，或云近出宣政，然小说载苏文忠衤单衣衬朝服，即在宣政之前矣。详今长背既与裘制大同小异，而与古中单又大相似，殆加减其制而为之耳。则中单腋下缝合，而背子则离异其裾，中单两腋各有带，穴其腋而互穿之以约定里衣至背子则既悉去其带，惟此为异也。至其用以衬藉公裳，则意制全是中单也。今世好古而存旧者，缝两带缀背子，腋下垂而不用，盖放中单之交带也。虽不以束衣而遂舒垂之，欲存古也。《太平御览》有仙公请问经，其文曰太极，真人曰学道当洁净衣服，备巾褐制度，名曰道之法服也。巾者冠中之巾也，褐者长裾，通冒其外衣也。巾褐皆具，乃中道家法服之制。今世衣直掇为道服者，必本诸此也。”
又传授经曰：“老子去周，左慈在魏，并葛巾单裙。不著褐，则是直著短衫，而以裙束其上，不用道家法服也。晋王献之书羊欣练裙，朱公叔《绝交论》谓西华之子，冬月葛衣练裙，盖古人不徒衣必以裙袭之，是正上衣下裳之制也。”
●卷一百十四 王礼考九
○后妃命妇以下首饰服章制度
《周官》：追师掌王后之首服，为副、编、次、追衡、笄，为九嫔及外内命妇之首服，以待祭祀、宾客（郑司农云：“追，完名。副，者，妇人之首饰。元谓副之言覆，所以覆首为之饰，其遗像若今步摇矣，服之从王祭祀。编，编列为之，其遗像若今假矣，服之以桑也。次，次第发长短为之，所谓{髟皮}┶，服之以见王。王后之燕居，亦纟丽笄总而已。追，犹治也。诗云：‘追琢其章’。王后之衡笄，皆以王为之，惟祭祀有衡，垂於副之两旁，当耳，其下以ヨ悬，《诗》云：‘兮兮，其之翟也，в如，不屑┶也，玉之也’，是也。笄，卷者，内外命妇衣鞠衣衤衣者服编，衣衤彖衣者服次。”外内命妇非王祭祀宾客佐侯之礼，自於其家则亦降焉。《特牲馈食礼》曰：‘主妇纟丽笄宵衣’是也。《昏礼》：‘女次纯衣’摄盛服耳，主人爵弁以迎。”移袂，衤彖衣之袂。凡诸侯夫人於其国，衣与王后同。疏曰：按，《诗》有“副笄六珈”，谓以六物加於副上，未知用何物，故郑注《诗》云：“副既笄而加饰，古之制所有未闻”是也。郑必知三翟之首服副，鞠衣展衣首服编，衤彖衣首服次者，王之祭服有六，首服皆冕，则后之祭服有三，首服皆副可知）。
陈氏《礼书》曰：“副者，翟之配，以配衤韦翟，则《礼》所谓副衤韦是也；以配揄翟，则《诗》所谓‘副笄六珈，其之翟也’是也；衤彖衣之配，《礼》所谓‘女次纯衣’是也。然则编为鞠衣展衣之配可知矣。《礼》，男子冠、妇人笄；男子免，妇人ヮ。妇人之饰，不过以与笄而已，则副之覆首若步摇，编之编若假，次之次第其为{髟皮}┶云者，盖有所传也。庄子曰：‘秃而施┶’，《诗》曰：‘в如，不屑┶也，’《左传》曰：‘卫庄公髡已氏之妻，以为吕姜┶。’《说文》曰：‘{髟皮}，益也。’盖┶所以益，而в者不屑焉。《诗》曰：‘被之僮僮’，则被之不特{髟皮}┶也。《少牢》曰：‘主妇被锡衣移袂。’则被锡者非{髟皮}┶也。郑氏皆以为{髟皮}┶，非是。” 又曰：“妇人首饰，副也，编也，次也，纟丽笄也。观《士昏礼》：‘女次纯衣，姆纟丽笄宵衣’，《特牲礼》：‘主妇纟丽笄宵衣’，则副、编、次之下，纟丽笄其饰也。《楚语》：‘司马子期欲以妾为内子，访之左史倚相曰：“吾有妾而愿，欲笄之，其可乎？’”盖古之为妾者不笄。《士昏礼》‘姆纟丽笄’，亦摄盛也。郑氏曰：‘王后之燕居，亦纟丽笄总而已。’此不可考。”
内司服掌王后之六服：衤韦衣、揄狄、阙狄、鞠衣、展衣、衤彖衣。素沙（郑司农云：“衤韦衣，是画衣也。《祭统》：‘夫人副衤韦，立於东房。’揄狄、阙狄，画羽饰。展衣，白衣也。《丧大记》：‘复者朝服，君以卷，夫人以屈狄，世妇以衤衣。’屈音声，与阙相似，衤与展相似，皆妇人之服。鞠衣，黄衣也。素沙，白衣也。元谓狄，当为翟。翟，雉名。伊、雒而南，素质，五色皆备，成章曰。江、淮而南，青质，五色皆备，成章曰摇。王后之服，刻缯为之形而采画之，缀於衣衣，画者。揄翟，画摇者。阙翟，刻而不画。此三者皆祭服。从王祭先王则服衤韦衣，祭先公则服揄翟，祭群小祀则服阙翟。鞠衣，黄桑服也，色如鞠尘，象桑叶始生。《月令》：‘三月，荐鞠衣於上帝’，告桑事。展衣，以礼见王及宾客之服，字当为衤。衤之为言，诚也。衤彖衣，御於王之服，亦以燕居。男子之衤彖衣黑，则是亦黑也。六服备於此矣。衤韦、揄、狄、展，声相近。缘字之误也。以下推次其色，则阙狄赤，揄狄青，衤韦衣元。”妇人尚专一，德无所兼，连衣裳不异其色。素沙者，今之白缯也。六服皆袍制，以白纟专为里，使之张显。今世有沙者，名出於此。疏曰：素沙，非服名，亦服之外别言之者。此素沙与上六服为里，使之张显，但妇人之服不殊，裳上下连，则此素沙亦上下连也。王之吉服有九，韦弁以下常服有三，与后鞠衣以下三服同。但王之祭服有六，后祭服唯三翟者，天、地、山、川、社、稷之等，后夫人不与，故三服而已）。辨外内命妇之服；鞠衣、展衣、衤彖衣。素沙（内命妇之服：鞠衣，九嫔也；展衣，世妇也；衤彖衣，女御也。外命妇者，其夫孤也，则服鞠衣；其夫卿大夫也，则服展衣；其夫士也，则服衤彖衣。三夫人及公之妻，则阙狄以下乎？侯伯之夫人揄狄，子男之夫人，亦阙狄，唯二王後衤韦衣。 疏曰：内、外命妇不得有六服，唯得鞠衣以下三服，亦以素沙为里。郑必知九嫔以下服鞠衣。以下者，但九嫔以有世妇、女御三等，鞠衣以一服亦三等。故知鞠衣以下者，九嫔也；展亦以下者，世妇也；衤彖衣者，女御也。）
《玉藻》：王后衤韦衣，夫人揄狄（夫人，三夫人，亦侯伯之夫人也。王者之後夫人亦衤韦衣。疏曰：三夫人与三公同，对王为屈，三公执璧，与子男同，则三夫人与子男夫人同。故郑注《司服》，疑而不定，云三夫人其阙狄以下乎，为两解之也。云王者之後夫人亦衤韦衣者，以《礼记》每云君衮冕，夫人副衤韦，王者之後，自行正朔与天子同。故祭其先王，服上服也。若祭先公则降焉，鲁祭先公则降焉。鲁祭文王、周公，其夫人亦衤韦衣。故《明堂位》云：“君衮冕立於阼阶，夫人副衤韦立於房中”是也）。君命屈狄，再命衤韦衣，一命衤衣，士衤彖衣（君，女君也。屈，《周礼》作阙，谓刻缯为翟不画也，此子男之夫人及其卿大夫、士之妻命妇也。衤韦，当为鞠字之误也。《礼》：天子诸侯命其臣，后夫人亦命其妻以衣服，所谓夫尊於朝、妻荣於室也。疏曰：君，谓女君，子男之妻也。被后所命，故云。君命屈狄者，屈，阙也；狄，亦翟也。直刻雉形，阙其彩画，故云。阙，翟也。再命衤韦衣者，再命谓子男之卿；衤韦当为鞠，谓子、男之卿妻服鞠衣也。一命衤衣者，衤，展也，子、男大夫一命其妻，则服展衣也。所谓士衤彖衣者，盖谓子、男之士不命，其妻服衤彖衣）。唯世妇命於奠茧，其他则皆从男子（奠，犹献也。凡世妇已下，蚕事毕，献茧，乃命之以其服。天子之后、夫人、九嫔及诸侯之夫人，夫在其位，则妻得服其服矣。疏曰：凡献物必先奠於地，故云。奠，犹献也。三夫人、九嫔，其位既尊，不须献茧，自然得命也。世妇以下位卑，用献茧得命，言以下，则女御亦然。经唯云世妇，举贵者）。
陈氏《礼书》曰：“王之服衤单而无里，后之服里而不衤单，以阳成於奇而阴成於偶也。崔灵恩谓王后三翟，数皆十二。王者之後，诸侯夫人，三公而下夫人，雉数如命数，於理或然。”
屦人掌王及后之服屦，与赤舄、黑舄、赤纟意、黄纟意、青句、素屦、葛屦（王后吉服六，唯祭有舄，元舄为上，衤韦衣之舄也。下有青舄、赤舄。鞠衣以下皆屦耳。黄纟意者，王后元舄之饰。王及后之赤舄，皆黑饰；后之青舄，白饰。疏曰：天元与地黄相对为缋次，故知王后之元舄黄饰。云王及后之赤舄皆黑饰，后之青舄白饰者，以舄皆对方以缋次为饰，故义然也。详见王服舄注下）。辨外内命夫命妇之命屦，功屦、散屦（注见王服舄注下。《正义》曰：衤韦衣、元舄、首饰副，从王见先王；揄狄、青舄、首服副，从王见先公；阙翟、赤舄、首服副，从王见群小祀。鞠衣、黄屦、首服编，以告桑之服，衤衣、白屦、首服编，以礼见王之服；衤彖衣、黑屦、首服次，以御於王之服。后服六：翟三，等三。舄，元、青、赤；鞠衣以下三屦，黄、白、黑。妇人质不殊裳，屦舄皆同裳色也）。
汉制：太皇太后、皇太后入庙帼簪珥（珥，耳垂珠也。《释名》云：“簪，达也，所以达官於後也，一日笄。笄，系也，所以拘冠使不坠。”）。簪以玳瑁为レ，长一尺，端为华胜，上为凤皇爵，以翡翠为毛羽，下有白珠，垂黄金镊。左右一横簪之，以安帼结。簪珥皆同制，其レ有等级焉。
皇后谒庙，假结，步摇，簪珥。步摇以黄金为山题，贯白珠为桂枝相缪，一爵九华，熊、虎、赤罴、天鹿、辟邪、南山丰大特六兽，《诗》所谓“副笄六珈”者（《毛诗传》曰：“副者，后夫人之首饰，编为之。笄，衡笄也，珈，笄饰之最盛者，所以别尊卑也。”郑元曰：“珈之言加也。副，既笄而加饰，如今步摇上饰，古制未闻。”其南山丰大特，按《史记》：“秦文公二十七年，伐南山大梓，丰大特。”徐广注云：“今武都故道有怒特祠，图大牛，上生树本，有牛从木中出，後见於丰水中。”）。诸爵兽皆以翡翠为毛羽。金题，白珠绕，以翡翠为华云。
贵人助蚕制，大手髻，黑玳瑁，又加簪珥。长公主加步摇，公主大手髻，皆有簪珥。公、卿、列侯、中二千石、二千石夫人，绀缯帼，黄金龙首衔白珠，鱼须レ，长一尺，为簪珥。太皇太后、皇太后入庙服，绀上皂下，蚕服，青上缥下，皆深衣制（徐广曰：“则单衣也。缥音疋绕反。”）。隐领袖缘。贵人助蚕服，纯缥上下。长公主见会，自公主封君皆以上带绶，以采组为绲带，各如其绶色。黄金辟邪，首为带，饰以白珠。公、卿、列侯、中二千石夫人，入庙佐祭者服皂绢上下，助蚕者缥绢上下。自二千石夫人以上至皇后，皆以蚕衣为朝服。公主、贵人、妃以上，嫁娶得服锦绮罗缯，采十二色，重缘袍。特进、列侯以上锦缯，采十二色。六百石以上重练，采九色，禁丹、紫、绀。三百石以上五采，青、绛、黄、红、绿。二百石以上四采，青、黄、红、绿。贾人，缃缥而已（缃，布黄色）。
魏制：贵人、夫人以下助蚕，皆大手髻，七钿（音奠）蔽髻。黑玳瑁，又加簪珥。九嫔以下五钿，世妇三钿。诸王妃、长公主，大手髻，七钿蔽髻。其长公主得有步摇，皆有簪珥。公、特进、列侯、卿、校世妇以下夫人，绀缯帼，黄金龙首衔白珠，鱼须レ，长一尺，为簪珥。其服制不依古法，多以文绣。
晋依前代，皇后首饰，则假髻，步摇，簪珥。步摇以黄金为山题，贯白珠为桂枝相缪，八爵九华，熊、虎、赤罴、天鹿、辟邪、南山丰大特六兽。诸爵兽皆以翡翠为毛羽，金题，白珠绕，以翡翠为花，皇后谒庙，依前汉制，服皂上皂下，隐领袖缘。元康六年，诏以纯青服。助蚕之服，纯缥为上下。自公主以上皆带绶，以采组为绲带，各如其绶色，金辟邪首为带。公、特进、列侯、世妇，中二千石夫人入庙助祭者，皂绢上下。助蚕者缁绢上下。自二千石以上至皇后，皆以蚕衣为朝服。
宋依汉制，太后入庙祭祀，首饰翦帼。皇后亲蚕，首饰假髻，步摇，八爵九华，加以翡翠。复依晋法，皇后十二钿，步摇，大手髻。公主会见三夫人大手髻，七钿蔽髻。公夫人，五钿。世妇三钿。其长公主得有步摇。公特进列侯夫人、二千石命妇年长者，绀缯帼。太后、皇后入庙服衤圭衤蜀（属）。大衣，谓之衤韦衣。公主、会见封君以上皆带绶，以采为绲带，各如绶色。公特进列侯夫人、卿校世妇、二千石命妇年长者，入庙佐祭，皂绢上下。助蚕则青绢上下。自皇后至二千石命妇，皆以蚕衣为朝服（按汉刘向曰：“古者天子至於士，王后至於命妇，必佩玉，尊卑各有其制。”皇后至命妇所佩玉，古制不存，今与外同制。）
齐因宋制，公主会见大手髻，不易旧法。衤圭衤蜀用绣为衣裳，黄绶。贵嫔、夫人、贵人、王太妃、长公主、封君，皆紫绶。六宫郡公、侯夫人，青绶。
陈因前制，皇后谒庙首饰假髻，步摇，簪珥。步摇，并如晋制。开国公侯太夫人夫人，大手髻，七钿蔽髻。九嫔及公夫人，五钿。世妇三钿。其长公主得有步摇。公、特进、列侯、卿、校、中二千石夫人，绀缯帼，黄金龙首衔白珠，鱼须レ，长尺，为簪珥。皇后谒庙，衤圭衤属大衣，皂上皂下，亲蚕则青上缥下，隐领袖缘。贵妃、嫔佩于阗玉，兽头ひ。九嫔佩采玉卖玉。自二千石以上至皇后，皆以蚕衣为朝服。
後魏天兴六年，诏有司始制冠冕，各依品秩，以示等差，然未能皆得旧法。
北齐依前制，皇后首饰假髻，步摇，十二钿，八爵九华。内命妇从五以上，蔽髻，唯以钿数花钗多少为品秩。二品以上金玉饰，三品以下金饰，内命妇、左右昭仪、三夫人视一品，假髻，九钿；三品五钿蔽髻，四品三钿；五品一钿。又有宫人女官服：第二品七钿蔽髻，三品五钿，四品三钿，五品一钿，六品、七品大手髻，八品、九品偏{髟肖}（音稍）髻。皇太子妃，假髻，步摇，九钿。郡长公主七钿蔽髻。太子良娣视九嫔、女侍中五钿。内外命妇、宫人女官从蚕，各依品次，还著蔽髻。
皇后助祭、朝会以衤韦衣、祠郊以揄翟，小宴以阙翟，亲蚕以鞠衣，礼见皇帝以展衣，宴居以衤彖衣。六服俱有蔽膝、织成绲带。内外命妇以上从五品以上，金章，紫绶，服揄翟，双佩山元玉。九嫔视三品，银章，青绶，鞠衣，佩水苍玉。世妇视四品，银印，青绶，展衣。八十一御女视五品，铜印，墨绶，礻彖衣。又有宫人女官服：二品阙翟；三品鞠衣；四品展衣；五品、六品，衤彖衣；七品、八品、九品，青纱公服。皇太子妃，玺绶同皇太子，服揄翟，从蚕则青绶纱公服。郡长公主、公主、王国太妃、妃，朱绶，章服佩同内命妇一品。郡长君，元朱绶，阙翟，章佩与公主同。郡君、县主，佩水苍玉，馀与郡长君同。太子良娣九嫔服。县主青朱绶，馀与良娣同。女侍中，假金印、紫绶，服鞠衣，佩水苍玉。县君银章，青朱绶，馀与女侍中同。太子孺子同世妇。太子家人同御女。乡主、乡君，素朱绶，佩水苍玉，馀与御女同。外命妇皆如其夫。若夫假章印绶佩，妻则不假。一品、二品服阙翟，三品服鞠衣，四品展衣，五品衤彖衣。内外命妇、宫人从蚕，则各依品次，皆服青纱公服。其外命妇，绶带ひ囊，皆准其夫公服之例。百官之母诏加太夫人者，朝服公服，各与其命妇服同。
後周制，皇后首饰，花钗十有二树。诸侯之夫人，亦皆以命数为之节。三妃、王公夫人以下，又各依其命。一命再命者，俱以王为节。后服十有二等。其翟衣六：从皇帝祀郊，享先皇，朝皇太后，则服衣；祭阴社，朝命妇，则服プ衣；祭群小祀，受献茧，则服衣；采桑则服衣（黄色。音卜）；从皇帝见宾客，听女教，则服衣（白色。音罩）；食命妇，归宁，则服<矢羽>衣（元色。音衤失）。俱十有二等，以翟为领衤票，各十有二。临妇学及法道门，燕命妇，有时见命妇，则苍衣；春斋及祭还，则青衣；夏斋及祭还，则朱衣；采桑斋及采桑还，则黄衣；秋斋及祭还，则素衣；冬斋及祭还，则元衣。自青衣而下，其领、衤票领以相生之色。诸公夫人九服，其翟衣翟皆九等，俱以プ翟为领衤票，各九。自プ衣以下，、、、<矢羽>、朱、黄、素、元等九也。自朱衣而下，其衤票领亦用相生之色。诸侯夫人自衣而下八；其翟衣翟皆八等，俱以翟为领衤票；无プ衣。诸伯夫人，自衣而下七；其翟衣翟皆七等，俱以翟为领衤票；又无衣。诸子夫人，自衣而下六；其翟衣翟皆六等，俱以翟为领衤票。又无衣。诸男夫人，自<矢羽>衣而下五；其翟衣翟皆五等，俱以<矢羽>翟为领衤票。又无衣。三妃、三公夫人之服九：衣、衣、<矢羽>衣、青衣、朱衣、黄衣、素衣、元衣、绢衣，其翟亦九等，以翟为领衤票，各九。三弋、三弋孤、之内子，自衣而下八。翟皆八等，以翟为领衤票，各八。九嫔、六卿之内子，自<矢羽>衣而下七。翟皆七等，以<矢羽>翟为领、衤票，各七。上媛、上大夫之孺人，自青衣而下六。中媛、中大夫之孺人，自黄衣而下五。下媛、下大夫之孺人，自黄衣而下四。御婉、士之妇，自素衣而下三。中宫六尚，纟取（子侯反）衣。诸命衤失之服，其余常服曰私衣。
隋因之。皇后首饰，花十二树；皇太子妃、公主、王妃、三师三公及公夫人、一品命妇，并用九树；侯夫人、二品命妇，并八树；伯夫人、三品命妇，并七树；子夫人、世妇及皇太子昭训、四品以上官命妇，并六树；男夫人、五品命妇，并五树；女御及皇太子良娣，三树（皇后以下，小花并如大花之形）。皇后衤韦衣、鞠衣、青衣、朱衣四等。衤韦衣、深青质，织成领袖，文以翟，五采重行，十二等。素纱内单，黼领，罗衤票、，色皆以朱。蔽膝随裳色，以纟取为缘，用翟三章。大带随衣裳，饰以朱缘之锦，青缘。革带，青袜。舄，舄以金饰。白玉佩，元组、绶，章采尺寸同於乘舆。祭及朝会大事服之。鞠衣，黄罗为质、织成领袖。蔽膝，革带及舄，随衣色。馀准衤韦衣，亲蚕服也。青服，去花大带及佩绶，金饰履，礼见天子则服之。朱服，如青服。有金玺，盘螭钮，文曰“皇后之玺”。冬正大朝，则并璜琮，各以笥贮，进於座隅。皇太后同於后服，而贵人以下并亦给印。三妃，服プ翟，金章龟钮，文从其织。成紫绶金缕兽头ひ囊，佩于阗玉。九嫔，服阙翟，金章龟钮，文从其职。金缕织成兽头ひ囊。佩采卖玉。婕妤，银缕织成兽头ひ囊，他如嫔服。美人、才人，鞠衣，银印钮，兽爪ひ囊，佩水苍玉，馀同。宝林，服展衣，艾绶。ひ囊，佩玉，同婕妤。承衣刀人，采女，衤彖衣，无印绶。皇太子妃服，揄翟衣，九章。金玺龟钮。素沙内单，黼领，朱罗衤票，色皆同朱。蔽膝二章，大带，同衤韦衣。青缘革带，朱袜，青舄，舄加金饰，佩瑜玉，朱绶，兽头ひ囊。凡大礼见皆服之。唯侍亲桑，则用鞠衣，佩绶与プ衣同。良娣，鞠衣，银印，青绶，兽爪ひ囊。馀同世妇。宝林、八子，展衣，铜印，佩水苍玉，艾绶。诸侯王太妃、长公主、三公夫人、妃一品命妇，プ翟，绣为九章。佩山元玉，兽头ひ囊，绶同夫色。公夫人、县主、二品命妇，亦プ翟，绣八章。从亲桑，同鞠衣。自此以下，佩皆水苍玉。侯伯夫人、三品命妇，亦服プ翟，绣为七章。子夫人，四品命妇，服阙翟，刻赤缯为翟，缀衣上，为六章。男夫人、五品命妇，阙翟，五章。若从亲蚕，皆同鞠衣。
唐皇后之服三：衤韦衣者，受册、助祭、朝会大事之服也。深青织成为之，画，赤质，五色、十二等。素纱中单，黼领，朱罗衤票、，蔽膝随裳色，以纟取领为缘，用翟为章，三等。青衣，革带，大带随衣色。裨、纽约、佩、绶如天子。青袜、舄加金饰。鞠衣者，亲蚕之服也。黄罗为之，不画，蔽膝、大带、革带，舄随衣色，馀同衤韦衣者，燕见宾客之服也。十二钿，服用杂色而不画，加双佩小绶，去舄加履，首饰大小华十二树，以象衮冕之旒，又有两博鬓。皇太子妃之服有三：プ翟者，受册、助祭、朝会大事之服也。青织成，文为摇翟，青质，五色九等。素纱中单，黼领，朱罗衤票、，蔽膝随裳色，用纟取为领缘，以翟为章二等。青衣，革带、大带随衣色。钿钗礼衣者，燕见宾客之服也。九钿，其服用杂色，制如鞠衣，加双佩，小绶，去舄加履，首饰花九树，有两博鬓。命妇之服六：翟衣者，内命妇受册、从蚕、朝会，外命妇嫁及受册、从蚕、大朝会之服也。青质、绣翟、编次於衣及裳，重为九等。青纱中单，黼领，朱衤票、、裾，蔽膝随裳色，以纟取为领缘，加文绣，重雉为章二等。大带随衣色，以青衣，革带，青袜，舄，佩，绶，两博鬓饰以宝钿。一品翟九等，花钗九树；二品翟八等，花钗八树；三品翟七等，花钗七树；四品翟六等，花钗六树；五品翟五等，花钗五树。宝钿视花树之数。钿钗礼衣者，内命妇常参、外命妇朝参、辞见、礼会之服也。制同翟衣，加双佩、小绶，去舄，加履。一品九钿，二品八钿，三品七钿，四品六钿，五品五钿。礼衣者，六尚、宝林、御女、采女、女官七品以上大事之服也。通用杂色，制如钿钗礼衣，唯无首饰、佩、绶。公服者，常供奉之服也。去中单、蔽膝、大带，九品以上大事、常供奉亦如之。半袖裙襦者，东宫女史常供奉之服也。公主、王妃佩、绶同诸王。花钗礼衣者，亲王纳妃所给之服也。大袖连裳者，六品以下妻，九品以上女嫁服也。青质，素纱中单，蔽膝、大带、革带，袜、履同裳色，花钗，履笄，两博鬓，以金银杂宝饰之。庶人女嫁有花钗，以金银琉璃涂饰之。连裳，青质，青衣，革带、袜、履同裳色。妇人燕服视夫。百官女嫁、庙见摄母服。五品以上媵降妻一等，妾降媵一等，六品以下妾降妻一等。
宋朝皇后之服，常服，龙凤珠翠霞帔，其唐制三等，衤韦衣、鞠衣、礼衣，仍存其名。
太宗揣拱二年，禁妇人戴假髻，非命妇不得服泥金、销金、真珠装缀衣服。
仁宗幼，皇太后听政。天圣元年，诏议皇太后礼服，而太常礼院言：“《开宝礼》，皇太后当衤韦衣，以青衣革带、青绶舄、白玉双佩、黑组、双大绶、素纱中单、蔽膝、大带，首饰花十二株，受册、亲蚕、朝会诸大事则服之。又隋制，后服四等，其四曰朱衣，以绯罗为之，宴见宾客则服之。今议每朝谒神御，往还乘辇，服朱衣，而加蔽膝、革带、大带、宝裳绶、佩，袜、金饰履，悉如衣之色。常视事，去蔽膝、革带、佩、绶；或衣鞠衣，则以黄罗为之，亦用宝装绶、大带、履。”命内侍周文质如所议以制。至二年五月，上之。
明道元年，诏以二月耕籍，而皇太后恭谢於宗庙，乃命王举正、李淑同礼官讲籍田礼及皇太后谒庙仪。礼官议谓皇太后宜准皇帝衮服减二章，衣去宗彝，裳去藻，下佩剑，金龙花十六株，前後垂珠翠各十二旒，以衮衣为名。诏名其冠曰仪天。又言：“皇太后乘玉辂，服衤韦衣，九龙花钗冠。行礼，服衮衣，冠仪天冠。皇太妃、皇后乘重翟车，服钿钗，礼衣以绯罗为之，具蔽膝革带佩绶履，其冠用十二株花钗。太庙行礼，并服衤韦衣。”诏可之，敕有司制礼衣及重翟以下六车。太后遂以车服谒太庙。
景三年，令命妇许以金为首饰，及为钗、{艹参}、钏、缠、珥、环，毋得为牙鱼、飞鱼，奇巧飞动若龙形者，其用银毋得涂金。非命妇之家，毋得衣珠玉。凡帷、莫幔、帘旌、床襦毋得纯锦遍绣。
庆历二年，诏曰：“朕躬至俭之化，以率天下。何流俗尚沦奢薄，浮华相趋，蠹用广，销溃珍宝，变夸服裳？效鱼龙之饰，奸舆辇之制。积逾法度，公冒典刑。顷在先朝，尝诏执事者严为之禁，仍开购赏，用警弗率。比年亦尝申饬之，如闻未习，犹复抵冒，宜先宫掖，下暨民庶，一皆屏绝。自内廷后宫以下，毋得衣销金、贴金、缕金、金、蹙金、圈金、解金、剔金、陷金、明金、泥金、楞金、脊金、阑金、盘金、织金、线金、金等服，臣庶犯者，必致之法。”
皇元年，诏妇人所服冠高毋得逾四寸，广毋得逾一尺，梳长毋得逾四寸，毋以角为之。先时，宫中尚白角冠梳，人争效之，谓之内样。其冠名曰垂肩、等肩，至有长三尺者；梳长亦逾尺。议者以为服妖，故禁止焉。
神宗元丰八年，礼部言：“太皇太后生辰，旧所供奉物，於令式宜增一倍。冠朵旧用九，花旧用五，至是各增为十二。”八月，礼部又言：“皇太妃冠服之属减皇后又五分之一。”诏详定。而邓温伯等言：“皇太妃冠服，礼令不载，亦无故事。”於是从礼部所请，而冠朵用牙鱼。
徽宗大观四年，宰相奏：“皇后受册冠服，当办具者。”帝以郑后自陈“头冠用珠数多，请服为妃时冠，增篦插三枝。”遂不复改制。
政和三年，议礼局上所定皇后服饰制度：“首饰花十二株，小花如大花之数，并两博鬓，冠饰以九龙四凤。衤韦衣深青，织成翟文，素质，五色，十二等。青纱中单，黼领，罗衤票、，蔽膝随裳色，以纟取为领缘，用翟为章，三等。大带随衣色，朱里，纰其外。上以朱锦，下以绿锦。钮约用青组，以青衣革带，白玉双佩，黑组，双大绶，小绶三，施玉环三（章采尺寸，与乘舆同）。青袜、舄，舄加金饰。受册、朝谒景灵宫服之。鞠衣，黄罗为之。蔽膝、大带、革带，舄随衣色，馀同衤韦衣，唯无翟文。亲蚕服之。妃首饰花九株，小花如大花之数，并两博鬓，冠饰以九、四凤，揄翟，青罗绣为摇翟之形，编次於衣，青质、五色九等。素纱中单，黼领，罗衤票、，蔽膝随裳色，以纟取为领缘，以摇翟为章，二等。大带随衣色，下朱里，纰其外，馀仿皇后冠服之制，受册服之。”皇太子妃冠服之制，首饰花九株，小花如大花之数，并两博鬓。揄翟，青织成为之文，为文翟之形，青质，五色九等。素纱中单、黼领，罗衤票、（衤票、皆以朱色），蔽膝随裳色，以纟取为领缘，以摇翟为章，二等。大带随衣色，下朱里，纰其外，上以朱锦，下以绿锦，纽约用青组。以青衣革带，白玉双佩，纯朱双大绶（章采尺寸，与皇太子同），受册、朝会服之。鞠衣，黄罗为之，蔽膝、大带、革带，随衣色，馀与揄翟同，唯无翟，从蚕服之。诏颁行。
高宗中兴後，皇后之服：首饰，衤韦衣、佩，绶，袜，舄，依政和新议，与皇太后同。
孝宗乾道中，中宫常服，有司进真红大袖，红罗生色为领，红罗长裙，红霞帔，药玉为坠，背子用红罗，衫子用黄红纱，裆以白纱，裙以明黄，短衫以粉红纱为之。
●卷一百十五 王礼考十
○圭璧符节玺印
虞舜辑五瑞，既月，乃曰觐四岳群牧，班瑞于群后（辑，敛。瑞，信也。公执桓圭，侯执信圭，伯执躬圭，子执璧，男执蒲璧，五等，诸侯执之，以合符於天子而验其信否也。《周礼》：“天子执冒，四寸，以朝诸侯。”郑氏注云：名玉以冒，以德复冒天下也。诸侯始受命，天子锡以圭，圭头斜锐，其冒下斜，刻小大、长短、广狭如之。诸侯来朝，天子以刻处冒其圭头，有不同者，即辨其伪也。既月尽此月。日觐，日日见也。既见之後，审之非伪，则又班还其瑞，以与天下正始也。）
程氏《演繁露》曰：“《尚书大传》曰：‘古者圭必有冒，故瑁圭者，天子与诸侯为瑞。诸侯执所受圭以朝天子，无过者复得以给，使之归国；有过者，留其圭三年（已上《御览》八百六）’。按《大传》此言必有所本。《舜典》之谓‘辑五瑞’者，即此之执圭而朝者也。辑者，敛之而上乎天子也。又谓‘班瑞于群后’者，即此之复与其圭以归者也。第其‘有过，留之三年’者，不见所出。然《大传》此言极有理也。《舜典》下文‘东巡岱宗而贽五玉，以朝’者，即与在朝而‘辑五瑞’者同理也。《正义》曰：‘五瑞本受之尧，敛而还之，谓如舜新以付改为舜臣，与之正新君之始。’此亦有理。然以上下文推之，则不通矣。四岳巡狩，皆尝敛玉而复授之矣，至五器之敛复，即是辑班之异名矣。今独於正月在都所班者为舜赐，则巡狩之所。如所复在已受新赐之後，何用再班也邪？以此知《大传》所言有理，盖分还、留两端以为赏罚也者，其说有理也。”
按：天子之所佩曰玺，臣下之所佩曰印。无玺书，则九重之号令不能达之於四海；无印章，则有司之文移不能行之於所属。此後世之事也，三代以前则未之闻。上之所以示信於下者，惟圭璧与符节而巳。封建则有圭璧。诸侯朝於天子，则执其所受之圭以合焉，所谓“天子执冒，四寸，以朝诸侯，公执桓圭，侯执信圭、伯执躬圭，子执璧，男执蒲璧”是也。徵召则有符节。掌节所谓“掌守邦节而辨其用”，典瑞所谓“珍圭以徵守，以恤凶荒，牙璋以起军旅以治兵守”是也。二者皆重器，故俱以玉为之。古者人朴俗淳，故虽有圭璧符节，而其用甚简，必大朝会、大徵发则以之示信。後世巧诈日滋，而防制益密，故玺书印章之用甚烦，而犹惧其不足以防奸，庄周所谓“焚符破玺，而民朴鄙”，盖有激也。然则圭璧盖符节玺印之类，世徒见绘礼图者绘天子、诸侯被冕服，执圭璧，遂以镇圭、桓圭以下为服饰之具；又见《尚书》有五玉、三帛、二生、一死贽之说，遂以圭璧为贽见之物。然皆非也。《舜典》“辑五瑞”之下，继之以班瑞修五礼；五玉之下，继以如五器卒乃复。盖索之以别其伪，而复还之耳。《春官 大宗伯》以玉作六瑞，以等邦国，则自王执镇圭，至男执蒲璧；以禽作六挚，以等诸臣，则自孤执皮帛，以至工商执鸡。六瑞在先，六挚在後，明圭璧非贽献之物也。故今叙符节玺印，而以圭璧先之。
《虞书》言修五礼五玉三帛二生一死贽如五器卒乃复。孔注：五器，即五玉，五等诸侯所执也。三帛，诸侯世子执，公之孤执元，附庸之君执黄。二生，卿执羔，大夫执雁。一死，士执雉。五器，终则还之；三帛、生死则否。然则岂诸侯、世子以下则受其物，而於五等诸侯反无所受乎？按《周礼 小行人》：成六，瑞王用镇圭，公用桓圭，侯用信圭，伯用躬圭，子用璧，男用蒲璧。合六币，圭以马，璋以皮，璧以帛，琮以锦，琥以绣，璜以黼。此六物者以和诸侯之好。康王之诰，诸侯入应门，皆布乘黄朱，宾称奉圭兼币，盖诸侯之朝天子，有圭璧以为信、有马币以为贽，并陈於庭。圭璧则合而还之，马币则受之。至於诸侯世子以下则无圭璧，直以三帛、二生、一死效贽而巳。无璧则不言复矣，然则圭璧盖似贽而非也。《聘礼》云：以圭璋聘，重礼也。巳聘而还圭璋，此轻财而重礼之义也。盖古者朝聘皆以玉行礼，而并无受玉之文明，玉非币马羔雁之比也。
《周官》典瑞掌玉瑞、玉器之藏，辨其名物，与其用事设其服饰。王晋大圭，执镇圭，缫藉五采五就以朝曰（缫有五采文，所以荐玉。木为中，用韦衣而画之。就，成也。天子常春分朝曰。郑司农云：晋读为绅之，谓插於绅带之，若带剑也。五就，五币也。一币为一就）。公执桓圭，侯执信圭，伯执躬圭。缫皆三采三就。子执璧、男执蒲璧，缫皆二采再就，以朝、觐、宗、遇、会、同於王（三采、朱、白、苍；二采，朱，绿也。郑司农云：“以圭璧见於王。”《觐礼》曰：“侯氏入门，右坐奠圭，再拜稽首。侯氏见於天子，春曰朝，夏曰宗，秋曰觐，冬曰遇，时见曰会，殷见曰同。”）。诸侯相见，亦如之（亦执圭璧以相见。《春秋传》曰：“邾子执玉，高其容仰。”）。彖、圭、璋、璧、琮，缫皆二采一就，以ぽ聘（璋以聘后夫人以琮享之也。大夫众来曰ぽ，寡来曰聘。郑司农注云：“彖有圻鄂彖起。”）。珍圭以徵守，以恤凶荒（杜子春云：珍当为镇，书亦或为镇。以徵守者，以徵召守国诸侯，若今时徵郡守以竹使符也。镇者，国之镇，诸侯亦一国之镇，故以镇圭徵之也。凶荒则民有远志，不安其土，故以镇圭镇安之。元谓镇圭，王使之瑞节。制大小，当与琬琰相依。王使人徵诸侯，忧凶荒之国则授之，执以往致王命焉，如今时使者持节矣。恤者，开府库账救之，凡瑞节，归又执以反命）；牙璋以起军旅，以治兵守（郑司农云：牙璋，彖以为牙，牙齿，兵象，故以牙璋发兵，若今时以铜虎符发兵。元谓牙璋亦王使之瑞节。兵守，用兵所守，若济人戍遂，诸侯戍周）；璧羡以起度（郑司农云：羡长也，此璧径长尺，以起度量。《玉人职》曰：“璧羡度尺以为度。”元盖为羡是不圜之貌，盖广径八寸，袤尺）；圭以和难，以聘女（圭，亦王使之瑞节。，善也，其饰若粟文，然难仇雠和之者，若《春秋》宣公及齐侯平莒及郯，晋侯使瑕嘉平戎於王，其聘女则以纳徵焉）；琬圭以治德，以结好（琬圭，亦王使之瑞节。诸侯有德，王命赐之。及诸侯使大夫求聘，既而为坛会之，使大夫执以命事焉。《大行人职》曰：“时聘以结诸侯之好。”郑司农云：“琬圭无锋芒，故治德以结好。”）；琰圭以易行，以除慝（琰圭，亦王使之瑞节。郑司农云：琰圭有锋芒伤害，征伐诛讨之象，故以易行除慝易恶，行令为善者，以此圭责让谕告之也。元谓除慝，亦谓诸侯使大夫来ぽ，既而使大夫执而命事於坛。《大行人职》曰：“殷ぽ以除邦国之慝。”）。玉人之事，镇圭尺有二寸天子守之；命圭九寸，谓之桓圭，公守之；命圭七寸，谓之信圭，侯守之；命圭七寸，谓之躬圭，伯守之（命圭者，王所命之圭也，朝觐执焉，居则守之。子守璧，男守蒲璧，不言之者，阙耳）。天子执冒，四寸，以朝诸侯（名玉曰冒，言德能覆盖天下者也。四寸者，方以尊接卑，以小为贵）。天子用全，上公用龙，侯用瓒，伯用将（郑司农云：全，纯色也。龙当为ζ，ζ，杂色也。元谓全，纯玉也。龙、瓒、将，皆杂名也。卑者下尊以轻重为差，玉多则重，石多则轻。公侯四玉一石，伯、子、男三玉二石）。琬圭九寸而缫，以象德，琰圭九寸，判规，以除慝，以易行（凡圭、琰上寸半琰圭琰半以上，又半为彖饰）。璧羡度尺，好三寸以为度（羡，径也。好，璧孔也。《尔雅》曰：“肉倍好谓之璧，好倍肉谓之瑗，肉、好若一谓之环。元谓羡犹延，其袤一尺而广狭焉。”）。圭七寸，天子以聘女。牙璋、中璋七寸，射二寸，厚寸，以起军旅，以治兵守（二章皆有Θ牙之饰於琰侧，先言牙璋，有文饰也）。
陈氏《礼书》曰：“‘大宗伯作六瑞，自王以下，皆言执。小行人掌六瑞，自王以下皆言用。’则执者自人言之也，用者自玉言之也。执之所以行礼，用之所以合符。《宗伯》、《典瑞》、《行人》皆言执，独《小行人》言用，则行礼非小行人所专掌，特掌其合符之事而巳。若夫不施於行礼合符，则宝而守之，此《玉人》所以又言守之也。”
掌节掌守邦节而辨其用，以辅王命（邦节者、珍圭、牙璋、圭、琬圭、琰圭也。王有命，则别其节之用以授使者，辅王命者，执以行为信。）守邦国者用玉节，守都鄙者用角节。（谓诸侯於其国中，公卿、大夫、王子弟於其采邑，有命者亦自有节以辅之。玉节之制，如王为之，以命数为大小。角用犀角，其制未闻）。凡邦国之使节，山国用虎节，土国用人节，泽国用龙节，皆金也，以英辅之（使节，使卿大夫聘於天子、诸侯，行道所执之信也。土，平地也。山多虎，平地多人，泽多龙，以金为节，铸象焉，必自以其国所多者，於以相别为信，明也。今汉有铜虎符。杜子春云：“当为帑，谓以函器盛此节。”或曰：“英画函。”）门关用符节货贿用玺节，道路用旌节，皆有期以反节（门关，司门司关也。货贿者，主通货贿之官，谓司市也。道路者，主治五涂之官，谓乡、遂大夫也。凡民远出，至於邦国，邦国之民若来入，由门者，司门为之节，由关者，司关为之节。其商，则司市为之节。其以徵令及家徒，则乡遂大夫为之节。唯时事而行不出关，不用节也。变司市言货贿者，玺节主以通货贿，货贿非必由市，或资於民家焉。变乡遂言道路者，容，公邑及小都、大都之吏，皆主治五涂，亦有民也。符节者，如今宫中诸官诏符也。玺节者，今之印章也。旌节，今使者所拥节是也，将送者执此节以送行者，皆以道里、日、时课，如今邮行有程矣，以防容奸，擅有所通也。凡节有法式，藏於掌节。）凡通达於天下者，必有节以传辅之（必有节，言远行无有不得节而出者也。辅之以传者，节为信耳，传说所赍操及所）；无节者，有几则不达（圈土纳之）。
陈氏《礼书》曰：“节之为物，或以玉，或以角，或以金，或以竹；或用以守，或用以使，或用以民。《周官》，掌节之所掌者八：玉节也，角节也，虎节也，人节也，龙节也，符节也，玺节也，旌节也。小行人之所达者六：虎节也，龙节也，人节也，旌节也，符节也，管节也。掌节守邦国者用玉节，守都鄙者用角节，此用以守者也；山国用虎节，土国用人节，泽国用龙节，皆金为之，此用以使者也；门关用符节，货贿用玺节，道路用旌节，皆有期以反节，此用於使与民者也（行人，凡其使也必以旌节，此使者所执也。此掌之者若徙於他，则为之旌节以达之，此民执也）。柝竹为符节，全竹为管节，小行人有管节，而掌节无之者，掌节所掌，谓之邦节，以辅王命，则所谓邦国之使节，使邦国者所执也（郑氏谓使卿大夫聘於天子诸侯，误也）。小行人所达，谓之天下之节，则所谓龙节、人节、虎节、管节、邦国都鄙使者所执，非王官所掌也。掌节无都鄙之使节，以使都鄙者无节，特以旌节行之也。小行人无玺节，以其所掌者使节，而货贿之事不预也。然节不特八节、六节而已。《典瑞》：‘珍圭以徵守，以恤凶荒；牙璋以起军旅；琬圭以治德，以结好；琰圭以除慝，以易行；圭以和难，以聘女。’郑氏皆以为王使之瑞节，则珍圭、牙璋、琬圭、琰圭、圭，使者为信於所者也；龙节、虎节、人节、符节、旌节，行人为信於道路者也。调人凡和难弗辟，则与之瑞节、而以执之，此琰圭耳。则琰圭不特施於使者，民亦与之也。《书 康诰》曰：‘越小臣诸节。’春秋之时，宋司马握节以死，司城致节於府人而去，司马牛致其邑与圭而齐（杜预曰：“圭，守邑之信符。”）。则守节不特於邦国都鄙，虽官府小臣亦有之也。《考工记》：‘牙璋、圭七寸，琬圭、琰圭九寸，汉竹使符竹箭五枚，长五寸。’然则先王之节，其长盖亦不过於此。若夫旌节之制，又加长焉。观苏武之杖节，则非以寸计之也。汉竹使符、铜虎各分其半，右留京师，左付郡守。唐符玺郎：‘凡国有大事，则出纳符节，班其右而藏其左。’先王之节，其班藏盖亦如此。然老子曰：‘执左契不责於人，’则藏其右者，非是。”
秦以印称玺，以玉，不通臣下，用制乘舆六玺：曰“皇帝行玺”、“皇帝之玺”、“皇帝信玺”、“天子行玺”、“天子之玺”、“天子信玺”。又始皇得蓝田白玉为玺，螭虎钮，文曰“受天之命，皇帝寿昌。”佩既废，乃以采组，连结於遂，光明章表，转相结受，故谓之绶（《通典》：“秦汉以降，逮於周隋，既多无注解，或传写讹舛，有义理难明，虽研莫辨。今但约真本史，聊存一代之制。他皆类此，质之者，幸察焉。”）。
汉高祖元年十月，沛公至霸上，秦王子婴封皇帝玺符节，降轵道旁。
汉初有三玺，天子之玺自佩，行玺、信玺在符节台。
《汉旧仪》：“玺皆玉螭虎钮，凡六玺。皇帝行玺，凡封国用之玺赐诸侯王书；信玺，发兵召大臣；以天子行玺，策拜外国；以天子之玺，事天地鬼神。以天子信玺，皆以武都紫泥封，青布囊白素里，两端无缝，尺一板中约署。皇帝带绶，黄地赤采，不佩玺。玺以金银组。侍中绲负以从。奉玺书使者乘驰传。其骑也，三骑行，昼夜千里为程。”
卫宏曰：“秦前民皆佩绶、金、玉、银、铜、犀、象为方寸玺，各服所好。秦以来天子独称玺，又以玉，群下莫得用。其玉出蓝田山，题李斯书，其文曰‘受命於天，既寿永昌。’高祖入咸阳，秦王子婴以玺降，其玺乃始皇蓝田玉玺、螭兽钮，在六玺之外。帝既诛项籍，即天子位，因服其玺，世世传受，号曰‘汉传国玺’。平帝崩，孺子未立，玺藏长乐宫。及王莽即位，请玺，太后不肯授莽。莽使安阳侯舜谕指，太后怒骂之，且曰：‘若自以金匮符命为新皇帝，变更正朔服制，亦当自更作玺，传之万世，何用此亡国不祥玺为？我汉家老寡妇，旦暮且死，欲与此玺俱葬。终不可得。’太后因涕泣，左右皆垂涕，舜亦悲不能止良久，乃谓太后，‘臣等巳无可言，莽必欲得传国玺，太后宁能终不与邪？’太后闻舜语切，恐莽欲胁之，乃出汉传国玺，投之地以授舜，曰：‘我老且死，而兄弟今族灭也。’舜既得玺，奏之。莽大说。”
皇后玺文与帝同。皇后之玺，金螭虎纽。皇太子黄金印，龟纽印文曰章。下至二百石，皆为通官印。
汉诸侯王，金玺绶（，音戾，绿也。《汉旧仪》云：“诸侯王，黄金玺橐驼，纽文曰玺。”）。彻侯，金印紫绶；相国、丞相，金印紫绶。高帝一十年，更名相国，绿绶。太师、太傅、太保、太尉、左右前後将军，金印紫绶；御史大夫，银印青绶。凡吏秩比二千石以上，皆银印青绶，光禄大夫无。秩比六百石以上，皆铜印黑绶，大夫、博士、御史、谒者、郎无。其仆射、御史治书尚符玺者，有印绶。比二百石以上，皆铜印黄绶。绥和元年，长、相皆黑绶。建平二年，复黄绶。
武帝太初元年，改正朔，数用五（《纪》注云：“谓印文也。若丞相，曰‘丞相之印章’，诸卿及守相印文不足五字者，以‘之’足之。”）。
《孔氏杂说》：汉时印绶，非若今之金紫银绯长使服之也，盖居是官则佩是印，罢则解之，故三公上印绶也。後汉张涣云：“吾前後十腰银艾。”银即银印，艾即绿绶，十云者，一官一佩之耳。印不甚大，淮南王曰“方寸之印，丈二之组”是也。
宣帝时始赐匈奴单于印玺，与天子同。
王莽既篡位，遣五威将军王骏等多赍金帛，遗单于，因易故印。故印文曰“匈奴单于玺”，莽更曰“新匈奴单于章”。骏既至，授单于印绶，令上故印绶单。于再拜受诏，译前，欲解故印，左姑夕侯苏曰：“未见新印文，宜且勿与。”单于解故印绂奉上，受。著新绂，不解视印，饮食至夜罢。右率陈饶谓诸将率曰：“乡者姑夕侯疑印文，几令单于不予人，如今视印，知其变改，必求故印，此非辞说所能距也。既得而复失之，辱命莫大。不如椎破故印，以绝祸根。”即引斧椎坏之。明日，单于果言：“汉赐单于印，言‘玺’不言‘章’，又无‘汉’字，诸王以下乃有‘汉’言‘章’。今印去‘玺’加‘新’，与臣下无异。愿得故印。”将率示以破印，单于知无可柰何，又多得赂遗，乃遣使奉牛马入谢，因上书求故印，後以印文改易，怨恨，勒兵入寇。
高祖与功臣剖符作誓。
文帝二年，初与郡守为铜虎符、竹使符（应劭曰：“铜虎符第一至第五，国家当发兵，遣使者至郡合符，符合乃听受之。竹使符，皆以竹箭五枚，长五寸，镌刻篆书，第一至第五。”张晏曰：“符以代古之璋，从简易也。”师古曰：“与郡守为符者，谓各分其半，右留京师，左以与之。使，音所吏反。”）。
武帝征和二年，更节加黄旄。初，汉节纯赤，以戾太子持赤节，故更为黄旄加上以相别。
文帝十二年，除关无用传（传，信也。若今过所也。师古曰：“古者或用，或用缯帛。者，刻木为合符也。”）。
景帝四年，复置诸关，用传出入（应劭曰：“以七国新反，备非常。”）。
宣帝本始四年，诏曰：“今岁不登，民以车船载入关者，得用传。”
光武建武三年闰月丙午，赤眉君臣面缚，奉高皇帝玺绶。二月乙未，祠高庙、受传国玺。
王莽败时，仍带玺，商人杜吴杀莽，不知取玺，公宾就斩莽首，并取玺。更始将李松送上更始，赤眉至高陵，奉玺上赤眉。建武三年，盆子降光武，奉以上之。
灵帝熹平六年八月戊辰，袁绍等诛宦官，引兵入宫，张逊、段等急迫，劫少帝及陈留王小平津，六玺不自随。辛未，帝还宫。是日，得六玺，失传国玺。袁术死，军破，徐ギ得其盗国玺，及还许，上之。
魏受禅，遣使求玺绶，献穆曹皇后不与。如此数辈后乃呼使者入，亲数责之，以玺抵轩下，因涕泣横流曰：“天不祚尔！”左右莫能仰视。
後汉：皇后赤绶玉玺。
建武元年，复设诸侯王金玺纟戾绶。公侯金印紫绶。九卿、执金吾、河南尹秩皆中二千石，大长秋、将作大匠、度辽诸将军、郡太守、国傅相皆秩二千石，校尉、中郎将、诸郡都尉、诸国行相、中尉、内史、中护军、司直秩皆二千石，以上皆银印青绶。中外官尚书令、御史中丞、治书侍御史、公将军长史、中二千石丞、正、平、诸司马、中宫王家仆、雒阳令秩皆千石，尚书、中谒者、黄门冗从、四仆射、都郡监、中外诸都官令、都侯、司农部丞、郡国长吏、丞、侯、司马、千人秩皆六百石，家令、侍、仆秩皆六百石，雒阳市长秩四百石，主家长秩皆四百石，以上皆铜印黑绶。诸曹长揖擢丞秩三百石，诸秩千石者，其丞、尉皆秩四百石，秩六百石者，丞、尉秩三百石，四百石者，其丞、尉秩二百石，县国丞、尉亦如之，县、国三百石长相，丞、尉亦二百石，明堂、灵台丞、诸陵校长秩二百石，丞、尉、校长以上皆铜印黄绶。县国守宫令、相或千石或六百石，长相或四百石或三百石，长相皆以铜印黄绶。而有秩者侍中、中常侍、光禄大夫秩皆二千石，太中大夫秩皆比二千石，尚书、谏议大夫、侍御史、博士皆六百石，议郎、中谒者秩皆比六百石，小黄门、黄门侍郎、中黄门秩皆比四百石，郎中秩皆比三百石，太子舍人秩二百石（《舆服志》注）。
後汉诸侯王、列侯始封贵人薨，皆令赠印玺。
建武二十六年，赐南匈奴黄金玺纟呙绶。
建武之初，禁网尚简，但以玺书发兵，未有虎符之信，杜诗上疏曰：“旧制发兵，皆以虎符，其馀调发，竹使而已。者发兵，但用玺书，或以诏令，如有奸人诈伪，无由知觉。愚以为军旅尚兴，贼虏未殄，调兵郡国，宜立虎符，以绝奸端。”书奏，从之。
尚符玺郎中四人。旧二人在中，主玺及虎符、竹符之半者。符节令为符节台率，主符节事。凡遣使掌授节。
中平六年，始复节上赤葆。
徐氏曰：“按汉初节旄纯赤，武帝以卫太子持赤节，乃更节加黄旄。东都因之。中平六年，董卓议废立，袁绍挂节於上东门而去。卓以绍弃节，乃改第一葆为赤旄也。”
晋时，传国玺与斩蛇剑俱为乘舆所宝。斩蛇剑至惠帝时武库火烧之，遂亡。及怀帝没胡，传国玺没於刘聪，後又没於石勒。及石虎死，胡乱，穆帝世，乃还江南。
传国玺是秦始皇所刻，其玉出蓝田山，是丞相李斯所书，其文曰“受命於天，既寿永昌。”汉高祖定秦秦，王子婴献此玺。及汉高即位，仍佩之，因以相传，故号曰“传国玺”。汉昭帝，殿中一夜相惊，霍光即召持节郎取玺，郎不与，光欲夺之，郎按剑曰：“头可得，玺不可得。”光善之。明日，迁郎秩二等。光後废昌邑王贺，立宣帝，光自手解取贺玺，扶令下殿，至汉平帝，王莽篡位，就元后求玺，乃出玺投之於地，玺上螭一角缺。及莽败时，带玺绶避火於渐台，商人杜吴杀莽，取绶，不知取玺及莽头。公宾就见绶，问绶主所在，乃斩莽首，并玺与王宪。宪得，无所送。又自乘天子车辇，李松入长安，斩宪，送玺诣宛上更始。赤眉大司马谢禄至高陵，更始奉玺赤眉。赤眉立刘盆子，建武三年，盆子败於宜阳，玺还光武。孙坚从桂阳入讨董卓时，已焚烧洛邑，徙都长安，坚军於城南，见井中旦旦有光，军人莫敢汲，坚乃探得玺。初，卓作乱，掌玺者投於井中，故坚得之。袁术有僭盗意，乃拘坚妻逼求之。绍得玺，见魏武，举以向肘，魏武恶之。绍败，得玺还，汉以禅魏，魏以禅晋。赵王伦篡立，使义王王威就惠帝取之，帝不与，强夺之。怀帝永嘉五年，王弥入洛阳，执怀帝及传国六玺诣刘曜，後为石勒所并，玺复属勒，刻一边云“天命石氏”，此题今不复存。勒为冉闵所灭，此玺属闵，闵败，玺存闵大将军蒋。晋镇西将军谢尚遣督护何融至，购赏得之，以晋穆帝永和八年还江南。晋元帝东渡，历数帝，无玉玺。北人皆云“司马家白版天子。”
晋皇太子金玺龟纽，朱黄绶，四采：赤、黄、缥、绀。贵人、夫人、贵嫔是为三夫人，皆金章紫绶，章文曰“贵人、夫人、贵嫔之章。”淑妃、淑媛、淑仪、修华、修容、修仪、婕妤、容华、克华是为九嫔，银印青绶。皇太子妃，金玺龟钮，朱绶。诸王太妃、妃、诸长公主、封君，金印紫绶。郡公侯、县公侯太夫人、夫人、银印青绶。
程氏《演繁露》曰：“晋孔琳之当桓元时，建议曰：‘古者皇王传国之玺及公侯袭封之印，皆奕世传用，无敢改作。今世惟尉之一职独用一印，至於内外群臣，每迁悉改，终年刻铸，金、银、铜、炭之费，不可胜言。愚请众官印即用一印，无烦改作。’则知是时每一官别铸印也。”
宋皇太子，金玺，龟纽，朱绶；诸王金玺，龟纽，朱绶；郡公金章，元朱绶；太宰、太傅、太保、丞相、司徒、司空，金章，紫绶；相国绿纟戾绶；大司马、大将军、太尉、凡将军位从公者，金章，紫绶；郡侯，金章，青朱绶；骠骑、车骑以下诸将军并金章、紫绶；诸王嗣子，金印，紫绶；郡公侯嗣子，银印，青绶；尚书令、仆射、中书监令、秘书监，铜印墨绶；光禄大夫、太子詹事、左右卫以下诸将军、监军，银章，青绶；诸校尉、中郎将，银印，青绶；县、乡、亭侯，金印，紫绶；鹰扬、伏波以下诸将军，银章，青绶；诸都尉、校尉、中尉，银印，青绶；州郡史，铜印，墨绶；御史中丞、都水使者，银印，墨绶；诸军司马，银章青绶；护匈奴中郎将，护羌诸校尉，铜印，青绶；尚书左右丞、秘书丞，铜印，黄绶；其下又有假青绶、假墨绶。
齐乘舆制六玺，以金为之，并依秦汉之制。皇太子诸王金玺，皆龟纽。公侯五等金章，郡太守内史、四品五品将军，皆银章。尚书令、仆射至诸州刺史，皆铜印。其绶，乘舆黄赤绶，黄赤缥、绿绀五采；太子朱绶、诸王朱绶赤黄缥绀色亦同。相国绿纟戾绶，三采，绿紫绀。郡公玄朱，侯伯青朱，子男素朱，皆三采。公嗣子紫，侯嗣子青，乡亭侯、关中关内侯墨绶，白二采；郡国太守、内史青；尚书令、仆射、中书监令、秘书监皆墨，丞皆黄。
梁制，乘舆印玺及皇太子诸王五等国封并略如齐制。乡亭、关内、关中及各号侯、诸王嗣子，金印，龟纽，紫绶。关外侯银印，龟纽，青绶。大司马、大将军、太尉、诸位从公者，金章，龟纽，紫绶。尚书令、仆射、尚书、中书监令、秘书监，铜印，墨绶。左右光禄大夫，加金章紫绶同。其位但加金紫者，谓之金紫光禄；但加银青者，谓之银青光禄。太仆、廷尉以下诸卿、丹阳尹，银章龟钮，青绶。诸将军金章紫绶。中郎将则青绶。郡国太守、相、内史，银章龟钮，青绶。诸县署令秩千石者，州郡大中正、郡中正，铜印环纽，墨绶。公府令史，亦同诸县尉，铜印，环钮，单衣黄绶。
梁末，侯景之败也，以传国玺自随，使其侍中兼平原太守赵思贤掌之，曰：“若我死，宜沈於江，勿令吴儿复得之。”思贤自京口济江，遇盗，从者弃之草，至广陵以告郭元建。元建取之，以与辛术，术送之至邺。
按：郭元建，侯景之党。景败，以广陵降王僧辨，既而，复降於北齐。齐遣行台辛术据广陵，传国玺自五胡之乱，没於刘、石。石氏败，玺复南归於晋。历宋、齐、梁，至侯景之败，而玺又北归於高齐云。
致堂胡氏曰：“有天下者必汲汲於一玺，求之不得则歉然，若郡守县令之官而未视印绂也。夫玺何所本哉？二帝三王不闻传是物而後为君也，舜受之尧，禹受之舜，汤受之禹，文武受之汤，先圣後圣，若合符节者，岂玺之谓欤。故《诗》、《书》、《春秋》，纪事详矣，曾不及玺。独秦夸大，使李斯以虫鸟之文，刻之美玉，兼称皇帝，以识诏令。自是而後，始有玺书。使秦善也，而玺无所本，固不当法；使秦不善也，而玺虽美，击而破之为宜，又何足传也？故尝论之。官府百司之印章，一代所为而受之君者也，不可以失，失之则不敬；天子之玺，亦一代所用，而非受之於天者也，必随世而改，不改则不新，故汉有天下，当刻汉玺，而不必袭之秦；唐有天下，宜刻唐玺，而不必袭之隋。所以正位凝命，革去故而鼎取新也。苟以为不然，曷不於二帝、三王监之？彼世之玺以乱亡毁逸者固多矣，必以相传为贵，又岂得初玺如是之久邪？”
陈制，永定元年，武帝所定乘舆服御，皆采梁旧制。以天下初定，务惟节俭。至天嘉中，乃一依梁天监旧事。
北齐制，天子六玺，并依旧式。“皇帝行玺”，封常行诏敕用之。“皇帝之玺”，赐诸王书用之。“皇帝信玺”，下铜兽符，发诸州镇兵，下竹使符，拜代召诸剌史用之并白玉为之。方一寸二分，螭兽钮。“天子行玺”，册拜外国则用之。“天子之玺，”赐诸外国书则用之。“天子信玺”，发兵外国，若徵召外国及有事鬼神用之。并黄金为之，方一寸二分，螭兽纽。又有传国玺，白玉为之，方四寸，螭兽钮，上交蟠螭，隐起鸟篆书，文曰“受天之命，皇帝寿昌，”凡八字，在六玺外，唯封禅以封石函。又有督摄万机印一钮，以木为之，长尺二寸，广二寸五分。皆上为鼻钮，钮长九寸，厚一寸，广七分，腹下隐起篆文书为“督摄万机”，凡四字。此印常在内，唯以印籍缝。用则左户部郎中、度支尚书奏取，印讫转纳。皇太子玺，黄金为之，方一寸，龟钮，文曰“皇太子玺”。宫中大事用玺，小事用门下典书坊印。诸侯印绶，二品以上，并金章紫绶；三品银章青绶（三品以上，凡是五省官及中侍中省官，皆为印，而不为章也）；四品得印者，银印青绶；五品六品得印者，铜印墨绶（四品以下，凡是开国子、男及五等散品名号侯，皆为银章，不为印）；七品、八品、九品得印者，铜印黄绶。金银章印及铜印，并方一寸，皆龟钮。四方诸藩国王之章，上藩用金，下藩用银，并方寸，龟钮。佐官唯公府长史、尚书二丞，给印绶。六品以下，九品以上，唯当曹为官长者给印。馀自非长官，虽位尊，并不给。诸王，朱绶，四采，赤、黄、缥、绀，纯朱质，文织，长二丈一尺，二百四十首，广九寸。开国郡县公、散郡县公、元朱绶，四采，元、赤、缥、绀，朱质，元文织长丈八尺，百八十首，广八寸。开国县侯、伯青朱绶，四采，青、赤、白、缥，朱质，青文织，长丈六尺、百四十首，广七寸。开国县子男、名号侯。开国乡男，素朱绶，三采，青赤白，朱质，白文织，长丈四尺，百二十首，广六寸。一品、二品，紫绶，三采，紫、黄赤，纯紫质，长丈八尺，百八十首，广八寸。三品、四品，青绶，三采，青白红，纯青质，长丈六尺，百四十首，广七寸。五品、六品，黑绶，二采，青绀，纯绀质，长丈四尺，百首，广六寸。七品、八品、九品，黄绶，二采，黄白，纯黄质，长丈二尺，六十，首广五。寸官品从第二以上，小绶得施玉环。官有绶者，则有纷，皆长八尺，广三寸，各随绶色。若服朝服则佩绶，公服则佩纷。官无绶者，不合佩纷。
後周皇帝八玺，有神玺，有传国玺，皆宝而不用（神玺明受之於天，传国玺明受之於运）。皇帝负，则置神玺於筵前之右，置传国玺於筵前之左。其六玺，并因旧制，皆白玉为之，方一寸五分，高一寸，螭兽钮。三公、诸侯金印，皆方寸二分，高八分，龟钮。七命以上银，四命以上铜，皆龟钮。三命以上，铜印铜鼻。其方皆寸，其高六分，文曰“某公官之印”。其组绶，皇帝以苍、青、朱、黄、白、元、、红、紫、纟取（则侯反）、碧、绿、十有二色。诸公九色，自黄以下。诸侯八色，自白以下。诸伯七色，自元以下。诸子六色，自以下。诸男五色，自红以下。三公之绶，如诸公。三孤之绶，如诸侯。六卿之绶，如诸伯。上大夫之绶，如诸子。中大夫之绶，如诸男。下大夫绶，自紫以下，士之绶，自纟取以下。其玺印绶，亦如之。保定四年，百官始执笏，常服焉。宇文护始袍加下衤阑，遂为後制。
隋制，神玺，宝而不用。受命玺，封禅则用之。馀六玺，行用并用旧制。其绶，王，朱绶，四采；赤、黄、缥、绀，纯朱质、文织成，长丈八尺，二百四十首，广九寸。公，元朱绶，四采：元、赤、缥、绀，纯朱质、元文织成，长丈八尺，二百四十首，广九寸。侯、伯，青朱绶，四采：青、赤、白、缥，纯朱质，青文织成，长丈六尺，百八十首，广八寸。子、男，素朱绶，三采：青、赤、白，纯朱质，白文织成，长丈四尺，百四十首，广七寸。正、从一品，绿纟戾绶，四采：绿、紫、黄、赤，纯绿质，长丈八尺，二百四十首，广九寸。从三品以上，紫绶，三采：紫、黄、赤，纯紫质，长丈六尺，百八十首，广八寸。银青光禄大夫，朝议大夫及正、从四品，青绶，三采：青、白、红，纯青质、长丈四尺，百四十首，广七寸。正、从五品，墨绶、二采：青、绀，纯缁质，长丈二尺，百首，广六寸。自王公以下，皆有小双绶，长二尺六寸，色同大绶，而首半之。正，从一品，施二玉环，以下不合。其有绶者则有纷，皆长六尺四寸，广二寸四分，各随绶色。炀帝幸辽东，命郑元为京师留守，樊子盖为东都留守，俱赐玉麟符以代铜兽（《六典》云：“传符之制，京师留守曰玉麟符。”）。
唐制，天子有传国玺及八玺，皆玉为之。神玺以镇中国，藏而不用。受命玺以封禅礼神，皇帝行玺以报王公书，皇帝之玺以劳王公，皇帝信玺以召王公，天子行玺以报四夷书，天子之玺以劳四夷，天子信玺以召兵四夷，皆泥封。大朝会则符玺、郎进神玺受命玺於御座，行幸则合八玺为五舆，函封从於黄钺之内。太皇太后、皇太后、皇后、皇太子及妃，玺皆金为之，藏而不用。太皇太后、皇太后封令书以宫官印，皇后以内侍省印，皇太子以左春坊印，妃以内坊印。初，太宗刻受命元玺，以白玉为螭首，文曰：“皇天景命，有德者昌。”至武后改诸玺皆为宝。中宗即位，复为玺。开元六年，复为宝。天宝初，改玺书为宝书。十载，改传国宝为承天大宝。
初，高祖入长安，罢隋竹使符，班银菟符，其後改为铜鱼符，以起军旅、易守长，京都留守、折冲府、捉兵镇守之所及左右金吾、宫苑总监、牧监皆给之。畿内则左三右一，畿外则左五右一，左者进内，右者在外，用始第一，周而复始。宫殿门、城门，给交鱼符、巡鱼符。左箱、右箱给开门符、闭门符。亦左符进内，右符监门掌之。蕃国亦给之，雄雌各十二，铭以国名，雄者进内，雌者付其国。朝贡使各赍其月鱼而至，不合者劾奏。传信符者，以给邮传，通制命。皇太子监国给双龙符，左右皆十。两京、北都留守给麟符，左二十，右十九。东方诸州给青龙符，南方诸州朱雀符，西方诸州驺虞符，北方诸州元武符，皆左四右三。左者进内，右者付外。行军所亦给之。随身鱼符者，以明贵贱，应召命，左二右一，左者进内，右者随身。皇太子以玉契召，勘合乃赴。亲王以金，庶官以铜，皆题某位姓名。官有二者加左右，皆盛以鱼袋。三品以上饰以金，五品以上饰以银。刻姓名者，去官纳之，不刻者传佩相付。有传符、铜鱼符者，给封符印，发驿、封符及封鱼函用之。有铜鱼而无传符者，给封函，还符，封函用之。天子巡幸，则京师、东都留守给留守印，诸司从行者，给行从印。木契符者，以重镇守、慎出纳，畿内左右皆三，畿外左右皆五。皇帝巡幸，太子监国，有军旅之事则用之，王公征讨皆给焉，左右各十九。太极殿前刻漏所，亦以左契给之，右以授承天门监门，昼夜勘合，然後鸣鼓。元武门苑内诸门，有唤人木契，左以进内，右以授监门，有敕召者用之。鱼契所降，皆有敕书。尚书省符，与左同乃用。大将出，赐旌以颛赏，节以颛杀。旌以绛帛五丈，粉画虎，有铜龙一，首缠绯幡，紫缣为袋，油囊为表。节悬画木盘三，相去数寸，隅垂赤麻，馀与旌同。
晋天福三年六月，中书门下奏：“准敕制皇帝受命宝。今按唐贞观十六年，太宗文皇帝刻之元玺，白玉为螭首，其文曰‘皇帝景命，有德者昌’。敕：“宜以‘受天明命，惟德允昌’为文，刻之。”
周广顺三年二月，内司制国宝两坐。诏太常具制度以闻。有司奏：“按《唐六典》，符宝郎掌天子八宝，其一曰神宝，其二曰受命宝。其神宝方六寸，高四寸六分，厚一寸七分，蟠龙钮文，与传国宝同。传国宝，秦始皇帝以蓝田玉刻之，李斯篆文，方四寸，面文曰‘受命于天，既寿永昌’。钮蟠五龙。二玺历代相传，以为神器。又别有六宝：一曰皇帝行玺，二曰皇帝之玺，三曰皇帝信玺，四曰天子行玺，五曰天子之玺，六曰天子信玺。此六宝因文为名，并白玉螭、虎钮。历代相传，亡则补之。北朝铸之以金。至则天朝，以‘玺’字涉嫌，改为宝。贞观十六年，别制元玺一坐，其文曰‘皇天景命，有德者昌’。白玉螭，虎钮。同光中，制宝一坐，文曰“皇帝受命之宝”。晋天福四年，制宝一坐，文曰‘皇帝神宝’。其同光、天福二宝，内司制造，不见钮象并尺寸制度。敕：“令制宝两坐，宜用白玉，方六寸，螭虎钮。”诏冯道书宝文，其一以“皇帝承天受命之宝”为文，其一以“皇帝神宝”为文。
按：传国宝，自秦始皇後，历代传授，至唐末帝，自燔之际，以宝随身焚焉。晋高祖受命，特制宝一座。开运末，北戎犯阙，少帝遣其子延煦送於戎主。戎主讶其非真，少帝上表具述其事。及戎主北归，赍以入蕃。汉朝二帝，未暇别制，至是始刻之。
宋太祖皇帝受禅，传周广顺中所造二宝。