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宋《两朝舆服志》：“皇三年，诏问冠韦弁何服，所执何玉？太常礼院奏，谓《周礼 司服》‘凡兵事韦弁服’。释之者曰：‘韦弁以к韦为弁。又以为衣裳，《春秋传》晋至衣韦之跗注是也。’今伍伯缇衣，古兵服之遗色。孔颖达以染，谓以赤色韦为弁。杜佑《通典》：‘韦弁之制：晋以韦为之，顶少尖。’宋因之，为车驾亲戎中外戒严之服。後周巡兵即戎则服之。自此以来，无复其制。《三礼图》：‘韦弁服，王及诸侯、卿大夫之兵服，天子亦以五采玉十二饰之。’详此，则韦弁服盖天子、诸侯、卿大夫临戎所通服。古者非祭祀、朝聘、会同不执玉，今韦弁既为戎服，於经无执玉之文，而《三礼图》绘为执玉，斯一时之误，不足为据也。”
弁师（弁者，古冠之大称）掌王之五冕，皆元冕，朱裹延纽（冕服有六，而言五冕者，大裘之冕，盖无旒，不联数也。延冕之覆在上，是以名焉。纽，小鼻，在武上，笄所贯也。疏曰：云皆元冕者，古者绩麻三十升升染之，上以元，下以朱衣之。於冕之上下云延者即是上元，云纽者缀於冕之两傍垂之。武两傍作孔，以笄贯之，使得其牢固也。凡冕体，《周礼》无文，叔孙通作汉礼器，用度取法於周。案彼文，凡冕以版广八寸，长尺六寸，上元下朱，覆之。乃以五采缫绳贯五采玉垂於延前後，谓之邃延。故《玉藻》云，“天子玉藻，前後邃延，龙卷以祭”是也。又曰：“爵弁前後平则得弁称，冕则前低一寸得冕名，冕则亻免也。”）。五采缫，十有二就，皆五采玉十有二，玉笄朱弦（缫音早。缫，杂文之名也。合五采丝为之。绳垂於延之下前後各十二，所谓邃延也。就，成也，绳之每一匝而贯五采玉。十二ヵ，则十二玉也，每就盖一寸。朱弦，以朱组为也。一条属两端於武，缫不言皆，有不皆者，此为衮衣之冕，十二ヵ则用玉二百八十八；衣之冕，缫九ヵ，用玉二百一十六；毳衣之冕，七ヵ，用玉百六十八；希衣之冕，五ヵ，用玉百二十；元衣之冕，三ヵ，用玉七十二。ヵ音留。疏曰：云一条属两端於武者，谓以一条先属一头於左旁笄上，以一头绕於颐下，至向上於右属笄上绕之，是以郑注《士冠礼》云，有笄者屈组以为，垂为饰；无笄者缨而结其条。彼有笄，据皮弁、爵弁。此五冕皆有笄，与彼同。此言属於武者，据笄贯武，故以武言之，其实在笄。云缫不言皆，有不皆者，谓王之五冕，缫则有十二、有九、有七、有五、有三，其玉旒皆十二，故缫不言皆；有不皆者，则九旒已下是也。玉言皆，则五冕旒皆十二玉也。此经十二旒，据衮冕而言，是以郑云此为衮衣之冕，以其十二旒，旒各十二玉，前後二十四旒，故用二百八十八玉，已下计可知），诸侯之缫旒九就，玉三采，其馀如王之事。缫ヵ皆就，玉玉笄（本又作珉，亡贫反。吐练反，“侯”当为“公”字之误也。三采，朱、白、苍也。其馀谓延纽，皆元覆朱里，与王同也。出此则异，缫ヵ皆就，皆三采也。每缫九成，则九旒也。公之冕用玉百六十二，玉塞耳者，故书珉作无，郑司农云：“缫当为藻。”缫，古字也；藻，今字也，同物同音。无，恶玉名。无音无。疏曰：“诸公云缫九就，又云，缫ヵ皆就，文与上言缫十有二就，皆五采玉，十有二缫玉，别文则缫有差降，玉无差降，此诸公缫玉同文，则唯有一冕而已。故郑注一冕为九旒，旒各九玉，据冕九旒，不别计冕已下，以其一冕而冠五服也。已下侯、伯、子、男亦皆一冕冠数服也。王不言玉，於此言之者，王与诸侯互见为义，是以王言元冕朱里延纽及朱，明诸侯亦有之。诸公言王，明王亦有之，是其互有也。”又曰：“知三采朱、白、苍者，《聘礼记》‘公、侯、伯缫藉三采朱、白、苍’，故知也。云出此则异者，异谓天子朱，诸侯当青纽之等，不得与王同也。”）。王之皮弁，会五采玉基，象抵玉笄（郑司农云：“会，谓以五采束；元谓会，缝中也。基读如綦。綦，结也。皮弁之缝中，每贯结五采玉十二以为饰，谓之綦。”《诗》云，“会弁如星”；又曰，“其弁伊綦”。抵，下抵也，以象骨为之。疏曰：“会取会聚之义，故为缝中。天子以十二为节约同冕旒也。弁之缝中，饰之以玉，而处，状似星，故曰‘会弁如星’。云抵下抵也者，谓为弁丙顶上以象骨为抵。”）王之弁，弁而加环。诸侯及孤卿大大之冕，韦弁、皮弁、弁，各以其等为之，而掌其禁令（各以其等缫ヵ玉基，如其命数也。冕则侯、伯缫七就，用玉九十八；子、男缫五就，用玉五十。缫玉皆三采。孤缫四就，用玉三十二；三命之卿，缫三就，用玉十八；再命之大夫，藻再就，用玉八。藻玉皆朱、绿。韦弁、皮弁，则侯、伯基饰七，子、男基饰五。玉亦三采，孤则基饰四；三命之卿基饰三，再命之大夫基饰二。玉亦二采。一命之大夫冕而无旒，士变为爵弁，其韦弁、皮弁之会无结饰，禁令者不得相僭逾也。疏曰：“云一命之大夫冕而无旒者，凡冕旒所以为文饰，一命若有，则止一旒一玉而已，非华美爵弁之制。如冕而无旒，则一命之冕与爵弁不殊得谓之冕者，盖弁则前後平，冕则前低一寸馀。”）。
陈氏曰：“《司服》之服六而《弁师》之冕五者，大裘、衮衣同冕，犹后首服同副也。”
又曰：“《弁师》：‘王之五冕皆朱。’《礼记》：‘天子为藉，冕而朱；诸侯为藉，冕而青。’《士冠礼》，‘缁衣冠、青组缨、皮弁笄、爵弁笄、缁组边’。盖朱者正阳之色，天子以为；青者少阳之色，诸侯以为；缁者阴之色，而士以为；卿大夫冕弁之，无所经见。《礼器》曰：‘管仲镂簋朱，君子以为滥。’郑氏谓大夫、士当缁组边，理或然也。一组系於左笄，绕颐而上，属於右笄，垂馀以为饰，谓之。又曰：‘冕约之以武，设之以纽，贯之以笄，固之以。’”
又曰：“以充耳，ヨ以垂。《周官弁师》：‘王之五冕皆玉。’《诗》於卫夫人言‘玉之也’，於卫武公言‘充耳莹’，於卫之臣子言‘α如充耳’，《齐诗》言‘充耳以素、以青、以黄，尚之以琼华、琼莹、琼英。’则不特施於男子，也妇人亦有之；不特施於冕也，弁亦有之。故《诗》言‘充耳莹’，继之以‘会弁如星’。《丧礼》‘士无冕而用白纩’，则弁亦有之可知也。士用白纩，即《诗》所谓‘充耳以素’者也。人君用︻纩，即《诗》所谓‘充耳以黄’者也。毛氏以‘充耳以素’为士之服，‘充耳以青’为卿大夫之服，‘充耳以黄’为人君之服，其说是也。《春秋传》曰：‘纟专之如一’，则纟专纩以为，自古然也。其制盖皆元ヨ以垂之，琼玉以承之。承之，《诗》所谓尚之也。《檀弓》小祥用角。《楚语》曰：‘巴浦之犀兕象，其可尽乎！’则古者之，亦以象与角为之。”
又曰：“《周官 追师》‘掌王后之首服，为副、编、次、追、衡笄。’《左传》曰，‘衡ヨ纟延，昭其度也。’郑司农曰：‘衡，维持冠者。’郑康成曰：‘王后之衡笄，皆玉为之。惟祭服有衡，垂於副之两旁当耳，其下以ヨ垂。’孔颖达曰：‘妇人首服有衡，则男子首服亦然。王后之衡以玉，则天子之衡亦玉，诸侯以下未闻。’然则《左传》言衡，则继以ヨ。《弁师》、《士冠礼》言笄，则继以弦。”
朱子曰：“礼家载祀先王服衮冕，祀先公服冕。诸侯之服，盖虽上祀先公以天子之礼，然不敢以天子之服临其先公。但冕旒玉，与诸侯不同。天子之旒十二玉，盖虽与诸侯同是九旒，但天子九旒十二玉，诸侯九旒九玉耳。”
杨氏曰：“愚按六服而冕，注说恐未安，当从陈氏大裘、衮衣同冕之说。盖祀天、祀先王皆十二旒，旒十二玉；祀先公冕则九旒，旒十二玉；祀四望山川，毳冕则七旒，旒十二玉。礼有轻重，则缫旒有隆杀。惟祀天、祀先王皆致其隆，不容有所轻重也。”
按：先儒疑服有六而冕止於五，遂谓大裘、衮衣二服而同冕，然按《郊特牲》“祭之日，王被衮以象天”，《玉藻》“天子龙卷以祭”，《家语》曰“郊之日，天子大裘以黼之被裘象天，既至泰坛，王脱裘矣，服衮以临，燔柴戴冕ロ，十有二旒，则天数也。”陈祥道以为王之祀天，内服大裘，外被龙衮。龙衮，所以袭大裘也。然则祭天之服亦龙衮，特内袭大裘，而宗庙之祭则龙衮内无裘，故以大裘而冕。在衮冕之前，非谓衮冕之上复有大裘之服也。盖大裘、衮衣不可分而为二服。而服与冕皆五。未尝有六服矣．礼家又谓大裘之冕无旒。如此则是以大裘为一服。无旒者为一冕。是有六服。亦有六冕．然冕之无旒者。乃一命之服。盖子、男之国为大夫者服之，其秩至卑，以天子祀天之冕，而下同於子、男之大夫，可乎？其义不通矣。
天子玉藻，十有二旒，前後邃延，龙卷以祭（祭先王之服，杂采曰藻。天子以五采藻为旒，旒十有二。前後邃延者言皆出冕前後而垂也。天子齐肩，延冕上覆也，元表里。龙卷，画龙於衣，或作衮。疏曰：藻谓杂采之丝绳以贯於玉，以玉饰藻，故云玉藻。前後各十二旒垂。而深邃延卷上。卷谓卷曲，画此龙形。云天子齐肩者，以天子之旒十二就，每一就以玉，就相去一寸，则旒长尺二寸，故垂而齐肩。言天子齐肩，则诸侯以下各有差降，则九玉者九寸，七玉者七寸，以下各依旒数垂而长短为差。旒垂五采玉，依饰射侯之次，从上而下，初以朱，次白，次苍，次黄，次元。五采玉既贯遍，周而复始。其三采者，先朱，次白，次苍。二色者先朱後绿。皇氏、沈氏并为此说，今依用焉。後至汉明帝时，用曹褒之说，皆用白旒珠，与古异也。云延冕覆者，用三十升之布染之为元，覆於冕上，出而前後冕谓以板为之，以延覆上，故云延冕上覆也。但延之与板相著为一，延覆在上，故云延冕也）。元端而朝日於东门之外，听朔於南门之外（端当为冕。元衣而冕，冕服之下朝日，春分之时也。东门、南门，谓国门也。天子庙及路寝，皆如明堂，在国之阳，每月就其时之堂而听朔。焉卒，事反宿路寝，亦如之。闰月，听其朔於明堂门中，还处寝门。终月凡听朔，必以特牲告其帝及神，配以文王、武王。疏曰：案下诸侯皮弁听朔，朝服视朝，是视朝之服，卑於听朔，听朔大，视朝小，故知端当为冕，元冕祭小祀，日月为中祀，而用之者，以天神尚质。《鲁语》云：大采朝日，少采夕月，韦昭注大采，谓玄冕也。春分日长，故於其日朝之），皮弁以日视朝，遂以食。日中而。卒食，元端而居（天子服元端，燕居也。疏曰：“遂以食者既著皮弁视朝，遂以皮弁而朝食，所以敬养身体，故著朝服。至日中之时，还著皮弁，而朝之馀食。”沙随程氏曰：“先儒相传谓前旒蔽明，︻纩塞聪，亦习之误。此独祭祀之衮冕为然，欲其专精神以享也。君视朝则皮弁服，何旒纩之有哉？”）。诸侯元端以祭（祭先君也，端亦当为冕，诸侯祭宗庙之服，唯鲁与天子同），裨冕以朝（朝天子也。裨冕，公衮，侯、伯，子、男毳也），皮弁以听朔於太庙（皮弁，下天子也）。朝服以日视朝於内朝（朝服，冠元端素裳也。此内朝路寝门外之正朝也，天子、诸侯皆三朝），朝，辨色始入（群臣也。入，入应门也。辨，犹正也，别也），君日出而视之，退路寝听政，使人视大夫。大夫退，然後小寝，释服（小寝，燕寝也。释服，释元端）。又朝服以食，特牲三俎祭（食，必复朝服，所以敬养身也。三俎：豕、鱼，腊），夕深衣，祭牢肉（祭牢肉，异於始杀也。天子言日中，诸侯言夕；天子言，诸侯言牢肉，互相挟。正义曰：元端贱於皮弁，下文皮弁听朔於太庙，不应元端以祭先君，故知此端，亦当为冕。《觐礼》云：“侯氏裨冕。”郑注：“裨之为言，埤也。天子六服，大裘为上，其馀为裨，故总云裨冕。”《王制》云：“周人元衣而养老。”注云：“元衣素裳，天子之燕服，为诸侯朝服。”彼注云元衣，则此元端也。若素为裳，则是朝服，此皆为元端。）。
《周礼 司服》：“其斋服有元端素端（注见前）。”《内则》曰：子事父母，冠，缨，端，к，绅（端，元端，士服也）。《玉藻》：天子元端而朝日於东门之外（端，当为冕），卒食，元端而居。诸侯元端以祭（端，亦当为冕）。朝，元端；夕，深衣（谓大夫、士也）。无君者不二采（大夫去位，宜服元端素衣）。《小记》除殇之丧者，其祭也必元（冠元端黄裳而祭，不朝服，未纯，吉也，於成人为释礻覃之服）。《乐记》：魏文侯问於子夏曰：“吾端冕而听古乐，则唯恐卧（端，元衣也）。”《杂记》曰：端、丧车皆无等（丧者衣，及所乘之车，贵贱同衣。言端者元端，吉时常服，丧之衣当如之）。子羔之袭素端一，公袭卷衣一，元端一。《仪礼》：士冠缁布冠，元端，元裳、黄裳、杂裳可也，缁带爵к（此暮夕於朝之服，元端则朝服之衣易其裳耳，上士元裳，中士黄裳，下士杂裳）。宾如主人服，赞者元端，从之。冠者既冠，乃易服。服元冠，元端爵к，见於君，见於乡大夫，乡先生（见服不朝服者，非朝士也）。《特牲馈食礼》：主人冠元端。《论语》：公西华曰：宗庙之事，如会同，端章甫，愿为小相焉。荀卿曰：端衣元裳，纟免而乘路，志不在於食荤。《大戴礼》曰：武王端冕而受丹书。《左氏》：刘定公曰，吾端委以治民临诸侯，禹之力也。晏平仲端委以立於虎门。《晋语》：董安于曰：“臣端委以随宰人。”《周语》曰：晋侯端委以入武宫（韦昭曰：此士服也。诸侯之子，未受爵命，服仕服也）。《梁》曰：免牲者为之缁衣裳，有司元端奉迎，至於南郊（僖三十一年）。吴，夷狄之国也，被文身，欲因鲁而请冠端而袭（袭，衣冠。端，元端）。郑氏释士冠礼，谓爵弁纯衣，丝衣也，馀衣皆用布，惟冕与爵弁用丝耳。贾公彦曰：此据朝服、皮弁服、元端服及深衣、长衣之等，皆布为之。是以《杂记》云，朝服十五升布。元端，亦朝服之类。皮弁，亦是天子朝服。深衣或名麻衣，故知用布也。
陈氏《礼书》曰：“《司服》言及诸侯、孤、卿大夫、士之服，而继之以其斋服，有元端、素端，则元端、素端，非特士之斋服而已。”郑氏曰：端者，取其正也。士之衣袂皆二尺二寸，而属幅，是广袤等也。其尺二寸，大夫以上侈之。侈之者，盖半而益一，则其袂三尺三寸，尺八寸。然谓之端，则衣袂与广袤等矣。无大夫、士之辨也。果士之杀於袂尺，非端也。大夫之，侈以半而益一，亦非端也。深衣之圜，长衣之长，吊祭及馀衣之侈（《司服》：“凡吊事，弁服。”《杂记》：“凡弁服，其侈。”《少牢》：“主妇衣宵衣侈袂。”《儒行》曰：“孔子衣逢掖之衣。”荀卿曰：“其衣逢”）。则元端之袂端可知矣。古者端衣或施之於冕，或施之於冠。《大戴记》曰：“武王端冕而受丹书。”《乐记》曰：“魏文侯端冕而听古乐”，荀卿曰：“端衣元裳，纟免而乘路。”此施於冕者也。《冠礼》：“冠者元端、缁布冠。既冠，易服，服元冠、元端。”《特牲礼》：“主人冠端元。”《内则》：“子事父母，冠，缨、端、к，绅。”刘定公曰：“吾端委以治民。”董安于曰：“臣端委以随宰人。”公西华曰：“宗庙之事，如会同，端章甫。”以至晋侯“端委以入武宫”，晏平仲“端委以立於虎门”，此施之於冠者也。盖元端，斋服也，诸侯与士以为祭服。《玉藻》：“元端以祭”，《特牲》：“冠端元”是也。大夫、士以为私朝之服，《玉藻》：“朝元端”是也。天子至士，亦以为燕服。《玉藻》：“天子卒食，元端而居。”《内则》：“事父母，端к”是也。然则端衣所用，固不一矣。《记》曰：“斋之元也，以阴幽思也，故祭之。冕服皆元，斋之端衣，亦元。若夫朝服，天子以素，诸侯以缁，未闻以元端也。”《仪礼》：“大夫祭以朝服，士祭以元端。”《冠礼》：“主人朝服，既冠，冠者服元端。”《杂记》：“公袭朝服一，元端一。衤遂礼，自西阶受朝服，自堂受元端。”则朝元端异矣。元端，皆元裳，或黄裳、杂裳可也（郑氏曰：“上士元裳，中士黄裳，下士杂裳。前元後黄。”荀卿曰：“端衣元裳，纟免而乘路，志不在於食荤。”盖斋则衣裳皆元，非斋则裳不必元）。未闻以素裳也。郑氏释《仪礼》，谓云端即朝服之衣，易其裳耳。释《玉藻》曰，朝服冠元端素裳，此说无据。服元端者，冠则缁布冠，斋则元冠，特天子斋用冕，燕则元冠而已。然斋或用素端，则其冠不元矣。郑氏曰素端，为礼荒有所祷请是也。
又曰：“元端，斋服也，天子以为燕服，士以为祭服，大夫、士以为私朝之服，或以事亲，或以摈相，或既冠则服之以见乡大夫、乡先生。凡书传所谓委貌者即此元端委貌也。如晋侯端委以入武宫，刘定公曰‘吾端委以治民、临诸侯，晏平仲端委以立於虎门之外’是也。则元端之所用，为尤多矣。”
朱子曰：“不学杂服，不能安礼。郑注谓以服为皮弁冕服，其说恐是。盖古人服各有等降，若理会得杂裳，则於礼亦是思过半矣。且如冕服是天子祭服，皮弁是天子朝服。诸侯助祭於天子则服冕服，自祭於其庙则服元冕；大夫助祭於诸侯则服元冕，自祭於其庙则服皮弁。又如天子常服则服皮弁，朔旦则服元冕，无旒之冕也。诸侯常朝则服朝服（元衣素裳），朔旦则服皮弁，大夫私朝亦用元端，夕深衣，士则元端以祭，上士元裳，中士黄裳，下士杂裳（前後元黄），庶人深衣。”
古者深衣，盖有制度，以应规矩，绳权衡（圣人制事，必有法度），短毋见肤（衣取蔽也），长毋被土（为污辱也），续衽钩边（续，犹属也。衽，在裳旁者也。属连之不殊裳前後。钩边，若今曲裾也。续或为俗），要缝半下（三分要中，减一以益下，下宜宽也。要或为优）。袼之高下，可以运肘（肘不能出入袼衣。袂，当掖之缝也），袂之长短，反诎之及肘（袂属幅於衣，诎而至肘，当臂中为节，臂骨上下各尺二寸，则袂肘以前尺二寸肘或为腕），带，下毋厌髀，上毋厌胁，当无骨者（当骨缓急，难为中也）。制十有二幅，以应十有二月（裳六幅，幅分之以为上下之杀），袂圜以应规（谓胡下也。圜音员，胡下下垂曰胡），曲袷如矩以应方（袷，交领也。古者方领，如今小儿衣领。司马公曰：“方领如孔所言，似三代以前人反如今服，上领衣但方裁之耳。”案上领衣本出胡服，须用结纽乃可服，不知古人有此否也。郑注《周礼》：袷状如著横衔之纟画洁於项。颜师古注《汉书》纟画者，结碍也。洁，绕也，盖为结纽而绕项也，然则古亦有结纽也。纟画音获。洁音结。汉时小儿衣服既不可见，而後汉《马援传》：“朱勃衣方领，能矩步。”注引《前书音义》曰：“颈下施衿领正方，学者之服也。”如此则自於颈下，别施一衿映所交领使之方正，今朝服有方心曲领，以白罗为之，方二寸许，缀於圜领之上，以系於颈後结之，或者袷之遗象欤。又今小儿叠方幅系於颈下谓之涎衣，与郑说颇相符，然事当阙疑，未可决从也。後汉《儒林传》曰：“服方领，习矩步者，委蛇乎其中。”注：“方领，直领也。”《春秋传》：“叔向曰：衣有衤会。”杜曰：“衤会，领会也，工外反。”《曲礼》曰：“视不上於袷。”郑曰：“袷，交领也。”然则领之交会处自方即谓袷，疑更无他物，今且从之，以从简易），负绳及踝以应直（绳，谓与後幅相当之缝也。踝，跟也。《正义》曰：“衣之背缝及裳之背缝，上下相当，如绳之正直，故云负绳，非谓实负绳也。”），下齐如权衡以应平（齐，缉），故规者，行举手以为容（行举手谓揖逊）。负绳抱方者，以直其正，方其义也，故《易》曰“坤，六二之动”，直以方也。下齐如权衡者，以安志而平心也（心平志安，行乃正；或低或昂，则心有异志者欤）。五法已施，故圣人服之（言非法不服也）。故规矩取其无私，绳取其直，权衡取其平，故先王贵之，故可以为文，可以为武，可以摈相，可以治军旅，完且弗费，善衣之次也（完且弗费，言可善衣而易有也。深衣用十五升布，锻濯灰治纯之以采。善衣，朝祭之服也。自士以上，深衣为之次。庶人吉服，深衣而已。《正义》曰：可善衣而易有也，谓其完牢乃可於善事衣著，故庶人服之以完牢故也。而易有者，以白布为之，不须黼黻锦绣之属。云自士以上深衣为之次者。案《玉藻》“诸侯夕深衣，祭牢肉”，又“大夫士朝元端，夕深衣”，是深衣为朝服之次服也。诸侯之下，自深衣以後，其别更无所谓馀，服故知是为庶人之吉服也）。具父母、大父母，衣纯以缋；具父母，衣纯以青；如孤子，衣纯以素（尊者存以多饰为孝。缋，画文也。三十以下，无父称孤），纯袂、缘、纯边，广各寸半（纯，谓缘之也。缘袂，谓其口也，缘裼也。缘边，衣裳之侧，广各寸半，则表里共三寸矣，唯袷广二寸）。
陆氏曰：名曰深衣者，谓连衣裳而纯之以采也。有表则谓之中衣，以素纯则曰长衣。《正义》曰：“长衣、中衣及深衣，其制度同。”《玉藻》云：“长、中继掩尺”，若深衣则缘而已。诸侯、大夫为夕服，庶人吉服，皆著之在表也。其中衣则在朝服、祭服、丧祭之下，馀服则上衣下不相连。此深衣衣裳相连，被体深邃，故谓之深衣。
蓝田吕氏曰：深衣之用，上下不嫌同名，吉凶不嫌同制，男女不嫌同服。诸侯朝朝服，夕深衣；大夫、士朝元端，夕深衣：庶人衣吉服，深衣而已。此上下之同也。有虞氏深衣而养老，诸侯、大夫夕皆深衣，将军文子除丧而受越人吊，练冠深衣。亲迎女在涂，婿之父母死，深衣缟总以趋丧。此吉凶男女之同也。盖深衣者，简便之服，虽不经见，推其义类，则非朝祭皆可服之，故曰可以为文，可以为武，可以摈相，可以治军旅也。
按：三代时衣服之制，其可考见者虽不一，然除冕服之外，惟元端、深衣二者其用最广。元端则自天子至士皆可服之，深衣则自天子至庶人皆可服之，盖元端者，国家之命服也，深衣者圣贤之法服也。然元端虽曰命服，而本无等级，非若冕弁之服，上下截然者之比。故天子服之而不卑，士服之而不为僭。至於深衣，则裁制缝衽，动合礼法，故贱者可服，贵者亦可服；朝廷可服，燕私亦可服。天子服之以养老，诸侯服之以祭膳，卿、大夫、士服之以夕视私朝，庶人服之以宾祭，盖亦未尝有等级也。古人衣服之制不复存，独深衣则《戴记》言之甚备。然其制虽具存，而後世苟有服之者，非以诡异贻讥，则以儒缓取哂，虽康节大贤，亦有今人不敢服古衣之说。司马温公必居独乐园而後服之，吕荥阳、朱文公必休致而後服之，然则三君子当居官莅职见用於世之时，亦不敢服此，以取骇於俗观也。盖例以物外高人之野服视之矣，可胜唧哉。
◎右衣冠之制
有虞氏服，夏后氏山，殷火，周龙章（或作黻，音弗。，冕服之也，舜始作之，以尊祭服。禹、汤至周，增以画文，後王弥饰也。由取其仁可仰，火取其明，龙取其变化，天子备焉。诸侯火而下，卿大夫山，士韦而已。，莫拜反。疏曰：“《饰冠礼》，士，是士无饰，推此即尊者饰多有此四等，天子至士亦为四等，故知卿大夫加山，诸侯加火，天子加龙。”）。к，君朱，大夫素，士爵韦（к音必。此元端服之к也。к之言，蔽也，凡к，以韦为之，必象裳色。则天子诸侯元端朱裳，大夫素裳，唯士元裳、黄裳杂裳也。皮弁服皆素к。疏曰：“知此元端服之к也者。案《士冠礼》：‘元端：元裳、黄裳、杂裳，爵к’谓士元端之к。此云爵韦，故知元端之也。皆素弁服皆素者。案《士冠礼》‘皮弁服、素’云皆者，君与大夫、士皮弁皆然，故云皆也。”）。圜、杀、直（目制。圜音圆。疏曰：“经云圜，则下文大夫前方後挫角则圜也。经云杀，则下文公、侯前後方则杀也。经云直，则下文天子直，是目制也。”）天子直（四角直，无圜、杀），公侯前後方（杀四角，使之方，变於天子也。所杀者去上下各五寸。疏曰：“云所杀者去上下各五寸者，案《杂记》云‘会去上五寸’，是上去五寸。又云‘纰以爵韦六寸，不至下五寸’，是去下五寸。”），大夫前方，後挫角（圆其上角，变於君也。以下为前，以上为後。挫，作卧反），士前後正（士贱，与君同，不嫌也。正、直、方之语也。天子之士则直，诸侯之士则方。疏曰：“正谓不邪也，直而不邪谓之正方，而不邪亦谓之正，故云正、直、方之语也。”）。，下广二尺，上广一尺，长三尺，其颈五寸，肩革带，博二寸（颈五寸，亦谓广也。颈、中央、肩两角，皆上接革带以系之。肩革带广同。凡佩，系於革带。《玉藻》。《杂记》：“长三尺，下广二尺，上广一尺，会去上五寸，纰以爵韦六寸，不至下五寸，纯以素，纟川以五采。”注曰：“会，谓上领，缝也。领之所用，盖与纰同。在旁曰纰，在下曰纯。素，生帛也。纰六寸者，中执之，表裹各三寸也。纯、纰所不至者五寸，与会去上同。纟川，施诸缝中，若今时绦也。”疏曰：“长三尺，与绅齐也。下广上狭，象天地数也。会，谓之领缝也。此缝去上畔广五寸，纰以爵韦六寸者，谓会缝之下两旁缝以爵韦，阔六寸，倒摄之，两厢各三寸也。不至下五寸者，谓纰之两边不至之下畔阔五寸。纯以素者，素谓生帛，谓纰所不至之处，横纯之以生帛，此帛上下亦阔五寸。纟川绦者，谓五采之绦，置於诸缝之中。”）。一命幽衡。再命赤，幽衡。三命赤葱衡（此元冕、爵弁服之尊，祭服异其名耳。之言亦蔽也。，赤黄之色，所谓也。衡注见後佩玉条。《周礼》：“公、侯、伯之卿三命；其大夫再命；其士一命。子、男之卿再命；其大夫一命；其士不命。”疏曰：“以上经云君朱，大夫素，士爵韦，是元端服之，故云此元冕爵弁服之，言异於上也。此据有孤之国，以卿大夫虽三命、再命，皆著元冕。若无孤之国，则三命、再命之卿大夫，皆著冕，不得为元冕也。爵弁，则士所服。云一命者，一命公、侯、伯之士，《士冠礼》‘爵弁’，此则当彼。《毛诗》云‘茅’，茅则草也，以染之，其色浅赤，则为赤黄之色。”）。
陈氏《礼书》曰：“之作也在衣之先，其服也在衣之後，其色则视裳而已。《礼记》言‘君朱、大夫素、士爵韦’者，祭服之；也盖君祭以冕服，冕服元衣裳，故朱；大夫祭以朝服，缁衣素裳，故素；士祭以元端、元裳、黄裳、杂裳可也，故爵；《周官 典命》‘公、侯、伯之士一命’，而士之助祭以爵弁（弁而祭於公），爵弁裳故（，赤黄之色），所谓‘一命’是也。‘公、侯、伯之卿三命、大夫再命’，而卿大夫助祭聘王以元冕（《司服》：孤之服自希冕而下，郑氏以为卿大夫之服；自元冕而下，郑氏以为助祭聘王之服，盖孤希冕祭於公，弁而祭於已；卿大夫元冕祭於公冠而祭於己）元冕裳，故赤，所谓‘再命、三命赤’是也。之为物，以其前则曰，以其一巾足矣，故曰，以色则曰，以质则曰（古人谓旧为茅，读茅为）。考之《士冠礼》於皮弁元端皆言，特於爵弁言，《诗》於素，言於朱芾、赤芾乃书芾。是者芾之通称，而芾与异其名，所以尊祭服也。君虽以朱，而诸侯朝王亦赤芾，《诗》曰：‘赤芾在股、赤芾金舄’是也。士虽以爵，凡君子之斋服皆爵。《记》曰‘斋则纟青结佩而爵是也。《采芑》言方叔之将兵亦以朱，《瞻彼洛矣》言“作六师而以”者，盖兵事韦弁服、裳，故贵者以朱芾，卑者以。，即所谓。长三尺，所以象三才；颈五寸，所以象五行。下广二尺，象地也；上广一尺，象天也。会去上五寸，纰以爵韦六寸，不至下五寸，纯以素，纟川以五采。会，犹《书》所谓作会也。纰，裨其上与旁也，纯，缘其下也。去会与纯合五寸，则其中馀二尺也。纰六寸，则表裹各三寸也。天子之直，其会龙、火与山；诸侯，前後方。其会，火以下；大夫，前方后挫角，其会，山而已。郑氏谓山取其仁，火取其明，龙取其变，天子备焉。诸侯火而下，卿大夫山，士韦。以礼推之，周人多以近世之礼待贵者，远世之礼待卑者，则郑氏之说是也（周以虞庠为小学，以夏序、商学为太学，以成人棺椁丧长殇，以夏之┾周葬中殇，以虞氏之瓦棺葬无服之殇，皆待卑者以质略也）。然自颈肩而下则其身也。郑氏以其身之五寸为领，而会为领缝，是肩在领上矣。衣之上，犹尊上元酒、俎上生鱼也。郑氏谓衣之上者，执事以蔽裳为敬，与不忘其本之说戾矣。古者丧服用，无所经见。《诗》曰：‘庶见素’是祥祭有也。刘熙曰：‘以蔽前’，妇人蔽膝，亦如之。《唐志》：‘妇人蔽膝，皆如其夫’，是妇人有也。荀子曰：‘共艾毕’说者曰‘苍曰之韦’，是罪人有也。及战国连兵，非兵饰，去之。明帝复制，天子赤皮蔽膝。魏、晋以来，用绛纱为之，故字或作绂（徐广《车仪制》云）。”杨氏曰：“愚按《仪礼》：‘士皮弁素，朝服缁，元端爵，爵弁。’《士冠》：‘筮於庙门，主人朝服缁带素。’”又云：“《冠礼》：‘三加爵弁。’郑注云：‘，也。士而幽衡合韦为之，士染以茅，因以名焉。今齐人名为。之制似。’又按：《周官 典命》：‘一命’，盖公、侯、伯之士一命，而士之助祭以爵弁裳，故。，赤黄之色也。《左氏传》：‘衮冕黻’，疏云：‘黻，制同而名异。’郑元《诗笺》云：‘芾，太古蔽膝之象也。冕服谓之芾，其他服谓之。’”
◎右
天子素带朱里，终辟（谓大带也）；而素带，终辟；大夫素带，辟垂；士练带，率下辟（辟，依注为裨，婢支反。率音律。而素带终辟，谓诸侯也。诸侯不朱里，合素为之，下天子也。大夫亦如之。率，纟率也。士以下皆裨不合而纟率积，如今作头为之也。辟读如裨冕之裨。冕之裨，谓以缯采饰其侧，人君充之。大夫裨其纽及末，士裨其末而巳。，七曹反。疏曰：天子素带朱里者，以素为带，用朱为里。终辟，辟而裨也。终，竟。带身在要及垂皆裨，故云终辟。诸侯以素为带，不以朱为里，亦用朱绿终辟。大夫亦素为带，不终裨，但以元华裨其身之两旁及屈垂者。士练带率下辟者，士用熟帛练为带，其带用单帛，两边纟率而已。纟率，谓纟便缉也。下裨者，但士带垂者必反屈乡上，反垂而下，大夫则总，皆裨之。士则用缁，唯裨乡下垂者）。并纽约用组，三寸，长齐於带，绅长，制：士三尺，有司二尺有五寸。子游曰：“三分带下，绅居一焉。”绅结三齐（三寸，谓约带纽组之广也。长齐於带，与绅齐也。绅，带之垂者也，言其屈而重也。《论语》曰：“子张书诸绅。”有司，府史之属也，三分带下而长三尺，则带高於绅也。结，约馀也。疏曰：“记者引子游之言，以证绅之长短，人长八尺，大带之下四尺五寸，分为三分，绅居二分焉，绅长三尺也。”）。革带，博二寸（《玉藻》： 革带博二寸，其说见上文制）；大夫大带四寸，杂带，君朱绿，大夫元华，士缁辟，二寸，再缭四寸。凡带，有率，无箴功（杂，犹饰也，即上裨也，君裨带：上以朱，下以绿终之；大夫裨垂，外以元，内以华。华，黄色也。士裨垂之下，外、内皆以缁，是为缁带；大夫以上以素，皆广四寸；士以练，广二寸，再缭之。凡带，有司之带也，亦纟率之，如士带矣。无箴功，则不裨之士，虽纟率带裨，亦用箴功。杨氏曰：“礼，‘士练带，率下辟。’《士冠》：‘主人朝服缁带；冠者爵、皮弁，缁布冠，皆缁带。’则士带皆练，而皆饰以缁也。”）。
陈氏《礼书》曰：“古者革带、大带皆谓之ひ，《内则》所谓‘男ひ革带’也。《春秋传》所谓‘ひ厉大带’也，《易》言‘ひ带’，扬子言‘ひ’，以至许慎、服虔、杜预之徒，皆以ひ为带，特郑氏以男ひ革为盛之囊，误也。《诗》言‘垂带而厉’，毛苌、杜预之徒，皆以厉为带之垂者。特郑氏以而厉为如裂，亦误也。辟，犹冠裳之辟积也；率，缝合之也。天子、诸侯大带终辟，则竟带之身辟之，大夫辟其垂，士辟其下而已。杂，饰也。饰带，君朱绿，大夫元华，士缁，故《仪礼 士冠》，‘主人朝服缁带，冠者爵弁、皮弁、缁布冠，皆缁带’，则士带练而饰以缁也。‘士辟下二寸’，则所辟其下端二寸也。‘再缭四寸’，则结处再缭屈之四寸也。天子至士，带皆合帛为之，或以素，或以练；或终辟，或辟垂，或辟下。其饰或朱绿，或元华。盖素得於自然，练成於人功。终辟，则所积者备；辟垂、辟下，则所积者少。朱者正阳之色，绿者少阳之杂（《礼器》：“冕，朱、绿藻。”《杂记》：“公袭朱、绿带。”《聘礼》：“问诸侯、朱、绿缫。”皆取阳色），元与缁者阴之体，华者文之成。天子体阳而兼乎下，故朱里而裨以朱绿；诸侯虽体阳而不兼乎上，故饰以朱绿而不朱里；大夫体阴而有文，故饰以元华；士则体阴而已，故饰以缁。然於大夫言带广四寸，则其上可知，而士不必四寸也；於士言绅三尺，则其上可知，而有司止於二尺五寸也。凡带有率，无箴功，则带纟率而已，无刺绣之功也；以至并纽，约纽三寸，再缭四寸，绅结三齐，皆天子至士所同也。夫所束长於饰，则失之太拘；所饰长於束，则失之太文。绅结三齐（叔向曰：“衣有会，带有结。”），然後为称。则有司之约，盖亦二尺五寸欤。古者於物言华，则五色备矣（《书》云：“华虫华玉。”）；於文称凡，则众礼该矣。郑氏以华为黄，以凡带为有司之带，以率为士与有司之带，以辟为裨，以二寸为士带广，以至大夫以上用合帛，士以下裨而不合，皆非经据之论也。”
又曰：“《内则》曰，‘男ひ革’，庄子曰，‘带死牛之胁’，《玉藻》曰：‘革带博二寸’，《士丧礼》‘带用革笏’，郑氏曰：‘带用革，笏於带之右旁。’然则革带其博二寸，其用以系佩，然後加以大带，而佩系於革带，笏於二带之矣。《晋语》：‘寺人勃曰，乾时之役，申孙之矢集於桓钩。钩近於，而无怨言。’则革带有钩以拘之，後世谓之钩<角>（丑列切）。阮谌云，‘<角>，螳螂钩，相以相拘带，谓之钩<角>。’唐以玉为钩<角>，与古异矣。然革带用於吉而已，荀卿曰：‘缙绅而无钩带’是也。古者裼衣象裘色，屦象裳色。而革带与，其用相因，则革带岂亦与同色欤。”
◎右带
天子佩白玉而元组绶，公侯佩山元玉而朱组绶，大夫佩水苍玉而纯组绶，世子佩瑜玉而綦组绶，士佩需玟而组绶（玉有山元、水苍者，视其文色所似也。绶者，所以贲佩玉相承受者也。纯当为缁，古文缁字或作丝旁才。綦，文；杂色也。，赤黄。纯读为缁，佩其反。瑜羊朱反。綦音其。需而衮反。玟武巾反，字又作玫，同，音温。疏曰：玉色似山之元而杂有文，似水之苍而杂有文，故云文色所似。但尊者玉色纯，公侯以下玉色渐杂，而世子及士唯论玉质，不明玉色，则玉色不定也。瑜是玉之美者，故世子佩之；需玟，石次玉贱，故士佩之）。一命幽衡，再命赤幽衡，三命赤葱衡（注见上条。衡，佩玉之衡也。幽读为黝，黑谓之黝，青谓之葱。韦昭曰：“衡似磬而小。”孔颖达曰：“佩玉上系於衡，下垂三道，穿以珠，前、後、下端垂以璜，中央下端垂以衡牙。”缓，佩之衿也。郑氏谓“凡佩，系於革带。”则系於革带者衤爰也。璜肉倍好谓之璧，半璧谓之璜。《大戴记》曰：“下有双璜，璜居前後，而牙冲之，然後有宫、角、徵、羽之音。”冲牙，《玉藻》曰：“佩玉有冲牙。”郑氏谓居中央以为前後触。琚：“说，文曰琚佩玉名。，玟石似玉也。”《大戴记》曰：“上有双衡，下有双璜，冲牙珠，以纳其，琚以杂之。”注曰：“比珠纳於衡璜之。比亦作，总曰比珠，而赤者曰琚，白者曰。”左氏《诗传》曰：“杂佩者珩、璜、、衡牙之类，则居中央而璜为之也。”《纂要》曰：“琚、则在佩玉之中。”《礼记》曰：“行步有环佩之声。”又：“孔子佩象环，卫南子环佩ギ然。鲁昭公赐仲环而佩之。”汉制：纟逆绶之，得施之玉环，盖古者佩玉则有环。）
古之君子必佩玉（君子，士以上），右徵角，左宫羽（玉声所中也。徵角在右，事也，民也，可以劳；宫羽在左，君也，物也，宜逸），趋以《采齐》（路门外之乐也节也，门外谓之趋齐，当作楚荠之荠。《采荠》诗名），行以《肆夏》（登堂之乐节），周还中规（反行也，宜圜），折还中矩（曲行也，宜方），进则揖之，退则扬之，然後玉锵鸣也（揖之谓小亻免，见於前也；扬之谓小仰，见於後也。锵，声貌），故君子在车则闻鸾和之声，行则鸣佩玉，是以非辟之心，无自入也（鸾在衡，和在式。自，由也）。君在不佩玉，左结佩，右设佩（谓世子也。出所处而君在焉，则去德佩而设事佩，辟德而示即事也。结其左者，若於事有未能也。结者，结其绶不使鸣焉），居则设佩（谓所处而君不在焉），朝则结佩（朝於君亦结左），齐则纟青结佩，而爵（纟青，屈也。结又屈之思神灵，不在事也。爵者，斋服元端。齐，侧皆反，注同。纟青，侧耕反）。凡带必有佩玉，唯丧否（丧主於哀去饰也，凡谓天子以至於凡士）。佩玉有冲牙（居中央，以前後触也），君子无故，玉不去身，君子於玉比德焉（故谓丧与灾眚）。
陈氏《礼书》曰：“古之君子必佩玉，其制上有折衡，下有双璜，中有琚，下有冲牙，贯之以组绶，纳之以宾珠，而其色有白、苍、赤之辨，其声有角、徵、宫、羽之应，其象有仁、智、礼、乐、忠、信、道、德之备（见《礼记》“君子比德如玉”），此所以非僻之心无自入也。”
又曰：“《礼》：‘绅纟毕结三齐’，特佩绶之长无所经见。汉制：贵者纟逆长三尺二寸；卑者纟逆长三尺。古者之佩，盖亦类此（汉制曰：“纟逆者，佩纟遂也，谓之纟逆，以其贯玉相迎也”）。”
◎右佩
笏，天子以球玉，诸侯以象，大夫以鱼须文竹，士竹本，象可也（球，美玉也。文，犹饰也。大夫、士饰竹以为笏，不敢与君并用纯物也。《正义》曰：“大夫以鱼须文竹者，文饰也，以鲛鱼须饰竹而成文。士以竹为本，质以象牙，饰其边缘。饰之可也，言可者，通许之辞。”）。见於天子，与射，无说笏，入太庙说笏，非礼也（言凡吉事，无所说笏也。太庙之中，唯君当事说笏也）。小功不说笏，当事免则说之（免，悲哀哭痛之时，不在於记事也。小功轻不当事，可以笏也）。既必盥，虽有执於朝，弗有盥矣（笏辄盥，为必执事）。凡有指画於君前，用笏，造受命於君前，则书於笏。笏，毕用也，因饰焉（毕，尽也。疏曰：“谓事事尽用笏记之。因饰焉者，因其记事所须，以为等级。”）。笏度，二尺有六寸，其中博三寸，其杀六分而去一（杀，犹杼也。天子杼上终葵首，大夫、士又杼其下，首广二寸半。《正义》曰：“天子杼上，此云杀，故知杀犹杼也。云诸侯不终葵首者，以《玉人》云天子终葵首，故知诸侯不也。葵首，椎头也。云大夫、士又杼其下者，以经特明云其中博三寸，明笏上下二首不博三寸。诸侯既南面之君同杀其上，大夫、士北面之臣，宜俱杀其下也。”）。
天子，方正於天下也（此亦笏也，谓之，然无所屈也，或谓之大圭，长二尺。杼上终葵首，终葵首者，於杼上广其首，方如椎头，是谓无所屈，後则恒直。相玉书曰：“玉六寸，明自”）；诸侯荼，前诎後直，让於天子也（荼读为舒迟之舒。舒，懦者所畏在前也。诎，谓圜杀其首不为椎头，诸侯唯天子诎焉，是以谓笏为荼）；大夫前诎後诎，无所不让也（大夫奉君命出入者也，上有天子，下有已君，又杀其下而圜）。将公所，史进象笏，书思、对、命（思，所思念，将以告君也。对，所以对君者也。命，所受君命者也，书之於笏，备失忘也）。年不顺成，君衣布本（本，去。荼，佩，士笏也）。
荀卿曰：“天子御，诸侯御荼，大夫服笏。”
管子曰：“天子执玉笏以朝日。”《释名》曰：“笏，忽也，君有命则书其上，备忽忘也。”
陈氏《礼书》曰：“天下之事，常修治於人之所慎，而废弛於人之所忽先王於是制为之笏，或执或，而毕用之，使人稽其名以见其义，观其制以思其德，庸有临事而失者乎？天子之笏以玉，诸侯以象，大夫以鱼须文竹，士竹本象可也。盖玉，德之美；象，义之辨；竹，礼之节。天子尚德，诸侯贵义，大夫、士则循礼而已，此笏所以异也。鱼须，文之也，竹本象可也；竹本，象可也，竹本而象，饰之也。大夫近尊而其势屈，士远尊而其礼伸，此饰所以异也。《礼》，大夫沐稷，而君与士皆沐粱；大夫之臣曰私人，而君与士之臣皆曰私臣。大夫祭，则堂之上下其尊；而君与士，则堂下异尊。大夫内子拜尸西，而君与士之妻则北面。大夫之於主妇不致爵，而君与士则致爵。大夫嗣子不举奠，而君与士之嗣则举奠。大夫宾尸，尸酢主人乃设席，而君与士则先酢而设席。大夫前祭一日筮尸，而君与士则前祭三日筮尸。大夫祭之日视濯，而君与士则前祭一日视濯。凡此皆顺而摭之之礼，则其饰笏以象，不亦可乎？天子之於天下，体无所屈，故必方正；诸侯之於天子，则谨度以臣之；於臣民，则制节以君之，故荼必前屈後直。大夫於其君则为臣，於天子则为陪臣，故笏必前屈後屈。士笏之制，无所经见。观其制之以象，疑亦前屈後直欤。天子之朝，日执镇圭，大圭，则所执者挚也，所者笏也。诸侯之朝，大夫之聘，盖亦如此。则诸侯执命圭者必荼，大夫执聘圭者必笏，及其合瑞而授圭，则执其所而已，此所谓见於天子无说笏也。见天子也，入太庙也，射也，皆礼之不可忽者，故不说笏。小功，则礼可以胜情，故亦不说笏。当事而免，则事可以胜礼，故说之。小功不说笏，则大功以上说之可知。”
《朱子语录》曰：“今官员执笏，最无义理。笏者只在君前记事，恐事多，须以纸粘笏上，记其头绪，或在君前不可以手指人物，便用笏指之。此笏常只插在腰，不执在手中。夫子摄齐升堂，何曾手中有笏？摄者是畏谨，恐上阶时踏著裳，有颠仆之患，执圭者，自是贽见之物，只是捧至君前，不是如执笏，所以夫子执圭时，便足缩缩如有循，缘手中有圭，不得摄齐，亦防颠仆。”
按：圭，镇宝也；笏，服饰也。圭则执之以为信，笏则执之以为饰。晦庵言笏只是君前记事指画之具，不当执之於手。然古者天子亦有笏，岂亦藉此以记事指画乎？盖朝章之服饰也。但天子之笏以玉为之，其制似圭，而天子与公、侯、伯之圭，上锐下方，其形类笏，故後人或误以圭为笏，然笏者非执则，不可须臾去身者也。若圭则天子以礼神，诸侯以朝见天子，不过於当事之时暂捧之而即奠之，不常执也。尝见绘礼图者，绘上公衮冕执桓圭在手，如秉笏之状是矣。至卿大夫无圭璧，则端冕盛服，而执所谓羔雁者在手，殊为可笑。盖误以圭为笏，误以镇信之具为服饰之具故也（所谓公执桓圭，至士执雉者，特言贽之等级耳。此执字，非必谓两手捧之当心如执笏之状也。又如大司马振旅之时，王执路鼓，诸侯执贲鼓，此二鼓乃鼓中之至大者，师之耳目系焉，故王之与诸侯，自司其事，而谓之执，岂亦以是二鼓者执之於手而如执圭之状乎）。
◎右笏
屦人掌王及后之服屦，为赤舄、黑舄、赤纟意、黄纟意、青句、素屦、葛屦（屦必连服言者，著服各有屦也。复下曰舄，衤单下曰屦，古人言屦以通於衤复，今世言屦以通於衤单。俗易语反。舄屦有纟句、有纟意、有纯者，饰也。郑司农云：赤纟意、黄纟意，以赤、黄之丝为下缘。《士丧礼》曰：“夏葛屦，冬皮屦，皆纟意缁纯。礼家说纟意，亦谓以采丝纟乐，其下。元谓凡屦舄各象其裳之色。”《士冠礼》曰：“元端黑屦，赤纟句纟意纯；素积白屦，缁纟句纟意纯；爵弁屦，黑纟句纟意纯。”是也。王吉服有九，舄有三等，赤舄为上，冕服之舄也。《诗》云：“王锡韩侯，元衮赤舄。”则诸侯与王同。下有白舄黑舄句，当为纟句声之误也。纟句，纟意纯，同色今云赤纟意、黄纟意、青纟句，杂互言之，明舄屦众多，反覆以见之。凡舄之饰，如缋之次。赤纟意者王黑舄之饰，青纟句者王白舄之饰，言纟意必有纟句纯，言钩亦有纟意纯，三者相将。王及后之赤舄，皆黑饰。凡屦之舄如绣，次也黄屦白饰，白屦黑饰，黑屦青饰。纟句谓之拘著舄屦之头，以为行戒。纟意，缝中。纟川，纯缘也。天子、诸侯吉事皆舄。其馀唯服冕衣翟者著舄耳。士爵弁屦，黑纟句纟意纯，尊祭服之屦，饰也缋也，素屦者非纯吉，有凶去饰者言，葛屦，明有用皮时。《正义》：下，谓底也。重底者名曰舄，衤单底者名曰底。古人，周人也。言屦以通於舄，故直言屦，下言舄。今人，汉人也。以衤复者为屦，并禅者亦为屦，俗易语反也。纟意，牙底相接之缝，缀绦於其中，绾屦头以绦为鼻，纯以绦为口缘。经不云纯者，文略也。舄屦与裳俱在下，故与裳同色。素屦即下经散屦，大祥时除、杖，後身服素缟麻衣而著此素屦，去饰无纟意纟句纯，故经不言纟意纟句纯也。葛屦自赤舄以下，夏则用葛为之，冬则皮为之，在素屦下者欲见素屦亦用葛与皮。赤舄者，男子冕服，妇人阙狄之舄，黑舄者天子诸侯元端服之舄。赤纟意以下曰纟意、曰纟句，以表见其舄。赤纟意者，是天子、诸侯黑舄之饰、黄纟意者与妇人为元舄之饰，青钩者与王及诸侯为白舄之饰。凡屦舄皆有纟句纟意纯，三者相将，各举其一以互见也）；辨外内命夫命妇之命屦、功屦、散屦（命夫之命屦屦，命妇之命屦黄屦，以下功屦，次命屦，於孤卿大夫则白屦黑屦也。嫔内子亦然。世妇命妇以黑屦为功屦，女御士妻命屦而巳。士及士妻谓再命，受服者散屦，亦谓去饰。《正义》曰：大夫以上衣冠则有命舄，无命屦。外命妇孤妻以下，内命九嫔以下，不得服舄。自鞠衣黄屦，展衣白屦，彖衣黑屦以下，以广之矣）。
陈氏《礼书》曰：《诗》云，赤舄几几，元衮赤舄，赤芾金舄。周公及诸侯冕服之舄也。赤舄谓之金舄者，郑氏谓金舄，黄朱色也。考之於礼，周尚赤，而灌尊黄彝、裳赤黄、马黄朱，而诸侯之芾亦黄朱（郑氏释《斯干》诗曰：“芾，天子纯朱，诸侯黄朱。”），则舄用黄朱宜矣。唐制以金饰屦，与郑氏之所传异也。
杨氏曰：“愚按屦人言王后之舄屦惟有赤舄、黑舄，素屦、葛屦，其为饰不过赤纟意、黄纟意、青纟句而巳。郑氏则以为王之舄有三，赤、黑、白，后之舄有三，元、白、黑。又有黄屦、白屦、黑屦之异，外、内命夫命妇之命屦。惟有功屦、散屦而巳。郑氏又有、黄、白、黑之屦，皆是经外推说，恐难据信。”
◎右屦
●卷一百十二 王礼考七
○君臣冠冕服章
秦灭礼学，郊社服用，皆以衤匀元，以从冕旒，前後邃延（蔡邕《独断》曰：“衤匀，绀缯也。”以水德尚衤匀，音均。）
汉承秦敝，西京二百馀年，犹未能有所制立。
《汉旧仪》：“凡斋皆衣元绀缯也。衣绛领α缘、绔纟蔑、涑革带、鸿绀帻、长冠、纟并青衣、帻领α、绔纟蔑白带，求雨皂缘、衣ァ娄霜帻衣。冬射猎，衣流黄；仲夏，衣黄。”
西汉，史不言朝祭服章之制，惟《汉旧仪》所载如此，然其说终不明白云。
文帝，时贾谊上疏曰：“今民卖僮者（僮谓隶妾）为之绣衣丝屦偏诸缘（服虔曰：“如牙条以作履缘。”师古曰：“偏诸，若今之织，成以为要襻及衤票领者也。古谓之车马裙，其上为乘车及骑从之象也。”），内之闲中（闲，卖奴婢阑），是古天子后服，所以庙而不宴者也（入庙则服之，宴处则不著，盖贵之也），而庶人得以衣婢妾。白之表，蒲纨之里，纟以偏诸（晋灼曰：“以偏诸纟著衣也。”师古曰：“纟音妾，谓以偏诸纟便著之也。纟便音步千反。”），美者黼绣（黼者，织为斧形；绣者，刺为众文），是古天子之服，今富人大贾嘉会召客者以被墙。古者以奉一帝一后而节（得其节而合宜），今庶人屋壁得为帝服，倡优下贱得为后饰，然而天下不屈者，殆未有也。且帝之身自衣皂纟弟（纟弟，厚缯也），而富民墙屋被文绣，天子之后以缘其领，庶人嬖妾缘其履，此臣所谓舛也。”
宣帝时，魏相采《易阴阳》及《明堂》、《月令》奏曰：天子之义，必纯取法天地，而观於先圣。高皇帝所述书《天子所服第八》（第八，天子衣服之制，於施行诏第八）曰大谒者臣章受诏长乐宫，曰令群臣议天子所服，以安治天下。相国臣何、御史大夫臣昌（萧何、周昌）、谨与将军臣陵（王陵）、太子太傅臣通（叔孙通）等议：“春、夏、秋、冬天子所服，当法天地之数，中得人和。故自天子王侯有土之君，下及兆民，能法天地，顺四时，以治国家，身亡祸殃，年寿永究，是奉宗庙安天下之大礼也。臣请法之。中谒者赵尧举春（应劭曰：“四时各举所施行政事。”服虔曰：“主一时衣服礼物朝祭百事也”），李舜举夏，儿汤举秋，贡禹举冬（高帝时自有一贡禹），四人各职一时。”大谒者襄章奏，制曰：“可。”
按：西汉服章之制，於史无所考见。班固《叙传》言汉初定，与民无禁。师古注，谓汉不设车旗衣服之禁。今观贾谊所言可见。然魏相奏谓高皇帝书有《天子所服第八》，则服制未尝无。其书相所奏，既不详备，而《史记》无传焉，盖周之经制，历春秋、战国数百年，典籍湮没不存。及七雄僭王，国自为政，尤无所究诘。秦出自西戎，不习礼文之事，而其立意，大概欲是今而非古，尊己而卑人，故灭六国之後，获其君之冠，则以赐侍人；获其君之车则以为副车。又乌能参考损益，以复先王车旗衣服之制？汉初，用事者椎朴少文，不过尽遵秦规而已。
後汉明帝永平二年春正月辛未，宗祀光武皇帝於明堂，帝及公卿列侯始服冠冕、衣裳、玉佩、纟句屦以从事。
《汉官仪》曰：“天子冠通天，诸侯王冠远游，三公、诸侯冠进贤三梁，卿、大夫、尚书、二千石、博士冠两梁，二千石以下至小吏冠一梁。天子、公、卿、特进、诸侯祀天地明堂，皆冠平冕，天子十二旒，三公、九卿、诸侯七，其缨各如其绶色。”
永平二年初，诏有司采《周官》、《礼记》《尚书 皋陶篇》，天子冕服从欧阳氏说，乘舆备文日月十二章，刺绣文；三公、九卿、特进侯、朝侯、侍祠侯，从夏侯氏说，三公、诸侯用山龙九章，九卿以下用华虫七章，皆备五采。大佩赤舄纟句履，以承大祭。冕皆广七寸，长尺二寸，前圆後方，朱绿里、元上，前垂四寸，後垂三寸，系白玉珠为十二旒（蔡邕《独断》云“九旒”也），以其绶采色为组缨。三公、诸侯七旒，青玉为珠；卿大夫五旒，黑玉为珠，皆有前无後，各以其绶采为组缨，旁垂︻纩。郊天地、祀明堂则冠之。衣裳玉佩备章采，其大佩则冲牙双璜皆以白玉，乘舆络以白珠。公卿、诸侯以采丝，百官执事者，冠长冠（即刘氏冠也。以高祖所冠，故以为祭服），皆祗服，五岳、四渎、山川、宗庙、社稷诸坛秩祠，皆衤匀元服，绛缘领袖为中衣，绛袜，示其赤心奉神也。其五郊迎气，衣帻袜各如方色云。百官不执事者，各服长冠衤匀元以从。大射於辟雍，公卿、诸侯、大夫行礼者，冠委貌，衣元端素裳（郑元曰：“端者取其正也。”郑众曰：“衣襦裳为端。”）。执事者冠布弁，衣缁麻衣，皂领袖，下素裳。若冠通天冠，服深衣之制，有袍，随五时色（梁刘昭曰：“袍者，或曰周公抱成王宴居，故施袍。‘孔子衣逢掖之衣’。逢掖其袖，合而逢大之，近今袍者也。今下至贱吏小史，皆通制袍，单衣，皂缘领袖，中衣为朝服云。”）。
凡冠衣诸服，旒冕、长冠、委貌、皮弁、爵弁、建华、方山、巧士，衣裳文绣，赤舄，服纟句履，大佩，皆为祭服，其馀悉为常用朝服。唯长冠，诸王国谒者以为常朝服云。宗庙以下，祠祀皆冠长冠，皂缯袍单衣，绛缘领袖中衣，绛袜，五郊各从其色焉。
《东观记》：“永平二年正月，公卿议南北郊，东平王苍议曰：‘高皇帝始受命创业，制长冠以人宗庙。光武受命中兴，建明堂，立辟雍。陛下以圣明奉遵，以礼服龙衮，祭五帝。礼缺乐崩，久无祭天地冕服之制。接尊事神，洁齐盛服，敬之至也。日、月、星辰，山、龙、华藻，天王衮冕十有二旒，以则天数；有龙章日月，以备其文。今祭明堂宗庙，圆以法天，方以则地，服以华文，象其物宜，以降神，肃备思，博其类也。天地之礼，冕冠裳衣，宜如明堂之制。’”盖古者君臣佩玉，尊卑有度，上有，（如今蔽滕），贵贱有殊，佩所以章德，服之衷也。所以执事，礼之共也。故礼有其度，威仪之制，三代同之。五伯迭兴，战兵不息，佩非战器非兵旗，於是解去绂佩，留其系遂（徐广曰：“今名遂为纟逆。”），以章表之，故《诗》曰：“佩遂”，此之谓也（，佩玉貌。遂，瑞也。郑元笺曰：“佩遂者，以瑞玉为佩，佩之然。”）。绂佩既废，秦乃以采组连结於遂，光明章表，转相结受，故谓之绶。汉承秦制，用而弗改，故加之以双印佩刀之饰。至孝明皇帝乃为大佩冲牙双璜皆以白玉，乘舆络以白珠，公卿诸侯以采丝，其视冕旒为祭服云。
魏氏多因汉法，其所损益之制，无闻。
《通典》按《後汉志》：“孝明皇帝永平二年，诏从欧阳、夏侯二家所说，制冕服。乘舆刺绣文，公卿以下织成文。”据《晋志》云：“魏明帝以公卿衮黼之饰，拟於至尊，多所减损，始制服刺绣，公卿织成。”未详孰是。
晋受命，遵而无改。天子郊祀天地、明堂、宗庙，元会临轩，黑介帻，通天冠，平冕。皂表，朱绿里，广七寸，长二尺二寸，加於通天冠上，前圆後方，垂白玉珠，十有二旒，以朱组为缨，无。佩白玉，华珠黄大旒，绶黄赤绀缥（上敷沼反，下右暗反）四采。衣皂上，绛下，前三幅，後四幅，衣画而裳绣，为日、月、星辰、山、龙、华虫、藻、火、粉米、黼、黻之象，凡十二章。素带广四寸，朱里，以朱缘裨（音卑，服冕也）饰其侧。中衣以绛缘其领袖。赤皮为，绛袜，（望发反），赤舄。未加元服者，空顶介帻。其释奠先圣，则皂纱袍，绛缘中衣，绛袜，黑舄。其临轩，亦衮冕也，其朝服，通天冠高九寸，金博山颜，黑介帻，绛纱袍、皂缘中衣。其拜陵，黑介帻，单衣。其杂服，有青、赤、黄、白、缃、黑色，介帻，五色绛袍，五梁进贤冠，远游冠，平上帻武冠。其素服，白合（苦洽反）单衣。後汉以来，天子之冕，前後旒用真白玉珠。魏明帝好妇人之饰，改以珊瑚珠。晋初仍旧不改。及过江，服章多阙，而冕饰以翡翠、珊瑚、杂珠。侍中顾和奏：“旧礼，冕十二旒，用白玉珠。今美玉难得，不能备，可用白璇（音旋）珠。”从之。
革带，古之ひ带也，谓之ひ革，文武众官牧、守、丞、令下及驺、寺皆服之。其有囊绶，则以缀於革带，其戎服则以皮络带代之。八座尚书荷紫，以生紫为袷（古洽反）囊，缀之服外，加於左肩。昔周公负成王，制此服衣，至今以为朝服。或云汉时用盛（音成）奏事，负之以行，未详也。
褶之制，未详所起。近世凡车驾亲戎、中外戒严服之。服无定色，冠黑帽，缀紫衤票，衤票以缯为之，长四寸，广一寸，腰有络带以代ひ。中官紫衤票，外官绛衤票。又有纂严戎服而不缀衤票，行留文武悉同。其畋猎巡幸，则惟从官戎服带ひ革，文官不下缨，武官服冠。
汉制，一岁五郊，天子与执事者所服各如方色，百官不执事者服常服绛衣以从。魏秘书监秦静曰：“汉氏承秦，改六冕之制，但元冠绛衣而已。”魏已来名为五时朝服，又有四时朝服，又有朝服，自皇太子已下随官受给。百官虽服五时朝服，据今止给四时朝服，阙秋服。三年一易。
诸假印绶而官不给ひ囊者，得自具作，其但假印不假绶者，不得佩绶。ひ，古制也。汉世著ひ囊者，侧在要，或谓之傍囊，或谓之绶囊，然则以紫囊盛绶也。或盛或散，各有其时。
笏，古者贵贱皆执笏，其有事则之於腰带，所谓绅之士者，笏而垂绅带也。绅垂长三尺。笏者，有事则书之，故常簪笔，今之白笔是其遗象。三台、五省二品文官簪之，王、公、侯、伯、子、男、卿尹及武官不簪，加内侍位者乃簪之。手版即古笏矣。尚书令、仆射、尚书手版头复有白笔，以紫皮囊之，名曰笏。宋因之。
宋制平天冕服，不易旧法。更名曰蔽膝。未加元服、释奠先圣、视朝、拜陵等服，及杂色纱裙、武冠素服，并沿旧不改。王公助祭郊庙，章服降杀亦如之。冠委貌者，衣黑而裳素，中衣以皂领袖。元冠、韦弁、绛韦戎衣，复依汉法。褶因晋不易，腰有络带以代ひ革。中官紫衤票，外官绛衤票。又有纂严戎服，而不缀衤票，行留文武悉同。畋猎巡幸，唯从官戎服，带ひ革。文帝元嘉中，巡幸、狩、救庙水火皆如之。
明帝泰始四年，诏曰：“车服之饰，象数是遵。故盛皇留范，列圣垂制。服近改定，今修成六服，沿时变礼，所施之事，各有条叙，便可载之典章。朕以大冕纯玉缫，元衣黄裳，祀天宗明堂。又以法冕，元衣绛裳，祀太庙，元正大会朝诸侯。又以饰冕，紫衣红裳，小会宴飨，送诸侯、临轩会王公。又以绣冕，朱衣裳，征伐、讲武、校猎。又以冕，青衣裳，耕稼、享国子。又以通天冠，朱纱袍，为听政之服。”
泰始六年正月，有司奏：“被敕皇太子正冬朝贺，合著衮冕九章不？”下仪曹郎邱仲起议：“按《周礼》，公自衮冕以下。郑注：‘衮冕以至卿大夫之元冕，皆其朝聘天子之服也。’伏寻古之上公，尚得服之，皇太子以ヘ副之尊，率土瞻仰，愚谓宜式遵盛典，服衮九章以朝贺。”诏可。
齐因宋制平天冠服，不易旧法，郊庙临朝所服也。旧衮服用织成，建武中，明帝以织太重，乃采画为之，如金饰银薄，时亦谓为天衣。通天冠服，绛纱袍，皂缘中衣，乘舆临朝所服，臣下皆同。拜陵则黑介帻，服无定色。举哀临丧，白袷单衣，亦谓之素服。王公助祭，平冕服，山龙以下九章，卿七章，皆画皂绛缯为之。褶相因不改。
梁因齐制平天冠服，衣画而裳绣，十二章。素带朱里，以朱缘裨饰其侧。更名赤皮为华（或云华之名，其来已久）。馀同旧法。又有通天冠服，绛纱袍，皂缘中衣，黑舄。是为朝服，元正贺毕，还储更衣，出所服也。其释奠先圣，则皂纱袍，绛缘中衣，绛袜，黑舄。拜陵则笺布单衣。又有白袷单衣，以代古之疑。
天监三年，何佟之议：“公卿以祭服，里有中衣，即今中单也。後汉从夏侯氏说，祭服绛缘领袖为中衣，绛袜，示其赤心奉神也，今中衣绛缘，足有所明，无俟於。既非圣法，谓不可施。”遂依议除之。
七年，周舍议：“按《礼》：‘有虞氏皇而祭，深衣而养老。’郑元云，皇是画凤皇羽也。又按《礼》‘加衮冕’，则衮是衣。有虞氏言皇，皇亦是衣，非冕。今衮服宜画凤皇，以示差降。”又王僧崇云：“寻冕服无凤，应改为翟。又裳有圆花，於礼无碍，是画饰如葩花耳（花音于美反）。藻、米、黼、黻，并乖古制，今请改正，并去圆花。”帝曰：“古文日、月、星辰，此以一辰摄三物也；山、龙、华虫，又以一山摄三物也；藻、火、粉米，又以一藻摄三物也。是为九章。今衮服画龙，则宜画凤。孔安国云‘华者，花也’，则为花非疑。若一向画翟，差降之文，复将安寄？”帝又曰：“《礼》：‘王祀昊天，服大裘而冕。’大裘不存，其於质敬，恐未有尽。”五经博士陆玮等并云：“王祀昊天服大裘，明诸臣礼不得同。自魏以来，皆用衮服。今请依古，更制大裘。”诏：可。玮等又按：“郑元注《司服》云：‘大裘，羔裘也’，既无所出，未为可据。按六冕之服，皆元上下。今宜以缯为之，其制式如裘，其裳以，皆无文绣。”诏，可。又制黑帻单衣，宴会服之。
九年，司马筠等议云：“按《玉藻》：‘诸侯元冕以祭，裨冕以朝。’《杂记》又云：‘大夫冕而祭於公，弁而祭於已。’今之尚书，上异公侯，下非卿士，止有朝衣，本无冕服。既从斋祭，不容同於在朝，宜依太常及博士诸斋官例，著白衣，绛、中单，竹叶冠。”
陈因之。永定元年，武帝即位，徐陵白：“乘舆御服，皆采梁制。”帝曰：“今天下初定，务从节俭。应用绣、织成者，并可彩画。”至文帝天嘉初，悉改易之。其皇太子绛纱袍，皂领白纱中衣，白带，大小会、祠庙、朔望、五日还朝，皆朝服；常还上宫则朱服；若释奠，玄朝服，绛袜。皇太子旧有五时朝服，自梁天监之後则朱服。自梁天监之后则朱服。诸王朝服，朱衣，绛纱袍，皂缘中衣，素带，黑舄。若加馀官，则服其加官之服；开国公、侯、伯、子、男，并朝服，纱朱衣。若助祭郊庙，皆衮，元上下，山、龙以下九章，备五采，大佩，赤舄，纟句履；馀文官朝服。武贲中郎将、羽林监，绛纱单衣。州刺史绛朝服。直阁将军、诸殿主帅，朱衣，正直绛衫，从则祢裆衫。太子卫率、率更令丞，皂朝服。殿中将军、员外将军、州郡都尉司马、中通事舍人、太子通事等，并朱服。元衣，赤帻，褶，太子二傅骑吏所服。武冠，绛褚衤，殿前威仪、武贲威仪、散给使、ト将、鼓吹士帅副、太子卤簿戟吏所服。
後周设司服之官，掌皇帝十二服。祀昊天上帝，则苍衣；五方上帝，各随方色；朝日用青衣；祭皇地祗用黄衣；夕月用素衣；神州、社稷用元衣；享先皇、加元服、纳后、朝诸侯则象衣：十二章。享诸先帝、食三老五更、耕籍等，自龙以下，九章。祀星辰、视朝、大射、飨群臣等，八章。群祀、临太学、入道法门、燕射、养庶老、诸侯家，七章。其九章以下，衣重；衮、山、，裳重黼黻，俱十有二等。通以升龙为领衤票。巡兵即戎，则韦为衣裳。田猎则皮弁，白布衣而素裳也。
诸公之服九章，服之章数，随冕而降其一。其八章以下，衣重藻粉米，裳重黼黻，俱九等，皆以山为领衤票。诸侯服八章，而下俱八等，皆以华虫为领衤票。诸伯皆七章，而下俱七等，以火为领衤票。诸子服六章，俱六等，皆以宗彝为领衤票。诸男服五章，皆以藻为领衤票。三公之服有九，章有六，衣重藻与粉米，裳重黼黻。俱为九等，皆以宗彝为领衤票。三孤之服有八，章有五，衣重藻与粉米，裳重黼黻，为八等。公卿服有七，章有四，衣重粉米，裳重黼黻，为七等。皆以粉米为领衤票。大夫之服有六，章有三，衣重粉米，裳重黼黻，为六等。中大夫之服有五，章有三，衣重粉米，为五等。下大夫服有四，章有三，衣重粉米，为四等。士则祀弁、爵弁、元冠服，皆元衣；其裳，上士以元，中士以黄，下士杂裳（谓前元後黄）。庶士元冠服，其在官府吏之属，服缁衣裳。武帝初，服常冠，以皂纱全幅向後幞，仍裁为四脚。
致堂胡氏曰：“君子大复古，重变古，非泥於古也。以生人之具，皆古之圣人因时制宜，各有法象意义，不可以私智更改之也。用步卒，而车战法亡；开阡陌，而井地法亡；建郡县，而封建法亡；以曰易月，而通丧之礼废；从事鞍马，而辔轼之仪绝；参以胡服，而冕黻不复用；尚以杯案，而簋席不复施。大抵视便利为安，曰趋於苟简，而圣王所作法象意义，不复可见。有天下者，以智力得之，凡所施设，是今而非古。如宣帝所谓汉家自有制度者，岂不可叹之甚哉！以周家纱幞一事论之，此後世巾帻朝冠之所自始也。古者宾、祭、丧、燕、戎事，其冠皆各有所宜。纱幞既行，诸冠由此渐废。纱而用漆，更为两带上结，两带後垂，盖自李唐以来而已然矣，此又四脚之变也。自是以後，则又以夫带之垂者左右横之，而其顶则起後平前，方为六角。若天子侍卫之近者，则又武其一脚，翘其一脚。稽之法象，果何所则？求之意义，果何所据？然而行之数百年，莫有以为非也。至於总而簪弁，则属之道家者流。非道家之得也，乃自老庄而後，为之徒者，其服变革未尽，犹有古士服之馀制焉耳。治天下者，莫大於礼，礼莫明於服，服莫重於冠。必欲尽善，其必考古而立制，夫亦何独冠为然哉！”
宣帝既传位於太子，自称天元皇帝。所居称天台，冕二十四旒，车服旗鼓，皆加於前王之数。既自比上帝，不欲群臣同已，常自带绶及冠通天冠，加金附蝉，顾见侍臣弁上有金蝉及王公有绶者，并令去之。
隋高祖将改周制，下诏曰：“朕初受天命，赤雀来仪。兼姬周已还，於兹六代。三正回复，五德相生，总以言之，并宜火色。垂衣己降，损益可知，尚色虽殊，常兼前代。其郊丘庙社，可依衮冕之仪，朝会衣裳，宜尽用赤。昔丹鸟木运，姬有太白之旗，黄星尚德，曹乘黑首之马。在祀与戎，其尚恒异。今之戎服，皆可尚黄，在外常所著者，通用杂色。祭祀之服，须合礼经，宜集通儒详议。”太子庶子、摄太常少卿裴正奏曰：“窃见後周制冕，加为十二，既与前礼数乃不同，而色应五行，又非典故。谨按三代之冠，其名各别。六等之冕，承用区分，ロ玉五采，随班异饰，都无迎气变色之文。唯《月令》者，起於秦代，乃有青玉赤玉，白骆黑衣，与四时而色变，全不言於弁冕。五时冕色，《礼》既无文，稽於正典，难以经证。且後魏以来，制度咸阙。天兴之岁，草创缮修，所造车服，多参胡制。故魏收论之，称为违古，是也。周氏因袭，将为故事，大象承统，咸取用之，舆辇衣冠，甚多迂怪。今皇隋革命，宪章前代，其魏、周辇辂不合制者，已敕有司尽令除废，然衣冠礼器，尚且兼行。乃有立夏衮衣，以赤为质，迎秋平冕，用白成形，既越典章，须革其谬。谨按《续汉书 礼仪志》云‘立春之日，京都皆著青衣’，秋夏悉如其色。逮於魏、晋，迎气五郊，行礼之人，皆同此制。考寻故事，唯帻从衣色。今请冠及冕，色并用元，唯应著帻者，任依汉、晋。”制曰：“可。”
於是定令，采用东齐之法。乘舆衮冕，垂白珠十有二旒，以组为缨，色如其绶，︻纩充耳、玉笄。元衣，裳。衣，山、龙、华虫、火、宗彝五章；裳，藻、粉米、黼、黻四章。衣重宗彝，裳重黼黻，为十二等。衣衤票、领织成升龙，白纱内单，黼领，青衤票、、裾。革带，玉钩角，大带，素带朱里，纰其外，上以朱，下以绿。随裳色，龙、火、山三章。鹿卢玉具剑，火珠镖首。白玉双佩，元组。双大绶，六采，元黄赤白缥绿，纯元质，长二丈四尺，五百首，广一尺；小双绶，长二尺六寸，色同大绶，而首半之，施三玉环。朱袜，赤舄，舄加金饰。祀圜丘、方泽、感帝、明堂、五郊、雩、礻昔、封禅、朝日、夕月、宗庙、社稷、籍田、庙遣上将、征还饮至、加元服、纳后、正月受朝及临轩拜王公，则服之。通天冠，加金博山，附蝉，十二首，施珠翠，黑介帻，玉簪导。绛纱袍，深衣制，白纱内单，皂领、衤票、、裾，绛纱蔽膝，白假带，方心曲领。其革带、剑、佩、绶、舄，与上同。若未加元服，则双童髻，空顶黑介帻，双玉导，加宝饰。朔日受朝、元会及冬会、诸祭还，则服之。武弁，金附蝉，平巾帻（馀服具服）。讲武、出征、四时狩、大射、礻马、类、宜社、赏祖、罚社、纂严，则服之。黑介帻、白纱单衣，乌皮履，拜陵则服之。白纱帽，白练裙襦，乌皮履，视朝、听讼及宴见宾客，皆服之。白合，白纱单衣，乌皮履，举哀则服之。
程氏《演繁露》曰：“《隋志》：宋、齐之，天子宴私，著白高帽；士庶以乌；太子在上省则帽以乌纱，在永福省则白纱。隋时以白舀通为庆吊之服，国子生亦服曰纱巾也。晋著白接篱，窦苹《酒谱》曰：‘接篱。’巾也南齐垣崇祖守寿春，著白纱帽，肩舆上城，今人必以为怪，古未有以白色为忌也。郭林宗遇雨垫巾，李贤注云，周迁《舆服杂事》曰，巾以葛为之，形如合（合苦洽反）。本居士野人所服，魏武造合，其巾乃废。今国子学生服焉，以白纱为之，是其制皆不忌白也。《乐府白歌》曰：质如轻色如银，制以为袍馀作巾。袍以先驱巾拂尘。吴竞《乐府要解》：按旧史，白，吴地所出，则诚今之白。列子所谓阿锡，而西子之舞所谓“白纷纷鹤翎乱”者是也。今世人丽妆，必不肯以白为衣，古今之变不同如此。《唐六典》：天子服有白纱帽，其下服如裙襦袜，皆以白；视朝、听讼、燕见宾客、皆以进御，则犹存古制也。然其下注云，亦用乌纱，则知古制虽存，未必肯用多以乌纱代之。则习见忌白久矣。世传《明皇幸蜀图》，山谷老叟出望驾，有著白巾者，释者曰，服，诸葛武侯也。此不知古人不忌白也。”
皇太子衮服，元衣，裳。衣，山、龙、华虫、火、宗彝五章；裳，藻、粉米、黼、黻四章。织成为之。白纱内单，黼领，青衤票、、裾。革带，金钩<角>；大带，素带不朱里，亦纰以朱绿。随裳色，火、山二章。玉具剑，火珠镖首。瑜玉双佩，朱组。双，大绶，四采，赤白缥绀，纯朱质，长丈八尺，三百二十首，广九寸；小双绶，长二尺六寸，色同大绶，而首半之，施二玉环。朱袜，赤舄，以金饰。侍从皇帝祭祀及谒庙加、元服、纳妃，则服之。远游冠服，绛纱袍，白纱内单、皂领、衤票、、裾，白假带，方心曲领，绛纱蔽膝，袜舄。其革带、剑、佩、绶，与上同。谒庙、还宫、元日朔日入庙、释奠，则服之。远游冠公服，绛纱单衣，革带，金钩<角>；假带，方心。纷长六尺四寸，广二寸四分，色同其绶。金缕ひ囊，袜，履。五日常朝，则服之。
衮冕服，九章，同皇太子。王、公、开国公初受册，执贽，入朝，祭祀，亲迎，则服之。三公助祭者亦服之。冕服七章。衣，华虫、火、宗彝三章；裳，藻、粉米、黼、黻四章。侯、伯初受册、执贽、入朝、祭祀、亲迎，则服之。毳冕服，五章。衣，宗彝、藻、粉米三章；裳黼、黻二章。子、男初受册，执贽，入朝，祭祀，亲迎，服之。冕服，三章。正三品以下，从五品以上，助祭则服之。自王公以下服章，皆绣为之。祭服冕，皆簪导、青纩充耳。元衣裳，白纱内单，黼领（冕以下，内单青领），青衤票、、裾。革带，钩<角>，大带（王、三公及公、侯、伯、子、男，素带，不朱里，皆纯其外，上以朱，下以绿。正三品以下，从五品以上，素带，纰其垂，外以元，内以黄。约皆用青组），朱（凡皆随裳色，衮、毳，火、山二章；，山一章），剑，，绶，袜，赤舄。爵弁服，从九品以上，助祭，则服之。其制服，元衣裳无章，白绢内单，青领、衤票、、裾，革带，大带（练带纰其垂，内外以缁，纽约用青组），爵、袜，赤履。白合，白纱单衣，乌皮履，上下通服之。委貌冠，未冠则双童髻，空顶黑介帻，皆深衣，青领，乌皮履。国了太学通服四门生服之。朝服（亦名其服），绛纱单衣、白纱内单、皂领、袖、皂、革带、钩<角>、假带、曲领方心，绛纱蔽膝，袜，舄、绶、剑、。从五品以上，陪祭、朝飨、拜表，凡大事则服之。六品以下，从七品以上，去剑、绶，馀并同。自馀公事，皆从公服（亦名从省服）。绛纱单衣，革带、钩<角>、假带，方心，袜、履、纷、ひ囊。从五品以上服之。绛衤衣公服（衤衣即单衣不垂胡者也。袖狭，形直如衤内，余同从省），流外五品以下，九品以上服之。
左右卫、左右武卫、左右武候大将军、领左右大将军、并武弁，绛朝服，剑、、绶。侍从则平巾帻，紫衫，大口褶。左右卫、左右武卫、左右武候将军、领左右将军、左右监门卫将军、太子左右卫、左右宗卫、左右内等率，左右监门郎将及诸副率并武弁绛朝服率，并武弁，绛朝服，剑、、绶。侍从则平巾帻，紫衫，大口。直ト将军、直寝、直斋、太子直阁，武弁，绛朝服，剑、、绶。侍从则平巾帻，绛衫、大口褶（隋文始服黄，百官常服，同於庶人，皆著黄袍。帝朝服亦如之，惟以十三环为异也。）
致堂胡氏曰：“服章之设，所以辨上下，定民志也。莫卑乎民，莫尊乎天子，而服同一色，上下无所辨，民志何由定？僭乱由此而生矣。古之圣王，自奉俭约，恶衣菲食，而事天地、宗庙，临朝廷百官，则等级分明，故冕十有二章，黻幅舄，衡ヨ纟延，以昭其度；藻率毕，ひ厉游缨，以昭其数。威严尊重，礼无与二。然後人主之势隆，非广己以造大，理当然也。故晏平仲为大国之卿，一狐裘三十年，浣衣濯冠以朝，君子讥其隘，曰难乎其为下也。隋文俭约，施之宫阃之中；燕私之用可也。与庶人同服，而坐乎庙朝，俭不中礼，不足以为法矣。”
，天子之笏，长尺二寸，方而不折，以球玉为之。笏度二尺有六寸，中博二寸，其杀六分去一。晋、宋以来，谓之手版，此乃不经，今还谓之笏，以法古名。自西魏以降，五品以上，通用象牙，六品以下，兼用竹木。
炀帝时，师旅务殷，车驾多行幸，百官行从，唯服褶，而军旅不便。至大业六年後，诏从驾涉远者，文武官等皆戎衣，贵贱异等，衬用五色。五品以上通著紫袍，六品以下兼用绯绿，吏胥以青，庶人以白，屠商以皂，士卒以黄。
唐制，天子之服十四：
大裘冕者，祀天地之服也。广八寸，长一尺二寸，以板为之，黑裘，里，无旒，金饰玉簪导，组带为缨，色如其绶，︻纩充耳。大裘，缯表，黑羔表为缘，里，黑领、衤票、襟缘，朱裳，白纱中单，皂领、青衤票、、裾、朱袜，赤舄。鹿卢玉具剑，火珠镖首，白玉双佩。黑组大双绶，黑质，黑、黄、赤、白、缥、绿为纯，以备天地四方之色。广一尺，长二丈四尺，五百首。纷广二寸四分，长六尺四寸，色如绶。又有小双绶，长二尺六寸，色如大绶，而首半之，施三玉环。革带，以白皮为之。以属、绶、印章。ひ囊，亦曰革带，博三寸半，加金镂玉钩<角>。大带，以素为之，以朱为里，在腰及垂皆有裨、上以朱锦，贵正色也，下以绿锦，贱色也，博四寸。纽约，贵贱皆用青组，博三寸。黻以缯为之，随裳色。上广一尺，以象天数，下广二尺，以象地数，长三尺，朱质，画龙、火、山三章，以象三才，其颈五寸，两角有肩，广二寸，以属革带。朝服谓之华，冕服谓之。
衮冕者，践阼、享庙、征还、遣将、饮至、加元服、纳后、元日受朝贺、临轩册拜王公之服也。广一尺二寸，长二尺四寸，金饰玉簪导，垂白珠十二旒，采丝组带为缨，色如绶。深青衣裳，十二章：日、月、星辰、山、龙、华虫、火、宗彝八章在衣；藻、纷米、黼、黻四章在裳。衣画，裳绣，以象天地之色也。自山、龙以下，每章一行为等，每行十二。衣、衤票、领，画以升龙，白纱中单，黻领、青衤票、、裾，绣龙、山、火三章，舄加金饰。
冕者，有事远主之服也。八旒，七章：华虫、火、宗彝三章在衣；藻、粉米、黼、黻在裳。
毳冕者，祭海岳之服也。七旒，五章：宗彝、藻、粉米在衣；黼、黻在裳。
冕者，祭社稷飨先农之服也。六旒，三章：、粉米在衣；黼、黻在裳。
元冕者，蜡祭百神、朝日、夕月之服也。五旒，裳刺黼一章。自衮冕以下，其制一也。簪导、剑、、绶皆同。
通天冠者，冬至受朝贺、祭还、燕群臣、养老之服也。二十四梁，附蝉十二首，施朱翠、金博山，黑介帻，组缨翠，玉、犀簪导，绛纱袍，朱里红罗裳，白纱中单，朱领、衤票、、裾、白裙、襦，绛纱蔽膝，白罗方心曲领，白袜，黑舄。白假带，其制垂二绦帛，以变祭服之大带。天子未加元服，以空顶黑介帻，双童髻，双玉导，加宝饰。三品以上亦加宝饰，五品以上双玉导，金饰，六品以下无饰。
缁布冠者，始冠之服也。天子五梁，三品以上三梁，五品以上二梁，九品以上一梁。
武弁者，讲武、出征、狩、大射、礻马、类、宜社、赏祖、罚社、纂严之服也。有金附蝉，平巾帻。
弁服者，朔日受朝之服也。以鹿皮为之，有攀以持，十有二基，玉簪导，绛纱衣，素裳，白玉双，革带之後有ひ囊，以盛小双绶，白袜，乌皮履。
黑介帻者，拜陵之服也。无饰，白纱单衣，白裙、襦，革带，素袜，乌皮履，
白纱帽者，视朝、听讼、宴见宾客之服也。以乌纱为之，白裙、襦，白袜，乌皮履。