庙制图考 - 第 7 页/共 9 页

孝宗崩寜宗以嫡孙受禅宗人赵汝愚为相以太祖当正东向之位乃祧僖宣二祖与翼顺二祖别庙奉祀而考宗居第十一室凡八世及光宗升祔无所祧但増室为十二仍祀九世后寜宗崩当祧真宗理宗崩当祧仁宗度宗崩当祧英宗先有诏真仁神三庙世世不迁则寜宗升祔当祧英理宗升祔当祧哲宗度宗升祔当祧徽宗但史文残缺其制莫详 　　按礼所谓太祖即始祖也既尊为太祖即当居始祖之位后世特压扵四亲故皆虚其位以有待若世数既遐祧毁适及则迁无功之逺祖而奉创业之先皇谁曰不可宋自徽宗以前已祧顺翼宣三祖后虽复祀翼宣在世数固所当毁若僖祖之不祧则熈宁诸臣特迫扵王安石之威而不敢异耳非谓僖祖必不可祧也况祖宗以逺近为亲疎近者既祧而谓逺者不可祧乎以太祖之情言之其亲宣祖必更甚扵僖祖前祧宣祖时争者葢鲜后祧僖祖反羣然争之何厚于僖而薄于宣乎均之无功徳自当循序迭迁乃世逺者反留世近者反毁致艺祖有太祖之名不践太祖之位何其谬也汝愚别祀四祖而正太祖东向之位正礼之宜而情之至与汉之尊髙帝晋之尊宣皇元魏之尊道武何以异何必守安石之説而力诋汝愚防厥后明世宗毁徳祖而奉髙皇正与此类不可谓非礼也惟唐之景帝始封唐公后髙祖实由唐公践帝位则尊为始祖也固宜 　　宋制三年一祫以孟冬五年一禘以孟夏皆祭扵堂上英宗以前僖祖在昭穆之列虚始祖位故无东向之主神宗时从王安石言以僖祖为始祖乃正东向位后寜宗祧僖祖奉太祖东向 　　自三年一祫五年一禘之説创扵纬书东汉初张纯举以告世祖遂据之以定礼合已毁未毁之主而祭扵髙庙葢自东周之亡二百余年而禘礼复举诚盛事也顾其为制以髙帝为始祖而不追始祖所自出实与大祫无以异所异者特禘以四月祫以十月耳夫禘以报本追逺故不特上祀始祖而并及始祖所自出如虞夏之禘黄帝殷周之禘帝喾即其人也自西汉韦元成軰误以所自出为祀天又举公羊五年再殷祭之文以为一祫一禘以故张纯因之而东汉之禘上及髙帝而止自时厥后禘之名虽存禘之实久亡矣其后郑康成出坚持祭天之説牢不可破别解春秋之书禘者以为三年丧毕之祭而晋魏之世遵用之迄扵赵宋厯千余年十有四代而终莫能破其説【魏晋宋齐梁陈后魏北齐后周隋唐后唐周宋凡十四代】所纷争而莫决者不过嵗月之疏数耳乃主郑氏之説者谓前三后二禘四十二月而祫祫一十八月而禘主徐邈之説者谓前二后三禘三十月而祫祫三十月而禘纷纷借借各持一説以求合乎五年再殷祭之文而昧报本追逺之大义此与儿童之见何殊葢自郑氏解经凡大传小记祭法中庸仪礼诗序国语论语所言禘者尽指为祀天其王制祭义祭统所言者则指为夏商时祭独春秋所书二禘不可解为祀天乃别为三年丧毕之説以疑误后人而其书尽颁扵学官学者童而习之皓首而莫悟其非乃至庙堂制礼亦遵之而不敢变岂不深可叹息哉郑氏既以礼之言禘为祭天至明堂位明言季夏六月以禘礼祀周公扵太庙下备陈天子之盛仪而祭统亦言赐鲁重祭外祭则郊社内祭则大尝禘郑知此不可言祭天乃不敢措一语而止以禘为大祭呜呼先王报本追逺之大典为传注所汨没而不得伸明扵后世如郑氏者岂非先王之罪人哉 　　按卓沁察罕台及睿宗裕宗显宗顺宗皆未为天子亦列于帝系者以当入祔太庙不可畧也 　　世祖至元三年燕京太庙成中为八室祀烈祖以下八人实止四世八年秋太庙柱朽迁诸主扵馔幕殿二十一年太庙正殿成奉安神主其制前为正殿后为寝殿分七室寻祔明孝太子扵庙【即裕宗】按史先建太庙八室实祀八人后改建新庙止 　　七室不知所祧何主　宋以前神主率用栗木元始易以黄金故仁宗武宗及慈圣后主皆被窃 　　武宗即位追尊其父为顺宗祔主太庙迁太祖室居中余左右并列皆南向自元以前庙室皆西上以次而东至是始以中为上明世因之　宋以前庙皆无寝世祖改建新庙复前庙后寝制正殿东西七间南北五间中分七室寝殿东西五间南北三间环以宫城四隅重屋正南及正东正西各有五门 　　英宗至治三年増广庙制别建大殿一十五间扵庙前以旧庙为寝殿中三间通为一室余十间各为一室以东西两旁为夹室室东西横濶二丈南北入深六间每间二丈　先是庙止七室武宗崩祔东第三室仁宗崩无室可祔乃结防殿扵东壁祭之故英宗特广其制 　　按世祖初建太庙崇祀者八人及武宗更室次八人之中止存太祖睿宗二主将世祖改建时去之耶抑即武宗去之耶夫太庙之中祀及卓沁二人扵礼固滥若太宗及定宪二帝固统绪相传者也寜可废而不祀哉进其私亲【谓睿宗】退其常履帝位之主失礼甚矣　庙室以中为宗得礼之正无可议者但既奉太祖居中余当左昭右穆乃列其高曽祖三世扵右而以父若叔父列扵左此何礼乎此防定时更定庙室所以有刘致之讥也 　　泰定帝即位尊父晋王为显宗将祔庙博士刘致以庙中世次失序献议扵朝诏如其言更正后泰定帝崩文宗以其篡弑不祔庙并黜其父显宗主顺帝时以文宗弑其父明帝亦黜其主 　　按睿裕显顺四宗皆未履宸极不当入庙者也以子为天子遂皆祔庙而太宗定宗宪宗反不获与焉违礼祀矣显顺二宗虽成宗之兄但未登尊位不当居其上竟俨然超而上之昔鲁僖继闵为君后跻其上春秋犹讥之况生未为君者乎当时刘致亦有此议而庙堂不从厥后文宗继统以泰定弑君黜显宗不祀而顺宗乃其祖居庙如故