唐会要 - 第 9 页/共 74 页

社稷之坛广五丈。以五土为之。社以后土。稷以后稷。配以太尊。实醍齐。着尊实盎齐。皆二。山罍一。州县之社稷。以象尊二。实醍齐。以两圭有邸。币以黑。小祀币以白。笾豆皆十。簋二。簠二。铏三。俎三。州县祭。笾豆皆八。簋二。簠二。俎三。春秋祭。牲皆太牢。以黑。孟春祭帝社及配座。笾豆皆十。簋二。簠二。三。铏三。俎三。文献通考。仲春仲秋上戊。祭太社太稷。旧乐用姑洗之均。三变。社稷之祀。于礼为尊。岂同邱陵。止用三变。合依地祇。用函锺之均。八变之乐。文献通考。 皇帝仲春仲秋上戊。祭太社太稷仪。摄事附。 斋戒。如方丘仪。 陈设。　前祭三日。尚舍直长施大次于社宫西门之外道北。南向。尚舍奉御铺御座。卫尉设文武侍臣次于大次之后。文官在左。武官在右。俱南向。设诸祭官次于斋坊之内。摄事。无设大次仪。但守臣设祭官次。三师于北门之外。诸王于三师之北。俱东向南上。文官从一品以下。九品以上。于斋坊南门之外。重行东向北上。介公酅公。于北门之外道东。西向。以南为上。诸州使人。东方南方于诸王西北。东面。西方北方于介公酅公东北。俱南上。武官三品以下。九品以上。于东门之外道北。南向。以西为上。诸国之客。于东门之外。东方南方于武官东北。南向。西方北方。于道南。北向。俱以西为上。摄事无三师以下至此仪。前祭二日。太乐令设宫悬之乐于坛北。东方西方。磬起南。钟次之。南方北方。磬起东。钟次之。设十二镈锺于编悬之间。各依辰位。树灵鼓于南悬之内道之左右。植建鼓于四隅。置柷敔于悬内。柷在左。敔在右。设歌钟歌磬各于坛上。近北南向。皆磬在西。其匏竹者。各立于坛下。南向。相对为首。凡悬皆展而编之。诸工人各位于悬后。东方西方。以南为上。南方北方。以东为上。右校请埽除内外。又为瘗埳二。于南门之内稷坛。西向。摄事无埋坎二于乐悬之北。方深取足容物。北出陛。前祭一日。奉礼设位北门之内。当社稷坛北。南向。将祭。奉礼郎一人守之。在位版东北立五步所。南向。又设望瘗位于西门之内。当瘗埳南向。摄事。无御位以下至此仪。设祭官公卿位于西门之内道北。执事位于其后。少北。每等异位。俱重行东面。以南为上。设御史位于坛上。正位于太社坛东北隅。西向。副位于太稷坛西北隅。东向。摄事令史陪后。设奉礼位于乐悬西北。赞者二人在北。差退。俱东面南上。又设奉礼赞者位于瘗埳西北。东向北上。摄事无奉礼位。设协律郎位各于坛之上。东北隅。俱西向。设太乐令位于南县之门。南向。设祭官位。三师位于北门之内道西。俱南面东上。设介公酅公位于道东。南面西上。文官从一品以下。九品以上。位于执事北。每等异位。俱重行东向。武官三品以下。九品以上。位于东方。值文官。每等异位。重行西向。皆以南为上。诸州使人位。东方南方于北门之内道西。于诸王西北。重行南向。以东为上。西方北方于道东。于介公酅公东北。重行南向。以西为上。诸蕃客位于北门之内。东方南方于诸州使人之西。每国异位。俱重行南向。以东为上。西方北方。于诸州使人之东。每国异位。俱重行南向。以西为上。设门外位。祭官公卿以下。皆于西门之外道南。每等异位。重行北向。以东为上。三师位于北门之外道西。诸王于三师之北。俱东向。介公酅公。位于道东。西向。皆以南为上。文官从一品以下。九品以上。位于西门之外。祭官之南。每等异位。重行北面。以东为上。武官三品以下。九品以上。位于东门之外道北。每等异位。重行南向。以西为上。诸州使人位。东方南方。于诸王西北。重行东面。西方北方。于介公酅公东北。西向。俱南上。设诸国客位。东方南方于武官东北。每国异位。重行南向。西方北方于道南。每国异位。重行北向。皆以西为上。摄事无三师北门内位至此仪。但设祭官门外之位。设酒尊之位。太社。太尊二。着尊二。罍二。坛上西北隅。南向。设后土氏。象尊二。着尊二。罍二。太社酒尊之西。俱南向东上。各置于坫。皆加勺羃。爵皆置于尊下。设太稷后稷酒尊于其坛上。如太社后土之仪。设御洗各于太社太稷坛之西北南向。亚献之洗。又各于西北南向。俱罍水在洗西。篚在洗东北次。篚实以巾爵也。执尊罍篚羃者。位于尊罍篚羃之后。各设玉币之篚于坛上樽坫之所。晡后。谒者引光禄卿诣厨省馔具讫。还斋所。祭日。未明十刻。太官令帅宰人。以銮刀割牲。祝史以豆取毛血。摄事。斋郎取毛血。置于馔所。遂烹牲。牲皆用黝。未明五刻。太史令郊社令各服其服。升。设太社太稷神座各于坛上。近南北向。设后土氏于太社神座之右。后稷氏于太稷神座之左。俱东向。席皆以莞。设神座各于座首。 銮驾出宫。如方丘之仪。 奠玉帛。　祭日。未明三刻。诸祭官各服其服。郊社令良酝令各帅其属入。实尊罍玉币。太尊为上。实以醴齐。着尊次之。实以盎齐。罍为下。实以清酌。配座之尊亦如之。齐加明水。酒加元酒。各实于上尊。礼神之玉。太社太稷俱以两圭有邸。币色皆以元。太官令帅进馔者。实诸笾豆簠簋。皆设于神厨。未明二刻。奉礼帅赞者先入。就位。赞引引御史诸太祝。及令史祝史。与执尊罍篚羃者。入自西门。当太社坛北。重行南面。以东为上。凡引尊者。每曲一逡巡。立定。奉礼曰。再拜。赞者承传。凡奉礼有词。赞者皆承传。御史以下皆再拜。讫。执尊者各升自西陛。立于尊所。执罍洗篚羃者。各就位。赞引引御史诸太祝。诣太社坛西陛。升。行埽除于上。令史祝史。行埽除于下。降。又诣太稷坛行埽除。如太社之仪。讫。各引就位。驾将至。谒者赞引各引祭官。通事舍人分引从祭群官客使。先至者俱就门外位。驾至大次门外。回辂南向。将军降立于辂右。侍中进当銮驾前跪奏。称侍中臣某奏。请降辂。俯伏。兴。还侍位。皇帝降辂。之大次。谒者引文武五品以上从祭群官。皆就门外位。摄事。谒者赞引引祭官各就位。无驾将至至此仪。太乐令帅工人二舞次入就位。文舞入陈于悬内。武舞立于悬北道东。谒者引司空入就位。立定。奉礼曰。再拜。司空再拜。讫。谒者引司空诣坛西陛外。行埽除于上。升。稷坛亦如之。讫。降。行乐悬讫。引就门外位。皇帝停大次半刻顷。谒者赞引各引祭官。通事舍人分引从祭文武群官。介公酅公。诸客使。先入就位。太常博士引太常卿。立于大次门外。当门北向。侍中版奏。外办。皇帝服絺冕。出次。华盖侍卫如常仪。侍中负玺陪从如式。博士引太常卿。太常卿引皇帝。凡太常卿前导。皆博士先引。至社宫西门外。殿中监进大珪。执镇珪。华盖侍卫停于门外。近侍者从入如常仪。谒者引礼部尚书。太常少卿陪从如常。皇帝至版位。南向立。每立定。太常卿与博士退立于左。谒者赞引。各引祭官次入就位。立定。太常卿前奏称。请再拜。退。复位。皇帝再拜。奉礼曰。众官再拜。在位者皆再拜。其先拜者不拜。太常卿前奏。有司谨具。请行事。退复位。摄事。谒者白太尉。下放此。协律郎跪。俯伏。举麾。凡取物者跪。俯伏而取以兴。奠物则跪。奠讫。俯伏而后兴。鼓柷。奏顺和之乐。乃以函锺为均。文舞八成。偃麾。戛敔。乐止。凡乐皆协律郎举麾。工鼓柷。而后作。偃麾戛敔而后止。太常卿前奏称。请再拜。退复位。皇帝再拜。奉礼曰。众官再拜。在位者皆再拜。诸太祝俱取玉币于篚。各立于尊所。太常卿引皇帝。太和之乐作。皇帝每行。皆作太和之乐。皇帝诣太社坛。升自北陛。侍中中书令。下及左右侍卫。量人从升。以下皆如之。皇帝升坛。南向立。乐止。太祝加玉于币。以授侍中。侍中奉玉币。西向进。皇帝搢镇圭。受玉帛。凡授物皆搢镇圭。奠讫。执圭俯伏。兴。登歌作肃和之乐。乃以应锺之均。太常卿引皇帝进。南向跪。奠于太社神座。俯伏。兴。太常卿引皇帝少退。南向再拜。太常卿引皇帝立于东方。西向。太祝以币授侍中。侍中奉币。南向进。皇帝受币。太常卿引皇帝进。西向跪。奠于后土氏神座。俯伏。兴。太常卿引皇帝少退。西向再拜。讫。登歌止。太常卿引皇帝降自北陛。乐作。太常卿引皇帝诣太稷坛。升自北陛。南向立。乐止。太祝加玉于币。以授侍中。侍中奉玉帛。西向进。皇帝受玉帛。登歌作。太常卿引皇帝进。南向跪。奠于太稷神座。俯伏。兴。太常卿引皇帝少退。南向再拜讫。太常卿引皇帝立于东方。西向。又太祝以币授侍中。侍中奉币。南向进。皇帝受币。登歌作。太常卿引皇帝进奠于后稷氏神座。俯伏。兴。太常卿引皇帝少退。西向再拜讫。登歌止。太常卿引皇帝降自北陛。乐作。皇帝还版位。南向立。乐止。初。群官拜讫。祝史各奉毛血之豆。立于门外。登歌止。祝史奉毛血入。各由其陛升。诸太祝迎取于坛上。俱进奠于神座前。太祝与祝史退立于尊所。 进熟。　皇帝既升奠玉帛。太官令出。帅进馔者奉馔。陈于西门外。谒者引司徒出诣馔所。司徒奉太社之俎。初。皇帝既至位。乐止。太官令引馔入。太社太稷之馔。入自正门。配座之馔。入自左闼。俎初入门。雍和之乐作。以太簇之均。馔至陛。乐止。祝史各进彻毛血之豆。降自西陛以出。太社太稷之馔。升自北陛。配座之馔。升自西陛。诸太祝迎引于坛上。各设于神座前。笾豆盖羃。先撤乃升。簠簋奠讫。却其盖于下。设讫。谒者引司徒以下。降自西陛。复位。诸太祝还尊所。太常卿引皇帝诣罍洗。乐作。其盥洗之仪。并如圜丘。太常卿引皇帝。乐作。皇帝诣太社坛。升自北陛。乐止。谒者引司徒。升自西陛。立于尊所。斋郎奉俎从升。立于司徒之后。太常卿引皇帝。诣太社酒尊所。执尊者举羃。侍中赞酌醴齐。寿和之乐作。皇帝每酌献及饮福。皆作寿和之乐。太常卿引皇帝进太社神座前。南面跪奠爵。俯伏。兴。太常卿引皇帝少退。南向立。乐止。太祝持版。进于神座之右。西面跪读祝文曰。维某年岁次月朔日子。嗣天子某。摄事云。谨遣太尉封臣名。下同。敢昭告于太社。维神德兼博厚。道着方直。载生品物。含宏庶类。谨因仲春仲秋。祗率常礼。敬以玉帛。一元大武。柔毛刚鬣。明粢芗合。芗萁嘉蔬。嘉荐醴齐。备兹禋瘗。用伸报本。以后土勾龙氏配神作主。尚享。兴。皇帝再拜。初。读祝文讫。乐作。太祝进奠版于神座前。还尊所。皇帝拜讫。乐止。太常卿引皇帝。诣后土氏酒尊所。执尊者举羃。侍中取爵于坫。进。皇帝受爵。侍中赞酌醴齐。乐作。太常卿引皇帝进后土氏神座前。西向跪奠爵。俯伏。兴。太常卿引皇帝少退。西向立。太祝持版。进于神座之左。南面跪读祝文曰。维某年岁次月朔日子。开元神武皇帝某。敢昭告于后土氏。爰兹仲春仲秋。揆日惟吉。恭修常祀。荐于太社。唯神功着水土。平易九州岛。昭配之义。实惟通典。谨以制币。一元大武。柔毛刚鬣。明粢芗合。芗萁嘉荐醴齐。陈于表位。作主侑神。尚享。讫兴。皇帝再拜。初。读祝文讫。乐作。太祝进奠版于神座前。还尊所。皇帝拜讫。乐止。太常卿引皇帝进太社神位前。南向立。乐作。太祝各以爵酌上尊福酒合置一爵讫。太祝持爵授侍中。侍中受爵。东向进。皇帝拜受爵。跪。祭酒。啐酒。奠爵。俯伏。兴。太祝帅斋郎进俎。太祝减太社神座前三牲胙肉。各置一俎上。太祝以俎授司徒。司徒持俎东向。以次进。皇帝每受。以授左右。皇帝跪取爵。遂饮。卒爵。侍中进受爵。复于坫。皇帝俯伏。兴。再拜。乐止。太常卿引皇帝。乐作。皇帝降自北陛。诣罍洗。乐止。谒者引司徒。降自西陛以从。皇帝诣罍洗。盥手洗爵。侍中黄门侍郎赞洗如常。讫。太常卿引皇帝。乐作。皇帝诣太稷坛。升自北陛。乐止。谒者引三公。三公与斋郎奉俎。升自西陛。立于尊所。皇帝诣太稷酒尊所。执尊者举羃。侍中赞酌醴齐。乐作。太常卿引皇帝进太稷神座前。南向跪奠爵。俯伏。兴。太常卿引皇帝少退。南向立。乐止。太祝持版进于神座之右。西向跪读祝文曰。维某年岁次月朔日子。嗣天子某。敢昭告于太稷。唯神播生百谷。首兹八政。用而不匮。功济群黎。恭以玉帛。一元大武。柔毛刚鬣。明粢芗萁。芗合嘉荐醴齐。式陈瘗祭。备修常礼。以后稷弃配神作主。尚享。讫。皇帝再拜。初。读祝文讫。乐作。太祝进奠版于神座。还尊所。皇帝拜讫。乐止。太常卿引皇帝诣后稷氏酒尊所。执尊者举羃。侍中取爵于坫。进。皇帝受爵。侍中赞酌醴齐。乐作。太常卿引皇帝诣后稷氏神座前。西向跪奠爵。俯伏。兴。太常卿引皇帝少退。西向立。乐止。太祝持版进于神座之左。南面跪读祝文曰。维某年岁次月朔日子。开元神武皇帝某。敢昭告于后稷氏。爰以仲春仲秋。式拣吉辰。敬修常礼。荐于太稷。唯神功协稼穑。阐修农政。允兹从祀。用率旧章。谨以制币。一元大武。柔毛刚鬣。明粢芗合。芗萁嘉荐醴齐。陈于表位。作主配神。尚享。讫。兴。皇帝再拜。初。读祝文讫。乐作。太祝进奠版于神座前。还尊所。皇帝拜讫。乐止。太常卿引皇帝进太稷神座前。南向立。乐作。皇帝饮福受胙。如太社之仪。讫。乐止。太常卿引皇帝。乐作。皇帝降自北陛。还版位。南向立。乐止。谒者引司徒降自西陛。复位。文舞出。鼓柷作舒和之乐。出。讫。戛敔。乐止。武舞入。鼓柷。作舒和之乐。立定。戛敔。乐止。皇帝献后土氏将毕。谒者引太尉。摄事。则引太常卿。下同。诣罍洗。盥手洗爵讫。谒者引太尉自西陛升坛。诣太社酒尊所。执尊者举羃。太尉酌盎齐。武舞作。谒者引太尉进太社神座前。南向跪奠爵。兴。谒者引太尉少退。南向再拜。谒者引太尉诣后土氏酒尊所。取爵于坫。执尊者举羃。太尉酌盎齐。谒者引太尉进后土氏神座前。南向跪奠爵。兴。谒者引太尉少退。西向再拜。谒者引太尉进太社神座前。南向立。太祝各以爵酌罍福酒合置一爵。一太祝持爵。进太尉之右。东向立。太尉再拜受爵。跪祭酒。遂饮。卒爵。太祝进受爵。复于坫。太尉兴。再拜。谒者引太尉降自西陛。诣罍洗爵。诣太稷坛。升献如太社仪。讫。引降复位。初。太尉献后土将毕。谒者引光禄卿。摄事。同与光禄卿为终献。诣罍洗盥手洗爵。升酌盎齐。终献如亚献之仪。讫。谒者引光禄卿降。复位。武舞六成。乐止。舞献俱毕。诸太祝各彻豆还尊所。奉礼曰。赐胙。赞者唱。众官再拜。在位皆再拜。已饮福受胙者不拜。顺和之乐作。太常卿奏称。请再拜。退复位。皇帝再拜。奉礼曰。众官再拜。在位者皆再拜。乐一成止。太常卿前奏。请就望瘗位。太常卿引皇帝。乐作。皇帝就望瘗位。南向立。乐止。群官将拜。诸太祝各执篚。进神座前取币。斋郎以俎载牲体稷黍。饮爵酒。各由其陛坛南行。当瘗埳西行。诸太祝以玉币馔置于埳讫。奉礼曰。可瘗埳。东西面各四人。寘土半埳。太常卿前奉。礼毕。太常卿引皇帝还大次。乐作。皇帝出门殿中监前受镇珪。以授尚衣奉御。殿中监又前授大圭。华盖侍卫如常仪。皇帝入次。乐止。谒者赞引引祭官。通事舍人分引从祭群官。诸方客使。以次出。赞引引御史以下。俱复执事位。立定。奉礼曰。再拜。御史以下皆再拜。赞引引工人二舞以次出。其祝版燔于斋所。銮驾还宫。如方丘之仪。 诸州祭社稷仪。诸县祭社稷附。前三日。刺史县则县令。下放此。散斋于别寝二日。致斋于厅事一日。亚献以下应祭之官。散斋二日。各于正寝。致斋一日。皆于坛所。上佐为亚献。录事参军及判司为终献。若判司上佐等有故。并次差摄之。县则丞为亚献。主簿及尉通为终献。若县令已下有故。以次差不足。则州官及比县官充。诸从祭之官。各清斋于公馆一日。从祭官。刺史未出之前。先赴祭所斋。皆如别仪。前二日。本司先修除坛之内外。其坛方二丈五尺。高二尺四寸。出阶三等。为瘗埳二于坛西门之外道北。南向。县埳于坛北方。深足容物。设刺史次于社坛西门之外道北。南向。县令同。设祭官已下次于刺史次西北。俱南向。以东为上。前一日。晡后。本司帅其属。守社稷坛四门。去壝九十步所。县七十步。禁止行人。本司设刺史位于北门之内道西。南向。若刺史有故。摄祭初献位于亚献之前。东面。县令位同。设亚献终献位于社稷坛西北。设掌事者位于西门之内道北。俱每等异位。东向南上。设赞唱者位于终献东北。东面南上。设州官位于祭官掌事者之北。东面。县从祭官位同。府官位于东方。当州官西面。俱重行南上。县无府官以下至此仪。设望瘗位于埳北。南向东上。设门外位。祭官以下于西门之外道南。州官于祭官之南。俱重行北面。以东为上。县从祭官位同。府官于东门外道南。重行北面。以西为上。祭器之数。每座尊二。笾八。豆八。簋二。簠二。俎三。羊豕脾腊各一俎。县同。掌事者以尊坫升自西阶。各设于坛上西北隅。配座之尊在西。俱南向东上。皆加勺羃。社稷皆爵一。配座皆爵四。各置于坫。设洗于社稷北陛之西。去坛二步所。南向。罍水在洗西。加勺羃。篚在洗东北肆。实爵六巾二。加羃。执尊罍洗篚者。各位于尊罍洗篚之后。祭日未明。烹牲于厨。祝以豆二取牲血。夙兴。掌馔者实以祭器。牲体羊豕。皆载右胖。前脚三节。肩臂臑节一段。皆载之。后脚三节。节一段。去下一节。载上肫胳三节。又取正脊脡脊。横脊。短胁。正胁。代胁各三骨。以并。余皆不设。簋实黍稷。簠实稻粱。笾实石盐。干鱼。枣。栗。菱。芡。鹿脯。豆实虀菹。酰醢。菁菹。鹿醢。韭菹。兔醢。笋菹。鱼醢。若土无者。各以其类充之。本司帅掌事者。以席入自西门。诣坛西阶升。设社稷神座各于坛上。近南北向。又设后土氏神座于社神之左。后稷氏神座于稷神之左。俱东向。席皆以莞。质明。诸祭官及从祭之官。各服其服。祭官服祭服。从祭之官应公服者公服。非公服者常服。本司率掌事者。入实尊罍。每座尊二。一实元酒为上。一实醴齐次之。祝版各置于坫。祝以币各置于篚。与血豆俱设于馔所。社稷之币皆用黑。各长丈八尺。赞唱者先入就位。祝与执尊罍篚者。入自西门。当社坛北。重行南向。以东为上。立定。赞唱者曰。再拜。祝以下皆再拜。执尊者升自西阶。立于尊所。执罍篚者各就位。诣社坛。升自西阶。行埽除讫。降。诣稷坛。升埽除如社坛之仪。降。埽除于下。讫。皆就位。刺史将至。县则县令将至。下放此。赞礼者引祭官。及从祭之官。与掌事者。俱就门外位。刺史至。参军事引之次。赞唱者先入就位。县令赞者引下。放此。刺史停于次少顷。服祭服出次。参军事引刺史入自西门。就位。南向。参军事立于刺史之东。少退。南向。赞礼者引祭官以下。及从祭之官。以次入就位。凡导引者。每曲一逡巡。立定。赞唱者曰。再拜。刺史以下皆再拜。参军事少进刺史之左。西面白。请行事。退复位。本司帅执馔者。奉馔陈于西门之外。祝以币授刺史。参军事引刺史北阶升社坛。南向跪。奠币于社神座前。讫。兴。少退。再拜。祝又以币授刺史。参军事引刺史升稷坛。南向跪奠币于稷神座。如社坛仪。讫。参军事引刺史降。复位。本司引馔入。社稷之馔。升自北阶。配座之馔。升自西阶。诸祝迎引于坛上。设于神座前。笾豆盖羃。先彻乃升。簠簋既奠。却其盖于下。笾居右。豆居左。簠簋居其间。羊豕二俎。横而重于右。腊特于左。本司与执馔者降自西阶。复位。诸祝各还尊所。参军事引刺史县。赞礼者引县令。下同。诣罍洗。执罍者酌水。执洗者跪取盘。兴。承水。刺史盥水。执篚者跪。取巾于篚。兴。进。刺史帨手讫。执篚者受巾。跪奠于篚。执尊者遂取爵。兴以进。刺史受爵。执罍者酌水。刺史洗爵。执篚者跪取巾于篚。兴进。刺史拭爵讫。受巾。奠于篚。奉盘者跪奠盘。兴。参军事引刺史自社坛北阶。升诣社神酒尊所。执尊者举羃。刺史酌醴齐。参军事引刺史诣社神座前。南向跪奠爵。兴。少退。南向立。祝持版进于神座之右。西向跪读祝文曰。维某年岁次月朔日子。某官姓名。敢昭告于社神。惟神德兼博厚。道着方直。载生品物。含养庶类。谨因仲春仲秋。祗率常礼。恭以制币牺齐。粢盛庶品。备兹明荐。用申报本。以后土勾龙氏配神作主。尚享。县祝文以下并同。讫。祝兴。刺史再拜。祝进。跪奠版于神座。兴。还尊所。刺史拜讫。参军事引刺史诣配座酒尊所。取爵于坫。执尊者举羃。刺史酌醴齐。参军事引诣后土氏神座前。西向跪奠爵。兴。少退。西向立。祝持版进于后土氏前。祝文曰。爰兹仲春仲秋。厥日惟戊。敬修常祀。荐于社神。惟神功着水土。平易九州岛。昭配之仪。实通祀典。谨以牺齐。粢盛庶品。式陈明荐。作主侑神。尚享。祝兴。刺史再拜。祝进。跪奠版于神座。兴。还尊所。刺史拜讫。参军事引刺史进当社神座。南向立。祝各以爵酌福酒。合置一爵。祝持爵进于刺史之右。东向立。刺史再拜。受爵。跪祭啐酒奠爵。兴。祝帅执馔者以俎进。减社神座前胙肉。各取前脚第二骨。共置一俎上。兴。祝持俎东向进。刺史受以授左右。刺史跪取爵。饮卒爵。祝进受爵。复于坫。刺史兴。再拜。参军事引刺史降自北阶。诣罍洗盥手洗爵。自稷坛北阶升。诣稷神酒尊所。执尊者举羃。刺史酌醴齐参军事引刺史诣稷神座前。南向跪奠爵。兴。少退。南向立。祝持版进于神座之右曰。敢昭告于稷神。惟神播生百谷。首兹八政。用而不匮。功济群黎。恭以制币牺齐。粢盛庶品。祗奉旧章。备兹瘗礼。以后稷弃配神作主。尚享。讫。祝兴。刺史再拜。祝进。跪奠版于神座。兴。还尊所。刺史拜讫。参军事引刺史诣配座酒尊所。刺史取爵于坫。执尊者举羃。刺史酌醴齐。参军事引刺史。诣后稷氏座前。西向跪。奠爵。兴。少退。西向立。祝持版进于神座之右。南面跪读祝文曰。敢昭告于后稷氏。爰以仲春仲秋。恭修常礼。荐于稷神。惟神功协稼穑。阐修农政。允兹从祀。用率旧章。谨以牺齐。粢盛庶品。式陈明荐。作主配神。尚享。讫。祝兴。刺史再拜。祝进。跪奠版于神座。兴。还尊所。刺史拜讫。参军事引刺史诣稷神座前。南向立。饮福受胙。如社坛之仪。讫。参军事引刺史降自本阶。还本位。初。刺史献将毕。赞者引亚献诣罍洗。盥手洗爵升献。如刺史之仪。唯不读祝文。不受胙。亚献将毕。赞礼者引终献诣罍洗升酌。终献如亚献之仪。讫。降复位。诸祝各进神座前。跪彻豆。兴。还尊所。赞唱曰。赐胙。再拜。非饮福受胙者。皆再拜。赞唱者又曰。再拜。刺史已下皆再拜。参军事少进刺史之左。西面白。请就望瘗位。参军事引刺史就望瘗位。西向立。祝于神前取币及血。置于埳。赞唱者曰。可瘗埋。东西面各二人。寘土半埳。参军事进刺史左。白。礼毕。遂引刺史出。还次。赞礼者引祭官以下次出。诸祝及执尊罍篚者降。复掌事位。赞唱者曰。再拜。祝以下皆再拜以出。其祝版燔于斋所。 诸里祭社稷仪。　前一日。社正及诸社人应祭者。各清斋一日。于家正寝。正寝者。谓人家前堂待宾之所。应设馔之家。先修治神树之下。又为瘗埳于神树之北。深取足容物。掌事者设社正位于稷座西北十步。东面。诸社人位于其后。东面南上。设祝奉血豆位于瘗埳之北。南向。祭器之数。每座尊酒二并勺一。以巾覆之。俎一。笾二。豆二。爵二。簠二。簋二。无礼器者。量以余器充之。祭日。未明。烹牲于厨。唯以特豕祀。以豆取牲血。置于馔所。夙兴。掌馔者实祭器。牲体载右胖。折节如州县制。分载二俎。其尊一。实元酒为上。一实清酒次之。笾实枣栗。豆实菹醢。簠实黍稷。簋实稻粱。掌事者以席入。社神之席。设于神树下。稷神之席。设于神树西。俱北向。质明。社正以下。各服其服。掌事者以盥水器入。设于神树北十步所。加勺巾二。爵一。于其下。盛以箱。又以酒尊入。设于神北近西。社神之尊在东。稷神之尊在西。俱东上南向。置爵二及祝版于尊下。执尊者立于尊后。掌事者入。实尊酒讫。祝及执尊者其祝。以社人有学职者充之。入。当社神北。南向。以东为上。皆再拜。执酒尊者就尊后立。其执盥者。就盥器后立。赞礼者引社正以下。俱就位。立定。赞礼者赞再拜。社正以下皆再拜。祝诣尊所。赞礼者再拜。社正以下皆再拜。掌事者以馔入。各设于神座前。菹醢居前左右箱。黍稷在其间。俎在其外。讫。掌事者出。赞礼者引社正诣盥器所。执盥者酌水。社正洗手。取巾拭手讫。洗爵拭爵讫。赞礼者引社正诣社神座前。跪奠爵于馔右。兴。少退。南向立。祝持版进。社神座东西面。跪读祝文曰。维某年岁次月朔日子。某坊村则云某村。以下准此。社正姓名合社若干人等。今昭告于社神。惟神载育黎元。长兹庶物。时属仲春仲秋。日唯吉戊。谨率常礼。恭用特牲清酌。粢盛庶品。祗荐社神。尚享。祝兴。社正以下及社人等。俱再拜。赞礼者引社正诣稷神尊所。取爵酌酒讫。赞礼者引社正诣稷神馔前。南向跪奠酒于馔右。兴。少退。南向立。祝持版进于稷神座西。东向跪读祝文曰。若干人等。敢昭告于稷神。唯神主兹百谷。粒此群黎。今仲春吉戊。秋云仲秋。谨率常礼。恭以特牲清酌。粢盛庶品。祗荐于稷神。尚享。祝兴。社正以下。及社人俱再拜。赞礼者引社正立于社神座前。南向立。祝以爵酌社稷神福酒。合置一爵。进社正之右。社正再拜。受酒讫。跪祭酒。遂饮。卒爵。祝受爵还尊所。社正兴。再拜。赞礼者引社正还本位。立定。赞礼者再拜。社正及社人俱再拜讫。祝以血置于埳。埳东西各一人。置土半埳。赞礼者少前。白。礼毕。遂引社正等出。祝与执尊者复位。再拜讫。出余馔。社人等俱于此饮。如常会之仪。其祝版燔于祭所。通典开元礼纂类。 开元二十二年三月。诏州县社仍用牲牢。通考。 天宝元年十月戊寅。诏社为九土之尊。稷乃五谷之长。祭官宜精洁。其社坛侧禁樵牧。　三载二月戊寅。韶社稷升为大祀。以四时致祭。后又依开元礼为中祀。通考。 　通典天宝三载。诏社稷列为中祀。颇紊大猷。自今以后。社稷及日月五星。并升为大祀。仍以四时致祭。 至德二载秋九月壬寅。广平王统朔方安西回纥南蛮大食之众。与贼将战于香积寺西北。贼军大败。弃京城东走。癸卯。复西京。甲辰。捷书至行在。即日遣裴冕入京。启告郊庙社稷。旧唐书肃宗本纪。 开元十九年正月三十日。敕普天率土。崇德报功。飨祀惟殷。刲割滋广。非所以全惠养之道。协灵祇之心。其春秋二时社及释奠。天下诸州府县等。并停牲牢。唯用酒脯。务存修洁。足展诚敬。自今以后为例程。至二十二年三月二十五日。敕春秋祈报。郡县常礼。比不用牲。岂云血祭。阴祀贵臭。神何以歆。自今以后州县祭祀。特以牲牢。宜依例程。其年六月二十八日。敕大祀中祀。及州县社稷。依式合用牲牢。余并用酒脯。至贞元五年九月十二日。国子祭酒包佶奏。春秋祭社稷。准礼。天子社稷皆太牢。至大历六年十月三日。敕中祀少牢。社稷是中祀。至今未改。敕旨宜准礼用太牢。通考。 唐会要卷十下原阙　今照四库全书本增补 　　藉田 贞观三年正月癸亥。亲耕藉田。旧唐书太宗本纪。 太宗贞观三年正月。亲祭先农。躬御耒耜。藉于千亩之甸。初。晋时南迁。后魏来自云朔。中原分裂。又杂以獯戎。代历周隋。此礼久废。而今始行之。观者莫不骇跃。于是秘书郎岑文本。献藉田颂以美之。初。议藉田方面所在。给事中孔颖达曰。礼。天子藉田于南郊。诸侯于东郊。晋武帝犹于东南。今于城东置坛。不合古礼。太宗曰。礼缘人情。亦何常之有。且虞书云。平秩东作。则是尧舜敬授人时。已在东矣。又乘青辂推黛耜者。所以顺于春气。故知合在东方。且朕见居少阳之地。田于东郊。盖其宜矣。于是遂定。自后每岁。常令有司行事。旧唐书礼仪志。 皇帝孟春吉亥。享先农。遂以耕藉。前享一日。奉礼设御坐于坛东。西向。望瘗位于坛西南。北向。从官位于内坛东门之内道南。执事者居后。奉礼位于乐县东北。赞者在南。又设御耕藉位于外坛南门之外十步所。南向。从耕三公诸王尚书卿位于御坐东南。重行西向。以其推数为列。其三公诸王尚书卿等非耕者。位于耕者之东。重行西向。北上。介公酅公于御位西南。东向北上。尚舍设御耒席于三公之北。少西。南向。奉礼又设司农卿之位于南。少退。诸执耒耜者。位于公卿耕者之后。非耕者之前。西向。御耒耜一具。三公耒耜三具。诸王尚书卿各三人。合耒耜九具。以下耒耜。太常卿各令藉田农人执之。皇帝已享先农。乃以耕根车载耒耜于御者间。皇帝乘车。自行宫降大次。乘黄令以耒耜授廪牺令横执之。左耜寘于席。遂守之。皇帝将望瘗。谒者引三公及从耕侍耕者。司农卿与执耒耜者。皆就位。皇帝出就耕位。南向立。廪牺令进耒席。南北向。解韬出耒。执以兴。少退。北向立。司农卿进受之。以授侍中。奉以进。皇帝受之。耕三推。侍中前受耒耜。反之司农卿。司农卿反之廪牺令。廪牺令复耒于韬。执以兴。复位。皇帝初耕。执耒者皆以耒耜授侍耕者。皇帝耕止。三公诸王耕五推。尚书卿九推。执耒者前受之。皇帝还入自南门。出内壝东门。入大次。享官从享者出。太常卿帅其属耕于千亩。皇帝还宫。明日。班劳酒于太极殿。如元会。不贺。不为寿。耕田之谷。敛而锺之神仓。以拟粢盛。及五齐三酒。穰稿以食牲。耕田稿。先农唐初为帝社。亦曰藉田坛。唐书礼乐志。 永徽三年正月丁亥。耕藉田。唐书高宗本纪。 丁亥。亲享先农。御耒耜。率公卿耕于藉田。赐群官帛各有差。册府元龟。 干封二年正月。行藉田之礼。躬秉耒耜而九推。礼官奏陛下合三推。上曰。朕以身帅下。自当过之。恨不终千亩耳。文献通考。 　初。将耕藉田。阅耒耜。有雕刻文饰者。谓左右曰。田器农人执之。在乎朴素。岂尚文饰乎。乃命撤之。 仪凤二年正月乙亥。耕藉田。唐书高宗本纪。 帝亲耕藉田于东郊。礼毕。作藉田赋以示群臣。三年五月。幸藉田所观区种。手种数区。册府元龟。 景云三年。亲耕藉田。通考。 则天时。改藉田坛为先农。旧唐书礼仪志。 神龙元年。礼部尚书祝钦明议曰。周颂载芟。春藉田而祈社稷。礼。天子为藉千亩。诸侯百亩。则缘田为社。曰王社侯社。今曰先农。失王社之义。宜正名为帝社。太常少卿韦叔夏。博士张齐贤等议曰。祭法。王者立太社。然后立王社。所寘之地。则无传也。汉兴已有官社。未立官稷。乃立于官社之后。以夏禹配官社。以后稷配官稷。臣瓒曰。高祖立汉社稷。所谓太社也。官社配以禹。所谓王社也。至光武乃不立官稷。相承至今。魏以官社为帝社。故挚虞谓魏氏故事立太社是也。晋或废或寘。皆无处所。或曰二社并处。而王社居西。崔氏皇甫氏皆曰。王社在藉田。案卫宏汉仪。春始东耕于藉田。引诗先农。则神农也。又五经要义曰。坛于田。以祀先农。如社。魏秦静议。风伯。雨师。灵星。先农。社。稷。为国六神。晋太始四年。耕于东郊。以太牢祀先农。周隋旧仪及国朝。先农皆祭。先农于帝社。配以后稷。则王社先农。不可一也。今宜于藉田立帝社帝稷。配以禹弃。则先农帝社并祠。协于周之载芟之义。钦明又议曰。藉田之祭本王社。古之祀先农。句龙后稷也。烈山之子。亦谓之农。而周弃继之。皆祀为稷。共工之子曰后土。汤胜夏。欲迁而不可。故二神社稷主也。黄帝以降。不以羲农列常祀。岂社稷而祭神农乎。社稷之祭。不取神农耒耜大功。而专于共工烈山。盖以三皇洪荒之迹。无取为教。彼秦静何人。而知社稷先农为二。而藉田有二坛乎。先农王社一也。皆后稷句龙异名而分祭。牲以四牢。钦明又言汉祀禹。谬也。今欲正王社先农之号而未决。乃更加二祀。不可。叔夏齐贤等乃奏言。经无先农。礼曰。王自为立社曰王社。先儒以为在藉田也。永徽中。犹曰藉田。垂拱后乃为先农。然则先农与社一神。今先农坛请改曰帝社坛。以合古王社之义。其祭。准令以孟春吉亥祀后土。以句龙氏配。于是为帝社坛。又立帝稷坛于西。如太社太稷。而坛不设方色。以异于太社。唐书礼乐志。 先天元年正月戊子。耕藉田。唐书睿宗本纪。 睿宗太极元年。亲祀先农。躬耕帝藉。礼毕。大赦改元。旧唐书礼仪志。 开元十九年正月丙子。耕于兴庆宫。唐书元宗本纪。 十九年。停帝稷而祀神农氏于坛上。以后稷配。唐书礼乐志。 元宗开元二十三年冬。礼部员外郎王仲邱又上疏。请行藉田之礼。旧唐书礼仪志。 亲祀神农于东郊。以句芒配。礼毕。躬御耒耜于千亩之甸。时有司进仪注。天子三推。公卿九推。庶人终亩。元宗欲重劝耕藉。遂进耕五十余步。尽陇乃止。礼毕。还斋宫。大赦。侍耕执牛官。皆等级赐帛。旧唐书礼仪志。 开元二十三年正月十八日。亲祀先农。礼毕。降至耕位。侍中执耒。太仆秉辔。帝谓左右曰。帝藉之礼。古则三推。朕今九推。庶九谷之报也。赞导者跪而奏曰。先王制礼。不可踰越。帝曰。夫礼岂不在济民治国。勤事务功乎。朕发乎至诚。深惟嘉殖。将以劝南亩。供粢盛。岂非礼意也。于是九推而止。公卿以下终其田亩。制曰。昔者受命为君。体元立极。未有不谨于礼而能见教于人。今嗣岁初吉。农事将起。礼先本于耕藉。义缘奉于粢盛。是何严祗。敢不敬事。故躬载耒耜。亲率公卿。以先万姓。遂藉千亩。谓敦本之为耳。何有泽之更深。宜有顺于发生。俾无偏于行惠。可大赦天下。册府元龟。 皇帝吉亥。享先农。摄事附。 斋戒。　前祀五日。皇帝散斋三日于别殿。致斋二日。一日于太极殿。一日于行宫。余同上辛仪。 陈设。　前享三日。陈设如圜丘仪。前享二日。太乐令设宫悬乐。如圜丘仪。唯乐悬树路鼓。为瘗埳于坛壬地外壝之内。为异。前享一日。奉礼设御位。如圜丘仪。唯设望瘗位于内壝东门之内道南。又设奉礼位于瘗埳西南。东面南上。为异。摄事。右校埽除坛之内外。前享二日。卫尉设享官公卿以下次于外壝东门外道南。北向西上。设陈馔幔于内壝东门外道南。北向。太乐令设宫悬。前享一日。奉礼郎设享官公卿位于壝东门内道北。执事位于道南。西向北上。设御史位于坛下。如式。又设奉礼位于乐悬东北。赞者二人在南。差退。俱西向北上。又设奉礼赞者位于瘗埳东面。南上。设协律郎位于坛上南陛之西。东向。太乐令于北悬间。享官门外位。皆于东壝外道南。如式。又设御耕藉位于外壝南门之外十步所。南向。设从耕位。三公诸王诸尚书诸卿。位于御座东南。重行西向。各依推数为列。其公王尚书卿等非耕者。位于耕者之东。重行西向。俱北上。介公酅公位于御位西南。东向。以北为上。尚舍设御耒席于三公之北。少西。南向。奉礼又设司农卿位于御耒席东。少南向。西面。廪牺令于司农卿之南。少退。诸执耒耜者位于公卿耕者之后。非耕者之前西面。御耒耜二具。三公耒耜三具。诸王尚书卿各三人。合耒耜九具。以下耒耜。太常各令藉田农人执之。摄事。无设耕藉位以下至此仪。设酒尊之位于坛上。神农氏牺尊二。象尊二。山罍二。东南隅北向。后稷氏牺尊二。象尊二。山罍二。在神农酒尊之东。俱北向西上。尊皆加勺幂。有坫以寘爵。设御洗于坛南陛东南。亚献之洗于东陛之南。俱北向。执尊罍篚幂者。各位于尊罍篚幂之后。设币篚于坛上。各于尊坫之所。晡后。郊社令帅斋郎。以坫罍洗篚幂入。设于位。升坛者自东陛。谒者引光禄卿诣厨。视濯溉。凡导引者。每曲一逡巡。赞引引御史诣厨。省馔具。光禄卿以下。每事讫。各还尊所。享日。未明十五刻。太官令帅宰人。以鸾刀割牲。祝史以豆取毛血。各置于馔所。遂烹牲。未明五刻。太史令郊社令各服其服。升。设神农氏神座于坛上。北方南向。设后稷氏神座于东方。西向。席皆以莞。设神位于座首。 銮驾出宫。　乘耕根车于太极殿前。余同圜丘仪。 馈享　享日。未明三刻。诸享官及从享之官。各服其服。郊社令良酝令。帅其属入。实尊罍及币。牺尊实以醴齐。象尊实以盎齐。山罍实以清酒。齐皆加明水。酒皆加元酒。各实于上尊。币皆以青。太官令帅进馔者。实诸笾豆簠簋等。入设于馔幔内。未明二刻。奉礼帅赞者。先入就位。其御史及礼官等。入再拜。埽除及就位。如圜丘仪。未明一刻。谒者赞引。各享官以下。就门外位。司空行埽除。及从享群官客使等。次入就位。并如圜丘仪。摄事。自未明三刻至此。与正仪同。初。未明三刻。诸卫列大驾仗卫。陈设如式。侍中版奏。外办。请中严。乘黄令进耕根车于宫南门外。回车南向。若行宫去坛稍远。严警如式。未明一刻。侍中版奏。外办。质明。皇帝服衮冕。乘舆以出。伞扇华盖。侍卫如常仪。侍中负玺陪从如式。皇帝升车讫。乘黄令进耒。太仆受载如初。黄门侍郎奏。请銮驾发引。还侍立。銮驾动。之大次。并如圜丘仪。郊社令以祝版进。御署讫。近臣奉出。郊社令受。各奠于坫。如圜丘仪。初。皇帝降车讫。乘黄令受耒耜。授廪牺令。而横执之于左。其耜之耕所。寘于席。遂守之。凡执耒耜皆横之。授则先其耒。后其耜。皇帝停大次半刻顷。其奏办出次。太常卿请行事。并如圜丘仪。摄事。众官拜讫。谒者白太尉。有司谨具。请行事。无初未明三刻下至此仪。协律郎举麾。工鼓柷。以角音奏永和之乐。以姑洗之均。自后接神。皆奏姑洗。作文武舞。乐舞三成。偃麾。戛敔。乐止。太常卿前奏称。请再拜。退复位。皇帝再拜。及奠玉币奏乐之节。并如圜丘仪。摄事。谒者引太尉升奠币。太常卿引皇帝进。北面跪。奠于神农氏神座。俛伏。兴。太常卿引皇帝少退。北向再拜讫。太常卿引皇帝又立于西方东向。又太祝以币授侍中。侍中奉币。北向进。皇帝受币。太常卿引皇帝进。东面跪。奠于后稷氏神座。俛伏。兴。太常卿引皇帝少退。东面再拜讫。登歌止。太常卿引皇帝。乐作。皇帝降自南陛。还版位。西向立。乐止。初。群官拜讫。祝史奉毛血之豆。立于门外。于登歌止。祝史奉毛血入。升自南陛。配座升自东陛。太祝迎取于坛上。进奠于神座前。太祝退立于尊所。皇帝既升。奠币。太官令出。帅进馔者奉馔。陈于内壝门外。谒者引司徒出诣馔所。司徒奉神农之俎。皇帝既至版位。乐止。摄事无。太官令引馔入俎。初入门。雍和之乐作。馔至陛。乐止。祝史进彻毛血之豆。降自东陛以出。神农氏之馔。升自南陛。配座之馔。升自东陛。太祝迎引于坛上。各设于神座前。笾豆盖幂。先彻乃升。簠簋既奠。却其盖于下。设讫。谒者引司徒以下。降自东陛。复位。太祝各还尊所。太常卿引皇帝摄事。谒者引太尉。诣罍洗。乐作。其盥洗奏乐。及斋郎奉俎。并如圜丘之仪。太常卿引皇帝诣神农氏酒尊所。执尊者举幂。侍中赞酌醴齐讫。寿和之乐作。皇帝每酌献及饮福。皆作寿和之乐。太常卿引皇帝进神农氏神座前。北向跪。奠爵。俛伏。兴。太常卿引皇帝少退。北向立。乐止。太祝持版进于神座之右。东面跪读祝文曰。惟某年岁次月朔日子。开元神武皇帝某。摄事云。谨遣太尉封臣名。敢昭告于帝神农氏。献春伊始。东作方兴。率由典则。恭事千亩。谨以制币牺齐。粢盛庶品。肃备常祀。陈其明荐。以后稷氏配神作主。尚享。讫兴。皇帝再拜。摄事。太尉再拜。下仿此。初。读祝文讫。乐作。太祝进跪。奠版于神座。兴。还尊所。皇帝拜讫。乐止。太常卿引皇帝诣后稷氏酒尊所。酌献乐作。并如神农氏。唯皇帝东向立为异。太祝持版进于神座之右。北向跪读祝文曰。惟某年岁次月朔日子。开元神武皇帝某。敢昭告于后稷氏。土膏脉起。爰修耕藉。用荐常祀于帝神农氏。唯神功协稼穑。实允昭配。谨以制币牺齐。粢盛庶品。式陈明荐。作主侑神。尚享。讫。兴。皇帝再拜。初读祝文讫。乐作。太祝进。跪奠版于神座。俛伏。兴。还尊所。皇帝拜讫。乐止。太常卿引皇帝进神农氏神座前。北向立。乐作。太祝各以爵酌上尊福酒。摄事。太祝酌罍福酒。其饮福受胙乐舞等。并如圜丘仪。摄事。亦同圜丘摄事。初。皇帝将复位。谒者引太尉诣罍洗。摄事。谒者引太常卿为亚献。盥手洗爵讫。谒者引太尉自东陛升坛。诣神农氏象尊所。执尊者举幂。太尉酌盎齐。武舞作。谒者引太尉进神农氏神座前。北向跪。奠爵。兴。谒者引太尉少退。北向再拜。谒者引太尉诣后稷氏象尊所。取爵于坫。执尊者举幂。太尉酌盎齐。谒者引太尉进后稷氏神座前。东向跪。奠爵。兴。谒者引太尉少退。东向再拜。谒者引太尉进神农氏神座前。北向立。太祝各以爵酌罍福酒。合寘一爵。讫。太祝持爵。进太尉之右。西向立。太尉再拜。受爵。跪祭酒。遂饮。卒爵。太祝进。受爵。复于坫。太尉兴。再拜。谒者引太尉降。复位。初。太尉献将毕。谒者引光禄卿诣罍洗。盥手洗爵升酌盎齐。终献如亚献之仪。讫。谒者引光禄卿。摄事同。降。复位。武舞止。诸祝各进。跪彻豆。兴。还尊所。彻者。笾豆各一少移于故处。奉礼曰。赐胙。赞者唱。众官再拜。在位者皆再拜。已饮福者不拜。永和乐作。太常卿前奏称再拜。退复位。皇帝再拜。奉礼曰。众官再拜。在位者皆再拜。乐一成止。太常卿奏请就望瘗位。奉礼帅赞者就瘗埳西南位。太常卿引皇帝。太和之乐作。皇帝就望瘗位。北向立。乐止于群官将拜。祝各执篚进神座前。取币。各由其陛降坛诣埳。以币寘于埳。讫。奉礼曰。可瘗。东西各四人。寘土半埳。太常卿前奏。礼毕。请就耕藉位。摄事。谒者进太尉之左。白礼毕。享官执事再拜出。如圜丘摄事。太常卿引皇帝。乐作。皇帝诣耕藉位。南向立。乐止。初白礼毕。奉礼帅赞者还本位。摄事无诣耕藉位。 耕藉。　皇帝将诣望瘗位。谒者引三公及应从耕侍耕者。各就耕位。司农先就位。诸执耒者皆就位。皇帝初诣耕位。廪牺令进诣御耒席南。北面跪。俛伏搢笏。解耒韬。出执耒。起少退。北面立。司农卿受耒。以授侍中。侍中奉耒进。皇帝受以三推。侍中前受耒耜。反于司农。司农反于廪牺令。讫。还本位。廪牺令复耒于韬。执耒起。复位立。皇帝初耕。执耒者以耒耜各授侍耕者。皇帝耕讫。三公诸王五推。尚书卿九推。讫。执耒者前受耒耜。退复位。侍中前奏。礼毕。退复位。太常卿引皇帝入自南门。还大次。乐作。皇帝出自内壝东门。殿中监前受镇珪。以授尚衣奉御。殿中监又前受大珪。华盖侍卫如常仪。皇帝入次。乐止。谒者赞引。各引享官及从享群官。诸方客使。以次出。赞引引御史太祝以下。俱复执事位。立定。奉礼曰。再拜。御史以下皆再拜。赞引引出。工人二舞以次出。太常卿帅其属。以次耕于千亩。其祝版燔于斋所。 銮驾还宫。如圜丘仪。 劳酒。　车驾还宫之明日。设会于太极殿。如元会之仪。唯不贺不上寿。为异。以上见开元礼。 　　藉田东郊仪 皇帝夹侍二人。正衣二人。右以祀先农坛上行事。夹侍正衣充。中书门下先奏。侍中一人。奉耒耜进。耕毕。复受。奏礼毕。中书令一人。侍从。礼部尚书一人。侍从官以下。并合便取祀先农坛上行事官充。司农卿一人。授耒耜于侍中。侍耕。右卫将军一人。已上。并侍卫。太尉司徒司空各一人。行五推礼。旧例。宰臣摄行事。九卿九人。行九推礼。旧例。差左右仆射。六尚书。御史大夫摄行事。诸侯三人。行九推礼。差正员三品官。及嗣王摄行事。礼仪使一人。赞导耕藉礼。太常卿一人。赞导耕藉礼。已上官。便合取祀先农坛上行事官充。右礼司状上中书门下。请奏差。如本官不足差。六品以下官充。并服葱褶。御耒耜二具。并韬。并以青色。内一具副。准干元故事。合依农人所执者制造。不合雕饰。事毕日收。藉耒耜一丈席二领。先农坛高五尺。方五尺。四出陛。其色青。祀前二十日修毕。三公九卿诸侯耒耜一十五具。御耒耜牛四头。内二头副。并牛衣。每随牛一人。并绛衣。介帻。须明闲农务者行事。礼司专差人赞导。高品中官二人。执侍耒耜。并衣葱褶。太常帅其属庶人。量用二十八人。以备礼。郊社令一人。检校。太常少卿一人。帅庶人赴耕所。太常博士六人。分赞导耕礼。如本司官不足。准旧例本司具名上中书门下。请差摄行事。司农少卿一人。检校庶人终千亩。廪牺令二人。一人奉耒耜。授司农卿。系差五品六品清资官摄充。一人掌耒耜。太常寺用本官。三公九卿诸侯耕牛四十头。内十头副。每头随牛人一人。须明闲农耕者差。庶人耒耜二十具。畚二具。锸二具。以木为刃。府司差一人专知。管藉田县令一人。具朝服。当耕藉田时。立于田畔。候耕毕去。畿甸诸县令。准旧例集。先期到城。藉田日。服常服赴耕所。陪位而立。耆老量定二十人。并常服。藉田日。于庶人耕藉田位之南陪位。以上见开元礼。 干元二年正月戊寅。耕藉田。唐书肃宗本纪。 肃宗干元三年春正月丁丑。将有事于九宫之神。兼行藉田礼。自明凤门出至通化门。释軷而入坛。行宿斋于宫。戊寅。礼毕。将耕藉。先至于先农之坛。因阅耒耜。有雕刻文饰。谓左右曰。田器农人执之。在于朴素。岂文饰乎。乃命彻之。下诏曰。古之帝王。临御天下。莫不务农敦本。保俭为先。盖用勤身率下也。属东耕启候。爰事典章。况绀辕缥軏。固前王有制。崇奢尚靡。谅为政所疵。靖言思之。良用叹息。岂朕法尧舜重茅茨之意耶。其所造雕饰者宜停。仍令有司依农用例程。即别改造。庶万方黎庶。知朕意焉。翌日己卯。致祭神农氏。以后稷配享。肃宗冕而朱纮。躬秉耒耜而九推焉。礼官奏陛下合三推。今过礼。肃宗曰。朕以身率下。自当过之。恨不能终于千亩耳。既而伫立久之。观公卿诸侯王公以下耕毕。旧唐书礼仪志。 宪宗元和五年。诏以来岁正月藉田。太常修撰韦公肃言。藉田礼废久矣。有司无可考。乃据礼经。参采开元干元故事。为先农坛于藉田。皇帝夹侍二人。正衣二人。侍中一人。奉耒耜。中书令一人。礼部尚书一人。侍从。司农卿一人。授耒耜于侍中。太仆卿一人。执牛。左右卫将军各一人。侍卫。三公以宰相摄。九卿以左右仆射。尚书御史大夫摄。三诸侯以正员一品官。及嗣王摄。推数一用古制。礼仪使一人。太常卿一人。赞礼。三公九卿诸侯执牛三十人。用六品以下官。皆服葱褶。御耒耜二。并韬。皆以青。其制度取合农用。不雕饰。毕日收之。藉耒耜丈席二。先农坛高五尺。广五尺。四出陛。其色青。三公九卿诸侯耒十有五。御耒之牛四。其二副也。并牛衣。每牛各一人。绛衣介帻。取闲农务者。礼司一人。赞导之。执耒持耜。以高品中官二人。不葱褶。皇帝诣望耕位。通事舍人分导文武就耕所。太常帅其属。用庶人二十人。以郊社令一人押之。太常少卿一人。率庶人趋耕所。博士六人。分赞耕礼。司农少卿一人。督视庶人终千亩。廪牺令二人。一人奉耒耜。授司农卿。以五品六品清官摄。一人掌耒耜。太常寺用本官。三公九卿诸侯耕牛四十。其十副也。牛各一人。庶人耕牛四十。各二牛一人。庶人耒耜二十具。锸二具。木为刃。主藉田县令一人。具朝服。当耕时立田侧。毕乃退。畿甸诸县令。先期集。以常服陪耕所。耆艾二十人。陪于庶人耕位南。三公从者各三人。九卿诸侯从者各一人。以助耕。皆绛服介帻。用其本司隶。是时虽草具其仪如此。以水旱用兵而止。唐书礼乐志。 　　九宫坛 天宝三载。有术士苏嘉庆上言。请于京东朝日坛东。置九宫贵神坛。其坛三成。成三尺。四阶。其上依位置九坛。坛尺五寸。东南曰招摇。正东曰轩辕。东北曰太阴。正南曰天一。中央曰天符。正北曰太一。西南曰摄提。正西曰咸池。西北曰青龙。五为中。戴九履一。左三右七。二四为上。六八为下。符于遁甲。四孟月祭。尊为九宫贵神。礼次昊天上帝。而在太清宫太庙上。用牲牢璧币。类于天地神祇。元宗亲祀之，如有司行事。即宰相为之。肃宗干元三年正月。又亲祀之。初。九宫神位。四时改位。呼为飞位。干元之后不易位。太和二年八月。监察御史舒元舆奏。七月十八日祀九宫贵神。臣次合监祭。职当检察礼物。伏见祝版九片。臣伏读既竟。窃见陛下亲署御名。及称臣于九宫之神。臣伏以天子之尊。除祭天地宗庙之外。无合称臣者。王者父天母地。兄日姊月。比以九宫为目。是宜分方而守其位。臣又观其名号。及太一。天一。招摇。轩辕。咸池。青龙。太阴。天符。摄提。此九神于天地。犹子男也。于日月。犹侯伯也。陛下尊为天子。岂可反臣于天子之男耶。臣窃以为过。纵阴阳者流。言其合祀。则陛下当合称皇帝遣某官致祭于九宫之神。不宜称臣与名。臣实愚瞽。不知其可。伏缘行事在明日鸡初鸣时。成命已行。臣不敢滞。伏乞圣慈异日降明诏。礼官详议。冀明万乘之尊。无所亏降。悠久误典。因此可正。诏都省议。皆如元舆之议。乃降为中祠。祝版称皇帝不署。会昌元年十二月。中书门下奏。准天宝三载十月六日敕。九宫贵神。实司水旱。功佐上帝。德庇下民。冀嘉谷岁登。灾害不作。每至四时初节。令中书门下往摄祭者。准礼九宫次昊天上帝坛。在太清宫太庙上。用牲牢璧币。类于天地。天宝三载十二月。元宗亲祠。干元二年正月。肃宗亲祠。伏自累年以来。水旱愆候。恐是有司祷请。诚敬稍亏。今属孟春。合修祀典。望至明年正月祭日。差宰臣一人祷请。向后四时祭。并请差仆射少师少保尚书太常卿等官。所冀稍重其事。以申严敬。臣等十一月二十五日已于延英面奏。伏奉圣旨。令检仪注进来者。今欲祭时。伏望令有司崇饰旧坛。务于严洁。敕旨依奏。二年正月四日。太常礼院奏。准监察御史关牒。今月十三日祀九宫贵神。已敕宰相崔珙摄太尉行事。合受誓诫。及有司徒司空否。伏以前件祭。本称大祠。准太和三年七月二十四日敕。降为中祠。昨据敕文。祗称崇饰旧坛。务于严洁。不令别进仪注。更有改移。伏恐不合却用大祠礼科。伏候裁旨。中书门下奏曰。臣准天宝三载十月六日敕。九宫贵神。实司水旱。臣等伏睹。既经两朝亲祠。必是祈请有征。况自太和已来。水旱愆候。陛下常忧稼穑。每念烝黎。臣等合副圣心。以修坠典。伏见太和三年礼官状云。纵司水旱兵荒。品秩不过列宿。今者五星悉是从祀。日月犹在中祀。窃详其意。以星辰不合比于天官。曾不知统而言之。则为天地。在于辰象。自有尊卑。谨按后魏王钧志。北辰第二星。盛而常明者。乃为元星露寝。天帝常居。始由道奥。而为变通之迹。又天皇大帝。其精曜魄宝。盖万神之秘图。河海之命纪皆禀焉。据元说。即昊天上帝也。天一掌八气九精之政令以佐天极。征明而有常。则阴阳序。大运兴。太一掌十有六神之法度。以辅人极。征明而得中。则神人和而王道升平。又北斗有权衡二星。天一太一。参居其间。所以财成天地。辅相神道也。若一概以列宿论之。实为浅近。按汉书曰。天神贵者太一。佐曰五帝。古者天子以春秋祭太一。列于祀典。其来久矣。今五帝犹为大祀。则太一无宜降祀。稍重其祀。固为得所。刘向有言曰。祖宗所立神祇旧典。诚未易动。又曰。古今异制。经无明文。至尊至重。难以疑说正也。其意不欲非祖宗旧典。以刘向之博通。尚难于改作。况臣等学不究于天人。职尤懵于祀典。欲为参酌。恐未得中。伏望更令太常卿与学官同详定。庶获明据。从之。检校左仆射太常卿王起。广文博士卢就等献议曰。伏以九宫贵神。位列星座。禳灾致福。诏立祠坛。降至尊以称臣。就东郊以亲拜。在祀典虽云过礼。庇群生岂患无文。思福黔黎。特申严奉。诚圣人屈己以安天下之心也。厥后祝史不明。精诚亦怠。礼官建议。降处中祠。今圣德忧勤。期臻寿域。兵荒水旱。寤寐轸怀。爰命台臣。缉兴坠典。伏惟九宫所称之神。即太一。摄提。轩辕。招摇。天符。青龙。咸池。太阴。天一者也。谨案黄帝九宫经。及萧嵩五行大义。一宫其神太一。其星天蓬。其卦坎。其行水。其方白。二宫其神摄提。其星天芮。其卦坤。其行土。其方黑。三宫其神轩辕。其星天冲。其卦震。其行木。其方碧。四宫其神招摇。其星天辅。其卦巽。其行木。其方绿。五宫其神天符。其星天禽。其卦离。其行土。其方黄。六宫其神青龙。其星天心。其卦干。其行金。其方白。七宫其神咸池。其星天柱。其卦兑。其行金。其方赤。八宫其神太阴。其星天任。其卦艮。其行土。其方白九宫其神天一。其星天英。其卦离。其行火。其方紫。观其统八卦。运五行。土飞于中。数转于极。虽数事迎厘。不闻经见。而范围亭育。有助昌时。以此两朝亲祀而臻百祥也。然以万物之精。上为列星。星之运行。必系于物。贵而居者。则必统八气。总万神。干权化于混茫。赋品汇于阴骘。与天地日月。诚相参也。岂得繄赖于敷佑。而屈降于等夷。又据太尉摄祀九宫贵神旧仪。前七日。受誓诫于尚书省。散斋四日。致斋三日。牲用犊。祝版御署。称嗣天子臣。圭币乐成。比类中祠。则无等级。今据江都集礼。又开元礼。蜡祭之日。大明夜明二座。及朝日夕月。皇帝致祝。皆率称臣。若以为非泰坛配祀之时。得主日报天之义。卑缘厌屈。尊用德伸。不以着在中祠。取类常祀。此则中祠用大祠之义也。又据太社太稷。开元之制。列在中祠。天宝三载。敕改为大祠。自后因循。复用前礼。长庆三年。礼官献议。始准前敕。称为大祠。唯御署祝文。称天子谨遣某官某昭告。文义以为殖物粒民。则宜增秩。致祝称祷。有异方丘。不以伸为大祠。遂屈尊称。此又大祠用中祠之礼也。参之日月既如彼。考之社稷又如此。所为功巨者因之以殊礼。位称者不敢易其文。是前圣后儒。陟降之明征也。今九宫贵神。既司水旱。降福禳灾。人将赖之。追举旧章。诚为得礼。然以立祠非古。宅位有方。分职既异其司存。致祝必参乎等列。求之折中。宜有变通。稍重之仪。有以为比。伏请自今已后。却用大祠之礼。誓官备物。无有降差。唯御署祝文。以社稷为本。伏缘已称臣于天。帝无二尊故也。敕旨依之。付所司。旧唐书礼仪志。 　　皇后亲蚕 唐先蚕坛。在长安宫北苑中。高四尺。周回三十步。文献通考。 贞观元年三月癸巳。皇后亲蚕。唐书太宗本纪。 九年三月。文德皇后率内外命妇。有事于先蚕。同上。 永徽三年三月七日。制以先蚕为中祀。后不祭。则皇帝遣有司享之。如先农。通典。 　通考。有司言。案周官宗伯。后不祭。则摄而荐豆笾彻。明王后之事。而宗伯摄行之。伏以农桑乃衣食万民。不宜独阙先蚕之祀。无已。皇帝遣有司享之。如先农。 显庆元年三月辛巳。皇后亲蚕。唐书高宗本纪。下同。 总章二年三月癸巳。皇后亲蚕。 咸亨五年三月。皇后亲蚕。 上元元年三月己巳。皇后亲蚕。 二年三月丁巳。天后亲蚕。 开元二年正月辛巳。皇后亲蚕。元宗本纪。 自嗣圣以来。废阙此礼。至是始重行焉。文献通考。 干元二年三月己巳。皇后亲蚕。文献通考。 后亲蚕苑中。仪物甚盛。唐书张皇后传。 显庆元年。皇后武氏。先天二年。皇后王氏。干元二年。皇后张氏。并有事于先蚕。其仪备开元礼。通典。 皇后季春吉巳。享先蚕仪。摄事附。 斋戒。　先祀五日。散斋三日于后殿。致斋二日于正殿。前致斋一日。尚寝设御幄于正殿西序。及室中。俱东向。致斋之日。昼漏止水一刻。尚仪版奏。请中严。尚服帅司仗布侍卫。司宾引内命妇陪位。并如式。六尚以下。各服其服。诣后殿奉迎。尚仪版奏。外办。止水三刻。皇后服钿钗礼衣结佩。乘舆出自西房。华盖警跸侍卫如常仪。皇后即御座。东向坐。六尚以下。侍卫如常。一刻顷。尚仪前跪奏。称尚仪妾姓言。请降就斋室。兴。退复位。皇后降座。乘舆入室。六尚以下。各还寝。直卫者如常。司宾引陪位者退。散斋之日。内侍帅内命妇之吉者。使蚕于蚕室。摄事。无以上仪。凡应享之官。散斋三日于其寝。致斋二日。一日于其寝。一日于其享所。亚献终献。则致斋二日。皆于其所。六尚以下应从升者。及从享内外命妇。各于其寝。清斋一宿。诸应享之官。致斋之日。给酒食及明衣。各习礼于斋所。光禄卿监取明水火。大官令取水于阴鉴。取火于阳燧。火以供爨。水以实尊。前享一日。诸卫令其属未后一刻。各以其方器服。守卫壝门。每门二人。每隅一人。享日。未明。给使代执与女工人等。俱清斋一宿。摄事同。 陈设。　前享三日。尚舍直长施大次于外壝东门之内道北。南向。尚舍奉御铺御座。尚舍直长设内命妇及六尚以下次。于大次之后俱南向。守宫设外命妇次。大长公主长公主公主以下。于南壝之外道西。三公夫人以下。在其南。俱重行。每等异位。东向北上。设陈馔幔于内壝东门之外道南。北向。摄事。守宫设享官次于东壝内道。南北向西上。设陈馔幔于内壝东门外道南。北向。前享二日。太乐令设宫悬之乐于坛南内壝之内。如圜丘仪。诸女工人。各为位于悬后。东方西方。以北为上。南方北方。以西为上。右校扫除坛之内外。又为瘗埳于坛之壬地。内壝之外。方深取足容物。南出陛。为采桑坛于坛南二十步所。方三丈。高五尺。四出陛，尚舍量施帏帐于外壝之外。四面开门。其东门使容厌翟车。前享一日。内谒者设御位于坛之东南。西向。设望瘗位于坛之西南。当瘗埳西向。设亚献终献位于内壝东门之内道南。执事者位于其后。每等异位。俱重行西向北上。设典正位于坛下。一位于东南。西向。一位于西南。东向。女史各陪于后。设司赞位于乐悬东北。掌赞二人在南。差退。俱西面。又设司赞掌赞位于瘗埳西南。东面南上。设典乐举麾位于坛上南陛之西。东向。设司乐位于北悬之间。当坛北向。设内命妇位于终献之南。每等异位。重行西面北上。设外命妇位于中壝南门之外。大长公主以下于道东。西向。当内命妇位。差退。太夫人以下。于道西。去道远近准公主。俱每等异位。重行相向北上。又设御采桑位于采桑坛上。东向。设内命妇采桑位于坛下。当御位东北。每等异位。南向西上。设外命妇采桑位于坛下。当御位东南。每等异位。北向西上。设执御钩筐者位于内命妇之西。少南西上。尚功执钩。司制执筐。设内命妇执钩筐者位。各于其采桑位之后。尚功以下四典执钩。司制下女史执筐。设门外位。享官于东壝之外道南。从享内命妇于享官之东。俱每等异位。重行北面西上。从享外命妇于南壝之外道西。如设次之式。摄事。内谒者设三献位于内壝东门之内道北。执事位于道南。每等异位。重行西向。以北为上。又设望瘗位于坛之东北。当瘗埳道。西向。又设典正位于坛下。一位于东南。西向。一位于西南。东向。女史各陪其后。纠察违失。设掌赞位于乐悬东北。女史二人在南。差退。俱西向。设掌赞女史位于瘗埳西南。东向南上。设典乐举麾位于坛上南陛之西。东向。设司乐位于北悬之间。当坛北向。设三献以下门外位于东壝之外道南。每等异位。北向西上。无设御位下至此仪。设酒尊之位于坛上东南隅。北向西上。牺尊二。象尊二。山罍二。尊皆加勺幂。有坫以置爵。设御洗于坛南陛东南。摄事无御洗。亚献之洗。又于东南。俱北向。罍水在洗东。篚在洗西南肆。篚实以巾爵。执尊罍篚幂者。位于尊罍篚幂之后。设币篚于坛上尊坫之所。晡后。内谒者帅其属。以尊坫罍洗篚幂入。设于位。升坛者自东陛。享日。未明十五刻。大官令帅宰人。以鸾刀割牲。祝史以豆取毛血。寘于馔所。遂烹牲。其神厨及诸司供事便次。守宫兴金吾相之。量于坛东张设。享日。未明五刻。司设服其服。升。设先蚕氏神座于坛上。北方南向。席以莞。设神位于座首。 车驾出宫。　前享一日。金吾奏。请外命妇等应集坛所者。并听夜行。其应采桑者四人。各具女侍者。进筐钩。载之而行。监门先奏。请享日未明四刻。开所由苑门。诸亲及命妇以下。以次入。诣坛南次所。各服其服。其应采桑者。筐钩各具。女侍者执授内谒者监。内谒者监受之。以授执钩筐者。享日未明三刻。搥一鼓为一严。三严时节。前日。内侍奏裁。未明二刻。搥二鼓为再严。尚仪版奏。请中严。内命妇各服其服。所司陈车驾卤簿。未明一刻。搥三鼓为三严。司宾引内命妇入。立于庭。重行西面。以北为上。六尚以下。各服其服。俱诣室奉迎。尚服负宝如式。内仆进厌翟车于阁外。尚仪版奏。外办。驭者执辔。皇后服鞠衣。乘舆以出。华盖侍卫警跸如常。内命妇从出门。皇后升车。尚功司制进筐钩。载之仗卫。如常。内命妇及六尚等。乘车陪从。如式。其内命妇应采桑者四人。各服其服。典制等进筐钩。载之。诸翊驾之官。皆乘马。驾动。警跸如常。不鸣鼓吹。诸卫前后督摄如常。内命妇官人以次从。 馈享。　享日未明三刻。诸享官各服其服。尚仪及司酝。各帅其属。摄事则女史及司酝各帅其属。入实尊罍及币。牺尊实以醴齐。象尊实以盎齐。山罍实以清酒。齐皆明水。酒加元酒。各实以上尊。其币以黑。太官令实诸笾豆簠簋俎等。内谒者帅其属。诣厨奉馔入。设于馔幔内。内侍之属与司膳等掌之。其牲之肉不上神俎者。亦太官付内谒者同时进入。以供颁胙。自余供享之物。并请祠前一日先入。驾将至。女相者引先置享官。内典引引命妇。俱就门外位。女相者以尚仪下女史充摄事。质明。女相者引享官以下就壝外位。掌赞帅女史。先入就位。女相者引典正。女祝。女史。祝史典女执尊罍篚幂者。入自东门。当坛南北面。西上。立定。掌赞曰。再拜。女史承传。典正以下皆再拜。讫。典正以下各就位。司乐帅女工人就位。女祝以典赞充。女祝史以典赞下女史充。驾至大次门外。回车南向。尚仪进车前跪奏。称尚仪妾姓名。请降车。兴。还侍位。皇后降车。乘舆之大次。华盖伞扇。侍卫如常仪。尚仪以祝版进。御署讫。奉出。奠于坫。初。皇后降车讫。尚功司制进受钩筐以退。其内命妇钩筐。则内命妇降车讫。典制等进。受之。典赞引亚献。及从享内命妇。就门外位。司赞帅掌赞先入就位。女相者引尚仪典正女史祝史。女祝史以尚仪下女史充。典女。执尊罍篚幂者。入自东门。当坛南北面。西上。立定。司赞曰。再拜。掌赞承传。凡司赞有词。掌赞皆承传。尚仪以下皆再拜。讫。尚仪以下各就位。司乐帅女工人入就位。典赞引亚献终献。女相者引执事者。司赞引内命妇。内典引引外命妇。俱入就位。皇后停大次半刻顷。司言引尚宫立于大次门外。当门北向。尚仪版奏。外办。皇后出次。华盖侍卫如常。尚服负宝陪从如式。司言引尚宫。尚宫引皇后。凡尚宫前导。皆司言前引。入自东门。华盖仗卫。停于门外。近侍者从入如常。皇后至版位。西向立。每立定。尚宫与司言退立于左。立定。尚宫前奏称。请再拜。退复位。皇后再拜。司赞曰。众官再拜。享官及内外命妇在外者皆再拜。其先拜者不拜。尚宫前奏。有司谨具。请行事。退复位。摄事。女相者。各引享官入就位。立定。掌赞曰。再拜。在位者皆再拜。女相者进尚宫之左。白有司谨具。请行事。无驾至以下至此仪。典乐跪。举麾。凡取物者。皆跪而取以兴。奠物亦跪奠讫而后兴。鼓柷。奏永和之乐。以姑洗之均。自后坛下享神之乐。皆奏姑洗。三成。偃麾。戛敔。乐止。凡乐皆典乐举麾。工鼓柷而后作。偃麾戛敔而后止。尚宫前奏称。请再拜。退复位。皇后再拜。司赞曰。众官再拜。享官及内外命妇在位者皆再拜。坛上尚仪跪取币于篚。兴。立于尊所。摄事。掌赞曰。再拜。在位者皆再拜。女祝史跪取币于篚。兴立于尊所。尚宫引皇后。正和之乐作。皇后每行皆作正和之乐。皇后诣坛。升自南陛。摄事。女相者引尚宫升坛。以下皆尚宫行事。六尚以下。量人升从。以下升皆如之。皇后升坛。北面立。乐止。尚仪奉币。东向进。皇后受币。登歌作肃和之乐。以南吕之均。尚宫引皇后进。北向跪奠于神座。兴。尚宫引皇后少退。北向再拜讫。登歌止。尚宫引皇后。乐作。降自南陛。还版位。西向立。乐止。初。内外命妇拜讫。女祝史奉毛血之豆。立于内壝东门之外。于登歌止。女祝史奉毛血入。升自南陛。尚仪迎引于坛上。进跪奠于神座前。兴。女祝史退立于尊所。皇后既升奠币。摄事。尚宫既升奠币。下仿此。司膳出。帅女进馔者。奉馔陈于内壝东门之外。皇后既降。复位。司膳引馔入俎。初入门。雍和之乐作。摄事自后酌献皆奏雍和之乐。馔至陛。乐止。女祝史跪彻毛血之豆。降自东陛以出。馔升南陛。尚仪迎引于坛上。摄事。女祝史迎引于上。设于神座前。笾豆盖幂。先彻乃升。簠簋既奠。却其盖于下。设讫。司膳帅女进馔者。降自东陛。复位。尚仪摄事。女祝。还尊所。尚宫引皇后诣罍洗。乐作。摄事。女相者引尚宫。无乐。皇后至罍洗。乐止。尚仪跪取匜盥沃水。司言跪取盘。兴。承水。皇后盥手。又司言跪取巾于篚。兴。进。皇后帨手讫。司言受巾。跪奠于篚。司言跪取爵于篚。兴。进。皇后受爵。尚仪酌罍水。司言奉盘。皇后洗爵。司言受巾。皆如初。皇后拭爵讫。尚仪奠匜。司言奠盘巾。皆如常。尚宫引皇后。乐作。诣坛。升自东陛。乐止。尚宫引皇后摄事。无皇后至罍洗以下至此仪。但女相者引尚宫诣酒尊所。诣酒尊所。执尊者举幂。尚仪赞酌醴齐讫。寿和之乐作。皇后每酌献及饮福。皆作寿和之乐。摄事奏雍和。尚宫引皇后少退。北向立。乐止。尚仪持版进于神座之右。东向跪读祝文曰。维某年岁次月朔日子。皇后某氏。敢昭告于摄事。女祝持版祝云。皇后某氏。谨遣某官妾姓敢昭告于。先蚕氏。唯神肇兴蚕织。功济黔黎。爰择嘉时。式遵令典。谨以制币牺齐。粢盛庶品。明荐于神。尚享。讫。兴。皇后再拜。初。读祝文讫。乐作。尚仪进。跪奠版于神座。兴。还尊所。皇后拜讫。乐止。尚仪以爵酌上尊福酒。西向进。摄事。女祝以爵酌罍福酒。进于尚宫之右。西向立。皇后再拜受爵。跪祭酒。啐。奠。兴。尚仪帅女进馔者。持笾俎进。尚仪减神前三牲胙肉。以取前脚第一骨。各置一俎上。又以笾取稷黍饭。共置一笾。尚仪先以饭笾西向进。皇后受。以授左右。尚仪又以胙俎以次进。皇后每受。以授左右。皇后跪取爵。遂饮。卒爵。尚仪进受。复于坫。皇后兴。再拜讫。乐止。尚宫引皇后。乐作。降自南陛。还版位。西向立。乐止。自此以上。若摄事仪。皆尚宫行事。女相女祝赞之。以下仿此。皇后献将毕。典赞引贵妃诣罍洗。盥手洗爵讫。摄事。则女相者引尚仪为亚献。典赞引贵妃自东陛升坛。诣象尊所。执尊者举幂。贵妃酌盎齐。典赞引进神座前。北向跪。奠爵。兴。典赞引贵妃少退。北向再拜。尚仪以爵酌罍福酒。持爵进贵妃之右。西向立。贵妃再拜。受爵。跪祭酒。遂饮。卒爵。尚仪进受爵。复于坫。贵妃再拜。典赞引贵妃降自东陛。复位如初。贵妃献将毕。又典赞引昭仪。摄事。女相者引尚食为终献。诣罍洗。盥手洗爵升酌盎齐。终献如亚献之仪。讫。典赞引昭仪降。复位。尚仪进神座前。跪彻豆。兴。还尊所。彻者。笾豆各一少移于故处。司赞曰。赐胙。掌赞唱。众官拜。在位者皆再拜。已饮福酒者不拜。摄事赐胙。则掌赞唱赐胙。女史唱再拜也。永和之乐作。尚宫前奏称。请再拜。退复位。皇后再拜。司赞曰。众官再拜。在位者皆再拜。乐一成。止。尚宫前奏。摄事。女相者白。请就望瘗位。司赞帅掌赞就瘗埳西南位。尚宫引皇后。乐作。至望瘗位。西向立。乐止于众官将拜。尚仪执篚进神座前取币。自北陛降坛。西行诣瘗埳。以币置于埳讫。司赞曰。可瘗埳。东西各四人。寘土半埳。尚宫前赞。礼毕。请就采桑位。尚宫引皇后。乐作。诣采桑坛。升自西陛。东向立。乐止。初。白礼毕。司赞帅掌赞还本位。 亲桑。　皇后将诣望瘗位。司宾引内外命妇采桑者。俱就采桑位。内外命妇。一品各二人。二品三品各一人。诸执钩筐者各就位。皇后既至采桑位。尚宫奉金钩。自北陛升坛进。典制奉筐从升。皇后受钩采桑。典制奉筐受桑。皇后采桑三条止。尚宫前受钩。典制以筐俱退。复位。皇后初采桑。典制等各以钩授内外命妇。皇后采桑讫。内外命妇以次采桑。女史执筐者受之。内外命妇一品各采五条。二品三品各采九条。止。典制等受钩。与执筐者退。复位。司宾各引内外命妇采桑者退。复位。司宾引婕妤一人诣蚕室。尚功帅执钩筐者。以次从至蚕室。尚功以桑受蚕母。蚕母受桑。切之。以授婕妤。婕妤食蚕。洒一簿讫。司宾引婕妤还本位。尚仪前奏。礼毕。退复位。尚宫引皇后还大次。乐作。入大次讫。乐止。司宾引内命妇。内典引引外命妇。各还其次。尚仪典正以下。俱复执事位。立定。司赞曰。再拜。尚仪以下皆再拜。讫。出。女工人以次出。其祝版燔于斋所。 车驾还宫。　皇后既还大次。内侍版奏。请解严。将士不得辄离部伍。皇后停大次一刻顷。搥一鼓为一严。转仗卫于还涂。如来仪。三刻顷。搥二鼓为再严。尚仪版奏。请中严。皇后服钿钗礼衣。五刻顷。搥三鼓为三严。内典引引外命妇出次。就门外位。司宾引内命妇出次。序立于大次之前。六尚以下。依式奉迎。内仆进厌翟车于大次门外。南向。尚仪版奏。外办。驭者执辔。皇后乘舆出次。华盖侍卫警跸如常。皇后升车。鼓吹振作而行。内命妇以下。乘车陪从如来仪。车驾过。内典引引外命妇退还第。驾至正殿门外。回车南向。尚仪进当前车跪奏。称尚仪妾姓。言请降车。兴。还侍位。皇后降车。乘舆入。侍卫如常。内侍版奏。请解严。将士各还其所。 劳酒。　车驾还宫之明日。内外命妇设会于正殿。如元会仪。唯不贺不上寿为异。以上见开元礼。唐会要 唐会要卷十一 　　明堂制度 贞观五年。太宗将造明堂。太子中允孔颖达。以诸儒立议。颇乖故实。上表曰。伏寻前敕。依礼部尚书卢宽。国子助教刘伯庄等议。以为从昆仑道上层祭天。又寻后敕。为左右阁道。登楼设祭。臣谨按六艺群书。百家诸史。皆基上曰堂。楼上曰观。未闻重楼之上。而有堂名。孝经云。宗祀文王于明堂。不云明楼明观。其义一也。又明堂法天。圣王示俭。或有翦蒿为柱。缉茅作盖。虽复古今异制。不可常然。犹依大典。贵在朴素。是以席惟秸。器尚陶匏。用茧栗以贵诚。服大裘以训俭。今若飞楼架道。绮阁凌云。考古之文。实堪疑虑。按郊祀志。汉武明堂之制。四面无壁。上覆以茅。祀五帝于上座。祀后土于下防。臣以上座正为基上。下防维是基下。既云无四壁。未审伯庄以何知上层祭神。下有五室。且汉武所为。多用方士之说。违经背正。不可师祖。又卢宽等议曰。上层祭天。下堂布政。欲使人神位别。事不相干。臣以古者敬重大事。与接神相似。是以朝觐祭祀。皆在庙堂。岂有楼上祭祖。楼下视朝。阁道升楼。路便窄隘。乘辇则接神不敬。步陟则劳勤圣躬。侍卫在傍。百司供奉。求之典诰。全无此理。臣非敢固执愚见。欲求己长。伏以国之大典。不可不慎。伏乞以臣愚表。下付群官详议焉。侍中魏征议曰。稽诸古训。参以旧图。其上圆下方。复庙重屋。百虑一致。异轸齐轨。洎当涂膺箓。未遑斯礼。典午聿兴。无所取则。裴頠以诸儒持论。异端蜂起。是非舛互。靡所适从。遂乃以人废言。止为一殿。宋齐即仍其旧。梁陈遵而不改。虽严配有所。祭飨不匮。求之典则。道实未宏。夫孝因心生。礼缘情立。心不可极。故备物以表其诚。情无以尽。故饰宫以广其敬。宣尼美叹。意在兹乎。臣等亲奉德音。得参大议。思竭尘露。增崇山海。凡圣人有作。义重随时。万物斯睹。事资通变。若据蔡邕之说。则至理失于文繁。若依裴頠所为。则大体伤于质略。求之情理。未允厥中。今之所议。非无用舍。请为五室重屋。上圆下方。既体有则象。又事多故实。下室备布政之居。上堂为祭天之所。人神不杂。礼亦宜之。其高下广袤之规。几筵尺丈之度。则并随时立法。因事制宜。自我而作。何必师古。廓千载之疑议。为百王之懿范。不使泰山之下。惟闻黄帝之法。汶水之上。独称汉武之图。则通乎神明。庶几可俟。子来经始。成之不日。至十七年五月。秘书监颜师古议曰。窃以明堂之制。爰自古昔。求诸简牍。全文莫睹。肇起黄帝。降及有虞。弥历夏殷。迄于周代。各立名号。别创规模。众说舛驳。互执所见。巨儒硕学。莫有详通。斐然成章。不知裁断。究其指要。实布政之宫也。徒以战国从横。典籍废弃。暴秦酷烈。经礼湮亡。今之所存。记传杂说。用为准的。理实芜昧。然周书之叙明堂。纪其四面。则有应库雉门。据此一堂。固是王者之常居耳。其青阳总章。元堂太庙。及左右。与月令四时之次相同。则路寝之义。足为明证。又文王居明堂之篇。带以弓韣。祠于高禖。下九门磔禳。以御疾疫。置梁除道。以利农夫。令国有酒。以合三族。凡此等事。皆合月令之文。观其所为。皆在路寝者也。又礼记云。昔者周公朝诸侯于明堂之位。天子负斧扆。南向而立。明堂也者。明诸侯之尊卑也。周官又云。周人明堂。度九尺之筵。东西九筵。堂一筵。据其制度。即太寝也。尸子亦曰。黄帝曰合宫。有虞曰总章。殷曰阳馆。周曰明堂。斯皆路寝之征。知非别处。大戴所说。初有近郊之言。后称文王之庙。进退无据。自为矛盾。原夫负扆受朝。常居出入。既在皋库之内。亦何云于郊野哉。孝经传云。在国之阳。又无里数。汉武有怀创造。广集缙绅。言论纷纭。终以不定。乃于汶水之上而宗祀焉。明其不拘远近。无择方面。孝成之世。表行城南。虽有其文。厥功靡立。平帝元始四年。大议营起。孔牢等乃以为明堂辟雍大学。一实三名。金褒等又称经传无明文。不能分别同异。中兴之后。蔡邕作论。复云。明堂太庙。一物二名。郑玄则曰。在国之阳。三里之外。淳于澄又云。三里之外。七里之内。丙巳之地。颖容释例亦曰。明堂太庙。凡有八名。其体一也。苟立同异。竞为巧说。并出自怀。曾无师祖审见。且夫功成作乐。治定制礼。草创从宜。质文递变。旌旗冠冕。今古不同。律度权衡。前后不一。随时之义。断可知矣。假使周公旧章。尤当择其可否。宣尼彝则。尚或补其阙漏。况乎郑氏臆说。淳于謏闻。匪异守株。何殊胶柱。愚谓不出墉雉。迩接宫闱。实允事宜。谅无所惑。但当上遵天旨。祗奉德音。作皇代之明堂。永贻范于来叶。区区碎议。皆略而不论也。又上表曰。明堂之制。陛下已发德音。久令详议。但以学者端固。人人异言。损益不同。是非莫定。臣愚以为五帝之后。两汉以前。高下方圆。皆不相袭。惟在陛下。圣情创造。即为大唐明堂。足以传于万代。何必论户牖之多少。疑阶庭之广狭。若恣儒者。互说一端。久无断决。徒稽盛礼。昔汉武欲草封禅仪。博望诸生。所说不同。莫知孰是。惟御史大夫倪宽。劝上自定制度。遂成登封之礼。臣之愚诚。亦望陛下斟酌繁省。自为节文。不可谦让。以淹大典。永徽二年七月二日诏。朕闻上元幽赞。处崇高而不言。皇王提象。代神工而理物。是知五精降德。爰应帝者之尊。九室垂文。用纪配天之业。合宫灵符。创洪规于上代。太室总章。标茂范于中叶。虽质文殊制。奢俭异时。然其立天中。作人极。布政施教。归之一揆。今国家四表无虞。人和岁稔。作范垂训今也其时。宜令所司。与礼官学士等。考核故事。详议得失。务依典礼。造立明堂。庶旷代阙文。获申于兹日。因心展敬。永垂于后昆。其明堂制度。宜令诸曹尚书。及左右丞侍郎。太常。国子监。秘书官。宏文馆学士。同共详议。太常博士柳宣。依郑玄议。以明堂之制。当为五室。前内直丞孔志约献状。据大戴礼及卢植蔡邕等议。以为九室。曹王友赵慈皓。秘书丞薛文思等。各进明堂图样。诸儒纷争。互有不同。上以九室之议。理有可依。乃令所司。详定明堂形制大小。阶基高下。及辟雍门阙等制度。务从典故也。明年六月二十八日。礼官学士详议制度。久之不定。上乃内出九室样。更令有司损益之。有司奏言。内样。堂基三重。每基阶各十二。上基方九雉。八角。高一尺。中基方三百尺。高一筵。下基方三百六十尺。高一丈二尺。上基象黄琮。为八角。四面安十二阶。请从内样为定基高下。仍请准周制高九尺。其方共作司约准二百四十八尺。中基下基。望并不用。又内室各三方筵。开四闼八。室圆楣径二百九十一尺。按季秋大飨五帝。各在一室。商量不便。请依两汉。季秋合飨。总于太室。若四时迎气之祀。则各于其方之室。其安置九室之制。增损明堂故事。三三相重。太室在中央。方六丈。其四隅之室。谓之左右房。各方二丈四尺。当太室四面。青阳明堂总章元堂等室。各长六丈。以应太室。阔二丈四尺。以应左右。房室间并通巷。各广一丈八尺。其九室并巷在堂上。总方一百四十四尺。法坤之策。屋圆楣楯檐。或为未允。请据郑玄卢植等说。以前梁为楣。其径二百十六尺。法干之象。圆楣之下。所施圆柱。旁出九宫。四隅各七尺。法天以七纪。柱外余基。共作司约准。面别各余一丈一尺。内室别四闼八窗。检与古合。请依为定。其户仍在外。设而不开。内外有柱三十六。每柱十梁。内有七间。柱根以上至梁。高三丈。梁以上至屋峻起计。高八十一尺。上圆下方。飞檐应规。请依内样为定。其盖屋形制。仍望据考工记。改为四阿。并依礼加重檐。准太庙安鸱尾。堂四向五色。请依周礼白盛为便。其四向各随方色。请施四垣及四门。辟雍。案大戴礼及前代说辟雍。多无水广内径之数。蔡邕云。水广二十四丈。四周于外。三辅黄图云。水广四周。与蔡邕不异。仍云水外周堤。又张衡东京赋。称造舟为梁。礼记明堂位阴阳录云。水左旋以象天。商量水广二十四丈。恐伤于阔。今请减为二十四步。垣外量取周足。仍依故事。造舟为梁。其外周以圆堤。并取阴阳水行左旋之制。殿垣。案三辅黄图。殿垣四周方。在水内。高不蔽日。殿门去殿七十二步。准今行事陈设。犹恐窄小。其方垣四门。去堂步数。请准太庙南门。去庙基远近为制。仍立四门八观。依太庙门别各安三门。施元阃四角。造三重魏阙。自后群儒纷竞。各执异议。九室五室。俱有依凭。上令所司于观德殿前。依两议张设。亲与公卿观之。谓公卿曰。明堂之制。自古有之。议者不同。所以未造。今设两议。公等以何者为宜。工部尚书阎立德奏曰。两议不同。俱有典故。九室似闇。五室似明。取舍之宜。断在圣意。上亦以五室为便。以后制度未定而止。 干封二年二月十二日诏。郊社严配。未安太室。布政施行。犹阙合宫。所以日昃忘食。中宵辍寝。讨论坟籍。错综群言。采三代之精微。探九皇之至赜。斟酌前载。制造明堂。宜命有司。及时起作。务从折衷。称朕意焉。于是大赦。改元总章。分万年县改明堂县。 总章二年三月九日诏。上考经籍。制为明堂。处二仪之中。定三才之本。构兹一宇。临此万方。属岁饥而止。 光宅元年。梓州人陈子昂上疏曰。臣伏见天皇大帝。得天地之统。封于泰山。盛德大业。与天比崇矣。然尚未建明堂之宫。遂朝上帝。使万代鸿业。至今犹阙。陛下若欲调元气。睦人伦。跻俗仁寿。兴风礼让。舍此道也。于何理哉。愿陛下念先帝之休意。恢大唐之鸿基。于国南郊。建立明堂。使宇宙黎元。遐荒夷貊。昆虫草木。天地鬼神。粲然知陛下方兴三王五帝之事也。与天下更始。不其盛哉。昔者黄帝合宫。有虞总章。唐尧衢室。夏后世室。群圣之所以调元气理阴阳于此也。臣虽未学。窃闻明堂之制。有天地之则焉。有阴阳之统焉。二十四气。八风十二月。四时五行。二十八宿。莫不率备。故不顺其时月之为政也。则水旱兴。疾疫起。虫螟为害。雨雹成灾。阴阳不和。元气以错。故昔者圣人所以为政教之大业也。愿陛下为大唐建万代之业者。意在兹乎。愿陛下以臣此章。与三公九卿。贤士大夫。议之于廷。倘事便于今。道不违古。即请陛下征天下鸿生硕儒。博通古今皇王政治之术者。延问于庭。与之案周礼月令而建之。臣必知天下庶人子来。可不日而成也。乃正月孟春。陛下乘鸾辂。驾苍龙。载青旗。佩苍玉。三公九卿。贤士大夫。鸿儒硕老。衣冠之伦。朝于青阳左。天子负斧扆。凭玉几。南面以听天下之政。乃令太史守典。奉法司天。日月星辰之行。无失经纪。以初为常。陛下躬耕籍田。亲蚕事。以劝天下之农桑。养三老五更。以教天下之孝悌。明讼恤狱。以息天下之淫刑。除残去暴。以致天下之仁寿。修文尚德。以止天下之干戈。察孝兴廉。以除天下之贪吏。鳏寡孤独。疲癃羸老。不能自存者。账恤之。后宫美人。非三妃九嫔八十一御女之数者。出嫁之。珠玉锦绣。雕琢伎巧之饰。非益于治者。悉弃之。巫鬼淫祀。诬惑良人者。悉禁之。天人之际既洽。鬼神之望允塞。然后作雅乐。洁粢盛。宗祀天皇于明堂。以配上帝。使万国各以其职来祭。岂不休哉。 垂拱三年。毁干元殿。就其地创造明堂。令沙门薛怀义充使。四年正月五日毕功。凡高二百九十四尺。东西南北。各广三百尺。凡有三层。下层象四时。各随方色。中层法十二辰。圆盖。盖上盘九龙捧之。上层法二十四气。亦圆盖。亭中有巨木十围。上下通贯。栭栌橕。藉以为本。亘之以铁索。盖为鸑鷟。黄金饰之。势若飞翥。刻木为瓦。夹纻漆之。明堂之下。施铁渠。以为辟雍之象。号万象神宫。因改河南县为合宫县。左史直宏文馆刘允济上明堂赋。百官贺明堂成。上表曰。臣某已下若干人等言。臣闻上帝居高。悬太微之府。先王建国。辟宗祀之堂。不有大圣。谁能经始。伏惟天册金轮圣神皇帝陛下。尊祖扬祢。严禋之德再先。统天顺时。布政之道尤急。亲纡睿思。躬运元谟。故能上合干象。下符坤策。柱将扶而已立。石未凿而悬开。丹鷟踶甍。似鸣岗而远至。苍虬绕栋。疑出河而欲飞。神光熠耀于向晚。仙乐清泠而方尽。月惟孟夏。时属正阳。张文物于阙庭。震声名于宇县。圣皇戾止。诸侯在列。穆穆焉。颙颙焉。交喜气于三灵。动欢心于万类者也。臣等窃窥朝典。既逢尝麦之辰。旋顾野诚。轻袭献芹之礼。谨上食若干轝如别项。滋疏鹤鼎。味劣庖。何以延萐莆之凉。契芝英之寿。无任对恳之至。谨奉表随进以闻。 证圣元年正月。诏十七日御端门。赐酺宴。十六日。明堂后夜佛堂灾。延烧明堂。至明并尽。左拾遗刘承庆谏曰。明堂宗祀之所。今忽被灾。陛下宜辍朝停酺。以答天谴。天后欲责躬避正殿。纳言姚进曰。此实人火。非曰天灾。至如成周宣榭火。卜世逾长。汉武建章宫灾。盛德弥永。今明堂乃是布政之所。非宗庙之地。陛下将避正殿。于大礼有乖。从之。乃御端门赐宴。二十二日。以灾告庙。下制遣内外文武九品以上。各上封事。极言正谏。无有所讳。于是刘承庆上疏曰。日者变生人火。损及神宫。惊惕圣心。震动黎庶。臣谨按左氏传曰。人火曰火。天火曰灾。人火因人而兴。故指火体而称。天火不知所起。直以所灾言之。其名虽殊。为害不别。王者举措营为。必关幽显。幽谓天道。显谓人事。幽显迹通。天人理合。今工匠宿藏其火。本无放燎之心。明堂教化之宫。复非延烧之所。孽煨潜扇。倏忽成灾。虽则因人。亦关神理。臣愚以为所营佛舍。既僻在明堂之后。又前逼牲牢之筵。兼以厥构崇大。功多难毕。立像宏法。本拟利益黎元。伤财役民。却且烦劳家国。承前大风摧木。天诫已显。今者毒焰冥炽。人孽复彰。圣人动作。必假天人之助。一兴功役。二者俱违。厥应昭然。殆将缘此。臣以为明堂是正阳之位。至尊所居。展礼班常。崇化立政。玉帛朝会。神灵依凭。营之可曰大功。损之实非轻事。既失严禋之所。复伤孝治之情。陛下昨降明制。犹申寅畏之旨。群寮理合兢畏震悚。勉力司存。岂合承恩耽乐。安然酺宴。但以火气初止。尚多惊惧。余忧未息。遽以欢事遏之。臣恐忧喜相争。伤于情理。故传曰。可忧而乐。取忧之道。夫火阳气。欢乐阳事。火气方胜。不可复兴阳事。臣闻灾变之兴。至圣不免。聿修其德。来患可禳也。陛下垂制博访。详求至理。而左史张鼎以为火流王室。弥表大周之祥。通事舍人逢敏奏称。当弥勒成佛道时。有天魔烧宫。七宝台须臾散坏。斯实谄妄之邪言。实非君臣之正论。晻昧王化。无益万机。审其致灾之理。详其降●之由。无戾天人之心。而兴不急之役。则兆民蒙赖。福禄靡穷。其年三月。又令依旧规制。重造明堂。凡高二百九十四尺。东西南北。广三百尺。上施宝凤。俄以火珠代之。明堂之下。圜遶施铁渠。以为辟雍之象。至天册万岁二年三月二日。重造明堂成。号通天宫。四月朔日。又行亲享之礼。大赦。改元为万岁通天。其年四月三日。铸铜为九州岛鼎成。置于明堂之庭。各依方位列焉。蔡州鼎名永昌。高一丈八尺。受一千二百石。冀州鼎名武兴。雍州鼎名长安。兖州鼎名日观。青州鼎名少阳。徐州鼎名东源。扬州鼎名江都。荆州鼎名江陵。梁州鼎名成都。八州鼎各高一丈四尺。受一千二百石。用铜五十六万七百一十二斤。鼎上各写本州岛山川物产之象。仍令著作郎贾膺福。殿中丞薛昌容。凤阁主事李元振。司农录事锺绍京等。分题之。尚方署令曹元廓图画之。仍令宰相诸王。率南北宿卫兵十余万人。并仗内大牛白象曳之。自元武门外曳入。天后自制曳鼎歌调。令曳者唱和焉。其时又造大仪钟。敛天下三品金。竟不能成。九鼎初成。制令以黄金千两涂之。纳言姚谏曰。夫鼎者神器。贵在质朴自然。无假别为浮饰。臣观其状。光有五彩辉焕。错杂其间。岂待金色。方为炫耀。从之。开元二年八月十八日。太子宾客薛谦光。献东都九鼎铭。其蔡州铭。武后所制。文曰。羲农首出。轩昊膺期。唐虞继踵。汤禹乘时。天下光宅。海内雍熙。上元降鉴。方建隆基。紫微令姚崇等奏曰。圣人启运。休兆必彰。请宣付史馆。诏从之。 开元五年正月。幸东都。将行大享之礼。太常少卿王忠仁。太常博士冯宗陈贞节等。咸以则天所造明堂。有乖典制。奏曰。明堂之建。其所从来远矣。自天垂像。圣人则之。蒿柱茅檐之规。上方下圆之制。考之大数。不踰三七之间。定之方中。必居丙巳之地者。岂非得房心布政之所。当太微上帝之宫乎。按汉武初。议立明堂于长安城南。遭窦太后不好儒术。事乃中废。孝成之世。又欲立于城南。议其制度。莫之能决。至孝平元始四年。创造南郊。以申严配。但取丙巳而已。斯盖百王不易之道也。高宗天皇大帝。议明堂制度。久之不决。因而遂止者何也。非谓财不足。力不堪也。将以周孔既遥。礼经且紊。事不师古。或爽天心。难用作程。神不孚佑者也。则天太后总禁闱之政。籍轩台之威。属皇室中圯之期。蹑和从权之制。以为干元大殿。承庆小寝。当正阳享午之地。实先圣听断之宫。表顺端门。储精营室。爰从朝享。未始临御。乃起工徒。挽令摧覆。既毁之后。雷声隐然。众庶闻之。或以为神灵感动之象也。于是增土木之丽。因府库之饶。南街北阙。建天枢大仪之制。干元遗址。兴重阁层楼之基。烟焰蔽日。梁柱排云。人斯告劳。天实贻诫。煨烬甫尔。遽加修复。况乎地殊丙巳。未答灵心。迹匪膺期。乃申严配。事昧彝典。神不昭假。况两京上都。万方取则。而天子阙当阳之位。听政居便殿之中。职司其忧。岂容沉默。当须审考历之计。择烦省之宜。不便者量事改修。可因者随而适用。削彼明堂之号。克复干元之名。则当宁无偏。人识其旧矣。诏令所司详议奏闻。刑部尚书王志愔等奏议。咸请改易。依旧造干元殿。乃下诏改明堂为干元殿。每临御宜依正殿礼。自是。驾在东都常州。以元日冬至于干元殿受朝贺。竟无改易。唯改其门名而已。至十年十月十五日。复题干元殿为明堂。而不行飨祀之礼。至二十六年十月二日。诏将作大匠康素。往东都毁明堂。素以毁拆劳人。遂奏请且拆去上层。卑于旧制九十五尺。又去柱心木。平座上置八角楼。楼上有八龙腾身捧火珠。珠又小于旧制。周围五尺。覆以贞瓦。取其永远。依旧为干元殿。开元二十七年八月。东京改作明堂。讹言官选取小儿。埋于明堂之下。以为厌胜之法。村邑儿童。藏于山谷。上恶之。乃令主客郎中王佶宣慰。久之乃定。先是。贞观十七年七月。京师讹言官遣枨枨杀人。以祭天狗。遽相惊怖。月余乃定。又天宝三年二月十七日。有流星如月。坠于东南。有声。京师讹言。官遣枨枨捕人心肝。以祭天狗。人颇惊恐。遣使安谕之。乃定。 唐会要卷十二 　　飨明堂议 显庆元年六月十八日。修礼官太尉无忌等奏。伏见祠令。以高祖大武皇帝配五天帝于明堂。太宗配五人帝。亦在明堂之侧座。臣等谨寻方册。历考前规。宗祀明堂。必配天帝。而伏羲五代。本配五郊。参之明堂。自缘从祀。今以太宗作配。理有未安。伏见永徽二年七月制。建明堂。陛下天纵孝德。追奉太宗。已尊严配。当时高祖先在明堂。礼司致惑。竟未迁祀。率意定仪。遂便着令。乃以太宗文皇帝降配五人帝。虽后亦在明堂。不得对越天帝。深乖明诏之意。又与先典不同。谨按孝经云。孝莫大于严父。严父莫大于配天。昔者。周公宗祀文王于明堂。以配上帝。伏寻诏意。义在于斯。今所司行令。殊为失旨。又寻汉魏晋宋历代礼仪。并无父子同配明堂之义。惟祭法云。周人禘喾而郊稷。祖文王而宗武王。郑玄注云。禘郊祖宗。谓祭祀以配食也。禘谓祭昊天于圜丘。郊谓祭上帝于南郊。祖宗谓祭五帝五神于明堂也。寻郑此注。乃以祖宗合为一祭。又以文武共在明堂。连衽配食。良为谬矣。故王肃驳曰。古者。祖有功而宗有德。祖宗自是不毁之名。非谓配食于明堂者也。审如郑义。则孝经当言祖祀于明堂。不得言宗祀也。凡宗者尊也。周人既祖其庙。又尊其祀。孰谓祖于明堂者乎。郑引孝经以解祭法。而不晓周公本意。殊非仲尼之义旨也。又解宗武王云。配句芒之类。是谓五神。位在堂下。武王降位。失君叙矣。又按六韬曰。武王伐纣。雪深丈余。五车二马。行无辙迹。诣营求谒。武王怪而问焉。太公对曰。此必五方之神。来受事耳。遂以其名召入。各以其职命焉。既而克殷。风调雨顺。岂有生来受职。殁则配之。降尊敌卑。理不然矣。故春秋外传曰。禘郊祖宗报。五者国之典祀。传言五者。故知各是一事。非谓祖宗合祀于明堂也。臣谨上考殷周。下洎贞观。并无一代两帝。同配于明堂。南齐萧氏。以武明昆季。并于明堂配食。事乃不经。未足援据。又检武德时令。以元皇帝配于明堂。兼配感帝。至贞观初。缘情革礼。奉祀高祖。配于明堂。奉迁世祖。专配感帝。此即圣朝故事。已有递迁之典。取法崇庙。古之制焉。伏惟太祖景皇帝。构室有周。建绝世之丕业。启祚汾晋。创历圣之洪基。德迈发生。道符立极。又世祖元皇帝。潜麟韫庆。屈道事周。导浚发之灵源。肇光宅之垂裕。称祖清庙。万代不迁。请停配祀。以符古义。伏惟高祖大武皇帝。躬受天命。奄有神州。创制改物。体元居正。为国始祖。抑有旧章。昔者炎汉高帝。当涂太祖。皆以受命。例并配天。请遵故事。奉祀高祖于圜丘。以配昊天上帝。伏惟太宗文皇帝。道格上元。功清下渎。拯率土之涂炭。协大造于生灵。请准诏书。宗祀于明堂。以配上帝。又请依武德故事。兼配感帝作主。斯乃二祖德隆。永不迁庙。两圣功大。各得配天。远协孝经。近申诏意。从之。 仪凤二年七月。太常少卿韦万石奏曰。明堂大享。准古礼郑玄义。祀五天帝。王肃义。祀五行帝。贞观礼。依郑玄义祀五天帝。显庆已来新修礼。祀昊天上帝。奉干封二年敕。祀五帝。又奏制兼祀昊天上帝。伏奉上元三年三月敕。五礼行用已久。并依贞观年礼为定。又奉去年敕。并依周礼行事。今用乐须定所祀之神。未审依定何礼。臣以去年十二月录奏。至今年未奉进止。所谓乐章不定。上及宰臣。并不能断。乃诏尚书省及学者。更参议之。事仍不定。自此明堂大飨。兼用贞观显庆二礼。礼司益无凭准。 天授二年。春官郎中韦叔夏。奏明堂大飨议曰。谨按礼。明堂大享。惟祀五方五帝。故月令季秋令云。是月也。大飨帝。则曲礼所云大飨不问卜。郑玄注云。谓遍祭五帝于明堂。莫适卜。是也。又按祭法云。祖文王而宗武王。郑玄注云。祭五帝五神于明堂曰祖。故孝经云。宗祀文王于明堂。以配上帝。据此诸文。明堂正礼。惟祀五帝。配以祖宗。及五帝五官五神等。自外余神。并不合预。伏惟陛下。追远情深。崇礼志切。故于明堂飨祀。加昊天上帝皇地祇。重之以先帝先后配享。此乃补前王之阙典。宏严配之虔诚。往以神都郊坛未建。乃于明堂之下。广祭众神。盖义出权时。非不刊之礼也。谨按礼经。其内官中官五岳四渎诸神。并合从祀于二至。明堂总奠。事乃不经。然则宗祀配天。杂以小神同荐。于尊严之道。理有不安。望请每岁元日。惟祀天地大神。配以帝后。其五岳以下。请依礼于冬夏二至。从祀方丘圜丘。庶不烦渎。从之。 圣历元年闰腊月十九日制。每月于明堂行告朔之礼。司礼博士闾仁谞。班思简等奏议。臣等谨按经史正文。无天子每月告朔之事。惟礼记玉藻云。天子听朔于南门之外。周礼天官太宰正月之吉。布治于邦国都鄙。干宝注云。周正建子之月。告朔之日也。此即玉藻之听朔矣。今每岁首元日。通天宫受朝。读时令。布政事。京官九品已上。诸州朝集使等。咸列于庭。此则听朔之事毕。而合于周礼玉藻之文矣。而郑玄注云。玉藻听朔。以秦制月令有五帝五官之事。遂云。凡听朔必以特牲。告其时帝。及其神配以文王武王。此郑注之误也。故汉魏至今。莫之行用。按月令云。其帝太昊。其神句芒者。谓之宣布时令。告示下民。其令词云。其帝其神耳。所以为敬授之文。欲使人奉其时而务其业。每月有令。故谓之月令。非谓天子每月朔日。以祖配帝而祭告之。其每月告朔者。诸侯之礼也。故春秋左氏传曰。公既视朔。遂登观台。又郑玄注论语云。礼。人君每月告朔于庙。有祭。谓之朝享。鲁自文公。始不视朔。是诸侯之礼明矣。今王者行之。非所闻也。按郑所谓告其帝者。即太昊等五人。告其神者。即重黎等五行官。虽并功施于民。列在祀典。无天子每月拜祭告朔之文。臣等谨按礼论。及三礼义宗。江都集礼。贞观礼。显庆礼。及祠令。并无天子每月告朔之事。若以为近代无明堂。故无告朔之礼。则江都集礼。贞观礼。显庆礼及祠令。着祀五方上帝于明堂。即孝经宗祀文王于明堂也。此则无明堂而着其享祭。何为告朔独阙其文。若以为有明堂即合告朔。则周秦有明堂。而经典正文。并无天子每月告朔之事。臣等详求今古。博考载籍。既无具礼。不可习非。望请停每月一日告朔之祭。以正国经。窃以天子之尊。而用诸侯之礼。非所谓颁告朔令诸侯。使奉而行之之义也。奉礼郎张齐贤议曰。礼官状云。经史正文。无天子每月告朔之事者。谨按谷梁传曰。闰月天子不告朔。是知他月则天子告朔矣。又按左氏传。以鲁侯不告朔。为弃时政也。则诸侯闰月亦告朔矣。又按周礼太史职。颁告朔于邦国之文。礼记玉藻。天子听朔于南门之外。皆有闰月王居门之事。是天子亦以闰月告朔矣。非天子不告而诸侯告也。谷梁子去圣尚近。虽闰月告朔之义。与左氏不同。然皆以天子诸侯每月当行告朔之事。两礼之设。其文甚着。不可谓经史无正文也。又礼官状云。周礼天官太宰职云。正月之吉。始和。布治于邦国都鄙。乃悬法于象魏。使万民观象。挟日而敛之。即是谓礼记玉藻之听朔。因此遂谓王者惟以岁首元日一告朔。此说非也。何者。太宰所云布治于邦国都鄙者。布其所掌之大典也。故地官司徒职。则布教典。春官宗伯职。则布礼典。夏官司马职。则布政典。秋官司寇职。则布刑典。惟冬官司空职亡。以五官之职言之。则其职亦当布事典也。此乃六官各以正月之吉。宣布其职之典。非告朔也。干宝之注经。所云正月之吉者。即是正月之朔日也。故解云吉是朔日也。今云告朔日者。是传写之误。不可据以为说也。又礼官状云。每月告朔者。诸侯之礼。故曰左氏传云。既视朔。遂登观台。今王者行之。非所闻也。又云。以天子之尊。而用诸侯之礼。非所谓颁告朔令诸侯。使奉而行之谓。此大谬也。何者。左氏所言视朔者。犹玉藻之听朔也。今礼官据左氏有鲁侯行视朔之礼。即谓诸侯每月当告朔。玉藻亦有天子行听朔之礼。又有闰月王居门之事。若谓天子惟岁首一告朔。何其一取而一舍也。又孝经云。昔者明王事父孝。故事天明。又云。明王以孝治天下。岂有王者设教。使诸侯尊祖告朔。而天子不告也。非所谓以明事神。训人事君之义。又礼官状云。郑所谓告其时帝者。即大皞等五人帝。此又非也。何者。郑注惟言告其时帝。及其神配以文王武王。不指言天帝人帝。但天帝人帝并配。五方时帝之言。包天人矣。既以文王武王作配。则是并告天帝人帝。诸侯受朔于天子。故但于祖庙告。而受行之。天子受朔于上天。治宜于明堂。告其时之天帝人帝。而配以祖考也。故玉藻疏载贺玚义。亦以时帝为之灵威仰等五天帝。且圣人为能享帝。孝子为能享亲。今若但告人帝。则圣人之道未备。非所谓能享也。又礼官状云。天子每月朔旦告祭。然后颁之。则诸侯安得受而藏之。告而行之。足明太宰以岁首宣布一岁之令。太史从而颁之。令既颁矣。政既行矣。而王犹月月告朔。复欲何所宣布者。春官太史职云。颁告朔于邦国。是总颁一岁之朔于天下诸侯。故诸侯受而藏之。告而行之。而王犹月月告朔者。颁之于官府都鄙也。此谓畿内。彼谓畿外。事不相关也。又礼官状云。汉魏至今。莫之用者。秦人灭学。经典不存。汉祖马上得之。未能备礼。自魏以下。丧乱宏多。岂可以汉魏废礼。欲使朝廷法之也。又礼官状云。礼论等及祠令。并无天子每月告朔之事者。谨按礼论。王范宁等议。有明堂每月告朔之礼者。崔灵恩三礼义宗庙祭服义。亦载天子视朔之服。不可言无正文也。又贞观显庆礼及祠令。非徒无天子每月告朔之文。亦无天子岁首告朔之事。今礼官何以言天子岁首一告朔乎。借矛击盾。昭然易了。每月告朔。在礼不疑。尊祖配天。于义为得。若乃创制垂统。损益旧章。或欲每月听政。或欲孟月视朔。此则断在宸极。事关执政。固非群议所得参详。凤阁侍郎王方庆又奏议曰。谨按明堂。天子布政之宫也。盖非所以明天气。统万物。动法于两仪。德被于四海者也。夏曰总室。殷曰重屋。周曰明堂。此三代之名也。明堂天子太庙。所以宗祀其祖。以配上帝。东曰青阳。南曰明堂。西曰总章。北曰元堂。中曰太室。虽有五名。而以明堂太庙为主。汉代达学通儒。咸以明堂太庙为一。汉左中郎将蔡邕立义。亦以为然。取其宗祀。则谓之清庙。取其正室。则谓之太室。取其向阳。则谓之明堂。取其建学。则谓之太学。取其圜水。则谓之辟雍。异名而同事。古之制也。天子以孟春正月上辛日。于南郊总校授十二月之政。还藏于祖庙。月取一政。班于明堂。诸侯以孟春之月。朝于天子。受十二月之政。藏于祖庙。月取一政而行之。盖所以和阴阳。顺天道也。如此则祸乱不生。灾害不作矣。故仲尼美而称之曰。明王之以孝治天下者。人君以其礼告庙。则谓之告朔。听视此月之政。则谓之视朔。亦曰听朔。虽有三名。其实一也。今礼官议。称经史正文。无天子每月告朔之事者。臣谨按春秋文公六年闰十月。不告朔。谷梁传曰。闰附月之余日。天子不以告朔。左氏传曰。闰月不告朔。非礼也。闰以正时。时以作事。事以厚生。生民之道。于是乎在矣。不告闰朔。弃时政也。臣据此文。则天子闰月。亦告朔矣。宁有他月而废其礼者乎。博考经籍。其文甚着。何以明之。周礼太史职云。颁告朔于邦国。闰月告。王居门终月。又礼记玉藻云。闰月则阖门左扉。立于其中。并是天子闰月而行告朔之事也。礼官又称。玉藻。天子听朔于南门之外。周礼天官太宰。正月之吉。布治于邦国都鄙。干宝注云。周正建子之月。告朔日也。此即玉藻之听朔矣。今每岁元日。通天宫受朝。颁时令。布政事。京官九品以上。诸州朝集使等。咸列于庭。此听朔之礼毕。而合于周礼玉藻之文矣。礼论及三礼义宗。江都集礼。贞观礼。显庆礼。及祠令。并无王者告朔之事者。臣谨按玉藻云。元冕而朝日于东门之外。听朔于南门之外。郑玄注云。朝日。春分之时也。东门。皆谓国门也。明堂在国之阳。每月就其时之堂。而听朔焉。卒事。反宿于路寝。凡听朔必以特牲告其时帝。及其神。配以文王武王。臣谓今岁首元日。通天宫受朝。读时令及布政。自是古礼孟春上辛。总授十二月之政。藏于祖庙之礼耳。而月取一政。颁于明堂。其义昭然。犹未行也。即如礼官所言。遂阙其事。臣又按礼记月令。天子每月居青阳。明堂。总章。元堂。即是每月告朔之事。先儒旧说。天子行事。一年十八度入明堂。大享不问卜。一入也。每月告朔。十二入也。四时迎气。四入也。巡狩之年。一入也。今礼官立议。惟岁首一入耳。与先儒既异。在臣亦不敢同。郑玄云。凡听朔告其帝。臣愚以为告其朔之时。则五方上帝之一帝也。春则灵威仰。夏则赤熛怒。秋则白招拒。冬则协光纪。季月则含枢纽。并以始祖配之焉。以人帝及神。列在祀典。亦于其月而享祭之。鲁自文公。始不视朔。子贡见其礼废。欲去其羊。孔子以其羊存。犹可识礼。羊亡其礼遂废。故云尔爱其羊。我爱其礼也。汉承秦灭学。庶事草创。明堂辟雍。其制遂阙。汉武帝封禅。始建明堂于泰山。既不立于京师。所以无告朔之事。至汉平帝元始中。王莽辅政。庶几复古。乃建明堂辟雍。为禘祫于明堂。诸侯王列侯宗室子弟九百余人助祭毕。皆益户赐爵及金帛。增秩补吏各有差。汉末丧乱。尚传其礼。爰至后汉。祀典仍存。明帝永平二年。郊祀五帝于明堂。以光武配。祭牲各一犊。奏乐如南郊。董卓西移。载籍湮灭。告朔之礼。于此而坠。暨乎晋末。戎马在郊。礼乐衣冠。埽地总尽。暨于元帝过江。是称狼狈。礼乐制度。南迁盖寡。彝典残缺。无复旧章。军国所资。临事议定。既阙明堂。宁论告朔。宋朝何承天纂集旧文。以为礼论。虽加编次。事则阙如。梁代崔灵恩撰三礼义宗。但捃摭前儒。因循故事而已。隋大业中。炀帝命学士撰江都集礼。只抄撮礼论。更无异文。贞观礼显庆礼及祠令。不言告朔者。盖为历代不传。所以其文遂阙。各有由绪。不足依据。今礼官引为明证。在臣诚实有疑。陛下肇建明堂。聿遵古典。告朔之礼。犹阙旧章。钦若稽古。应须补葺。若每月听政。于事亦烦。孟月视朔。恐不可废。上又令春官广集众儒。取方庆所奏。议定得失。当时大儒成均博士吴阳吾。太学博士郭山恽奏曰。臣等谨按周礼。礼记。及三传。皆有天子告朔之礼。天子颁告朔于诸侯。秦政焚灭诗书。由是告朔礼废。今若循古颁朔。每月依行。礼贵随时。事须沿革。望依方庆议。用四时孟月朔日。及季夏。于明堂修复告朔之礼。以颁天下。其帝及神。请依方庆用郑玄议。告五帝于明堂上。则严配之道。通于神明。至孝之德。光被四海。从之。 神龙元年九月五日。亲祠昊天上帝皇地祇于明堂。以高宗天皇大帝配。永泰三年正月。礼仪使杜鸿渐等奏。孟春祈谷昊天上帝。孟冬祀神州。请以高祖神尧大圣大光孝皇帝配。孟夏雩祀昊天上帝。请以太宗文武大圣大广孝皇帝配。季秋大享明堂。祀昊天上帝。请以肃宗文明武德大圣大宣孝皇帝配享。臣与礼官学官。凭据经文。讲求正义。事皆明白。理无可疑。去年又与薛颀归崇敬同见延英。备承圣旨。祖宗配祭。宜以殷周为法。昊天时祀。一遵皇唐之礼。德音详定。久未施行。制曰。可。元和元年八月。太常礼院奏曰。季秋大享明堂。祀昊天上帝。谨按孝经云。宗祀文王于明堂。以配上帝。谨按经云。今太庙附享礼毕。大享之日。准礼合奉皇考顺宗至德大圣大安孝皇帝。配神作主。诏曰。敬依典礼。 十五年五月。太常礼院奏。季秋大享明堂。祀昊天上帝。谨按礼文。皇考配神作主。今年季秋。准礼合奉宪宗圣文章武皇帝配神作主。诏曰。敬依典礼。 　　庙制度 武德元年六月六日。立四庙于长安通义里。备法驾。迎宣简公。懿王。景皇帝。元皇帝神主。祔于太庙。始享四室。贞观九年。命有司详议庙制度。谏议大夫朱子奢议曰。臣等谨按汉丞相韦元成。奏立五庙。诸侯同五。刘子骏议开七祖。邦君降二。郑司农踵元成之辙。王子雍扬国师之波。分涂并驱。各相师祖。遂令历代祧祀。多少参差。传称名位不同。礼亦异数。易云。卑高以陈。贵贱位矣。岂非尊君卑佐。升降无舛。所贵礼者。义在兹乎。若使天子诸侯。俱立五庙。便是贱可以同贵。臣可以滥主。名器无准。冠履同归。礼亦异数。义将安设。戴记又有以多为贵者。天子七庙。诸侯五庙若天子五庙。纔与子男相埒。以多为贵。何所表乎。愚以为诸侯立高祖已下。并太祖五庙。一国之贵也。天子立高祖已上。并太祖七庙。四海之尊也。降杀以两。礼之正焉。伏惟圣祖在天。山陵有日。祔祖严配大事在斯。宜依七庙。用崇大礼。庶前依晋宋。傍惬人情。中书侍郎岑文本议曰。自义乖阙里。学灭秦庭。而宗庙制度。典章散逸。习所传而竞偏说。执所见而起异端。自昔迄今。多历年代。语其大略。两家而已。祖郑玄者。则陈四庙之制。述王肃者。则引七庙之文。贵贱混而莫辨。是非纷而不定。陛下诚宜定一代之宏规。为万世之彝则。臣等奉述睿旨。讨论载籍。纪七庙者实多。称四庙者盖寡。校其得失。昭然可见。春秋谷梁传。及礼记王制祭法礼器。孔子家语。并云天子七庙。诸侯五庙。大夫三庙。士一庙。尚书咸有一德曰。七世之庙。可以观德。至于荀卿。孔安国。刘歆。班彪父子。孔晁。虞喜。干宝之徒。商较今古。咸以为然。故其文曰。天子三昭三穆。与太祖之庙而七。是以晋宋齐梁。皆依斯义。立亲庙六。岂非有国之茂典。不刊之休烈乎。若使违群经之明文。从累代之疑议。背子雍之笃论。尊康成之旧学。则天子之礼。下逼于人臣。诸侯之制。上僭于王者。非所谓尊卑有序。名分不同者也。臣等参议。请依晋宋故事。立亲庙六。其祖宗之制。式遵旧典。制从之。于是增修七庙。始崇祔宏农府君。及高祖神主。并旧四室为六室焉。初议欲立七庙。以凉武昭王为始祖。太子左庶子于志宁。以为武昭远祖。非王业所因。不可为始祖。竟从之。 贞观二十三年八月二十三日。礼部尚书许敬宗奏。宗祖宏农府君庙。应叠毁。谨按旧仪。汉丞相韦元成以为毁主瘗埋。但万国宗享。有所从来。一旦瘗藏。事不允惬。晋博士范宣。意欲别立庙宇。奉征西等主。安置其中。方之瘗埋。颇协情理。然事无典故。亦未足依。又议者或言毁主藏于天府。按天府祥瑞所藏。本非斯意。今准量去祧之外。犹有坛墠。祈祷所及。窃谓合宜。今时庙制。与古不同。共堂别室。西方为首。若在西夹之中。仍处尊位。祈祷则祭。未绝祇享。方诸旧仪。情实可安。宏农府君。庙远亲杀。详据旧章。礼合叠毁。臣等参议。迁奉神主于夹室。本情笃敬。在理为允。从之。其年八月二十八日。太宗文皇帝祔于太庙。迁宣皇帝神主于夹室。初。有司请依典礼。上欲留神主于内寝。旦夕申如在之敬。有诏停祠庙。英国公李绩等抗表固请曰。窃以祖功宗德。饰终之明典。武穆文昭。严配之洪训。爱敬之至。率由兹道。礼有节文。事经列圣。苟违斯义。国家贻耻。况逾月之外。须伸大祫。下管登歌。发畅雅颂。郊天配帝。光华勋烈。如停祔礼。诸美咸弃。伏愿取法前王。垂训翼子。乃许焉。 神龙元年五月。东都创制太庙。太常博士张齐贤建议曰。昔荀卿子云。有天下者事七世。有一国者事五世。则天子七庙。古今达礼。故商书称七世之庙。可以观德。祭法称王立七庙。一坛一墠。王制曰。天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七。莫不尊始封之君。谓之太祖。太祖之庙。百世不迁。祫祭之礼。毁庙之主。陈于太祖。未毁庙之主。皆升合食于太祖之庙。太祖东向。昭南向。穆北向。太祖者。商之元王。周之后稷也。是太祖之外。更无始祖。商自元王已后。十有四代。至汤而有天下。周自后稷已后。十有七代。至武王而有天下其间世数既远。迁庙亲庙。皆出太祖之后。故得合食有序。尊卑不差。其后汉高受命。无始封祖。即以高皇帝为太祖。太上皇高帝之父。立庙享祀。不在昭穆合食之列。为尊于太祖故也。魏武创业。文帝受命。亦即以武帝为太祖。其高祖太皇处士君等。并为属尊。不在昭穆合食之列。晋宣创业。武帝受命。亦即以宣帝为太祖。其征西豫章颍川京兆府君等。亦以属尊。不在昭穆合食之列。历兹已降。至于有隋。宗庙之制。斯理不易。故宇文氏以文皇帝为太祖。隋氏以武元皇帝为太祖。国家诞受天命。累圣重光。景皇帝始封唐公。实为太祖。中间世数既近。列在三昭三穆之内。故皇家太庙。惟有六室。其宏农府君。宣光二帝。尊于太祖。亲尽则迁。不在昭穆合食之数。今皇极再造。孝思匪宁。奉二月二十九日敕。七室已下。依旧号尊崇。又奉三月一日敕。既立七庙。须尊崇始祖。速令详定者。伏寻礼经。始祖即是太祖。太祖之外。更无始祖。周庙太祖之外。以周文王为始祖。不合礼经。或又引白虎通义云。后稷为始祖。文王为太祖。武王为太宗。及郑玄注云。诗雍序云。太祖谓文王。以为说者。其义不然。何者。彼以王者祖有功而宗有德。周人祖文王而宗武王。故谓文王为太祖耳。非祫祭群主合食之太祖。今之议者。或有欲立凉武昭王为始祖者。殊为不可。何者。昔在商周。稷契始封。汤武受命。汤武之兴。祚由稷。故以稷为太祖。即皇家之景皇帝是也。凉武昭王勋业未广。后主失国。土宇不传。景皇始封。实基明德。今乃舍封唐之盛烈。崇西凉之远构。考之前古。实乖典礼。魏氏不以曹参为太祖。晋氏不以殷王卬为太祖。宋氏不以楚元王为太祖。齐梁不以萧何为太祖。陈隋不以胡公杨震为太祖。则皇家安可以凉武昭王为太祖乎。汉之东京。大议郊祀。多以周郊后稷。汉当郊尧。制下公卿。议者佥同。帝亦然之。惟杜林正议。独以为周家之兴。祚由后稷。汉业特起。功不缘尧。祖宗故事。所宜因循。竟从林议。又传称欲知天上事问长人。以其近之。武德贞观之时。主圣臣贤。其去凉武昭王。盖亦近于今矣。当时不立者。必不可立故也。今既年代寖远。乃复立之。是非三祖三宗之意。实恐景皇失职而震怒。武昭虚位而不答。非社稷之福也。宗庙事重。禘祫礼崇。先王以之观德。或者不知其说。既灌而往。孔子不欲观之。今朝命惟亲。宜应慎礼。祭神如在。理不可诬。请准加太庙为七室。享宣皇帝以备七世。其始祖不合别有尊崇。太常博士刘承庆。尹知章又议曰。谨按王制。天子七庙。三昭三穆与太祖而七。此载籍之明文。古今之通制。皇唐稽考前范。详采列辟。崇建宗灵。式遵斯典。但以开国之主。受命之君。王迹有浅深。太祖有远近。昔汤武受命。祚因稷。太祖代远。出于昭穆之上。故七庙可全。若夏继唐虞。功非由鲧。汉除秦项。力不因尧。及魏晋经国。周隋拨乱。皆勋崇近代。祖业非远。受命始封之主。不离昭穆之亲。故肇立宗祊。罕闻全制。夫太祖以功建。昭穆以亲崇。有功百世而不迁。亲尽七叶而当毁。或以太祖世浅。庙数非备。更于昭穆之上。远立合迁之君。曲从七庙之文。深乖叠毁之制。皇家千龄启旦。百叶重光。景皇帝浚德基唐。世数犹近。号虽崇于太祖。亲尚列于昭穆。且临六室之位。未申七代之尊。是知太庙当六。未合有七。故先朝惟有宣光景元神尧文武六代亲庙。大帝登遐。神主升祔于庙室。以宣皇帝世数当满。准礼复迁。今止有光皇帝已下六代亲庙。非是天子之庙。数不当有七。本由太祖有远近之异。故初建有多少之殊。敬惟三后临朝。代多儒雅。神祊事重。礼岂虚存。规模可沿。理难变革。宣皇既非始祖。又庙无祖宗之号。亲尽既迁。其庙不合重立。若礼终运往。建议复崇。实违王制之文。不合先朝之旨。请依贞观之故事。无改三圣之宏规。光崇六室。无亏古义。其时有制。令宰臣更加详定。礼部尚书祝钦明等奏。言博士三百人。自分两议。张齐贤以始同太祖。不合更祖昭王。刘承庆以王制三昭三穆。亦不合重崇宣帝。臣等商量。请依张齐贤。以景皇帝为太祖。依刘承庆尊崇六室。从之。其年八月。崇祔光皇帝。太祖景皇帝。世祖元皇帝。高祖神尧皇帝。太宗文武圣皇帝。皇考高宗天皇大帝。皇兄义宗孝敬皇帝于东都之太庙。亲行享献之礼。乐章并用贞观旧词。 开元四年七月十八日。太常卿姜皎。及礼官太常博士陈贞节。苏献等。上七庙昭穆议曰。礼天子三昭三穆。与太祖为七。昭穆叠毁。而太祖常存。圣人之大典也。若礼名不正。则奠献无序矣。谨按中宗孝和皇帝。在庙七室已满。今睿宗大圣真皇帝。是中宗之弟。以六月升遐。甫及仲冬。礼当迁祔。但兄弟入庙。古则有焉。递迁之礼。昭穆须正。谨按礼论。太常贺循议云。兄弟不相为后也。故殷之盘庚。不序于阳甲。而上继于先君。汉之光武。不嗣于孝成。而上承于元帝。又曰。晋惠帝无后。怀帝承统。怀帝自继于世祖。而不继于惠帝。其晋惠帝当同阳甲。孝成别出为庙。又曰。若兄弟相代。则共是一世。昭穆位同。不可兼毁二庙。此盖礼之常例也。荀卿子曰。有天下者事七世。谓从祢已上也。尊者统广。故恩及远祖。若旁容兄弟。上毁祖考。此则天子有不得全祀于七世之义也。孝和皇帝。有中兴之功。而无后嗣。请同殷之阳甲。汉之成帝。出为别庙。时祭不亏。大祫之辰。合食太祖。奉睿宗神主升祔太庙。上继高宗。则昭穆永贞。献祼长序。此万代之典。敢不扬言。从之。初。令以仪坤庙为中宗庙。至八月九日。敕宣于太庙西少府监赐坊。别造中宗庙。隶入太庙署。开元四年十一月十五日。徙中宗神主于四庙。十六日。祔睿宗昭成皇帝主于太庙。 十一年四月。国子祭酒徐坚上表曰。臣谨按礼稽命征。虞夏五庙。殷六庙。周七庙。诸侯五庙。而鲁用天子之礼。并后稷姜嫄为七庙。故知五帝殊时。不相沿乐。三王异世。不相袭礼。伏以中宗孝和皇帝。受命中兴。化民以德。虽别庙荐享。而圣心未安。将革前规。移入太庙。臣参详自古庙制。夏殷周汉。各自立庙。不同一处。汉光武以中兴崇俭。故七室共堂。而历代尊行。以为折衷。今太庙七室。皆有神主。孝和皇帝既须入庙。先有夹室见空。望奉移向此室内。既同太庙。八室祭享是同。在于情理。实为允惬。五月一日。迁中宗神主祔于太庙。其年七月二日。诏曰。朕闻王者乘时以设教。因事以制礼。沿革以从宜为本。取舍以适会为先。故损益之道有殊。质文之用斯异。且夫至德之谓孝。所以通于神明。大事之谓祀。所以虔于宗庙。尝览古典。爰询庙制。远则殷周事异。近则汉晋道殊。虽礼文之不同。固严敬之无二。况恩以隆杀而疏。庙以迁毁而废。虽式瞻古训。礼则不违。而永言孝思。情所未足。其祧室宜列为正室。将使亲而不尽。远而不祧。庙以貌存。宗由尊立。俾四时式荐。不间于毁主。百代靡迁。匪惟于始庙。所谓变以合礼。动而得中。严配之典克崇。肃雍之美兹在。太庙宜置九室。令所司择日启告移造。 会昌五年七月。中书门下奏。孟州汜水县武牢关。是太宗擒王世充窦建德之地。关城东峰。有高祖太宗像。在一堂之内。伏以山河如旧。城垒犹存。威灵皆畏于轩台。风云疑还于丰沛。诚宜百代严奉。万邦所瞻。西汉故事。祖宗所尝行幸。皆令郡国立庙。今缘定觉寺理合毁拆。望取寺中大殿材木。于东峰改造一殿。四面兼置垣墙。伏望号为昭武庙。以昭圣祖受功之盛。兴功日。望令差东都分司郎中一人荐告。至毕功日。别差使展敬。制可。王者大勋。被于率土。宗社之典。敬而不私。郡国立庙。非古也。 六年五月。礼仪使奏。武宗昭肃皇帝祔庙。并合祧去旧庙等事。伏以自敬宗文宗武宗。兄弟相及。已历三朝。昭穆之位。与承前不同。所可疑者。其事有四。一者。兄弟昭穆同位。不相为后。二者。已祧之主。复入旧庙。三者。庙数有限。无后之主。则宜出置别庙。四者。兄弟既不相为后。昭为父道。穆为子道。则昭穆同班。不合异位。据春秋文公二年。跻僖公。何休云。跻升也。谓西上也。惠公与庄公。当同南面西上。隐桓与闵僖。当同北面西上。孔颖达亦引斯义释经。又贺循云。殷之盘庚。不序阳甲。汉之光武。上继元帝。晋元帝简文。皆用此义毁之。盖以昭穆同位。不可兼毁二庙故也。尚书云。七世之庙。可以观德。且殷家兄弟相及。有至四帝。不及祖祢。何容更言七世。于理无疑矣。二者。今已兄弟相及。同为一代。矫前之失。则合复祔代宗神主于太庙。或疑已祧之主。不宜更入太庙者。按晋代元明之时。已迁豫章颍川矣。及简文即位。乃元帝之子。故复豫章颍川二神主于庙。又国朝中宗已祔太庙。至开元四年。乃出置别庙。至十年置九庙。而中宗主复祔太庙。则已迁复入。亦可无疑矣。三者。庙有定数。无后之主。出置别庙者。按魏晋之初。主多同庙。盖取上古清庙一宫。尊远神祇之义。自后晋武所立之庙。虽云七主。而实六世。盖景文同庙故也。又按鲁立姜嫄文王之庙。不计昭穆。以尊尚功德也。晋元帝上继武帝。而别享惠怀愍三帝。时贺循等诸儒。议以为别立庙。亲远义疏。都邑迁异。于理无嫌也。今以文宗弃世纔六年。武宗甫尔复土。遽移别庙。不齿宗祖。在于有司。非所宜议。四者。添置庙之室。按礼论晋太常贺循云。庙以容主为限。无拘常数。故晋武帝时庙有七主六代。至元帝明帝。庙皆十室。及成康穆三帝。皆至十一室。自后虽迁故祔新。大抵以七世为准。而不限室数。伏以江左名儒。通赜睹奥。事有明据。固可施行。今若不行是议。更以叠毁为制。则当上不及高曾未尽之亲。下有忍臣子恩义之道。谨备讨古今。参校经史。上请复代宗神主于太庙。以存高曾之亲。下以敬宗文武二宗。同为一代。于太庙东间。添置两室。定为九代十一室之制。以全臣子恩敬之义。庶协大顺之宜。得变礼之正。折古今之纷互。立群疑之拘指。俾因心广孝。永烛于皇明。昭德事神。无亏于圣代。敕旨。宗庙事重。实资参详。宜令尚书省两省。御史台。四品已上官。大理卿。京兆尹。集议以闻。尚书左丞郑涯等奏议曰。夫礼经垂训。莫重于严配。必参损益之道。则合典礼之文。况有明征。是资折衷。伏自敬宗文宗武宗三朝。祠位皆以兄弟。考于前代。理有显据。今谨详礼官所奏。并上稽古文。旁摭史氏。协于通变。允谓得宜。臣等商量伏请并依礼官所议。从之。