龙溪王先生全集 - 第 5 页/共 44 页
或曰：“‘君子以文会友，以友辅文’，何谓也？”
先生曰：“文者道之显：言语威仪、典词艺术，一切可循之业皆所谓文也。仁者与物同体，炯然油然、生生不已之机，所谓仁也。孔门之学，惟务求仁，辨志、敬业、亲师、取友，无非保合充养，以复其生生之机。言语所以立诚，威仪所以定命，稽训所以畜德，游艺所以博趣――无往而非学，则亦无往而非道也。会友以文而不本于辅仁，则亦徒会而已，君子弗贵也。”
或曰：“仁道，夫子所罕言。学贵有渐，水进木升，始无凌节之患。其在今日，莫先于开发耻心，有耻始能惩往事而兴善端，所谓‘知耻近乎勇’。力行以求之，近仁之方也。”
先生曰：“然哉，耻之于人大矣！有所不为、不欲者，良知也；无为无欲者，致知也。是能充其羞恶之心而义不可胜用。故曰：‘如此而已矣’。知此则人心可正，风俗可变，而治化可成，今日之会始不为虚。会友辅仁之要，莫切于此，辨志敬业，取诸此而已。此尤吾人对病之药也。”
三山丽泽录上
遵岩王子曰：“仲尼终岁周流，随地讲习，上则见其邦君，中则交其公卿大夫，下则进（原字如此，通‘近’――标点者注）其凡民，如丈人渔父之属，皆有意焉。故光辉所及，在乡满乡，在国满国。先生之出游，亦似之。”先生曰：“鸟兽不可与同群，非斯人而谁与！此原是孔门家法。吾人不论出处潜见，取友求益原是吾人分内事。予岂敢望古人之光辉，傲然以教人传道为是？取友求益，窃有志焉。若夫人之信否与此学之明与不明，则存乎所遇，非人所能强也。至于闭门逾垣，踽踽然洁身独行，自以为高，则又非予之初心。”
遵岩子曰：“学不厌、诲不倦，教学相长也。”先生曰：“然。吾人之学，原与物同体。诲人倦时即学有厌处，成己即所以成物，只是一事，非但相长而已也。孔子有云：‘默而识之’，此是千古学脉，虞廷谓之道心之微。学而非默则涉于声臭，诲人非默则堕于言诠。故曰‘何有于我哉’，非自慊之辞，乃真语也。若于此悟得及，始可与语圣学。”
遵岩子曰：“千古圣贤之学只一知字尽之，《大学》诚正修身以齐家治国平天下，只在致知。《中庸》诚身以悦亲信友、获上治民，只在明善即致知也。双江云格物无功夫，吾有取焉。”先生曰：“此正毫厘之辨。若谓格物有功夫，何以曰尽于致知？若谓格物无功夫，何以曰在于格物？物是天下国家之实事，由良知感应而始有。致知在格物，犹云欲致良知，在天下国家实事上致之云尔。知外无物，物外无知。如离了悦亲、信友、获上、治民，更无明善用力处。亦非外了明善，另有获上、治民、悦亲、信友之功也。以意逆之，可不言而喻矣！”
先生谓遵岩子曰：“正心，先天之学也；诚意，后天之学也。”遵岩子曰：“必以先天后天分心与意者，何也？”先生曰：“吾人一切世情嗜欲，皆从意生。心本至善，动于意始有不善。若能在先天心体上立根，则意所动自无不善，一切世情嗜欲自无所容，致知功夫自然易简省力，所谓后天而奉天时也。若在后天动意上立根，未免有世情嗜欲之杂，才落牵缠便费斩截，致知工夫转觉繁难，欲复先天心体便有许多费力处。颜子有不善未尝不知，知之未尝复行，便是先天易简之学。原宪克伐怨欲不行，便是后天繁难之学。不可不辨也。”
先生谓遵岩子曰：“吾人学问未能一了百当，只是信心不及，终日意象纷纷，头出头没，有何了期？吾人且道如何是心，如何是信得及？心无所用则为死灰，不能经世，才欲用时便起烦扰。用不用之间，何处着力？日月有明，容光必照，变化云为，往来不穷而明体未尝有动，方不涉意象，方为善用其心。有诸己始谓之信，非解悟所及也。”
遵岩子问曰：“荆川谓吾人终日扰扰，嗜欲相混，精神不得归根，须闭关静坐一二年，养成无欲之体，方为圣学。此意如何？”先生曰：“吾人未尝废静坐，若必藉此为了手，未免等待，非究竟法。圣人之学，主于经世，原与世界不相离。古者教人，只言藏修游息，未尝专说闭关静坐。若日日应感，时时收摄，精神和畅充周，不动于欲，便与静坐一般。况欲根潜藏，非对境则不易发，如金体被铜铅混杂，非遇烈火则不易销。若以见在感应不得力，必待闭关静坐养成无欲之体，始为了手，不惟磋却见在功夫，未免喜静厌动，与世间已无交涉，如何复经得世？独修独行，如方外人则可。大修行人，于尘劳烦恼中作道场。吾人若欲承接尧舜姬孔学脉，不得如此讨便宜也。”
遵岩子曰：“孔子六十而耳顺，此六经中未尝道之语。不曰目与口鼻，惟曰耳顺，何谓也？”先生曰：“目以精用，口鼻以气用，惟耳以神用。目有开阖，口有吐纳，鼻有呼吸，惟耳无出入，佛家谓之圆通观，顺逆相对。孔子五十而知天命，能与太虚同体，方能以虚应世，随声所入，不听以耳，而听之以神，更无好丑简择，故谓之耳顺。此等处更无巧法，惟是终始一志，消尽渣滓，无有前尘，自能神用无方，自能忘顺逆。”
三山丽泽录中
遵岩子居乡遇拂逆事，时有悄然不豫之色，甚至有怫然不平之气，方信以为同好恶、公是非，以问于先生。先生徐应之曰："子甚么聪明，何未之早达也？吾人处世，岂能事事平满，无不足之叹？所贵于随缘顺应，处之有道耳。禅家谓之缺陷世界，违顺好丑皆作意安，只见在不平满处，便是了心之法，方是当地洒然超脱受用。才有悄然怫然之意，等待平满时方称心，吾之所自失者多矣。况人无皆非之理，惟在反己自修、一毫不起怨尤之心，方是孔门家法。故曰下学上达，知我其天。此便是古人自信之学。忘好忘恶，方能同好恶；忘是忘非，方能公是非。盖好恶是非，原是本心自然之用，惟作好恶任是非，始失其本心。所谓忘者，非是无计顽空，率其明觉之自然，随物顺应，一毫无所作，无所任，是谓忘无可忘。在知道者默而识之。"
远斋子曰："诸公每日相集讲学固好，予却谓不在讲学，只在身体力行、实落做将去便是。"先生曰："然。若是真行路人，遇三叉路口，便有疑，有疑不得不问，不得不讲。惟坐谋所适始无所疑，始不消讲。若徒务口讲而不务力行，则有所不可耳。"
蒙泉祁子请闻过。先生曰："此是不自满之心。安节自守，每事从简，月计不足，岁计有余，士民日受和平之福，只此便是寡过之道。要人说过，不如自己见过之明。苟有无心之失，不妨随时省改。今人惮于改过，非但畏难，亦是体面放不下。勘破此关，终日应酬，可以洒然无累矣。"
遵岩子曰："荆川随处费尽精神，可谓泼撒，然自跳上蒲团，便如木偶相似，收摄保聚，可无渗漏。予则不能及。"先生曰："此事非可强为，须得其机要，有制炼魂魄之功始得，伏藏始无渗漏。荆川自谓得其机要，能炼虚空，亦曾死心入定，固是小得手处，然于致良知功夫，终隔一尘。盖吾儒致知以神为主，养生家以气为主。戒慎恐惧是存神功夫，神住则气自住，当下还虚，便是无为。作用以气为主，是从气机动处理会，气结神凝，神气含育，终是有作之法。"
枫潭万子问曰："古人'通昼夜之道而知'，何谓也？"先生曰："千古圣学，只一知字尽之。知是贯彻天地万物之灵气。吾人日间欲念慌惚，或至牿亡，夜间杂气纷扰，或至昏沉，便是不能通乎昼夜，便与天地不相似，便与万物不相涉。时时致良知，朝乾夕惕，不为欲念所扰、昏气所乘，贞明不息，方是通乎昼夜之道而知。通乎昼夜，自能通乎天地万物，自能范围曲成。存此谓之存神，见此谓之见易，故神无方而易无体。是谓弥纶天地之道，是谓穷理尽性以至于命。"枫潭子喟然曰："如此方是通乎昼夜之实学，非徒谈说理道而已也。"
遵岩子问："先师在军中四十日未尝睡，有诸？"先生曰；"然。此原是圣学。古人有息无睡，故曰：'向晦入燕息。'世人终日扰扰，全赖后天渣滓厚味培养，方彀一日之用。夜间全赖一觉熟睡方能休息。不知此一觉熟睡阳光尽为阴浊所陷，如死人一般。若知燕息之法，当向晦时，耳无闻，目无见，口无吐纳，鼻无呼吸，手足无动静，心无私累，一点元神，与先天清气相依相息，如炉中种火相似，比之后天昏气所养，奚啻什百。是谓通乎昼夜之道而知。"
枫潭子问："乾之用九何谓也？"先生曰："用九是和而不倡之义。若曰阳刚不可为物先，则乾非全德矣。吾人之学，切忌起炉作灶，惟知和而不倡，故能时乘御天、应机而动。故曰：'乃见天则。'吾人有凶有咎，只是倡了。孔子退藏于密，得用九之义。""又云'首出庶物'，何谓也？"曰："乾体刚而用柔，坤体柔而用刚。首出者，刚之体；无首者，柔之用。用柔即乾之坤，用六永贞即坤之乾，乾坤合德也。"
三山丽泽录下
遵岩子曰：“区区于道实未有见，向因先生将几句精语蕴习在心，随处引触，得个入处，只成见解，实未有得。”先生曰：“此是不可及处。他人便把此作实际受用，到底只成弄精魂。从言而入，非自己证悟，须打破，自己无尽宝藏方能独往独来、左右逢源，不傍人门户，不落知解。只从良知上朴实致将去，不以意识搀和其间，久久自当有得。不在欲速强探也。”
先生谓遵岩子曰：“子家居十余年，行履何如？于此件事体究何如？”遵岩子曰：“此生之志，不敢自负于知己。终是世情牵绕，割截不断。日逐体究，不无少见，终落知解，不能觌体光明透脱。”先生曰：“此是吾人通病。然此亦是一病两痛。惟其世情牵绕不断，所以未免包裹影响，不能直达光透。惟其本体不能直达光透，所以世情愈觉缠绕周罗。古云：但去凡心，别无圣解。若此一真当下自反，即得本心，良知自瞒不过，世情自假借不去。所谓赤日当空，群晦自灭。吾人此生，只此一件事，更有何事缠搭得来？”
遵岩子问曰；“学术不出于孔氏之宗，宗失其统。而为学者其端有二：曰俗与禅。若夫老氏之学，则固吾儒之宗派，或失于矫则有之，非可以异端论也。”先生曰：“异端之说，见于孔氏之书，当时佛氏未入中国，其于老氏，尚往问礼，而有犹龙之叹。庄子宗老而任狂，非可以异端名也。吾儒之学，自有异端。至于佛氏之家，遗弃物理，究心虚寂，始失于诞。然今日所病，却不在此，惟在俗耳。世之儒者，不此之病，顾切切焉惟彼之忧，亦见其过计也已。良知者，千圣之绝学，道德性命之灵枢也。致知之学，原本虚寂，而未尝离于伦物之感应。外者有节，内者不诱，则固圣学之宗也。何偏之足病？故曰致知在格物。言格物所以致吾之知也。吾儒与二氏，毫厘之辨，正在于此。惟其徇于物感之迹，揣摸假借，不本于良知，以求自得，始不免于俗学之支离，不可不察也。”
或问庄子之学。先生曰：“庄子已见大意，拟诸孔门，庶几开点之俦。东坡论庄子推尊孔子之意，虽是笔端善于斡旋，亦是庄子心事本来如此。其曰不知以养其所知，及木鸡承蜩诸喻，即孔子无知如愚之旨。其曰未始有物、未始有初诸说，即大易先天之旨。但寓言十九，似涉狂诞，世人疑以为訾，真痴人前说梦也。”
友人问：“佛氏虽不免有偏，然论心性甚精妙，乃是形而上一截理。吾人叙正人伦，未免连形而下发挥，然心性之学沉埋既久，一时难为超脱，借路悟入，未必非此学之助。”先生曰：“此说似是而实非，本无上下两截之分，吾儒未尝不说虚，不说寂，不说微，不说密，此是千圣相传之秘藏，从此悟入，乃是范围三教之宗。自圣学不明，后儒反将千圣精义让与佛氏，才涉空寂，便以为异学，不肯承当。不知佛氏所说，本是吾儒大路，反欲借路而入，亦可哀也。夫仙佛二氏皆是出世之学，佛氏虽后世始入中国，唐虞之时所谓巢许之流即其宗派。唐虞之时圣学明，巢许在山中如木石一般，任其自生自化，乃是尧舜一体中所养之物。盖世间自有一种清虚恬淡不耐事之人，虽尧舜亦不以相强。只因圣学不明，汉之儒者强说道理，泥于刑名格式、执为典要，失其变动周流之性体，反被二氏点检訾议，敢于主张做大。吾儒不悟本来自有家当，反甘心让之，尤可哀也已。先师尝有屋舍三间之喻。唐虞之时，此三间屋舍原是本有家当，巢许辈皆其守舍之人。及至后世，圣学做主不起，仅守其中一间，将左右两间甘心让与二氏。及吾儒之学日衰，二氏之学日炽，甘心自谓不如，反欲假借存活。洎其后来，连其中一间岌岌乎有不能自存之势，反将从而归依之，渐至失其家业而不自觉。吾儒今日之事何以异此？间有豪杰之士不忍甘心于自失，欲行主张正学以排二氏为己任，不能探本入微，务于内修，徒欲号召名义，以气魄胜之，祗足以增二氏检议耳。先师良知之学乃三教之灵枢，于此悟入，不以一毫知识参乎其间，彼将帖然归化，所谓经正而邪慝自无。非可以口舌争也。”
抚州拟岘台会语（一）
壬戌仲冬，先生自洪都趋抚州，元山曾子、石井傅子、偕所陈子率南华诸同志扳莅抚州拟岘台之会。诸生执简以请曰：“抚为吾象山先生首善之地，自信本心、以先立其大为宗，逮朱陆同异之议起，晦且数百年。及阳明先师为之表章，陆学始显于世。兹遗言具在，请发师门未竟之语，以示大同而显宗说，俾吾党知所归向。惠孰大焉？”先生曰：“诺。”遂条次其语答之（以下黑体字为象山，其后为龙溪答语－－标点者注）。
象山先生曰：“颜子问仁之后，夫子许多事业皆分付颜子了。颜子没，夫子哭之曰‘天丧予’，盖夫子事业无传矣。曾子虽能传其脉，然‘参也鲁’，岂能望颜子之精蕴？幸曾子传之子思，子思传之孟子，夫子之道至孟子而一光。然夫子所分付颜子事业亦竟不复传也。”
先生曰：“师云：‘颜子没而圣人之学亡，此是险语。’毕竟曾子、孟子所传是何学，此须心悟，非言诠所能究也。略举其似。曾子、孟子尚有门可入、有途可循、有绳约可守，颜子则是由乎不启之扃，达乎无辙之境，固乎无滕之缄。曾子、孟子犹为有一之可守，颜子则已忘矣。喟然一叹盖悟后语：无高坚可着，无前后可据，欲罢而不能，欲从而无由，非天下之至神，何足以语此？”
此道与溺于利欲之人言犹易，与溺于意见之人言却难。道在心传，是谓先天之学，才涉意见即属后天。道不属见，见不能及，著见即非道。
利欲溺人，如腐索缠缚，易于解脱。意见如无色线，方以为宝，解之甚难。非志于道、一号无所藉于外者未易以语此也。
今之学者大抵多是好事，未必有切己之志。
有切己之志自不暇闲图度、闲议论，终日对越上帝，那有工夫说闲话、管闲事？
或问：“先生之学当来自何处入？”象山曰：“不过切己自反、改过迁善。”
象山之学自信本心，平生功夫严密如此，世人概以禅学目之，非惟不知象山，亦不知禅矣！
元晦欲去两短、合两长，吾以为不可，既不知尊德性，焉有所谓道问学？
“建安亦无朱元晦，青田亦无陆子静。”此是象山见得大处，千古圣学只有个尊德性，问学正是尊之之功。外德性别有问学，即是泛问，即是异学。
世有议象山者：“除了‘先立乎其大者’一句，全无伎俩。”象山闻之曰：“诚然。”
世有议先师者：除了致良知一句，更无伎俩。先师叹曰：我原只有这些伎俩。
复斋问象山曰：“吾弟在何处做工夫？”象山答曰：“在人情事势物理上做工夫。”
事势物理只在人情中，此原是圣门格物宗旨。
抚州拟岘台会语（二）
后世言学者须要立个门户，此理所在，安有门户可立？又要各护门户，此尤鄙陋。
学原为了自己性命，默默自修自证，才有立门户、护门户之见，便是格套起念，便非为己之实学。