朱子语类 - 第 164 页/共 338 页
「造端乎夫妇」，言至微至近处；「及其至也」，言极尽其量。
或问：「中庸说道之费隐，如是其大且妙，后面却只归在『造端乎夫妇』上，此中庸之道所以异于佛老之谓道也。」曰：「须更看所谓『优优大哉！礼仪三百，威仪三千』处。圣人之道，弥满充塞，无少空阙处。若于此有一毫之差，便于道体有亏欠也。若佛则只说道无不在，无适而非道；政使于礼仪有差错处，亦不妨，故它于此都理会不得。庄子却理会得，又不肯去做。如天下篇首一段皆是说孔子，恰似快刀利剑斫将去，更无些子窒碍，又且句句有着落。如所谓『易以道阴阳，春秋以道名分』，可煞说得好！虽然如此，又却不肯去做。然其才亦尽高，正所谓『知者过之』。」曰：「看得庄子比老子，倒无老子许多机械。」曰：「亦有之。但老子则犹自守个规模子去做，到得庄子出来，将他那窠窟尽底掀番了，故他自以为一家。老子极劳攘，庄子较平易。」
公晦问「君子之道费而隐」，云：「许多章都是说费处，却不说隐处。莫所谓隐者，只在费中否？」曰：「惟是不说，乃所以见得隐在其中。旧人多分画将圣人不知不能处做隐，觉得下面都说不去。且如『鸢飞戾天，鱼跃于渊』，亦何尝隐来？」又问：「此章前说得恁地广大，末梢却说『造端乎夫妇』，乃是指其切实做去，此吾道所以异于禅、佛？」曰：「又须看『经礼三百，威仪三千』。圣人说许多广大处，都收拾做实处来。佛老之学说向高处，便无工夫。圣人说个本体如此，待做处事事着实，如礼乐刑政，文为制度，触处都是。缘他本体充满周足，有些子不是，便亏了它底。佛是说做去便是道，道无不存，无适非道，有一二事错也不妨。」
第十三章
问：「『道不远人，人之为道而远人，不可以为道』，莫是一章之纲目否？」曰：「是如此。所以下面三节，又只是解此三句。」
「人之为道而远人」，如「为仁由己」之「为」；「不可以为道」，如「克己复礼为仁」之「为」。
「君子以人治人，改而止。」未改以前，却是失人道；既改，则便是复得人道了，更何用治它。如水本东流，失其道而西流；从西边遮障得，归来东边便了。
问：「『君子以人治人，改而止。』其人有过，既改之后，或为善不已，或止而不进，皆在其人，非君子之所能预否？」曰：「非然也。能改即是善矣，更何待别求善也？天下只是一个善恶，不善即恶，不恶即善。如何说既能改其恶，更用别讨个善？只改底便是善了。这须看他上文，它紧要处全在『道不远人』一句。言人人有此道，只是人自远其道，非道远人也。人人本自有许多道理，只是不曾依得这道理，却做从不是道理处去。今欲治之，不是别讨个道理治他，只是将他元自有底道理，还以治其人。如人之孝，他本有此孝，它却不曾行得这孝，却乱行从不孝处去。君子治之，非是别讨个孝去治它，只是与他说：『你这个不是。你本有此孝，却如何错行从不孝处去？』其人能改，即是孝矣。不是将他人底道理去治他，又不是分我底道理与他。他本有此道理，我但因其自有者还以治之而已。及我自治其身，亦不是将它人底道理来治我，亦只是将我自思量得底道理，自治我之身而已，所以说『执柯伐柯，其则不远』。『执柯以伐柯』，不用更别去讨法则，只那手中所执者便是则。然『执柯以伐柯，睨而视之，犹以为远』。若此个道理，人人具有，纔要做底便是，初无彼此之别。放去收回，只在这些子，何用别处讨？故中庸一书初间便说『天命之谓性，率性之谓道』。此是如何？只是说人人各具此个道理，无有不足故耳。它从上头说下来，只是此意。」又曰：「『所求乎子，以事父未能也。』每常人责子，必欲其孝于我，然不知我之所以事父者果孝否？以我责子之心，而反推己之所以事父，此便是则也。『所求乎臣，以事君未能也。』常人责臣，必欲其忠于我，然不知我之事君者尽忠否？以我责臣之心，而反求之于我，则其则在此矣。」又曰：「『所求乎子，以事父未能也。』须要如舜之事父，方尽得子之道。若有一毫不尽，便是道理有所欠阙，便非子之道矣。『所求乎臣，以事君未能也。』须要如舜周公之事君。若有一毫不尽，便非臣之道矣。无不是如此，只缘道理当然，自是住不得。」
问「以众人望人则易从」。曰：「道者，众人之道，众人所能知能行者。今人自做未得众人耳。」此众人，不是说不好底人。
问：「『以众人望人则易从』，此语如何？」曰：「此语似亦未稳。」
蜚卿问：「忠恕即道也，而曰『违道不远』，何耶？」曰：「道是自然底。人能忠恕，则去道不远。」
「施诸己而不愿，亦勿施于人」，此与「己所不欲﹐勿施于人」一般，未是自然，所以「违道不远」，正是学者事。「我不欲人之加诸我也，吾亦欲无加诸人」，此是成德事。
「凡人责人处急，责己处缓；爱己则急，爱人则缓。若拽转头来，便自道理流行。」因问：「『施诸己而不愿，亦勿施诸人』，此只是恕，何故子思将作忠恕说？」曰：「忠恕两个离不得。方忠时，未见得恕；及至恕时，忠行乎其间。『施诸己而不愿，亦勿施诸人』，非忠者不能也。故曰：『无忠，做恕不出来。』」
第十四章
「行险侥幸」，本是连上文「不愿乎其外」说。言强生意智，取所不当得。
第十六章
问：「鬼神之德如何？」曰：「自是如此。此言鬼神实然之理，犹言人之德。不可道人自为一物，其德自为德。」
有是实理，而后有是物，鬼神之德所以为物之体而不可遗也。
问：「『体物而不可遗』，是有此物便有鬼神，凡天下万物万事皆不能外夫鬼神否？」曰：「不是有此物时便有此鬼神，说倒了。乃是有这鬼神了，方有此物；及至有此物了，又不能违夫鬼神也。『体物而不可遗』，用拽转看。将鬼神做主，将物做宾，方看得出是鬼神去体那物，鬼神却是主也。」
诚者，实有之理。「体物」，言以物为体。有是物，则有是诚。
鬼神主乎气而言，只是形而下者。但对物而言，则鬼神主乎气，为物之体；物主乎形，待气而生。盖鬼神是气之精英，所谓『诚之不可掩』者。诚，实也。言鬼神是实有者，屈是实屈，伸是实伸。屈伸合散，无非实者，故其发见昭昭不可掩如此。
问：「鬼神，上言二气，下言祭祀，是如何？」曰：「此『体物不可遗』也。『体物』，是与物为体。」炎。
林一之问：「万物皆有鬼神，何故只于祭祀言之？」曰：「以人具是理，故于人言。」又问：「体物何以引『干事』？」曰：「体干是主宰。」按：「体物」是与物为体，「干事」是与事为干，皆倒文。
精气就物而言，魂魄就人而言，鬼神离乎人而言。不曰屈伸往来，阴阳合散，而曰鬼神，则鬼神盖与天地通，所以为万物之体，而物之终始不能遗也。
或问：「鬼神『体物而不可遗』，只是就阴阳上说。末后又却以祭祀言之，是如何？」曰：「此是就其亲切着见者言之也。若不如此说，则人必将风雷山泽做一般鬼神看，将庙中祭享者又做一般鬼神看。故即其亲切着见者言之，欲人会之为一也。」
问：「『鬼神之德其盛矣乎！』此止说嘘吸聪明之鬼神。末后却归向『齐明盛服以承祭祀，洋洋乎如在其上』，是如何？」曰：「惟是齐戒祭祀之时，鬼神之理着。若是他人，亦是未晓得，它须道风雷山泽之鬼神是一般鬼神，庙中泥塑底又是一般鬼神，只道有两样鬼神。所以如此说起，又归向亲切明着处去，庶几人知得不是二事也。」汉卿问：「鬼神之德，如何是良能、功用处？」曰：「论来只是阴阳屈伸之气，只谓之阴阳亦可也。然必谓之鬼神者，以其良能功用而言也。今又须从良能功用上求见鬼神之德，始得。前夜因汉卿说个修养，人死时气冲突，知得焄蒿之意亲切，谓其气袭人，知得凄怆之意分明。汉武李夫人祠云：『其风肃然。』今乡村有众户还赛祭享时，或有肃然如阵风，俗呼为『旋风』者，即此意也。」因及修养，且言：「苌宏死，藏其血于地，三年化为碧，此亦是汉卿所说『虎威』之类。」贺孙云：「应人物之死，其魄降于地，皆如此。但或散或微，不似此等之精悍，所谓『伯有用物精多，则魂魄强』，是也。」曰：「亦是此物禀得魄最盛。又如今医者定魄药多用虎睛，助魂药多用龙骨。魄属金，金西方，主肺与魄。虎是阴属之最强者，故其魄最盛。魂属木，木东方，主肝与魂。龙是阳属之最盛者，故其魂最强。龙能驾云飞腾，便是与气合；虎啸则风生，便是与魄合。虽是物之最强盛，然皆堕于一偏。惟人独得其全，便无这般磊磈。」因言：「古时所传安期生之徒，皆是有之。也是被他炼得气清，皮肤之内，肉骨皆已融化为气，其气又极其轻清，所以有『飞升脱化』之说。然久之渐渐消磨，亦澌尽了。渡江以前，说甚吕洞宾锺离权，如今亦不见了。」因言：「鬼火皆是未散之物，如马血，人战斗而死，被兵之地皆有之。某人夜行淮甸间，忽见明灭之火横过来当路头。其人颇勇，直冲过去，见其皆似人形，髣佛如庙社泥塑未装饰者。亦未散之气，不足畏。『宰我问鬼神』一章最精密，包括得尽，亦是当时弟子记录得好。」
问：「中庸『鬼神』章首尾皆主二气屈伸往来而言，而中间『洋洋如在其上』，乃引『其气发扬于上，为昭明、焄蒿、凄怆』，此乃人物之死气，似与前后意不合，何也？」曰：「死便是屈，感召得来，便是伸。」问：「『昭明、焄蒿、凄怆』，是人之死气，此气会消了？」曰：「是。」问：「伸底只是这既死之气复来伸否？」曰：「这里便难恁地说。这伸底又是别新生了。」问：「如何会别生？」曰：「祖宗气只存在子孙身上，祭祀时只是这气，便自然又伸。自家极其诚敬，肃然如在其上，是甚物？那得不是伸？此便是神之着也。所以古人燎以求诸阳，灌以求诸阴。谢氏谓『祖考精神，便是自家精神』，已说得是。」
问：「『洋洋如在其上，如在其左右』，似亦是感格意思，是自然如此。」曰：「固是。然亦须自家有以感之，始得。上下章自恁地说，忽然中间插入一段鬼神在这里，也是鸢飞鱼跃底意思。所以末梢只说『微之显，诚之不可揜也如此』。」
「微之显，诚之不可揜如此夫！」皆实理也。
问：「鬼神是『功用』、『良能』？」曰：「但以一屈一伸看，一伸去便生许多物事，一屈来更无一物了，便是『良能』、『功用』。」问：「便是阴阳去来？」曰：「固是。」问：「在天地为鬼神，在人为魂魄否？」曰：「死则谓之『魂魄』，生则谓之『精气』，天地公共底谓之『鬼神』，是恁地模样。」又问：「体物而不可遗。」曰：「只是这一个入毫厘丝忽里去，也是这阴阳；包罗天地，也是这阴阳。」问：「是在虚实之间否？」曰：「都是实，无个虚底。有是理，便有是气；有是气，便有是形，无非实者。」又云：「如夏月嘘出固不见，冬月嘘出则可见矣。」问：「何故如此？」曰：「春夏阳，秋冬阴。以阳气散在阳气之中，如以热汤入放热汤里去，都不觉见。秋冬，则这气如以热汤搀放水里去，便可见。」又问：「『使天下之人，齐明盛服以承祭祀』，若有以使之。」曰：「只是这个所谓『昭明、焄蒿、凄怆』者，便只是这昭明是光景，焄蒿是蒸羇，凄怆是有一般感人，使人惨栗，如所谓『其风肃然』者。」问：「此章以太极图言，是所谓『妙合而凝』也。」曰：「『立天之道，曰阴与阳；立地之道，曰柔与刚；立人之道，曰仁与义』，便是『体物而不可遗』。」章句。
或问「鬼神者，造化之迹」。曰：「风雨霜露，四时代谢。」又问：「此是迹，可得而见。又曰『视之不可得见，听之不可得闻』，何也？」曰：「说道无，又有；说道有，又无。物之生成，非鬼神而何？然又去那里见得鬼神？至于『洋洋乎如在其上』，是又有也。『其气发扬于上，为昭明、焄蒿、凄怆』，犹今时恶气中人，使得人恐惧凄怆，此百物之精爽也。」
萧增光问「鬼神造化之迹」。曰：「如日月星辰风雷，皆造化之迹。天地之间，只是此一气耳。来者为神，往者为鬼。譬如一身，生者为神，死者为鬼，皆一气耳。」
「鬼神者，造化之迹。」造化之妙不可得而见，于其气之往来屈伸者足以见之。微鬼神，则造化无迹矣。横渠「物之始生」一章尤说得分晓。
「鬼神者，二气之良能」，是说往来屈伸乃理之自然，非有安排布置，故曰「良能」也。
「伊川谓『鬼神者，造化之迹』，却不如横渠所谓『二气之良能』。」直卿问：「如何？」曰：「程子之说固好，但在浑沦在这里。张子之说分明，便见有个阴阳在。」曰：「如所谓『功用则谓之鬼神』，也与张子意同。」曰：「只为他浑沦在那里。」闾丘曰：「明则有礼乐，幽则有鬼神。」曰：「只这数句，便要理会。明，便如何说礼乐？幽，便如此说鬼神？须知乐便属神，礼便属鬼。它此语落着，主在鬼神。」直卿曰：「向读中庸所谓『诚之不可揜』处，窃疑谓鬼神为阴阳屈伸，则是形而下者；若中庸之言，则是形而上者矣。」曰：「今且只就形而下者说来，但只是他皆是实理处发见。故未有此气，便有此理；既有此理，必有此」
问：「『鬼神者，造化之迹也。』此莫是造化不可见，唯于其气之屈伸往来而见之，故曰迹？『鬼神者，二气之良能。』此莫是言理之自然，不待安排？」曰：「只是如此。」
「鬼神者，造化之迹。」神者，伸也，以其伸也；鬼者，归也，以其归也。人自方生，而天地之气只管增添在身上，渐渐大，渐渐长成。极至了，便渐渐衰耗，渐渐散。言鬼神，自有迹者而言之；言神，只言其妙而不可测识。
以二气言，则鬼者，阴之灵也；神者，阳之灵也。以一气言，则至而伸者为神，反而归者为鬼。一气即阴阳运行之气，至则皆至，去则皆去之谓也。二气谓阴阳对峙，各有所属。如气之呼吸者有魂，魂即神也，而属乎阳；耳目鼻口之类为魄，魄即鬼也，而属乎阴。「精气为物」，精与气合而生者也；「游魂为变」，则气散而死，其魄降矣。
「『阳魂为神，阴魄为鬼。』『鬼，阴之灵；神，阳之灵。』此以二气言也。然二气之分，实一气之运。故凡气之来而方伸者为神，气之往而既屈者为鬼；阳主伸，阴主屈，此以一气言也。故以二气言，则阴为鬼，阳为神；以一气言，则方伸之气，亦有伸有屈。其方伸者，神之神；其既屈者，神之鬼。既屈之气，亦有屈有伸。其既屈者，鬼之鬼；其来格者，鬼之神。天地人物皆然，不离此气之往来屈伸合散而已，此所谓『可错综言』者也。」因问：「『精气为物』，阴精阳气聚而成物，此总言神；『游魂为变』，魂游魄降，散而成变，此总言鬼，疑亦错综而言？」曰：「然。此所谓『人者，鬼神之会也』。」
问：「性情功效，固是有性情便有功效，有功效便有性情。然所谓性情者，莫便是张子所谓『二气之良能』否？所谓功效者，莫便是程子所谓『天地之功用』否？」曰：「鬼神视之而不见，听之而不闻，人须是于那良能与功用上认取其德。」
「视之而不见，听之而不闻」是性情，「体物而不可遗」是功效。
问：「性情功效，性情乃鬼神之情状；不审所谓功效者何谓？」曰：「能『使天下之人齐明盛服以承祭祀』便是功效。」问：「魄守体，有所知否？」曰：「耳目聪明为魄，安得谓无知？」问：「然则人之死也，魂升魄降，是两处有知觉也。」曰：「孔子分明言：『合鬼与神，教之至也。』当祭之时，求诸阳，又求诸阴，正为此，况祭亦有报魄之说。」
问：「『鬼神之为德』，只是言气与理否？」曰：「犹言性情也。」问：「章句说『功效』，如何？」曰：「鬼神会做得这般事。」因言：「鬼神有无，圣人未尝决言之。如言『之死而致死之，不仁；之死而致生之，不知』，『于彼乎？于此乎』之类，与明道语上蔡『恐贤问某寻』之意同。」问：「五庙、七庙递迁之制，恐是世代浸远，精爽消亡，故庙有迁毁。」曰：「虽是如此，然祭者求诸阴，求诸阳，此气依旧在；如嘘吸之，则又来。若不如此，则是『之死而致死之』也。盖其子孙未绝，此气接续亦未绝。」又曰：「天神、地祇、山川之神，有此物在，其气自在此，故不难晓。惟人已死，其事杳茫，所以难说。」
问：「南轩：『鬼神，一言以蔽之曰，「诚」而已。』此语如何？」曰：「诚是实然之理，鬼神亦只是实理。若无这理，则便无鬼神，无万物，都无所该载了。『鬼神之为德』者，诚也。德只是就鬼神言，其情状皆是实理而已。侯氏以德别为一物，便不是。」问：「章句谓『性情功效』，何也？」曰：「此与『情状』字只一般。」曰：「横渠谓『二气之良能』，何谓『良能』？」曰：「屈伸往来，是二气自然能如此。」曰：「伸是神，屈是鬼否？」先生以手圈卓上而直指其中，曰：「这道理圆，只就中分别恁地。气之方来皆属阳，是神；气之反皆属阴，是鬼。日自午以前是神，午以后是鬼。月自初三以后是神，十六以后是鬼。」童伯羽问：「日月对言之，日是神，月是鬼否？」曰：「亦是。草木方发生来是神，雕残衰落是鬼。人自少至壮是神，衰老是鬼。鼻息呼是神，吸是鬼。」淳举程子所谓「天尊地卑，乾坤定矣。鼓之以雷霆，润之以风雨」。曰：「天地造化，皆是鬼神，古人所以祭风伯雨师。」问：「风雷鼓动是神，收敛处是鬼否？」曰：「是。魄属鬼，气属神。如析木烟出，是神；滋润底性是魄。人之语言动作是气，属神；精血是魄，属鬼。发用处皆属阳，是神；气定处皆属阴，是魄。知识处是神，记事处是魄。人初生时气多魄少，后来魄渐盛；到老，魄又少，所以耳聋目昏，精力不强，记事不足。某今觉阳有余而阴不足，事多记不得。小儿无记性，亦是魄不足。好戏不定迭，亦是魄不足。」
侯师圣解中庸「鬼神之为德」，谓「鬼神为形而下者，鬼神之德为形而上者」。且如「中庸之为德」，不成说中庸为形而下者，中庸之德为形而上者！
问：「侯氏中庸曰：『总摄天地，斡旋造化，阖辟乾坤，动役鬼神，日月由之而晦明，万物由之而死生者，诚也。』此语何谓？」曰：「这个亦是实有这理，便如此。若无这理，便都无天地，无万物，无鬼神了。不是实理，如何『微之显，诚之不可揜』？」问：「『鬼神造化之迹』，何谓迹？」曰：「鬼神是天地间造化，只是二气屈伸往来。神是阳，鬼是阴。往者屈，来者伸，便有个迹恁地。」淳因举谢氏「归根」之说。先生曰：「『归根』本老氏语，毕竟无归，这个何曾动？」问：「性只是天地之性。当初亦不是自彼来入此，亦不是自此往归彼，只是因气之聚散，见其如此耳。」曰：「毕竟是无归。如月影映在这盆水里，除了这盆水，这影便无了，岂是这影飞上天去归那月里去！又如这花落，便无了，岂是归去那里，明年复来生这枝上？」问：「人死时，这知觉便散否？」曰：「不是散，是尽了，气尽则知觉亦尽。」问：「世俗所谓物怪神奸之说，则如何断？」曰：「世俗大抵十分有八分是胡说，二分亦有此理。多有是非命死者，或溺死，或杀死，或暴病卒死，是他气未尽，故凭依如此。又有是乍死后气未消尽，是他当初禀得气盛，故如此，然终久亦消了。盖精与气合，便生人物，『游魂为变』，便无了。如人说神仙，古来神仙皆不见，只是说后来神仙。如左传伯有为厉，此鬼今亦不见。」问：「自家道理正，则自不能相干。」曰：「亦须是气能配义，始得。若气不能配义，便馁了。」问：「谢氏谓『祖考精神，便是自家精神』，如何？」曰：「此句已是说得好。祖孙只一气，极其诚敬，自然相感。如这大树，有种子下地，生出又成树，便即是那大树也。」
或问：「『颜子死而不亡』之说，先生既非之矣。然圣人制祭祀之礼，所以事鬼神者，恐不止谓但有此理，须有实事？」曰：「若是见理明者，自能知之。明道所谓：『若以为无，古人因甚如此说？若以为有，又恐贤问某寻。』其说甚当。」
问：「中庸十二章，子思论道之体用，十三章言人之为道不在乎远，当即夫众人之所能知能行，极乎圣人之所不能知不能行。第十四章又言人之行道，当随其所居之分，而取足于其身。」曰：「此两章大纲相似。」曰：「第十五章又言进道当有序，第十六章方言鬼神之道『费而隐』。盖论君子之道，则即人之所行言之，故但及其费，而隐自存。论鬼神之道，则本人之所不见不闻而言，故先及其隐，而后及于费。」曰：「鬼神之道，便是君子之道，非有二也。」
第十七章
问「因其材而笃焉」。曰：「是因材而加厚些子。」