朱子语类 - 第 125 页/共 338 页
君子有三畏章
「畏天命」三字好。是理会得道理，便谨去做，不敢违，便是畏之也。如非礼勿视听言动，与夫戒慎恐惧，皆所以畏天命也。然亦须理会得天命是恁地，方得。
问：「『大人』，是指有位者言之否？」曰：「不止有位者，是指有位、有齿、有德者，皆谓之『大人』。」问：「此三句，要紧都在『畏天命』上。」曰：「然。纔畏天命，自是于大人、圣言皆畏之。」问：「固是当先畏天命，但要紧又须是知得天命。天命即是天理。若不先知这道理，自是懵然，何由知其可畏？此小人所以无忌惮。」曰：「要紧全在知上。纔知得，便自不容不畏。」问：「知有浅深。大抵纔知些道理，到得做事有少差错，心也便惕然。这便见得不容于不畏。」曰：「知固有浅深。然就他浅深中，各自有天然不容已者。且如一件事是合如此，是不合如此，本自分晓。到临事又却不如此，道如此也不妨，如此也无害，又自做将去。这个是虽知之而不能行。然亦是知之未尽，知之未至，所以如此。圣人教人，于大学中劈初头便说一个格物、致知。『物格而后知至』，最是要知得人有知不善之不当为，及临事又为之，只是知之未人知乌喙之杀人不可食，断然不食，是真知之也。知不善之不当为，而犹或为之，是特未能真知之也。所以未能真知者，缘于道理上只就外面理会得许多，里面却未理会得十分莹净，所以有此一点黑。这不是外面理会不得，只是里面骨子有些见未破。所以大学之教，使人即事即物，就外面看许多一一教周遍；又须就自家里面理会体验，教十分精切也。」洛录云：「味道问：『「畏天命」是个总头否？』曰：『固是。人若不畏这个道理，以下事无缘会做得。』又问：『若不知得这个道理，如何会畏？』曰：『须是先知得，方会畏。但知得有浅深，工夫便随深浅做去。事事物物皆有个天命。若知得尽，自是无所不畏，惟恐走失了。』」
君子有九思章
问「九思」。曰：「不是杂然而思。当这一件上，思这一件。」
或问「君子有九思」。曰：「公且道，色与貌，可以要得他温，要得他恭。若是视听，如何要得他聪明？」曰：「这只是意诚了，自会如此。」曰：「若如公说，都没些事了，便是圣人教人意思不如此。有物必有则。只一个物，自各家有个道理。况耳目之聪明得之于天，本来自合如此，只为私欲蔽惑而失其理。圣人教人，不是理会一件，其余自会好。须是逐一做工夫，更反复就心上看，方知得外面许多费整顿，元来病根都在这里。这见圣人教人，内外夹持起来，恁地积累成熟，便会无些子渗漏。如公所说意诚，便都无事。今有人自道心正了，外面任其箕踞无礼，是得不得？亦有人心下已自近正，外面视听举止自大段有病痛，公道如何视会明，听会聪？也只是就视听上理会。『视远惟明，听德惟聪』。如有一件可喜底物事在眼前，便要看他，这便被他蔽了。到这时节，须便知得有个义理，在所可喜，此物在所不当视。这便是见得道理，便是见得远，不蔽于眼前近底，故曰『视远惟明』。有无益之言，无稽之言，与夫谄谀甘美之言；有仁义忠信之言。仁义忠信之言，须是将耳常常听着；那许多不好说话，须莫教他入耳，故曰『听德惟聪』。」
问：「程子曰：『九者各专其一。』」曰：「专一者，非杂然而思也。」或曰：「是『主一』之义否？」曰：「然。」又云：「『忿思难。』如『一朝之忿，忘其身，及其亲』，此不思难之故也。」
见善如不及章
「行义以达其道」，所行之义，即所达之道也。未行，则蕴诸中；行，则见诸事也。
问：「『行义以达其道』，莫是所行合宜否？」曰：「志，是守所达之道；道，是行所求之志。隐居以求之，使其道充足。行义，是得时得位，而行其所当为。臣之事君，行其所当为而已。行所当为，以达其所求之志。」又问：「如孔明，可以当此否？」曰：「也是。如『伊尹耕于有莘之野，而乐尧舜之道』，是『隐君以求其志』。及幡然而起，『使是君为尧舜之君，使是民为尧舜之民』，是『行义以达其道』。」蜚卿曰：「如漆雕开之未能自信，莫是求其志否？」曰：「所以未能信者，但以『求其志』，未说『行义以达其道』。」又曰：「须是笃信。如读圣人之书，自朝至暮，及行事无一些是，则曰：『圣人且如此说耳！』这却是不能笃信。笃信者，见得是如此，便决然如此做。孔子曰：『笃信好学，守死善道。』学者须是笃信。」骧曰：「见若卤莽，便不能笃信。」曰：「是如此，须是一下头见得是。然笃信又须好学，若笃信而不好学，是非不辨，其害却不小。既已好学，然后能守死以善其道。」又问：「如下文所言，莫是笃信之力否？」曰：「既是信得过，危邦便不入，乱邦便不居；天下有道便不隐，天下无道便不见，决然是恁地做。」骧。
问：「『见善如不及，见不善如探汤。』上一截是进德之事，下一截是成德之事。兼出处有非人力所能为者，故曰『未见其人』。」曰：「公只管要妆两句恁地好，做甚么？这段紧要却不在『吾见其人』，『未见其人』上。若将『见善如不及，见不善如探汤』，与『隐居以求其志，行义以达其道』这几句意思涵泳，是有多少意思！公看文字有个病，不只就文字里面看，却要去别生闲意。大抵看文字，须是只就他里面看，尽有意思。公今未见得本意是如何，却将一两句好言语，裹了一重没理会在里面，此是读书之大病。须是且就他本文逐字剔碎了，见这道理直透过，无些子窒碍，如此，两段浅深自易见。」
问：「杨氏引『达可行于天下』解『隐居以求其志，行义以达其道』，或问以为未稳，何也？」曰：「解经当取易晓底句语解难晓底句，不当反取难晓底解易晓者。『隐居以求其志，行义以达其道』，此两句本自易理会。今引『达可行于天下』解之，则所引之句反为难晓。『天民者，达可行于天下而后行之者也』。横渠所谓：『必德覆生民而后出，伊吕是也。』若只是泽被一国，道行一乡，此人亦不轻。出谓之天民者，盖谓不是寻常之人，乃天之民耳。天民之云，亦犹曰『天下之善士』云尔，与『隐居以求其志，行义以达其道』者又不同。」
朱子语类卷第四十七
论语二十九
阳货篇
阳货欲见孔子章
或问：「阳货矙亡以馈孔子，孔子矙亡而往拜之。阳货之矙亡，此不足责。如孔子亦矙亡而往，则不几于不诚乎？」曰：「非不诚也，据道理合当如此。彼人矙亡来，我亦矙亡往；一往一来，礼甚相称。但孔子不幸遇诸涂耳。」
亚夫问：「扬子云谓孔子于阳货，『敬所不敬』，为『诎身以信道』，不知渠何以见圣人为诎身处？」曰：「阳货是恶人，本不可见，孔子乃见之，亦近于诎身。却不知圣人是理合去见他，不为诎矣。到与他说话时，只把一两字答他，辞气温厚而不自失，非圣人断不能如此也。」
性相近章
「性相近」，以气质言；「性善」，以理言。
问：「『性相近』，是本然之性，是气质之性？」曰：「是气质之性。本然之性一般，无相近。程子曰：『性与圣，不可一概论。』」
「性相近」，唤做「近」，便是两个物事，这便是说气质之性。若是「降衷」底，便是没那相近了，个个都只一般。佐。
「性相近」，是通善恶智愚说；「上智、下愚」，是就中摘出悬绝者说。
问：「『性相近，习相远。』『惟上智与下愚不移。』书中谓『惟圣罔念作狂，惟狂克念作圣』，又有移得者，如何？」曰：「上智、下愚不移。如狂作圣，则有之。既是圣人，决不到得作狂。此只是言其人不可不学。」又问：「或言：『人自不移耳。』此说如何？」曰：「此亦未是。有一般下愚底人，直有不可移者。」问：「『虽愚必明』，又是如何？」曰：「那个是做甚次第工夫：『人一能之，己百之；人十能之，己千之。』」
问此章。曰：「此所谓性，亦指气质之性而言。『性习远近』与『上智下愚』本是一章。『子曰』二字，衍文也。盖习与性成而至于相远，则固有不移之理。然人性本善，虽至恶之人，一日而能从善，则为一日之善人，夫岂有终不可移之理！当从伊川之说，所谓『虽强戾如商辛之人，亦有可移之理』是也。」
先生问木之：「前日所说气质之性，理会得未？」对曰：「虽知其说，终是胸中未见得通透。兼集注『上智下愚』章，先生与程子说，未理会得合处。」曰：「便是莫要只管求其合，且看圣人所说之意。圣人所言，各有地头。孔子说『相近』至『不移』，便定是不移了。人之气质，实是有如此者，如何必说道变得！所以谓之下愚。而其所以至此下愚者，是怎生？这便是气质之性。孔子说得都浑成；伊川那一段，却只说到七分，不说到底；孟子却只说得性善：其所言地头各自不同。正如今吃茶相似，有吃得尽底，有吃得多底、少底。必要去牵合，便成穿凿去。」
问：「集注谓『气质相近之中，又有一定而不可易者』，复举程子『无不可移』之说，似不合。」曰：「且看孔子说底。如今却自有不移底人，如尧舜之不可为桀纣，桀纣之不可使为尧舜。夫子说底只如此，伊川却又推其说，须知其异而不害其为同。」因说：「气化有不可晓之事。但终未理会得透，不能无疑。释氏之学，只是定静，少间亦自有明识处。」或问：「他有灵怪处，是如何？」曰：「多是真伪相杂。人都贪财好色，都重死生。却被他不贪财，不好色，不重死生，这般处也可以降服得鬼神。如六祖衣钵，说移不动底，这只是胡说。果然如此，何不鸣鼓集众，白昼发去？却夜间发去做甚么？」曰：「如今贤者都信他向上底说，下愚人都信他祸福之说。」曰：「最苦是世间所谓聪明之人，却去推演其说，说到神妙处。如王介甫苏东坡，一世所尊尚，且为之推波助澜多矣。今若得士大夫间把得论定，犹可耳。」
子之武城章
问「君子学道则爱人，小人学道则易使」。曰「『君子学道』，是晓得那『己欲立而立人，己欲达而达人』，与『干称父，坤称母』底道理，方能爱人。『小人学道』，不过晓得孝弟忠信而已，故易使也。」
公山弗扰章
夫子曰：「吾其为东周乎！」兴东周之治也。孔子之志在乎东周。然苟有用我者，亦是天命如何尔。圣人胸中自有处置，非可执定本以议之也。
问：「『吾其为东周乎！』使圣人得行其志，只是就齐鲁东方做起否？」曰：「也只得就这里做。」又问：「其如周何？」曰：「这般处难说，只看挨到临时事势如何。若使天命人心有个响合处，也自不由圣人了。使周家修其礼物，作宾于王家，岂不贤于赧王之自献其邑而灭亡乎！」问：「孔子犹说着周，至孟子则都不说了。」曰：「然。只是当时六国如此强盛，各自抬举得个身己如此大了，势均力敌，如何地做！不知孟子柰何得下，柰何不下？想得也须减一两个，方做得。看来六国若不是秦始皇出来从头打迭一番，做甚合杀！」问：「王者虽曰不『杀一不辜，行一不义』，事势到不得已处，也只得如此做。」曰：「然。汤东征西怨，南征北怨，武王灭国五十，便是如此。只是也不唤做『杀不辜，行不义』。我这里方行仁义之师，救民于水火之中，你却抗拒不服，如何不伐得。圣人做处如此，到得后来，都不如此了。如刘先主不取刘琮而取刘璋，更不成举措。当初刘琮孱弱，为曹操夺而取之。若乘此时，明刘琮之孱弱，将为曹操所图，起而取之，岂不正当！到得临了，却淬淬地去取刘璋，全不光明了。当初孔明便是教他先取荆州，他却不从。」或曰：「终是先主规模不大，索性或进或退，所以终做事不成。」曰：「然。」又曰：「唐太宗杀诸盗，如窦建德，犹自得而杀之。惟不杀王世充，后却密使人杀之，便不成举措。盖当初王世充立越王于东都，高祖立代王于关中，皆是叛炀帝，立少主以辅之。事体一般，故高祖负愧而不敢明杀世充也。此最好笑！负些子曲了，更抬头不起。」又曰：「汉高祖之起，与唐太宗之起不同，高祖是起自匹夫取秦，所以无愧；唐却是为隋之官，因其资而取之，所以负愧也。要之，自秦汉而下，须用作两节看。如太宗，都莫看他初起一节，只取他济世安民之志，他这意思又却多。若要检点他初起时事，更不通看。」或曰：「若以义理看太宗，更无三两分人！」曰：「然。」
问：「诸家皆言不为东周。集注却言『兴周道于东方』，何如？」曰：「这是古注如此说。『其』字，『乎』字，只是闲字。只是有用我者，我便也要做些小事，如释氏言『竿木随身，逢场作戏』相似。那处是有不为东周底意？这与『二十年之后，吴其为沼乎』辞语一般，亦何必要如此翻转？文字须宽看，仔细玩味，方见得圣人语言。如『小人之中庸』，分明这一句是解上文。人见他偶然脱一个『反』字，便恁地硬说去，小人中庸做小人自为中庸，下面文势且直解两句。未有那自以为中庸底意，亦何必恁地翻转。」
问：「公山弗扰果能用夫子，夫子果往从之，亦不过劝得他改过自新，舍逆从顺而已，亦如何能兴得周道？」曰：「便是理会不得。」良久，却曰：「圣人自不可测。且是时名分亦未定，若谓公山弗扰既为季氏臣，不当畔季氏，所谓『改过』者，不过令其臣顺季氏而已。此只是常法，圣人须别有措置。」问：「如此，则必大有所更张否？」曰：「圣人做时，须惊天动地。然卒于不往者，亦料其做不得尔。夫子为鲁司寇，齐人来归女乐，夫子便行。以人情论之，夫子何不略说令分晓？却只默默而去，此亦不可晓处。且说齐人归女乐，夫子所以便行者，何也？说论语者谓，受女乐则必怠于政事。然以史记观之，又以夫子惧其谗毁而去，如曰：『彼妇之口，可以出走！』是以鲁仲连论帝秦之害，亦曰：『彼又将使其子女、谗妾为诸侯妃，处梁之宫，梁君安得晏然而已乎！』想当时列国多此等事，夫子不得不星夜急走。」又曰：「夫子堕三都，亦是瞒着三家了做。如季氏已堕术中，及围成，公敛处父不肯，曰：『若无成，是无孟氏也！』遂连季氏唤醒，夫子亦便休。且说圣人处事，何故亦有做不成者？」必大以「夫子之得邦家」为对。曰：「有土有民，便伸缩在我。若靠他人，则只是羇旅之臣。若不见信用，便只得缩手而退。」又曰：「阳虎云：『吾欲张公室也。』人曰：『家臣而欲张公室，罪莫大焉！』」「此是当时一种议论。」人杰录颇异，别出。
伯丰问：「夫子欲从公山之召，而曰：『如有用我者，吾其为东周乎！』如何？」曰：「理会不得，便是不可测度处。」人杰问：「堕三都事，费郈已堕，而成不可堕，是不用夫子至于此否？」曰：「既不用，却何故围成？当时夫子行事，季孙三月不违，则费郈之堕，出于不意。及公敛处父不肯堕成，次第唤醒了叔季二家，便做这事不成。又齐人以女乐归之，遂行。不然，当别有处置也。」问：「女乐既归，三日不朝，夫子自可明言于君相之前，讨个分晓然后去，亦未晚。何必匆遽如此？」曰：「此亦难晓。然据史记之说，却是夫子恐其害己，故其去如此之速。鲁仲连所谓『秦将使其子女、谗妾为诸侯妃』，则当时列国盖有是事也。」又云：「夫子能堕费郈，而不能堕成，虽圣人亦有做不成底事。」伯丰谓：「如『夫子之得邦家者，所谓「立之斯立」』云云。」曰：「固是。须是有土有民，方能做得。若羇旅之臣，靠着他人，便有所牵制，做事不成。」又问：「是时三家衰微，陪臣执命，故阳虎奔齐，有『吾欲张公室』之语。或谓『家臣而欲张公室，罪莫大焉』！」曰：「便是当时有此一种议论，视大夫专命，以为固然。」又问：「旧见人议论子产叔向辈之贤，其议论远过先轸舅犯之徒，然事实全不及他。」曰：「如元佑诸臣爱说一般道理相似。」又云：「卫灵公最无道，夫子何故恋恋其国，有欲扶持之意？更不可晓。」
子张问仁章
问：「恭宽信惠，固是求仁之方，但『敏』字于求仁功夫似不甚亲切。莫是人之为事才悠悠，则此心便间断之时多，亦易得走失。若能勤敏去做，便此心不至间断，走失之时少，故敏亦为求仁之一，是如此否？」曰：「不止是悠悠。盖不敏于事，则便有怠忽之意。才怠忽，便心不存而间断多，便是不仁也。」
或问「信则人任焉」。曰：「任，是人靠得自家。如谓任侠者，是能为人担当事也。」
任，是堪倚靠。
佛肸召章