御定孝经衍义 - 第 36 页/共 73 页
御定孝经衍义卷五十一
钦定四库全书
御定孝经衍义卷五十二
天子之孝
严宗庙
春秋冬公至自唐【桓公二年】
左告于庙也凡公行告于宗庙反行饮至舍爵策勲焉礼也
【臣】按啖氏凡公行总一百七十有六书至者八十有二不书至者九十有四左氏以为告庙则书于策夫既以君行必告庙反必奠而后入为礼则夫出不告行反不告至者之为非礼宜有深讥矣曲礼曰凡为人子者出必告反必面出不告行反不告至异于事生事存者也先王之为是享时思之也而死其亲乎书其为行至之礼者八十有二而余九十四无讥也葢无从而讥也不告于庙则不书于防矣虽欲讥之何从而讥之
春正月己卯烝【桓公八年】
公羊曰烝者何冬祭也春曰祠夏曰礿秋曰尝冬曰烝常事不书此何以书讥何讥尔讥亟也
谷梁曰烝冬事也春兴之志不时也
夏五月丁丑烝【桓公八年】
公羊曰何以书讥亟也
谷梁曰烝冬事也春夏兴之黩祀也志不敬也【臣】按祭祀之礼既不欲疏亦不欲数疏固非敬而数亦不可谓之敬礼曰祭过时不祭礼也谓四时之祭过其时则不更举今冬祭而春始举之是逾时而无祭也疏则怠也冬祭而春举之夏又举之不知其于春之祠夏之礿并举与否也春秋无书祠礿者必于祠礿二祭无他故是春而烝而祠自如夏而烝而礿自如也数而黩也春而祠自如而烝夏而礿自如而烝春夏非烝之时春夏非可以行烝之礼非时也非礼也而既烝矣而又烝者程子曰必以前烝为不备也其黩乱甚矣
夏五月乙酉吉禘于庄公【闵公二年】
左速也
公羊曰其言吉何言吉者未可以吉也未三年也【臣】按李廉曰春秋书禘二此年及僖八年秋七月禘于太庙用致夫人皆失礼之中又失礼者也
丁丑作僖公主【文公二年】
髙氏曰周人卒哭而祔祔而易主是谓虞主既期而练练而易主是谓练主僖公薨十有五月非虞练之时而方作主犹未祔庙也犹未祔庙者欲跻之故也是以谨而日之
八月丁卯大事于太庙跻僖公【文公二年】
左逆祀也
谷梁曰逆祀则是无昭穆也无昭穆则是无祖也无祖则无天也故曰文无天无天者无天而行也君子不以亲亲害尊尊此春秋之义也
【臣】按父子异昭穆兄弟昭穆同此一定不易之位也父子之道君臣之义臣子一例此一定不易之理也为人后者为之子此亦一定不易之理也夫子称武王周公之达孝曰宗庙之礼所以序昭穆父子相继可以序昭穆兄弟相及固不可以为昭穆也兄弟相及殷礼也太丁之弟外丙外丙之弟仲壬沃丁之弟太庚雍巳之弟太戊仲丁之弟外壬外壬之弟河亶甲阳甲之弟盘庚盘庚之弟小辛小辛之弟小乙祖庚之弟祖甲廪辛之弟庚丁此则同父兄弟也沃甲崩立兄祖辛之子祖丁祖丁崩立弟沃甲之子南庚此则同祖兄弟也本纪又言自仲丁以来废适而更立诸弟子弟子或争相代立比九世乱是其昭穆世次将何如也国綂之适子适子死立适孙世适相承是以昭穆之序可得而正也曾巩为人后议大宗无后则立亲昆弟之子若大功小功昆弟之子若缌麻袒免无服昆弟之子凡族人之同宗者皆可为之夫然而必以昆弟之子而不以昆弟者昭穆也周之先自后稷至文王十五世无兄终弟及者文武成康昭穆共懿皆以生而不以及也懿王崩共王弟辟方立是为孝王孝王崩诸侯复立懿王之太子爕是为夷王葢周之宗庙文武世室三昭三穆自懿王而其数始极自孝王崩而昭穆之序始可得而议矣孝王懿王之叔父也夷王是孝王之从孙也以叔父而继其兄之子以从孙而继其从祖父其世次当何如乎若以一定之昭穆言之文王为穆武王为昭成王为穆康王为昭昭王为穆穆王为昭共王为穆懿王为昭共王之弟孝王是亦穆也然岂可以穆之穆而为懿之穆乎夷王懿王之穆也然岂可以懿之穆而更为孝之昭乎然此乃武王周公之法制所不得而及者也如外宗有司之言意者其孝王以后之令典乎谷梁范甯何休孔颖达之流皆未防其原也以宗庙言之如从其一定不易之昭穆也孝王当在懿王之父之班矣如大綂何于是时而议礼者为之説曰天子絶期孝王虽叔父臣也臣不可以先君犹子不可以先父也于是以孝王继懿王为一世夷王继孝王为一世而穆之穆降为懿之穆而懿之穆降为孝之昭矣周之子孙日失其序而昭穆自此始乱也朱子所谓一成而不可易者武王周公之正法制也序孝王为一世者必知变礼昉于此也仲婴齐之后归父为乱昭穆之序春秋书之是存礼之正经也天子诸侯天下国家之重而以君臣之义为父子之道所者太祖之綂是以从所后为昭穆春秋书跻僖公是以周家中叶之变礼责末世之臣子而无父无君为人后而两綂二父者也定八年书从祀先公三皆训从为顺也自此闵僖之位次始正矣
世室屋坏【文公十有三年】
左书不共也
程颐曰春秋中文公事宗庙最为不谨遂有世室屋坏之变天人之际可不畏哉
夏成周宣榭火【宣公十有六年】
胡安国曰宣王之庙也何以书以宗庙之重书之也
甲子新宫灾三日哭【成公三年】
谷梁曰新宫者祢宫也三日哭哀也其哀礼也迫近不敢称諡恭也其辞恭且哀以成公为无讥矣
二月辛巳立武宫【成公六年】
胡安国传曰武宫武公之宫立武宫非礼也丧事即逺有进而无退宫庙即逺有毁而无立
立宫【定公元年】
五月辛夘桓宫僖宫灾【哀公三年】
杜预曰桓僖亲尽而庙不毁宜为天所灾故孔子闻火知其必桓僖
【臣】按世室屋壊则公之不假于庙也有司之不以时黝垩之也大不敬也书宣榭火何也汪氏曰以天子宗庙之重纪之也以责王室不谨于火备虽人火焚之而弗能救忽慢先祖之罪着矣新宫灾三日哭礼也是以书之也武公至成公已十一世炀公至定公二十一世庙毁已久而复立黩而不敬立武宫立宫其讥同也桓至哀公十世僖至哀七世孔子对陈侯之言曰礼祖有功而宗有徳故不毁其庙焉今桓僖之亲尽矣又功徳不足以存其庙而鲁不毁是以天灾加之
中庸春秋修其祖庙陈其宗器设其裳衣荐其时食【臣】按修其祖庙即周礼守祧掌先王先公之庙祧庙则有司修除祧则守祧黝垩者也陈其宗器即天府所掌玉镇大寳器藏之始祖之庙大祭则陈之以华国者也设其裳衣即守祧所藏大敛之余衣服祭则授尸者也荐其时食即庖人春行羔豚膳膏芗【牛脂】夏行腒【干雉】鱐【干鱼】膳膏臊【豕膏】秋行犊麛膳膏腥【鸡膏】冬行鱻【鱼也】羽【雁也】膳膏羶【羊脂】于牲齍之外以人道事神也此葢四时之祭举春秋以该冬夏礿祫尝祫烝祫故寳器藏之始祖之庙者并得陈之也
宗庙之礼所以序昭穆也序爵所以辨贵贱也序事所以辨贤也旅酬下为上所以逮贱也燕毛所以序齿也【臣】按此一节専论天子之大祫也祭綂疏曰祭太庙之时众庙尸主皆来及助祭之人同宗父子皆至则羣昭羣穆咸在尸主既有昭穆主人及众宾亦为昭穆也不失伦序盖非祫祭则惟当庙尸主与庙所出之子孙不得言羣昭羣穆矣此于祭有十伦属第五所以明亲疏之杀也序爵者四海之内各以其职来祭相维辟公诸侯之助祭也济济多士诸臣之助祭也此所以贵贵也序事者戒及宿之日大史与羣执读礼而协事而临事怠慢者有诛也此所以尚贤也据特牲馈食【仪礼篇名】宾弟子兄弟之子各举觯于其长以行旅酬于宗庙之中以有事为荣此所以下下也楚茨之诗曰皇尸载起神保聿归又曰诸父兄弟备言燕私葢异姓之臣皆退独燕同姓于寝也此所以亲亲长长也此所谓合万国之懽心以事其先王此所谓敬亲者不敢慢于人故曰孝之至也
汉孝惠帝为东朝长乐宫【大后宫】及间往【非大朝时小谒是】数跸【止行人】烦民乃作复道方筑武库南叔孙通奏事因请间曰陛下何自筑复道髙帝寝衣冠月出游髙庙【月旦出髙帝衣冠备法驾名曰游衣冠】奈何令后世子孙乗宗庙道上行哉帝大惧曰急壊之通曰人主无过举今已作百姓皆知之今壊此则示有过举愿陛下为原庙于渭北【原重也先已有庙故云重】衣冠月出游之益广多宗庙大孝之本也上乃诏有司立原庙原庙起以复道故
【臣】按先儒以为宗庙之轻自此始也有七庙又有原庙礼近乎防而孝子事亲之心亦有所分而不専而通之言曰益广多宗庙大孝之本如以多也其何极焉夫诚敬岂在多乎即使其果出于事生事存之心亦所谓作而不法者而况徒以复道之故欲文其过举哉且衣冠月游非礼也凡此者俱非所以敬其亲也
元帝永光四年诏议罢郡国庙丞相韦元成等曰臣闻祭非自外至者也繇中出生于心也故惟圣人为能飨帝孝子为能飨亲立庙京师之居躬亲承事四海之内各以其职来助祭尊亲之大义五帝三王所共不易之道也诗云有来雍雍至止肃肃相维辟公天子穆穆春秋之义父不祭于支庶之宅君不祭于臣仆之家王不祭于下土诸侯臣等愚以为宗庙在郡国宜无修臣请勿复修
【臣】按记言诸侯不得祖天子大夫不得祖诸侯而公庙之设于私家非礼也自季桓子始也葢三桓僣立桓公之庙若鲁虽行禘礼乃僣文王于周公之庙而以周公配之亦未尝立文王庙也景帝时令郡国诸侯各为孝文皇帝立太宗之庙然郡国固已有髙庙也至是从元成等议诏罢之是也
哀帝初即位秋诏定世宗为不毁之庙孔光何武奏迭毁之次当以时定请与羣臣杂议皆以孝武皇帝亲尽宜毁王舜刘歆曰礼天子七庙七者其正法数可常数者也宗不在此数中宗变也茍有功徳则宗之不可预为设数臣愚以为孝武皇帝功烈如彼孝宣皇帝崇立之如此不宜毁制曰舜歆议可
【臣】按迭毁庙之议七庙之数刘歆为是韦元成为非当元成始议时以为宗庙异处昭穆不序宜入太祖庙而序昭穆如礼太上皇孝惠孝文孝景皆亲尽宜毁皇考庙亲未尽如故许嘉等议孝文庙宜为帝者太宗之庙尹忠议以为孝武庙宜为世宗之庙尹更始等以为皇考庙上序于昭穆非正礼宜毁于是上重其事依违者一年乃下诏曰髙皇帝为汉太祖孝文皇帝为太宗世世承祀之无穷至是孔光何武奏言永光五年制书髙皇帝为汉太祖孝文皇帝为太宗建昭五年制书已定孝武皇帝为世宗损益之数不敢有与臣愚以为迭毁之次当以时定舜歆议上制可窃以为歆虽不若其父向之忠独此议引经据古优于向之复泰畤汾隂五畤陈寳祠也
世祖光武皇帝建武三年立四亲庙于洛阳祀父南顿君以上至舂陵节侯
十九年春正月尊孝宣皇帝庙为中宗始祠元帝以上于太庙成帝以下于长安徙四亲庙于章陵五官中郎将张纯与太仆朱浮奏议礼为人子事大宗降其私亲当除今亲庙四以先帝四庙代之大司徒涉等奏立元成哀平四庙上自以昭穆次第当为元帝后追尊宣帝曰中宗始祠昭帝元帝于太庙成帝哀帝平帝于长安舂陵节侯以下于章陵其长安章陵皆太守令长侍祠【臣】按光武之立南顿以上四亲庙非悼考共王之比也哀平短祚贼臣移国当此之时寝殿之衣冠都宫之钟簴尚如故乎哉不有再兴离离禾黍舂陵佳气早着厥祥祖髙帝而宗文武者有天下之义立四亲庙者人子之情然则西京诸帝修除黝垩其庙祧而祠官致祭可也髙曾祖考亲承祀事于洛阳可也彼为人后者恶得以之为口实哉而张纯之议犹以为既事大宗则当降其私亲也况于国嗣无寄推求宗室以继大綂者乎
章帝时有司上奏曰孝明皇帝圣徳淳茂劬劳日昃至徳所感通于神明功烈光于四海仁风行于千载而深执谦谦自称不徳无起寝庙扫地而祭除日祀之法省送终之礼遂藏主于光烈皇后更衣室中天下闻之莫不凄怆陛下至孝烝烝奉顺圣徳臣愚以为更衣在中门之外处所殊别宜尊庙曰显宗其四时禘祫于光武之室间祀悉还更衣共进武徳之舞如孝文皇帝祫祭髙庙故事制曰可
朱熹曰后世公私之庙皆为同堂异室而以西为上者何也曰由汉明帝始也夫汉之为礼畧矣然其始也诸帝之庙皆自营之各为一处虽其都宫之制昭穆之位不复如古然犹不失其独専一庙之尊也至于明帝不知礼义之正而务为抑损之私遗诏藏主于光烈皇后更衣别室而其臣子不敢有加焉魏晋循之遂不能革而先王宗庙之礼始尽废矣降及近世诸侯无国大夫无邑则虽同堂异室之制犹不能备独天子之尊可无所不致顾乃梏于汉明非礼之礼而不得以致其备物之孝葢其别为一室则深广之度或不足以容鼎俎而其合为一庙则所以尊其太祖者既防而不严所以事其亲庙者又厌而不尊是皆无以尽其事生事存之心而当世宗庙之礼亦为虚文矣
【臣】按先王之道中而已矣不为施之人者而加隆不为施诸已者而加贬也为可法也为可也自命士以上生而父子异宫死而祖祢异庙而况四海之奉神灵之主乎茍曰吾实不徳以自贬损也顾吾不得専享一庙而吾子孙其敢享一庙乎夫为明帝之子者不从遗命而立考庙可也章帝则失之矣为章帝之子者干父之蛊而皇考庙考庙并作焉亦礼之变而得其宜也再而不见正焉习而安焉也已易代而不见正焉以为固然也已君子恶夫昉之者也东都之显宗也而壊庙制西京之太宗也而废丧礼此非细故也惜也其皆出于轶世之贤君而二君之子又非不肖也朱子所以有取于五峰胡氏之论也曰汉文帝之短丧其所失不在文帝而景帝当任其责予于不起寝庙之诏则以为明帝固不得为无失然使章帝有魏颗之孝其臣有宋仲防楚子囊之忠则于此必有处矣况以一时之乱命而壊千古之常例其事体之重又非如三子之所正者而已耶
献帝时左中郎将蔡邕议孝和以下庙号称宗者皆宜省去以尊先典从之
朱熹曰祖有功而宗有徳是为百世不迁之庙商六百年只有三宗皆以有功徳当百世祀故其庙称宗至后世不闻其功徳之有亡一例以宗称之
【臣】按汉自元帝时匡衡贡禹始建迭毁之议髙孝二庙功髙徳盛为帝者太祖帝者太宗此则上下臣民皆已惬志者也孝武之称世宗中外颇有异议此邕之议所谓古人据正重顺不敢私其君此其至也中兴而后显肃继世称宗若以方周之成康不知孰为优劣而彼尚祧毁此即不迁亦未可谓得礼之宜也况自此以后之辟王耶由嗣帝各欲褒崇其祖考而不知夫茍无功徳之实则葢愆适以彰过溢美祗惧辱亲此邕之所以发愤于尊复古礼以求厥中者也夫宗之与諡皆天下万世之公也皆称宗矣则一字之庙号有不足以慊臣子之意不容不增为十数余字之尊号所由来矣
魏明帝太和三年秋七月诏曰礼王后无嗣择建支子以继太宗则当纂正綂而奉公义何得复顾私亲哉汉宣继昭帝后加悼考以皇号哀帝以外藩援立而董宏等称引亡秦惑误时朝既尊共王立庙京师又宠藩妾使比长信叙昭穆于前殿并四位于东宫僣差无度人神弗祐而非罪师丹忠正之谏用致丁傅焚如之祸自是之后相踵行之昔鲁文逆祀罪由夏父宋国非度讥在华元其令公卿有司深以前世行事为戒后嗣万一有由诸侯入奉大綂则当明为人后之义敢为佞邪导防时君妄建非正之号以干正綂谓考为皇称妣为后则股肱大臣诛之无赦其书之金策藏之宗庙着于令典
【臣】按魏明此诏实天下万世之公议也以此为防而明世宗兴邸之议犹有以守正斥逐导防干进者
齐武帝永明九年太庙加荐防味别祀于清溪故宅诏太庙四时之祭荐宣皇起麫饼鸭【音郝肉羮无菜】孝皇后笋鸭卵髙皇帝肉脍葅羮昭皇后茗粣【音帻粽也】炙鱼皆所嗜也上梦太祖谓已宋氏诸帝常在太庙从我求食可别为我致祠乃命豫章王妃庾氏四时祠二帝二后于清溪故居牲牢服章皆用家人礼
司马光曰昔屈到嗜芰屈建去之以为不可以私欲干国之典况子为天子而以庶人之礼祭其父违礼者甚矣卫成公欲祀相【相夏启之孙】甯武子犹非之而况降祀祖考于私室使庶妇尸之乎
【臣】按子木之不荐芰君子所谓违而道也省牲进齍之外则有四时之所宜之食祠礿尝烝之外则有荐新寝庙之仪然而祭有常品不闻鼎俎笾豆之实以一人之偏嗜为异同也帝丘相土以祭法言之相尝主此则亦卫之所当祭也甯武之意岂以有其废之而莫敢举乎且古之三恪之封葢亦使神无废祀则有所凭依耳不然而宋氏诸帝其取精多用物宏何遽不若郑伯有哉夫不为之立主祀之人而反为之降祀已亲于私室以人道言之则亦引而避之而已其失可胜道哉
御定孝经衍义卷五十二
钦定四库全书
御定孝经衍义卷五十三
天子之孝
严宗庙
唐太宗贞观九年诏礼官议庙制谏议大夫朱子奢请立三昭三穆而虚太祖之位于是增脩太庙祔农府君及高祖并旧神主四为六室房元龄等议以凉武昭王为始祖于志宁以为武昭王非王业所因不可以为始祖上从之
【臣】按子奢之议以为诸侯立高祖以下并太祖五庙一国之贵也天子立高祖以上并太祖七庙四海之尊也降杀以两礼之正焉前史所谓徳厚者流光徳薄者流卑此其义也伏惟圣祖在天山陵有日祔祖严配大事在斯宜依七庙用崇大礼若亲尽之外有王业者如殷之王周之后稷尊为始祖傥无其例请三昭三穆各置神主大祖一室
考而虚位将待七百之祚逓迁方处于是八座亦奏同子奢其畧以为礼由人情自非天坠大孝莫重于尊亲厚本莫先于严配数尽四庙非贵多之道礼及七代得加崇之心请依晋宋故事立亲庙六今按唐称帝之初立四亲庙追尊皇高祖熙曰宣简公皇曾祖天锡曰懿王皇祖虎曰景皇帝庙号太祖皇考昞曰元皇帝庙号世祖妣皆为后每嵗祀昊天上帝皇地只神州地只以景帝配感生帝明堂以元帝配至此献陵迁祔故令礼官详议当时为康成之学者实繁有徒故子奢虽知四庙之非而不知太庙之不可虚主所以禘祫之议又纷然于后代也所谓祖有功宗有徳葢于昭穆迭毁之中论不迁之庙耳非所论于太祖也祖人之始也自枝叶以至根榦则必有其始矣商之祖契周之祖弃葢亦以其得姓受氏之始而契弃之功徳自在天下万世为子孙者则称美之耳使太祖之位而可虚也则是不知其所始也使贞观初従房元龄之议以凉武昭王为太祖揆诸人道之始发迹可谓有据而竟格于于志宁其后明皇肃宗既祔迁献懿二主于西夹室列太祖景皇帝正东向之位祫祭不及二祖者凡十八年众议或以为宜永藏之夹室宜毁之瘗之宜各迁于其陵所宜祔于兴圣庙而不禘祫宜别立庙于京师顔真卿以为大祫享宜奉献主东向懿主居昭景主居穆韩愈着禘祫议亦以为献祖宜居东向之位景皇帝宜从昭穆之列祖以孙尊孙以祖屈于是二祖始得与合食矣朱子作韩文考异称韩公礼学精深诸儒所不及故其所议深得夫孝子慈孙报本反始不忘其所由生之本意其可为万世之通法不但可施于一时要之可谓得礼之变若论正义则推而至于太祖必是更推不去惟有禘其所自出而不为立主岂有太祖之上更有二祖乎良由立庙之始既虚东向之位则迁祔之时始费讲求而禘祫之礼遂以混淆也循厥本始发祥兴圣近而有征不以为太祖则曰非王业所因也尊周柱下为元皇帝又尊其父为先天太皇又尊臯陶为徳明皇帝何其诞而不经乎至于配天之说大率祖郑氏而其后反复不恒未可据依试举其畧则高宗朝以高祖配天五帝太宗配人五帝寻诏祀昊天上帝五帝皇地祗神州地只并以高祖太宗配仍合祀昊天上帝五帝于明堂中宗朝祀昊天上帝于明堂以高宗配明皇朝礼仪使张说等奏以高祖配昊天上帝罢三祖并配之礼封禅则祀昊天上帝于泰山祀五帝百神于山下之坛祭皇地祗于社首而以睿宗配其后定开元新礼则以高祖配圜丘方丘太宗配雩祀及神州地只睿宗配明堂肃宗朝则初以太祖配天地代宗朝则礼仪使杜鸿渐奏自今祀圜丘方丘以太祖配祈谷以高祖配大雩以太宗配明堂以肃宗配凡此数朝天地神只人之祭屡变而卒未尽合宜良由立庙之始不正太祖之位以致配享讫无定说明堂之制未知稽古而考中独是灵符之授封禅之仪则有信之而不惑行之而无难者然则唐一代祀典概不足观惜乎贞观全盛之日而忽之不议议之而未审也而所谓显庆开元二礼安在无遗憾乎
明皇开元十年制增太庙为九室
【臣】按言天子七庙为礼之以多为贵者葢自官师一庙以上以是为无加也周之有九庙者文武二世室百世不毁不可为数故曰七者其正法数也明皇九室之制何异宫武宫之立乎
开元二十四年命有司议增宗庙笾豆之荐太常卿韦縚奏请宗庙每坐笾豆十二兵部侍郎张均职方郎中韦述议曰圣人知孝子之情深而物类之无限故为之节制人之嗜好本无凭凖宴私之馔与时迁移故圣人一切同归于古屈到嗜芰屈建不以荐以为不以私欲干国之典今欲取甘防肥浓皆充祭用茍逾旧制其何限焉书曰黍稷非馨明徳惟馨若以今之珍馔平生所习求神无方何必泥古则簠簋可去而盘盂杯案当在御矣韶濩可息而箜篌筝笛当在奏矣既非正物后嗣何观夫神以精明临人者也不求丰大茍失于礼虽多何为岂可废弃礼经以从流俗且君子爱人以礼不求茍合况在宗庙敢忘旧章太子宾客崔沔议曰祭祀之兴肇于太古茹毛饮血则有毛血之荐未有麴糵则有酒之奠施及后王礼物渐备然以神道致敬不敢废也笾豆簠簋樽罍之实皆周人之时馔也其用通于宴飨宾客而周公制礼与毛血酒同荐神国家由礼立训因时制范清庙时飨礼馔毕陈用周制也园陵上食时膳具设遵汉法也职贡来祭致逺物也有新必荐顺时令也苑囿之内躬稼所收搜狩之时亲发所中莫不荐而后食尽诚敬也若此至矣复何加焉但当申敕有司无或简怠则鲜美肥浓尽在是矣不必加笾豆之数也上固欲量加品味縚又奏每室加笾豆各六四时各实以新果珍羞从之
【臣】按纲目以増宗庙笾豆数与加母党服并书见登防味则非所以敬亲厚外家非所以严父故尹氏起莘曰夫礼有定制不可损亦不可增昔程颐尝力辩加礼之一字今笾豆之荐有常数而增之母党之服有定制而加之皆非礼也
宋熙宁五年中书门下言本朝自僖祖以上世次不可得而知则僖祖有庙与商周稷契疑无以异今毁其庙而藏主于夹室替祖考之尊而下祔于子孙殆非所以顺祖宗孝心事亡如存之义时王安石为相不主祧迁之议故复有此请乃复奉僖祖于太庙迁顺祖神主藏于夹室翰林学士承旨元绛知制诰王益柔陈绎曾布直舎人院许将张琥上议曰自古受命之王既以功徳享有天下皆推其本统以尊祀其祖故商周以稷契为始祖者皆以承其本统而非以有功与封国为重轻也诸儒以稷契有功于唐虞之际故谓之祖有功若必以有功而为祖则夏后氏不郊鲧矣今太祖受命之初立亲庙自始祖以上世次既不可得而知则僖祖之为始祖无疑矣倘谓僖祖不当与稷契为始祖是使天下之人不复知尊祖而子孙得以有功加其祖考也曰毁庙之主陈于太祖未毁庙主皆陞合食于太祖今迁僖祖之主而藏于太祖之室则是僖祖顺祖宣祖祫祭之日皆降而合食也情文不顺无比于此
【臣】按唐初立庙三昭三穆虚太祖东向之位宋初但立四亲庙意在以天下之主为太祖耳然太庙虚主则以次而祧者将何所依待有天下之君既正始祖之位则是大祫之时祖宗之主反降室于子孙之庙而又屈太祖于昭穆以申祖宗之尊甚至唐之显懿不得与合食者十八年则仅可谓时祭之祫矣此皆立国之始未能确然以反本复始为心而当时之臣子窥见人主之私心欲自为之地而阴以成其邪也天下无无父之人则必无无始祖之人故孝经言严父配天而以郊祀后稷宗祀文王并言之也宋自熙宁以僖祖正东向之位自是无敢议者至孝宗升祔时议欲祧僖祖而以艺祖正东向之位朱熹在讲筵独入议状条其不可者四其畧曰凖尚书吏部牒集议四祖祧主宜有所归者今详羣议虽多而皆有可疑若曰藏之夹室则是以祖宗之主下藏于子孙之夹室至于祫祭设幄于夹室之前则亦不得谓之祫欲别立一庙则丧事即逺有毁无立欲藏之天兴殿则宗庙原庙不可相杂议者皆知其不安特以其心急欲尊奉太祖不知其实无益于太祖之尊而徒使僖祖太祖两朝威灵相与争较强弱于防防之中并使四祖之神疑于受摈傍偟踯躅莫知所归令人痛伤不能自己今但以太祖当日追尊帝号之令而默推之则知太祖在天之灵必有所不忍而不敢当者矣又况僖祖祧主迁于治平不过数年神宗皇帝复奉以为始祖已为得礼之正而合于人心所谓有其举莫敢废者乎熹又言当以僖祖为始祖如周之后稷太祖如周之文王太宗如周之武王与仁宗之庙皆万世不祧仁宗为昭英宗为穆与英宗主并藏西夹室神宗为昭哲宗为穆徽宗为昭钦宗为穆高宗为昭孝宗为穆而高宗之庙亦万世不祧若未能然则奉僖祖居第一室太祖居第二室太宗居第三室太祖太宗乃共为一世自真宗以下至于孝宗凡九世十二室贴黄云续搜访得元祐大儒程颐之说以为太祖以上有僖顺翼宣先尝以僖祧之矣介甫议以为不当祧顺以下祧可也或难以僖祖无功业或谓灵芝无根醴泉无源物岂有无本而生者今日天下基本葢出于此安得谓无功业故朝廷复立僖祖庙而得祀安石所见终是高于世俗之儒熹切详颐之议论素与王安石不同至论此事则深服之足以见义理人心之所同固有不约而合者又司马光韩维之徒皆是大贤人所敬信其议偶不出此而安石乃以变乱穿凿得罪于公议故欲坚守二贤之说并安石所当取者而尽废之今以程颐之説考之则是非可判矣
元世祖时东平赵天麟上防略曰礼天子立七庙在都内之东南太祖中位乎北三昭在东三穆在西庙皆南向主皆东向都宫周于外以合之墙宇建于内以别之门堂室寝分方庭砌唐陈异地山节藻棁以示崇高重檐列楹以示严肃斵砻其桷以示丽而不奢覆之用茅以示俭而有节此葢庙之制度也祖功宗徳百世不易亲尽之庙因亲而祧祧旧主于太祖之夹室祔新主于南庙之室中昭以取其向明而日班于昭焉穆以取其深逺而常从其穆焉穆祔而昭不动昭祔而穆不迁二世祧则四世迁于二世而六世迁于四世以八世祔昭之南庙矣三世祧则五世迁于三世而七世迁于五世以九世祔穆之南庙矣孙以之祔于祖父孙可以为王父尸由其昭穆之同非有尊卑之辨故祧主既藏祫则出余则否祔庙贵新易其檐改其涂此葢庙之祧祔也散齐七日致齐三日牲牷肥腯防酒嘉栗粢盛丰洁器皿具备衣服既鲜水火又明祠宜羔豚膳膏芗禴宜腒鱐膳膏臊尝宜犊麛膳膏腥烝宜鱻羽膳膏羶设守祧所掌之遗衣奕世逓传之宗器王后及宾礼成九献辟公卿士奔走豆笾此葢庙之时祭也太祖庙主寻常东面移昭穆南北而合食就已毁未毁而制礼四时但陈未毁而祭之五年兼其已毁而祭之此葢庙之祫祭也三年大祭祭始祖之所出以始祖配之此葢庙之禘祭也
【臣】按天麟此防隐括经折衷程朱立言简当従来异同纷纭之议得此可以释然矣
上陵附
汉明帝永平元年春正月帝率公卿以下朝于原陵【光武陵】如元防仪
后汉礼仪志正月五供毕【南郊北郊明堂高庙世祖庙谓之五供】以次上陵四姓亲家妇女公主诸王大夫外国朝者侍子郡国计吏防陵昼漏上水大鸿胪设九宾随立寝殿前钟鸣谒者治礼引客羣臣就位如仪乗舆自东厢下大常导出西向拜止旋升阼阶拜神坐退坐东厢西向侍中尚书陛者皆神坐后公卿羣臣谒神坐大官上食太常乐奏食举文始五行之舞礼乐阕君臣受赐食毕郡国上计吏以次前当神轩占其郡谷价民所疾苦欲神知其动静孝子事亲尽礼敬爱之心也八月饮酎上陵礼亦如之
帝性孝爱追慕无己十七年春正月谒原陵夜梦先帝太后如平生欢既寤悲不能寐即案厯明旦日吉遂率百官及故客上陵其日降甘露于陵树令百官采取以荐防防毕帝従席前伏御牀视太后镜奁中物感动悲涕令易脂泽装具左右皆泣莫能仰视
灵帝熹平元年正月车驾上原陵蔡邕为司徒掾从公行到陵见其仪忾然谓同座者曰闻古不墓祭朝廷有上陵之礼始谓可损今见其仪察其本意乃知孝明至孝恻隐不易夺也
【臣】按古不墓祭周官言成葬而祭墓为位檀弓言有司以几筵舍奠于墓左皆为先祖形神托于此地礼其神以安之葢令有司为之而孝子已先反而视虞祭之牲也惟史记周本纪言武王上祭于毕东观兵至于孟津马融曰毕文王墓地名也然古者受命于祖庙无告墓而行者史记之说未可据也上陵之仪起于汉明后世或遵或否而胡寅有丧祭即逺之讥通人大儒或又以为有其举之而不可废然而今古之礼不同亦各因其理势之自然固有不可一概是古而非今者古之葬者但封树而已藏魄于地下迎精于庙中古之庙制前庙后寝庙以藏主寝以藏衣冠几杖时祭于庙荐新于寝三代以来未之有改也至秦始起寝殿墓侧起居衣服象生人之具今欲举墓祭也而寝殿其可复议去乎岂可以奕奕寝殿而不脩展谒之礼乎故蔡邕始见亦以为在所可损其后従事原陵深叹孝明以至孝恻隐初兴此仪然则缘情制礼明堂大飨亦周公所创为谓汉明严父之孝同之可也
唐贞观十三年太宗朝于献陵高宗永徽二年有司言谨按献陵三年之后每朔及月半上食其冬夏至伏腊清明社等节日亦上食其昭陵请依献陵故事上従之六年正月谒于昭陵中宗景龙二年是时每日奠祭太常博士彭景直上疏曰谨按三礼正文无诸陵日祭之事又按礼论谯周祭志云天子之庙始祖及高祖祖考皆每月朔加荐新以象平生朔食也谓之月食二祧之庙时祭无月祭此谯周所着与古礼义合本无日祭之文古者祭皆在庙近代以来始分月朔月半及诸节日祭于陵寝至后汉陵寝致祭无明文自魏三祖以下不于陵寝致祭并附于古礼至于江左亦不崇园寝及齐梁陈其祭无闻今叅详以为三礼者不刋之书悬诸日月外所记不与经合不可依凭请凖礼停日祭帝曰礼因人情事有沿革陵寝如昨只荐是常乍览此奏但增哀慕干陵宜依旧朝晡进奠昭献二陵每日一祭以为恒式旧制每年四季之月尝遣使徃诸陵起居太常博士唐绍上疏曰自安宅兆礼不墓祭当谓送形而徃山陵为幽静之宫迎精而返宗庙为享荐之室但以仲月命使巡陵卤簿衣冠礼容必备自天授以后时有起居因循至今乃为常事起者以起动为称居者以居止为名叅候动止事生之道非陵寝法又降诞之日穿鍼之辰皆以续命为名时人多有进奉今圣灵日逺仙驾难攀犹复行此恐乖先典请停四季及降诞并节日起居陵使但准式二时巡陵庶合礼经陵寝安谧不従天寳二年七月敕朕承丕业肃恭祀事至于诸节常脩荐享且诗着授衣令存休澣在于臣子犹及私恩恭礼园陵未标令式自今以后每至九月一日荐衣于寝陵昭范千载庶展孝思且仲夏端午事无典实之浅俗遂乃移风况乎以孝道人因亲设教变游衣于汉纪成献服于礼文宜宣示庶僚令知朕意
【臣】按唐之太宗高宗明皇皆勤勤致谨于上陵之礼者也载考前志惟魏文帝称遗诏革上陵之礼及齐王在位九载一谒高平陵晋武帝再谒崇宁陵一谒峻平陵东晋时亦年年拜陵宋文帝每嵗正月谒初宁陵孝武明帝亦每嵗拜初宁长宁陵后魏孝文于永固陵拜哭者尤数矣今景直概谓魏晋六朝不崇园寝且东都纪载赫然耳目而云后汉陵寝致祭无明文不知何谓也其起居荐献自当一如庙寝之礼孝子之思念其亲不知神之所在于彼于此岂得以祭数则烦之死致生为说也原庙之制宏于宋世虽为之于佛老之宫之侧而朱子犹取其能备门垣都宫庙寝而以为出孝子不容已之心况乎宅兆安厝实为父母之形体所掩藏者哉
宋真宗景徳三年八月诏以来春朝拜诸陵宰臣王旦言行宫损坏要须脩葺上曰此亦劳民所至但州县廨舍处之百司非有司只应不令扈从四年正月二十一日车驾进发幸巩县朝陵二十六日次巩县帝以诸陵密迩罢鸣鞭及太常奏严金吾呼二十八日帝乗马发行宫至中路顿进蔬膳是夕齐于永安镇之行宫二十九日夜漏未尽三皷帝乘马却舆辇繖至安陵外易素服步入司马门行奠献之礼次诣永昌陵永熙陵又诣下宫凡上宫用牲牢册祝有司奉礼下宫脩膳羞内臣执事用家人礼百官皆陪位又诣元徳皇太后陵奠献又于西陵南设幄殿祭如下宫礼帝每至陵寝望门而哭礼毕徧诣孝明孝惠孝章谷徳明徳淑徳皇后又至怀皇后陵遂单骑以内臣从巡视陵阙及亲奠防王岐王恭孝太子郑王安王周王诸坟辰后暂至幄次更衣服诣诸陵奉辞初有司以朝无奉辞之礼帝感慕哀切未忍遽去故复徃焉至午而还左右进繖帝以陵阙在望却之度昭应水许进焉至行宫始御常膳
【臣】按宋初定制每嵗春秋仲月遣太常宗正卿朝拜祖宗及后陵开寳九年西幸始亲谒景徳陵真宗景徳四年之礼葢斟酌贞观永徽故事而贞观永徽则大概祖述永平也但汉仪乘舆谒陵大官上食太常荐乐舞如吉祭而宋制谒陵皆辍乐举哭素服行事故列于凶礼耳厯观汉唐宋三代亲诣陵寝之仪如此其间容或少有异同之议而孝思纯笃宸衷独断以伸罔极之情以推锡类之义圣人复起不废斯举矣
以上严宗庙【上陵附】