御定孝经衍义 - 第 31 页/共 73 页
诏曰人之至亲莫亲于父子故父有天下传归于子子有天下尊归于父此人道之极也前日天下大乱兵革并起万民苦殃朕亲被坚执鋭自帅士卒犯危难平防乱立诸侯偃兵息民天下大安此皆太公之教训也诸王通侯将军羣卿大夫已尊朕为皇帝而太公未有号今上尊太公曰太上皇
【臣】按高祖定天下之后五日一朝太公如家人父子之礼敬亲之心自然而然不假强勉者也激于家令之言而太公拥篲始上尊号先儒非之以为太上之称从古未有秦始皇追尊庄襄王为太上皇盖太上者无上也皇者德大于帝故尊其父号太上皇此乃亡秦之故事尔夫父子根于天性以家人之礼敬其亲故曰为天子父尊之至也何庸爵其父乎臣窃谓礼之有作原本人情已为天子称亲为天子之父可以自慰乎且使天下臣民章奏亦称为天子之父有是体乎名之必可言殆不然矣子爵不敢加于父固也然追王之典武王周公已行之既可推尊于已徃独不可推尊于存者乎且合万国九州同然之情而上尊号于其亲亦非出一己之私也若云亡秦之制则后世之袭其名而不改者多矣奚独于此而疑之哉
章帝即位尊明德马皇后为皇太后建初元年欲封爵诸舅太后不聴明年夏大旱有司复以为请太后诏曰先帝诸子之封裁令半楚淮阳诸国常谓我子不当与先帝子等今有司奈何欲以马氏比阴氏乎固不许帝省诏悲叹复重请曰汉兴舅氏之封侯犹皇子之为王也太后诚存谦虚奈何独不令臣加恩三舅且卫尉年尊两校尉有大病如令不讳使臣长抱刻骨之恨宜及吉时不可稽留太后犹不许四年天下丰稔方埀无事帝遂封三舅廖防光为列侯
【臣】按明德马太后汉之贤后也迹其峻辞恩泽其言皆具见肺腑至曰吾素刚急有胷中气不可不顺也古固有以从命为孝者帝何为坚伸己志而违慈母之惓惓乎夫章帝非明德之所生也史称其尽心抚育劳瘁过于所生太后之恩大矣帝欲报之而太后一身俭约已甚无能罄其乌鸟之情于是推以及于诸舅氏此帝曲行其敬于爱之中亦所以为孝也不然王氏五侯之戒太后知之帝岂不知之非刘氏不侯之制太后念之帝岂不念之而三舅之封久而必遂帝以为吾敬舅氏犹敬吾母氏云尔史称章帝孝性惇笃母子慈爱始终无纤介之间即封三舅一端可观矣尝慨孝文之于薄昭其事若甚断而论者犹以孝文不善处舅氏伤母后之心然则事亲之际盖无微而可忽也于章帝己事可以教敬焉
灵帝熹平六年以宣陵孝子为太子舍人蔡邕上封事言宣陵孝子虚伪小人本非骨肉羣聚山陵假名称孝义无所依至有奸轨之人通容其中太子官属宜摉选令德岂有但取丘墓凶丑之人其为不祥莫大焉宜遣归田里以明诈伪书奏帝乃诏宣陵孝子为舍人者悉改为丞尉焉
【臣】按宣陵孝子之名虚诞不经既以崇长奸伪亦以凟侮先灵可谓大不敬矣虽置之于理不为过顾乃官之乎以此为家丞庶子之选是不以奸伪凟侮为凶德而反以为太子官属异乎君子之孝永锡尔类者矣又礼言丧称哀子哀孙祭称孝子孝孙支子不祭则惟嗣君乃得称孝子于陵庙耳先君之支庶且不敢奸而使丘墓凶丑之人称之名不正言不顺能无辱亲之惧乎
晋武帝受禅尊母太妃王氏为皇太后宫曰崇化初置宫卿重选其职寻以后母辛氏未崇諡号泰始三年下诏曰昔汉文追崇灵文之号武宣有平原博平之封咸所以奉尊尊之敬广亲亲之恩也故卫将军兰陵景侯夫人羊氏含章体顺仁德醇备母仪之教光于邦国皇太后孝思蒸蒸永慕罔极朕感存遗训追逺伤懐其封夫人为县君依德纪諡有司请追諡为平阳县君及后崩帝手疏后德行命史官为哀策
【臣】按人子尊其亲亦必推其亲之所欲尊者而致其尊焉盖显亲名人子之心即父母之心也晋武帝追崇太后之母羊氏加以显号则所以慰其亲罔极之思者至矣手疏后德行命史官作哀防皆可谓得敬亲之大者
宋武帝事萧太后素谨及即位春秋已高毎旦入朝太后未尝失时刻
【臣】按人君继体传重所谓居致其敬者如礼家所纪一日三朝寝门视膳皆在储贰之时而即位以后惟得祗视慈顔故尊养之隆恒于母后也赤帝之兴虽以分羮致诮而新丰故人差慰凄怆未央上寿称臣奉巵亦庶几得自尽焉宋祖自以纂灵丰谷即位春秋高矣谨事母后循古鸡鸣盥潄之仪抑何谨也要皆起自匹庶所以为异云
宋主【世祖孝武】骏殂太子子业立年十六蔡兴宗奉玺绶太子受之傲惰无戚容兴宗出告人曰家国之祸其在此乎【臣】按晋惠公执玊卑拜不稽首内史过知其无后鲁昭公齐归无戚容史赵叔向皆知其必去国子业之不敬其亲与晋惠鲁昭何异逮于王太后疾笃呼之不往致太后恚怒欲自剖其腹其罪加于晋鲁之君一等矣
梁武帝天监十六年夏四月诏以宗庙用牲有累防道宜皆以面为之于是朝野諠哗以为宗庙去牲乃是不复血食竟不从八坐【后汉以六曹尚书令仆为八坐魏以五曹尚书二仆射一令为八坐宋齐梁因之】乃议以大脯【牛脩鹿脯也】代一元大武【牛曰一元大武】冬十月诏以宗庙犹用脯脩更议代之于是以大饼代大脯其余尽用蔬果又起至敬殿景阳台置七座庙每月中再设浄馔
【臣】按古人祭则致其严而牲牷肥腯所以致用孝享我将之诗曰维羊维牛维天其右之此为宗祀文王于明堂以配上帝而作也武王数纣之罪而屡言其怠弃祀典攘窃牺牲诗书所称盖彰彰矣梁武本自诸生弃经常之典崇异端之教以面代牲以饼代脯血毛不荐何异馁而殿名至敬本以奉佛而置七庙之主供其法筵浄馔于古何稽乎可谓敬非其所敬也
唐代宗为太后营章敬寺高郢以白衣上书谏曰传曰德教加于百姓刑于四海此天子之孝也又曰无念尔祖聿脩厥德既受帝祉施于孙子是知王者之孝在于顺承天地严祖配考恭愼德教以临兆民俾四海之内欢心助祭延福流祚永之无穷未闻崇树梵宫雕琢金玉之为孝者书奏未报复上言神人无功圣人无名古之明王积善以致福不费财以求福脩德以销祸不劳人以攘祸陛下之营作若以为功则天覆地载阳施阴作未尝有为也若以为名则至德要道以顺天下未曽有待也若以致福则通于神明光于四海不在费财若以攘祸则方懋厥德罔有天灾不在劳人不纳
【臣】按高郢援据经义可谓明切而惜乎代宗之不纳也寺曰章敬何敬之为
德宗初即位礼仪使吏部尚书顔真卿上言上元中政在宫壸始増祖宗之諡明皇末奸臣窃命累圣之諡有加十一字者按周之文武言文不称武言武不称文岂盛德所不优乎盖羣臣称其至者故也故諡多不为襃少不为贬今累圣諡号太广有逾古制请自中宗以上皆从初諡睿宗曰圣贞皇帝宗曰孝明皇帝肃宗曰宣皇帝以省文尚质正名敦本上命百官集议儒学之士皆从真卿议独兵部侍郎袁傪官以兵进奏言陵庙玊册木主皆已刋勒不可轻改事遂寝不知陵中玊册所刻乃初諡也
【臣】按諡号之兴尚矣号者功之表諡者行之迹称其实而不敢或诬者敬谨之至也或説上古諡起于成周依白虎通之説则尧舜禹汤皆諡也故曰諡或一言或两言文者以一言为諡高宗殷宗也质者以两言为諡故汤崩后称成汤也又曰諡有七十二品翼善传圣曰尧仁圣威明曰舜慈恵爱民曰文强理劲直曰武而他书释文武之处又不一惟其以一言而包举数言之义使后之人本原事迹则各附丽于其解而圣帝明王之功徳无所不该则又可以一言而尽此一言之中具有众理灿然明白故一言者反为文两言者反为质也据尧舜皆为諡若非各以其至为称则尧岂得不谓之仁圣威明舜岂得不谓之翼善传圣乎尧典言放勲钦明文思安安允恭克让舜典言重华协帝濬哲文明温恭允塞必若后世之为尊号则宜连举放勳重华包下数言尽载于册且所谓广运圣神文武之数字必唐虞两朝并用之也周德莫盛于文武考之于诗筑城伊淢作丰伊匹文王之武也镐京辟雍武王之文也必若后世之为尊号则二王当并冠以文武而益之以徽柔懿恭执竞也夫使古之人以是为当然则忠臣之欲尊其君孝子之思敬其亲何所不至何以前无故事而必待上元之朝开元之末始啓其端哉后世为臣子者不容不増加諡号以伸其无穷之心窃虑襃美之词有数一世再世不能不致相同则若何恐臣子之所以尊其君敬其亲者或亦不在乎此也
晋王克用临薨以三矢付庄宗曰一矢讨刘仁恭汝不先下幽州河南未可图也一矢击契丹且曰阿保机与吾把臂而盟结为兄弟誓复唐家社稷今背约附梁汝必伐之一矢灭朱温汝能成吾志死无恨矣庄宗藏三矢于武皇庙庭及讨刘仁恭以少牢告庙请一矢盛以锦囊使亲将负之前驱伐契丹灭朱氏亦如之
【臣】按孝莫善于继志庄宗谨奉三矢卒能灭燕灭梁败契丹以酬父志亦敬之属也
周主【世宗】之父光禄卿致仕柴守礼犯法周主不问守礼及当时将相王溥王晏韩令坤之父游处恃势恣横洛人畏之谓之十阿父世宗既为太祖嗣人无敢言守礼子者但以元舅处之优其俸给未尝至大梁常以小忿杀人有司不敢诘世宗知而不问【臣】按世宗受天下于周而不敢以私故尊其父然处之元舅则非名也置之洛阳则非地也以光禄卿致仕则直臣之也皆非礼也至于杀人不问则挠法而亦非所以伸恩盖两失之矣昔尧授天下于舜舜虽不敢以尊其父然而孝养之礼则有加焉父其父而不君其父此舜之大孝而孟子所谓尊养之至也书曰烝烝乂不格奸岂至于有杀人之恶假使杀人然亦必不以恩故揜法亦必不以法故伤恩故孟子权之以为必将防防然乐而忘天下也世宗惟不能敬之于其始故及其犯法遂无以处之尹氏以为宜筑宫严密之地尽其父事之礼盖平居极尊养之欢有过尽几谏之道守礼虽顽岂不底豫哉若胡氏谓宜复姓曰柴尊守礼为太上皇者则又过矣
宋太祖尊母杜氏为皇太后后定州安喜人治家严而有法生五子曰匡济曰匡光义光美匡赞匡济匡赞早卒陈桥之变后闻之曰吾儿素有大志今果然矣及尊为皇太后帝拜于殿上羣臣称贺后愀然不乐帝曰臣闻母以子贵今子为天子胡为不乐后曰吾闻为君难天子置身兆民之上若治得其道则此位可尊茍或失驭求为匹夫不可得是吾所以忧也帝再拜曰谨受教
神宗事太后极诚孝【太皇太后曹氏】后亦慈爱天至故事外家男子毋得入谒帝以后春秋高数请召弟佾入见久之乃许及见少顷后谓佾曰此非汝所当得留趣遣出帝常有意于燕蓟已与大臣定议乃诣太后白其事后曰储蓄赐予备乎铠仗士卒精乎帝曰固已办之矣后曰事体至大吉凶悔吝生乎动得之不过南面受贺而已万一不谐则生灵所系未易以言茍可取之太祖太宗収复久矣何待今日帝曰敢不受教
【臣】按开国承家之始必有宫闱之助诗人称大任之思齐大姒之嗣美而邑姜又在十乱之列盖母教非一世也杜氏开基圣善治家有严君之义观为君难数语岂非堂构播获之心哉帝之再拜受教于是乎怵惕祗畏渉春冰驭朽索思其艰以图其易奕世载其忠厚焉又世有贤母述其家法一时号为女中尧舜寔嗣美思齐矣观累朝之恪共懿训敬同干父抑亦太祖之贻谋也要之人主之事亲既已处崇高富厚之势虽四海九州之奉不过养口体而已惟尝存兢业之心以治兆姓无疆惟恤无疆惟休乃可谓先意承志善继善述夙夜匪懈无忝所生云尔若唐穆宗奉养太后过为华靡虽朔望诣宫上寿于家人父子之礼则严而于有天下者之大孝未为克尽也
英宗治平二年诏议崇奉濮王典礼
初知谏院司马光以帝必将追隆所生常因奏事言汉宣帝为孝昭后终不追尊卫太子史皇孙光武上继元帝亦不追尊钜鹿南顿君此万世法也既而韩琦等言礼不忘本濮安懿王德盛位隆所宜尊礼请下有司议王及夫人王氏韩氏仙游县君任氏合行典礼用宜称情诏礼官与待制以上议翰林学士王珪等相视莫敢先发光议略云为人后者为之子不得顾私亲若亲爱之心分于彼则不得専于此秦汉以来帝王有自旁支入承大统者或推尊其父母以为帝后皆见非当时取讥后世臣等窃以为濮王宜凖先朝封赠期亲尊属故事尊以高官大国谯国襄国仙游并封太夫人考之古今为宜称于是珪即以光议上中书奏濮王当称何亲名与不名珪等议濮王于仁宗为兄于皇帝宜称皇伯而不名欧阳修引丧服大记以为为人后者为其父母降服三年为期而不没父母之名以见服可降而名不可没也若本生之亲改称皇伯歴考前世皆无典据进封大国则又礼无加爵之道乃诏有司博求典故以闻
三年诏称濮王为亲立园庙
濮王崇奉之议久而未定侍御史吕诲范纯仁监察御史吕大防固争以为王珪议是章七上不报中书请明诏中外以皇伯无稽决不可称今所欲定者正名号耳至于立庙京师干乱统纪之事皆非朝廷本意帝意不能不向中书然未即下诏也既而皇太后手诏中书宜尊濮王为皇夫人为后皇帝称亲帝下诏谦让不受尊号但称亲即园立庙以王子宗朴为濮国公奉祠事仍令臣民避王讳时论以为太后之追崇及帝之谦让皆中书之谋也
程頥曰言事之臣知称亲之非而不明尊崇之礼使濮王与诸父等若尊称为皇伯父濮国大王则在濮王极尊崇之道于仁宗无嫌贰之失矣
【臣】按宋之濮园明之兴国皆以入继大统尊崇本生异议纷然在宋则吕诲范镇等争之甚激在明则杨廷和毛澄等持之甚坚明诸儒之切齿裂眦于张桂犹宋儒之指目欧阳修为奸邪也然修之濮议及论濮安懿王典礼劄子本原经术而处之以情理之中固不若张桂之论之阿也程氏之作濮议与曽氏之作为人后议各有所主而廷和澄等所引据者程氏之议也臣独有取于曽氏之议焉曽氏即本仪礼丧服子夏传如之何而可为之后同宗则可为之后之文以解为其父母报之义其説以为自古为人后者不必将亲昆弟之子族人之同宗者皆可为之则有以大功小功昆弟之子而为之者矣有以缌麻袒免无服昆弟之子而为之者矣若当从所后者为属则亦当从所后者为服从所后者为服则于其父母有宜为大功为小功为缌麻为袒免为无服者矣而圣人制礼皆为其父母期使足以明所后者重而已非遂以谓当变其亲也亲非变则名固不得而易矣凡曽氏所证据前世议论称本亲本生父母考妣咸有精义而此段尤为辨晰盖仪礼之云为其父母立文甚明伯叔之称实无所考必谓当变其名则是无服昆弟之子为大宗后有降本亲为无服之伯叔者矣安得概云为其父母期乎父母之名不可变则施于诏策直谓本生父某国王于私恩公义固无毫发之憾也璁之説最谬者如汉哀宋英立为皇嗣育之宫中犹有父子之道等语此非学士大夫之言子夏传曰禽兽知母而不知父野人曰父母何算焉都邑之士则知尊祢矣大夫及学士则知尊祖矣诸侯及太祖天子及其始祖之所自出推此义也所为入继大统者以始祖太祖之故而尊其所后之父母岂待平日养育始有父子之道哉若如璁言収养异姓即有父子之道何必同宗野哉璁也定陶恭皇但称皇而不称帝兴献帝既称帝而复欲称皇以礼揆之则称帝甚于称皇也且魏相所谓宜称尊号曰皇考犹云皇之考耳惟去其本生之号是以有两统二父之嫌也如曰皇本生考则何伤乎施之于考之上为从其子之称加諡于皇之上是追爵之为皇也故论称皇之不可则又莫如曽氏言之详也曰加考以皇号与礼及古之称皇考者有异乎曰皇考一名而为説有三礼曰考庙曰王考庙曰皇考庙曰显考庙曰祖考庙是则以皇考为曽祖之庙也魏相谓汉宣帝父宜称尊号曰皇考既非礼之曽祖之称又有尊号之文故魏明帝非其加悼考以皇号至于光武亦于南顿君称皇考庙义出于此是以加皇号为事考之尊称也屈原称朕皇考曰伯庸又晋司马机为燕王告祢庙文称敢昭告于皇考清恵亭侯是又达于羣下以皇考为父殁之通称也以为曽祖之庙号者于古用之以为父殁之通称者至今用之然则称之犹有可不可者乎曰以加皇号为事考之尊称者施于为人后之义是干正统此求之于礼而不可者也达于羣下以皇考为父殁之通称者施于为人后之义非干正统此求之于礼而可者也然则以为父殁之通称者其不可如何曰若汉哀帝之亲称尊号曰恭皇安帝之亲称尊号曰孝德皇是又求之于礼而不可者也由此言之彼称为恭皇孝徳皇者去帝着皇并非魏相冠皇字于考上之称矣称为兴献帝者去皇着帝特又甚焉何也秦人始合皇帝为称而后人因之然临文者或二字并称或但称帝惟云秦皇始皇耳其他无独称皇者而天子之父尊为太上皇亦不着帝也若全称帝则竟帝矣而廷和与澄等始争帝号不得后仅欲以不加皇字别于正统之亲固其不得已而抑以末矣臣故节较曽氏之议为入继大统者折衷焉
孝宗乾道七年上太上皇尊号帝寻谕辅臣曰前日奉上册宝上皇圣意甚悦翌日过宫侍宴邦家非常之庆汉唐所无也又曰本朝家法远过汉唐惟用兵一事未及朕日不遑暇如宫中台殿上皇时为之朕未敢増益上皇到宫徘徊周览为之兴叹颇讶其不饰也
【臣】按宋孝宗之于太上皇盖始终不失其敬者也自隆兴元年而后常朝德寿宫毎行上寿礼必肆赦加恩洎太上有疾罢朝侍侧居丧号痛擗踊力违羣臣之议衰绖三年经曰居则致其敬养则致其乐病则致其忧丧则致其哀祭则致其严孝宗之事高宗其諡为孝也宜哉
以上天子之敬亲
御定孝经衍义卷四十二
钦定四库全书
御定孝经衍义卷四十三
天子之孝
事天地
【臣】按易説卦传干为天为父坤为地为母人之禀气于干而赋形于坤者谓之天地生之也可谓之父母生之也可特以凡民之所见者小所识者近则知有父母已耳王者父天母地以父母乎万物则藐焉中处而斋戒洗心以体天地之撰者一明发之有怀夙夜之匪懈也经曰事父孝故事天明事母孝故事地察天地明察神明彰矣广敬之道莫先于事天地
易震象曰洊雷震君子以恐惧修省
孔頴达疏曰洊者重也因仍也雷相因仍乃为威震也君子以恐惧修省者君子恒自战战兢兢不敢懈惰今见天之怒畏雷之威弥自脩身省察己过故曰
君子以恐惧修省也丘富国曰两震相重故曰洊雷雷天威也方其仍洊而至闻之者莫不恐惧而君子于恐惧之后必以修省继之者所以尽畏天之实也徒恐惧而不修省则变至而忧变已而休犹无惧尔恐惧者忧其变之来初震象修省者思其变之弭洊震象
【臣】按頴达此疏极得圣贤敬身敬亲敬天地之深意战战兢兢不敢懈惰者君子终身之敬本不待威震相仍始知恐惧也乃见天之怒而弥自脩省所谓惧以终始者也若常人则玩忽纵肆不能存心养性必待天怒洊至始知恐惧而恐惧之后嫚不自省则为徒惧而无益故丘富国以为脩省者畏天之实也
【臣】又按宋绍煕二年二月雷雪交作黄裳具封事略曰谨按易帝出乎震震为雷君象也震本坤体阳自外来交之有动乎情欲之象是以圣人于六十四卦之中凡涉震体取义尤严在复则曰以至日闭闗欲其复之静也在随则曰向晦入宴息欲其居之安也在頥则曰慎言语节饮食欲其养之正也复之静昼不可以纷华挠之居之安夜不可以欲心荡之养之正食不可以防酒乱之至于重震之卦则曰恐惧修省恐惧在君心修省在君政岂可以虚文责之有司百官哉其疏经意劘切世务尤精
尚书尧典乃命羲和钦若昊天象日月星辰敬授人时
吕祖谦曰作之前钦若昊天是先天而天弗违作之后敬授人时是后天而奉天时皆以钦敬为主陈雅言曰圣人事天治民亦钦敬之心而已敬天之心严于象之际勤民之心严于授时之际圣人于事何往不敬而况于事天治民之大者乎
舜典在璿玑玉衡以齐七政
孔颖达疏曰玑衡者玑为转运衡为横箫运玑使动于下以衡望之是王者正天文之器汉世以来谓之浑天仪者是也七政谓日月与五星也蔡邕天文志云言天体者有三一曰周髀二曰宣夜三曰浑天宣夜絶无师説周髀术数具在考验天象多所违失故史官不用惟浑天者近得其情今史所用候台铜仪则其法也虞喜云宣明也夜幽也幽明之数其术兼之故曰宣夜但絶无师説不知其状如何周髀之术以为天似覆盆盖以斗极为中中高而四边下日月旁行绕之日近而见之为昼日远而不见为夜浑天者以为地在其中天周其外日月初登于天后入于地昼则日在地上夜则日在地下杨子法言云或问浑天曰洛下闳营之鲜于妄人度之耿中丞象之几乎几乎莫之能违也闳与妄人武帝时人宣帝时司农中丞耿寿昌始铸铜为之象史官施用焉后汉张衡作灵宪以説其状蔡邕郑康成陆绩吴时王蕃晋世姜岌葛洪诸家皆论浑天之义并以浑説为长江南宋元嘉年皮延宗作是浑天论大史丞钱乐之铸铜作浑天仪传于齐梁周平江陵迁其器于长安今在太史矣衡长八尺玑经八尺圆周二丈五尺强转而望之有其法也
真德秀曰舜受终之初察玑衡以揆七政之运正如人子之事亲伺候顔色惟恐一毫少咈于亲心此大舜事天之敬也
【臣】按经言天子之孝固以爱敬并举而敬之一言尤反覆致意若严父配天一语则又专为天子而发非诸侯卿大夫士所得而与盖以严父之心敬天以敬天之心严父其义一而已矣故千万世帝王圣贤心法相传无有外于敬者夫子行在孝经正所以祖述尧舜夫子之作经即删书断自唐虞之防也史臣之赞尧也首言钦赞舜也首言恭钦与恭皆敬也而志其为天子之事尧典则首言钦若昊天敬授人时舜典首言在璿玑玉衡以齐七政天人合一之理二帝之所见者同也古之官即为方岳司其方主其时政是非独知其法抑且知其道者也是非独着之为则而且施之于事者也厯为纪数之书象为观天之器舜承尧后象未之有改书即其书器即其器也舜所咨之四岳即尧所咨之四岳也官亦未之有改也舜嗣位之始固无所待于整齐脩治但审察天象以叅诸天道人事其谦让未遑之意则德秀所云真得圣人之心矣
臯陶谟天聪明自我民聪明天明畏自我民明畏达于上下敬哉有土
孔安国传曰天所赏罚惟善恶所在不避贵贱有土之君不可不敬惧
陈经曰有土之君惟敬则不忽乎民是乃不忽乎天不敬则徒知天之当严而以民为易虐是天民有二理也此臯陶安民之谟必及于此欤
【臣】按经言治天下者得万国之欢心治国者得百姓之欢心治家者得人之欢心人之所欲天必从之人心即天心也所以克当天心者固在于得人之心而所以得人之心者惟其不敢慢于人所以不敢慢于人者惟能敬其亲敬亲即敬天也天民无二理敬天敬亲亦无二理
説命惟天聪明惟圣时宪惟臣钦若惟民从乂
陈栎曰宪天聪明则君与天一臣民之心均此天理自有不容违者
【臣】按惟后王能宪天之聪明以惇典庸礼命德讨罪则自君公以下至于大夫师长罔不敬顺奉承而天下之民风靡草偃成其德教而行其政令以经义推之则天子既孝而诸侯卿大夫士皆孝以至于庶人尽能孝其相承之理则然故曰所敬者少所悦者众也
泰誓【周书篇名武王伐纣誓师之辞】天视自我民视天听自我民听【臣】按孔頴达疏释臯陶谟天聪明自我民聪明即引泰誓此文为证然臯陶之言所以终安民之谟而武王誓辞则以天地万物父母发端而数商罪状则以弗敬上天为首恶以后言皇天震怒言肃将天威言天命诛之言予弗顺天厥罪惟钧言致天之罚言天矜于民民之所欲天必从之言惟天惠民惟辟奉天言夏桀弗克若天天乃佑命成汤言谓已有天命言天其以予乂民其中篇则终以此二语又言天有显道言自絶于天言恭行天罚反覆申明纣之凶残怠荒自絶于天之处而天之喜怒不可得而知知之以民心之违顺去就则此二句乃三篇中之枢纽以见天讨有罪之意故与臯陶所陈先后一揆者矣
洪范四五纪一曰岁二曰月三曰日四曰星辰五曰数
吴澄曰岁自冬至至来歳冬至凡三百六十五日四分日之一日行天一周也以分至啓闭定歳之四时是为一歳之纪月自合朔至来月合朔凡二十九日六辰有奇月与日一防也以晦朔望定月之大小是为一月之纪日自日出至来日日出历十二辰日绕地一匝也以晨昏出没定昼夜长短是为一日之纪星谓二十八宿众经星辰谓天之壌因日月所防分经星之度为十二次观象测候以騐天之体也是为星辰之纪谓日月五纬所历之度数谓一二三四五六七八九十百千万七政行度各有盈缩疾迟立数推筭以步天之用也是为数之纪
【臣】按畴于五纪曰协用盖推步占騐以人合天故为协也畴于禹陈于箕访于周三代以来之重法岂少异于唐虞哉特羲和之职虞夏分并不同耳皇极之要在五事五事之要又在敬之一言然则协用五纪固根于心之至敬而厯数之学亦彜伦攸叙之一端也
诗小雅十月之交【篇名】其一章曰十月【纯阴之月】之交【晦朔之间】朔日辛卯日有食之亦孔之丑彼月而微此日而微今此下民亦孔之哀二章曰日月告凶不用其行四国无政不用其良彼月而食则维其常此日而食于何不臧三章曰震电不宁不令百川沸腾山冢崒崩高岸为谷深谷为陵哀今之人胡憯莫惩
【臣】按左传昭公七年晋士文伯曰国无政不用善则自取谪于日月之灾此言不用其良明所用者皇父诸人而灾变皆其所召也雷电失序山崩川竭既出灾异以谴告之又出怪异以惊惧之如此而曽无所创惩天意必不复佑文武成康之绪将致失坠不亦可哀之甚乎而追原其咎皆由用非其良所致以经义论之亦所谓不敬其亲而敬他人者也
大雅板【篇名】其八章曰敬天之怒无敢戏豫敬天之渝【变也】无敢驰驱
孔颖达疏曰当敬天之威怒以自肃戒无敢忽慢之而戏谑逸豫又当敬天之灾变以常战栗无敢忽慢之而驰驱自恣也
【臣】按诗序板凡伯刺厉王也人之起居动作无一息而非天在戒惧慎独之君子知其无物之不体故亦无一事而非仁然当天道变怒之时则必去乐彻膳省咎责躬又有特异于平日者厉王之时天道反常人民尽病王及羣臣方且欣欣然自以为适防沓然不知所事凡伯作诗责之甚切戏谑逸豫驰驱自恣皆非礼而动反道违天如此者则上天罚之故戒王使敬天也
云汉【篇名】其二章曰旱既太甚蕴隆虫虫【热气】不殄禋祀自郊徂宫【宗庙】上【祭天】下【祭地】奠【天言奠其礼】瘗【地言瘗其物】靡神不宗后稷不克【言欲救旱灾而不能胜】上帝不临【言能胜而不肯临我】耗斁下土宁丁我躬【宁身当其灾】三章曰旱既太甚则不可推【去也】兢兢业业如霆如雷【言畏之甚】周余黎民靡有孑【半身也】遗昊天上帝则不我遗胡不相畏先祖于摧【灭也言先祖之祀将自灭】四章曰旱既太甚则不可沮【止也】赫赫炎炎云我无所【无所容】大命近止【言死将至】靡瞻靡顾羣公先正则不我助父母先祖胡宁忍予
朱熹集传曰于羣公先正但言其不见助至父母先祖则以恩望之所谓埀涕泣而道之也
【臣】按司马迁言天者人之始也父母者人之本也人穷则反本呼昊天上帝呼父母先祖情切念深于是旱既太甚生民将尽宗社将危宣王乃行周官之典索神而祭之竭诚尽敬以致其宛转告诉之词所望者雨也而终篇究未尝言及雨张子所谓畏惧之甚且不敢必者也天神地只人内外上下罔不禋祀矣若以已之获戾昊天上帝威怒之甚固不可干而望恩于父母先祖有疾痛惨怛穷而反本之思焉其为侧身修行所以消弭灾变之实固在于言外如曰耗斁下土宁丁我躬引咎自责至欲以身当其灾孰谓是诗也无自省之词哉宣王之变大雅始于是篇盖取其兢兢业业之心为能敬天敬亲以勤民事致再兴之绩云尔
周颂我将【篇名】我其夙夜畏天之威于时保之
【臣】按西铭言于时保之子之翼也朱熹释之曰畏天以自保者犹其敬亲之至也是诗之作本为宗祀文王于明堂以配上帝之乐歌称颂文王之徳与天为一故上章言仪式刑文王之典日靖四方但言法文王而不言其所以法天此章言夙夜敬天即不必复言其所以敬文王也
敬之【篇名】敬之敬之天维显思命不易哉无曰高高在上陟降厥士【事也】日监在兹
陈栎曰告成王以天之当敬者臣之忠也答羣臣以未能敬者君之谦也忧其未能敬而内为学于已外求助于臣是即求所以尽此敬也学求于光明而臣复示我以德之显明则天不在高高在上之天而在吾心之天矣其为敬天孰大于是
【臣】按周颂闵予小子以下四篇文势相类俱成王嗣位时之诗也闵予小子言陟降庭止访落言绍庭上下陟降厥家此篇陟降厥士日监在兹盖一时之作皆所以进戒嗣王者也然前之二篇曰永世克孝曰继序不忘曰休矣皇考以保明其身因其对越之时而告之以着存文武之道此篇则又称天以为戒而终之以强勉学问敬明其徳羣臣之勉王王之自勉交得之矣此所以为不匮之孝也
礼记月令毋变天之道毋絶地之理毋乱人之纪【臣】按月令虽为吕不韦之书其亦最得古人之遗意其曰毋变天之道毋絶地之理毋乱人之纪此一篇之大防也施之不失则三才相应施之或失亦三才相应而篇中但列其失以为警省盖亦纪灾不纪祥之义例也大率行令失之于前而气候应之于后如春夏及秋施令有失应在当年雨水不时草木早落之类是也冬月失令应在来年天时雨汁瓠不成蝗虫为败之类是也此以见元亨利贞之德于总统之中又分界限于界限之中又相循环圣人以此仁义礼智施政教号令于天下而行之不爽即谓之信故中央戊巳之土位于未月之末火金之间一歳之中其实土于四时无乎不在凡休咎之征即见于木火金水而辰戌丑未之相乘即为中央之失令也五行一阴阳也阴阳一太极也圣人之心全体太极知化则善述其事穷神则善继其志矣
礼运夫政必本于天殽【音效】以降命命降于社之谓殽地【臣】按政必本于天地即经所谓天之经也地之义也殽以降命即经所谓则天之明因地之利圣人之事天地因乎理数之自然而不敢以一毫私意为之亦所以为敬也
祭义天子有善譲徳于天
【臣】按天子父天母地其为譲善于天亦犹士庻人有善本诸父母存诸长老而已天子知尊天则诸侯卿大夫各推本于所尊而士庻人从化于下譲非细故也天实啓之祖宗始基之有天下者贪天之功以为己力而忘祖宗缔构之勤劳固凶于德而悖于礼者矣故譲之为道礼之所取也经曰礼者敬而已矣
周礼春官宗伯太史掌建邦之六典以逆邦国之治掌法以逆官府之治掌则以逆都鄙之治
郑康成注曰六典八法八则冢宰所建以治百官太史又建焉以为王迎受其治也太史日官也春秋传曰天子有日官诸侯有日御日官居卿以底日礼也日御不失日以授百官于朝
正歳年以序事颁之于官府及都鄙
郑康成注曰中数曰歳朔数【节气】曰年中朔大小不齐正之以闰若今时作日矣定四时以次序授民时之事春秋传曰闰以正时时以作事事以厚生生民之本于是乎在
颁告朔于邦国闰月诏王居门终月
郑康成注曰门谓路寝门也郑司农云月令十二月分在青阳明堂总章堂左右之位惟闰月无所居居于门故于文王在门谓之闰
冯【音凭】相【息亮反】氏掌十有二歳十有二月十有二辰十日二十有八星之位辨其叙事以防天位
贾公彦释曰十有二歳者歳谓太歳左行于地行于十二辰一歳移一辰者也云十有二月者谓斗柄月建一辰十二月而周故云十有二月云十有二辰者谓子丑寅卯之等十有二辰也十日者谓甲乙丙丁之等也云二十八星者东方角亢氐房心尾箕北方斗牛之等为二十八星也若指星体而言谓之星日月防于其星即名宿亦名辰亦名次亦名房云之位者总五者皆有位处也云辨其叙事者谓五者皆与人为候之以为事业次叙而事得分辨故云辨其叙事也云以防天位者五者在天防合而为候也
冬夏致日春秋致月以辨四时之叙
贾公彦释曰此经欲知人君政之得失之所致观日月之景以辨四时之叙若政教得所则四时之景依度若依度则四时之叙得正矣必冬夏致日春秋致月者以日者实也故于长短极时致之也月者阙也故于长短不极时致之也