学蔀通辨 - 第 7 页/共 9 页

或问佛之理比孔子为径伊川程子曰天下果有径理则仲尼岂欲使学者迂远而难至乎故外仲尼之道而由径则是冒险阻犯荆棘而已[程氏遗书] 　　朱子曰信州龚安国闻李德远过郡见之李云若论学惟佛氏直截如学周公孔子乃是抱桥柱澡洗 　　朱子曰禅学只一喝一棒都掀翻了也是快活却看二程说话可知道不索性奚特二程便夫子之言亦如此学而时习之不亦说乎看得好支离[并朱子语类] 　　按前人于孔佛犹有支离直截之论则夫近世之以支离直截论朱陆者即前人之余涎耳苏子由谓后世因老子之言以达道者不少而求之于孔子者常苦其无所从吕汲公谓学者苦圣人之微而珍佛老之易入皆同此意崇正辩曰圣人之道不可躐等释氏之教一超直入故儒生以吾圣人为迂以彼释氏为径今以登十三级浮屠明之不可躐等者犹自最下用足历级升而上也一超直入者犹自平地不用足历忽飞而至也此实而彼虚实难而虚易士大夫乐于无稽超胜之说以为孔子所不到孟子所不知而实无所得使世习日以沦胥莫可救也愚按前世溺禅者必诋圣人近世溺禅者必诋朱子孔圣不免讥诋朱固无足怪矣 　　朱子曰今之学者往往多归异教何故盖谓自家这里工夫有欠缺处奈何这心不下没理会处而禅者之说则自以为有个悟门一朝得入则前后际断说得恁地见成捷快如何不随他去[朱子语类] 　　朱子答汪尚书书云道在六经何必他求诚如台谕然世之君子不免于沦胥者何哉以彼之为说者曰子之所求于六经者不过知性知天而已由吾之术无屈首受书之劳而有其效其见解真实有过之者无不及焉世之君子既以是中其好径欲速之心而不察乎他求之贼道贵仕者又往往有王务家私之累声色势利之娱日力亦不足矣是以虽知至道不外六经而不暇求不若一注心于彼而徼幸其万一也至于苏氏其言高者出入有无而曲成义理下者指陈利害而切近人情其智识才辩谋为气槩又足以震耀而张皇之使听者欣然而不知倦此其乱人心妨道术主名教者不得恝然而无言也狂妄僭率极言至此熹之愚昧幺么岂不知其力之不足所以慨然发愤而不能已亦决于此而已矣天下岂有二道哉[朱子文集] 　　此书尤切中世学之病所称苏氏之病象山阳明正同朱子尝谓伊川快说禅病今由此编观之朱子真可谓快说禅病矣李果斋谓析世学之谬辩异教之非捣其巢穴砭其隐微摧陷廓清之功非近代诸儒所能髣髴其万一究观此编然后知斯言之非阿所好矣盖朱子未出以前佛学盛行虽经傅太史韩文公二程张子之辩而不息直至朱子出而后邪说退伏不敢与吾儒争衡而后学者晓然知佛学心迹本末之皆邪而儒佛异同之辩息而后一切杂学以佛旨释儒书者不得以愚后学之耳目而后士大夫无复参禅于丛林问道于释子甘为僧役而不耻者矣是朱子未出以前一禅佛世界朱子出而后复吾儒世界也魏鹤山谓朱子之功不在孟子下不究辩至此夫岂知斯言之不我欺 　　通按近世溺佛之弊有以佛氏胜于周孔者有以佛氏与圣人同者有以儒佛本同末异者有阳儒而阴佛者是数说者实以渐而变以佛氏为高妙径捷胜于周孔者其陷溺病根也以为与圣人同者少变其说以诱人也以为本同末异者其说之又变也至于阳儒阴佛则其变之极而为术益精为说弥巧也呜呼君子观于此鳊亦可以少穷禅蔀之变态矣 　　明道程子曰道之不明异端害之也昔之害近而易知今之害深而难见昔之惑人也乘其迷暗今之惑人也因其高明白谓穷神知化而不足以开物成务言为无不周徧实则外于伦理穷深极微而不可以入尧舜之道天下之道非浅陋固滞则必入于此自道之不明也邪诞妖异之说竞起涂生民之耳目溺天下于污浊虽高才明智胶于见闻醉生梦死不自觉也是皆正路之榛芜圣门之蔽塞辟之而后可以入道 　　伊川程子曰世之博闻强识者众矣其终无有不入于禅学者特立不惑子厚尧夫而已又曰今日卓然不为此学者惟景仁与君实耳[并程氏遗书] 　　按当时举天下高才明智醉梦于邪说而足音空谷仅张邵范马四君子焉耳盖佛学惑人之害于此极矣 　　明道程子曰昨日之会大率谈禅使人情思不乐归而怅恨者久之此谈天下已成风其何能救古亦有释氏盛时只是崇设象教其害甚小今日之风便先言性命道德先驱了智者才愈高明则陷溺愈深然据今日次第便有数孟子亦无如之何只看孟子时杨墨之害能有甚况之今日殊不足言此事亦系时之隆污清谈盛而晋室衰然清谈为害却是闲言语又岂若今日之害道[程氏遗书] 　　按此言则知异端之害不独系圣道之明晦尤关系世道之盛衰呜呼清谈盛而晋室衰刘石乱华矣禅谈盛而宋室不竞徽钦北高宗南矣二代之祸如出一辙然后知程子之忧深而虑切矣岂非后学之永鉴乎 　　愚尝因此而通究之达磨以前中国文士皆假庄列以文饰佛学达磨慧能而后中国文士则假儒书以文饰佛学矣假庄列以饰佛者假儒书以饰佛之渐假儒书以饰佛者则阳儒阴佛之渐也是后世佛学所以日益高妙惑人者皆中国之人相助为惑之罪也不然则以四十二章等经之侏离鄙俚传灯一录之诞幻无稽何能惑人至此之甚哉故何叔京曰非浮屠之能惑人也导之者之罪也斯言深烛其弊矣水心叶适氏曰佛学至慧能自为宗此非佛之学然也中国之学为佛者然也今夫儒者于佛之学不敢言曰异国之学也于佛之书不敢观曰异国之书也彼异术奇技绝之易耳不幸以中国之人为非佛之学以中国文字为非佛之书行于不可行立于不可立儒者知不能知力不能救也荡佚纵恣终于不返是不足为大戚与愚按假庄列假儒书阳儒阴佛三者皆是以中国之人为非佛之学以中国文字为非佛之书诪张为幻也问之则曰吾学心学也吾之学非虚空而寂灭也世衰道微程朱世不常出儒者知不能知力不能救坐视其荡佚纵恣猖狂叫呶而不返也愚故集程朱遗论著为此编以俟后之君子 　　 　　学蔀通辨卷之九 　　续编下 　　此卷所载着近年一种学术议论类渊源于老佛其失尤深而尤显也 　　王阳明答人书云不思善不思恶时认本来面目此佛氏为未识本来面目者设此方便本来面目即吾圣门所谓良知随物而格是致知之功即佛氏之常惺惺亦是常存他本来面目耳体段工夫大略相似但佛氏有个自私自利之心所以始有不同耳 　　王阳明答人书云圣人致知之功至诚无息其良知之体皦如明镜妍媸之来随物见形而明镜曾无留染所谓情顺万事而无情也无所住以生其心佛氏曾有是言未为非也明镜之应物妍者妍媸者媸一照而皆真即是生其心处妍者妍媸者媸一过而不留即是无所住处 　　问佛氏有常提念头之说其犹孟子所谓必有事夫子所谓致良知之说乎其即常惺惺常记得常知得常存得者乎于此念头提在之时而事至物来应之必有其道但恐此念头提起时少放下时多则工夫间断耳虽曰常提不放而不加戒惧克治之功恐私欲不去若加戒惧克治之功焉又为思善之事而于本来面目又未达一闲也如之何则可阳明先生答曰戒惧克治即是常提不放之功即是必有事焉岂有两事耶此节所问前一段已自说得分晓末后却是自生迷惑说得支离 　　此三条谓佛氏与圣人同下三条谓仙家与圣人同阳明学术根源骨髓尽在此矣朱子尝论陆氏谓道听涂说于佛老之余而遽自谓有得盖尝笑其陋而讥其僭使朱子而今生也当以阳明为何如 　　传习录问仙家元气元精元神阳明先生曰只是一件流行为气凝聚为精妙用为神 　　王阳明答人书云精一之精以理言精神之精以气言理者气之条理气者理之运用原非有二事也但后世儒者之说与养生之说各滞于一偏是以不相为用前日精一之论虽为爱养精神而发然而作圣之功实亦不外是矣又曰夫良知一也以其妙用而言谓之神以其流行而言谓之气以其凝聚而言谓之精安可以形象方所求哉真阴之精即真阳之气之母真阳之气即真阴之精之父阴根阳阳根阴亦非有二也苟吾良知之说明则凡若此类皆可以不言而喻不然则如来书所谓三关七返九还之喻尚有无穷可疑也 　　王阳明答人书云养德养身只是一事果能戒谨不睹恐惧不闻而专志于是则神住气住精住而仙家所谓长生久视之说亦在其中矣 　　按阳明良知之学本于佛氏之本来面目而合于仙家之元精元气元神据阳明所自言亦已明矣不待他人之辩矣奈何犹强称为圣学妄合于儒书以惑人哉程氏遗书曰神住则气住是浮屠入定之法论学若如是则大段杂也朱子杂学辩谓苏子由合吾儒于老子以为未足又并释氏而弥缝之可谓舛矣愚谓阳明良知之说其为杂为舛孰甚近日士大夫乃有以阳明为真圣学尊信传授而随声以诋朱子者亦独何哉 　　阳明谓佛氏有个自私自利之心所以不同愚按良知之说归于养生三住无往非自私自利也阳明奈何责人而忘己同浴而讥裸裎邪使佛氏反唇相稽阳明其将何辞以对 　　传习录问佛以出离生死诱人入道仙以长生久视诱人入道究其极至亦是见得圣人上一截后世儒者又只得圣人下一截阳明先生曰所论上一截下一截亦是人见偏了如此若是论圣人大中至正之道彻上彻下只是一贯更有甚上一截下一截 　　按阳明讲学通仙佛儒上下而兼包之谓为圣人中正一贯之道诚舛矣昔朱子辩吕舍人谓左右采获而集儒佛之大成今阳明又广为笼罩而并仙佛儒三教之大成也诚杂矣 　　王阳明答人问神仙尝云吾儒亦自有神仙之道颜子三十二而卒至今未亡也足下能信之乎后世上阳子之流盖方外技术之士未可以为道若达磨慧能之徒则庶几近之矣然而未易言也足下欲闻其说须退处山林三十年全耳目一心志胸中洒洒不挂一麈而后可以言此 　　阳明一生讲学只是尊信达磨慧能只是欲合三教为一无他伎俩谓颜子至今未亡此语尤可骇岂即佛氏所谓形有死生真性常在者邪 　　王阳明答人问道诗云饥来吃饭倦来眠只此修行玄更玄说与世人浑不信却从身外觅神仙 　　傅灯录或问慧海禅师修道如何用功曰饥来吃饭困来即眠一切人吃饭时不肯吃百种思量睡时不肯睡千般计较考阳明讲学一切宗祖传灯 　　王阳明示诸生诗云尔身谷各自天真不用求人更问人但致良知成德业谩从故纸费精神乾坤是易原非画心性何形得有尘莫道先生学禅语此言端的为君陈 　　王阳明送门人诗云簦笈连年愧远求本来无物若为酬又书太极岩诗云须知太极原无极始信心非明镜台又无题诗云同来问我安心法还解将心与汝安 　　心非明镜心性何形本来无物等语皆本传灯录慧能一偈也安心之说本于传灯录达磨示二祖也故纸之说本于传灯录古灵讥僧看经也皆已见前矣朱子尝谓试取大慧语录一观则象山之来历可见愚谓今学者试取传灯录一观则阳明之来历不容掩矣 　　按象山阳明虽皆禅然象山禅机深密工于遮掩以故学者极难识得他破若阳明则大段漏露分明招认端的为君陈矣今略与拈出其禅便自显然矣近日乃有以阳明为圣学而尊信之者又有以为似禅流于禅而不察其为达磨慧能正法眼藏者区区皆所未喻 　　王阳明示门人诗云无声无臭独知时此是乾坤万有基抛却自家无尽藏沿门持钵效贫儿 　　阳明此诗说禅甚高妙首句即说鉴象之悟也第二句心法起灭天地也后二句皆传灯录语也阳明于禅学卷舒运用熟矣朱子尝谓陆子静却成一部禅愚谓阳明亦成一部禅矣 　　王阳明杂诗云至道不外得一悟失羣闇又云悟后六经无一字静余孤月满虚明又云谩道六经皆注脚凭谁一语悟真机又云悟到鸢飞鱼跃处工夫原不在陈编 　　朱子尝谓以悟为则乃释氏之法而吾儒所无有又谓才说悟便不是学问不可穷诘不可研究一味说入虚谈最为惑人阳明奈何以为至道拾先贤所弃以自珍哉尝记昔人作举用有过官吏判语一联云将唾去之菓核重上华筵吹已弃之烬灰再张虐焰阳明之讲学亦当以此语判之 　　阳明撰山阴学记有曰圣人既没而心学晦支离决裂岁盛月新闲有略知其谬而反本求源者则又哄然指为禅学而羣訾之骇以为禅而仇视之不自知其为非不亦大可哀乎愚谓阳明既明宗禅又讳人訾己为禅履其实而欲避其名以惑人何耶若阳明曾不自知其为非可哀而顾以非人哀人何耶 　　王阳明作见斋说或曰道有可见乎曰有有而未尝有也曰然则无可见乎曰无无而未尝无也曰然则何以为见乎曰见而未尝见也道不可言也强为之言而益晦道无可见也妄为之见而益远夫有而未尝有是真有也无而未尝无是真无也见而未尝见是真见也颜子如有所立卓尔夫谓之如则非有也谓之有则非无也非有非无是故虽欲从之未由也已故夫颜氏之子为庶几也文王望道而未之见斯真见也已夫有无之间见而不见之妙非可以言求也子求其见也其惟人之所不见乎夫亦戒慎乎其所不睹也已斯真睹也已斯求见之道也已 　　阳明此说推援儒佛翻誊作弄高妙奇诡禅陆镜象之见正是有无之闲见而未尝见之妙也朱子语类曰如今所论却只于渺渺茫茫想见一物县空在更无捉摸处将来如何顿放更没收杀又曰古之圣贤未尝说无形影底话近世方有此等议论谈玄说妙便如空中打个筋斗大学或问曰今欲藏形匿影别为一种幽深恍惚艰难阻绝之论务使学者莽然措其心于言语文字之外而曰道必如此然后有以得之则是近世佛学诐淫邪遁之尤者而欲移之以乱吾儒之实学其亦误矣三复斯言深中阳明之病朱子尝谓伊川快说禅病如湖南龟山之病皆先曾说过愚谓如近日阳明诸人之病朱子皆先曾说过朱子真快诋禅病也哉 　　老子曰道可道非常道名可名非常名玄之又玄至道之门庄子曰夫道不可闻闻而非也道不可见见而非也道不可言言而非也知形形之不形乎按此言即阳明议论宗祖 　　传习录问颜子没而圣人之学亡此言不能无疑阳明先生曰见圣道之全者惟颜子观喟然一叹可见道之全体圣人亦难以语人须是学者自修自悟虽欲从之末由也已即文王望道未见意望道未见乃是真见颜子没而圣学之正派遂不尽传矣 　　此条即同前意见斋一说皆是说道难语人也愚按圣贤言道不外人伦日用故曰达道曰道不远人曰道在迩曰道若大略固非所谓窈冥昏默何尝曰道无可见道难语人也惟禅学识心镜象之见然后窈冥恍惚见而不见难以语人阳明奈何亟援文王颜子妄为印证其诬道诬圣诬学诬人不亦甚乎惜夫建生也晚不得与阳明同时鸣鼓对垒奉此编窃效箴规观阳明何以为复不有益于彼必有益于我 　　又按颜子没而圣学亡阳明送湛甘泉文有此言也信斯言则曾思孟子皆不足以语圣学而阳明直继孔颜之绝学矣传习录又谓尧舜犹万镒文王孔子犹九千镒禹汤武王七八千镒信斯言则文王孔子均未得为至圣矣阳明之猖狂无忌惮甚矣呜呼阳明一生所尊信者达磨慧能而于孔曾思孟皆有所不满颜子非有喟然一叹类其禅见亦不能免于阳明之疑矣朱子所谓是犹不敢显然背叛而其毁冠裂冕拔本塞源之心固已窃发一种心髓大抵皆然 　　王阳明送门人归文或问儒与释孰异乎阳明子曰子无求其异同于儒释求其是者而学焉可矣曰是与非孰辩乎曰子无求其是非于讲说求诸心而安焉者是矣 　　阳明此说正朱子所谓依违两闲阴为佛老之地如前所陈皆其求是而学求心而安焉者也又按朱子语类云项平父尝见陈君举门人说儒释只论其是处不问其同异遂敬信其说此是甚说话原来无所有底人见人胡说话便惑将去考阳明溺禅之弊无一不经朱子之辟真拾先贤所弃以自珍矣 　　又按阳明答人书云夫学贵得之心求之于心而非也虽其言之出于孔子不敢以为是也求之于心而是也虽其言之出于庸人不敢以为非也愚惟求心一言正阳明学术病根自古众言淆乱折诸圣未闻言之是非折诸心虽孔子之言不敢以为是者也其陷于师心自用猖狂自恣甚矣夫自古圣贤皆主义理不任心故不曰义之与比惟义所在则曰以礼制心在正其心一毫任心师心无有也惟释氏乃不说义理而只说心惟释氏乃自谓了心照心应无所住以生其心而猖狂自恣呜呼此儒释之所以分而阳明之所以为阳明与 　　王阳明月夜与诸生歌处处中秋此月明不知何处亦羣英须怜绝学经千载莫负男儿过一生影响尚疑朱仲晦支离羞作郑康成铿然舍瑟春风里点也虽狂得我情 　　按阳明学专说悟虽六经犹视为糟粕影响故纸陈编而又何有于朱子阳明一生尊信达磨慧能虽孔曾思孟犹不免于疑而尚何有于朱子盖儒释之不相能犹冰炭之不相入朱子一生辟佛而阳明以为至道欲率天下而趋之无惑乎抵牾朱子而亟加诋訾矣罗整庵谓拾先贤所弃以自珍反从而议其后至哉斯言 　　或曰阳明尝非朱子解格物而别释大学古本矣其是非子亦尝考之耶曰常考之矣阳明之训格物曰物者意之用也格者正也正其不正以归于正而必尽乎天理也此其训与正心诚意淆复窒碍乖经意矣又传习录云吾心之良知即所谓天理也致吾心良知之天理于事事物物则事事物物皆得其理矣致吾心之良知者致知也事事物物皆得其理者格物也如此言则是先致知而后格物盖颠倒舛戾之甚矣阳明乃以此议朱子宁不颜汗原其失由于认本来面目之说为良知援儒入佛所以致此朱子尝谓释氏之说为主于中而外欲强为儒者之论正如非我族类而欲强以色笑相亲意思终有闲隔碍阻罗整庵亦云世有学禅而未至者略见些光影便要将两家之说和合为一弥缝虽巧败阙处不可胜言弄得来儒不儒佛不佛心劳日拙毕竟何益之有阳明正是此病 　　或曰阳明讲学每谓知行合一行而后知深讥程朱先知后行之说如何曰阳明莫非禅也圣贤无此教也圣贤经书如曰知之非艰行之惟艰曰知至至之曰知及仁守博文约礼知天事天之类未易更仆数而中庸哀公问政章言知行尤详何尝有知行合一行而后知之说也惟禅宗之教然后存养在先顿悟在后求心在先见性在后磨炼精神在先镜中万象在后故曰行至水穷山尽处那时方见本来真此阳明知行合一行而后知之说之所从出也大抵阳明翻誊作弄横说竖说诳吓众生无一字不源于佛 　　或曰近世为此说者夷考其行而尤多不掩焉何邪曰此有数说朱子已备言之矣谓只守此心而理未穷致有错认人欲为天理谓不察气禀情欲之偏而率意妄行便谓无非至理此尤害事此一说也又曰禅是佛家自举一般见解如秀才家举业相似与行己全不相干学得底人只将许多机锋来作弄到其为人与俗人无异只缘禅自是禅与行不相应耳此又一说也又曰释氏之学大抵谓若识得透应于罪恶即都无了然则此一种学在世上乃乱臣贼子之三窟耳王履道做尽无限过恶迁谪广中刬地在彼说禅非细此正谓其所为过恶皆不碍其禅学耳此又一说也观此数说其故可知矣故朱子谓近世为此说者观其言语动作略无毫发近似圣贤气象又谓其修己治人之际与圣贤之学大不相似呜呼象山且然而况瞠乎其后者乎 　　程篁墩文集有对佛问一篇论辩数千言谓佛为贤知之流使生与孔子同时当为孔子所与谓佛教为其流之弊同于夷惠之隘不恭谓梁武亡国非好佛之罪谓佛徒奉佛像守佛法为吾儒忠孝之伦谓盗贼呼佛免罪为圣人大改过谓建斋救度为周官小祝祷禳谓佛骨佛牙天堂地狱阎罗夜叉之说皆为非诞谓佛教归于为善而谓儒者斥其徒为不仁辟其妄为不智愚按篁墩素志佑佛故作此编惓惓曲为辩解推此而道一编之作又何足多怪邪昔人称吾儒左右异端者为作法门外护为张皇佛氏之势若阳明良知之说篁墩佛问之对真所谓作法门外护以张皇佛氏之势哉 　　篁墩对佛问设为问答凡十余节今举一节以见其谬余不足尽辩也或曰先正尝病学佛者之髡也缁也奉佛之居太丽也以为勿髡勿缁而庐其居则其教可渐亏也曰此非子之所知也古有三年无改于父道者孔子以为孝为楚囚南冠而不易者君子以为忠父肯堂子肯构者见称于先王之世佛之去今千余年矣为其徒者奉其师饰其居守其法而不变则其立法之严明与受教之坚定固世之所难也诗云他山之石可以攻玉则存其徒以励吾人亦无所不可也按篁墩此对不以佛法为非而以能奉佛为美正与象山赠僧尤怀同意至引儒书忠孝之道以掩饰无父无君诐淫邪遁之教尤为非伦篁墩学识乖谬大率类此 　　昔韩绛吕惠卿代王安石执政时号韩绛为传法沙门吕惠卿为护法善神愚谓近日继陆学而兴者王阳明是传法沙门程篁墩则护法善神也二事相类 　　陈白沙诗云元神诚有宅灏气亦有门神气人所资孰谓老氏言下化囿乎迹上化归其根至要云在兹自余安足论又曰人惟觉便我大而物小物有尽而我无尽夫无尽者微尘六合瞬息千古生不知爱死不知恶尚何暇铢轩冕而尘金玉耶愚按白沙神气之说溺于老氏之谷神不死也无尽之说溺于佛氏之法身常在形虽死而神不灭也视阳明无二辙也抑岂知吾儒正理夭寿不贰修身以俟之而已更无许多贪想佛祖戒贪嗔痴近世为此说者堕落贪痴窠臼矣 　　近日阳明门人有着图书质疑附录专诋朱子专主养神至谓神为圣人之本而引易孟子说神处以证者愚按神字有三义有鬼神造化之神有在人精神之神有泛言神妙之神如易说神以知来以神道设教阴阳不测之谓神神无方而易无体皆是说鬼神造化之神孟子说所存者神圣而不可知之之谓神此是说神妙之神易说至精至神精义入神亦只是说神妙皆非指人心之精神也未闻以神为圣人之本也惟庄列之流然后说神全者圣人之道说心之精神是谓圣其所指与易孟子自殊何得混淆推援借儒饰佛 　　 　　学蔀通辨终编叙 　　愚着学蔀通辩终编毕，或曰：吾子所著前后续三编，其于三蔀之辩亦既详且明矣，乃复有终编之辩者何？曰：前后续三编辟异说也，终一编明正学也。前后续三编撤蔀障也，终一编着归宿也。前后续三编外攘也，终一编内修自治之实也。苟徒明于议人而不知正学之所归，以内修而自治，非圣贤为己之学也，蔀虽辩无益也，此愚所以于三编之后，而尤不容已于终编之辩也。曰终编云者，辩至此而始终也。呜呼，终编之辩，其辞虽约，然而朱子一生所以讲学而教人者，其要不出于此矣。不独朱子一生所以讲学而教人者其要不出于此，虽千古圣贤所以传道而教人者，其要不出于此矣。学者欲求儒释真似是非之辩，其要亦无出于此矣。一得之愚，不忍自弃，敬裒成袠，系三编之后，以俟天下与来世知道君子相与正之。东莞清澜居士陈建谨叙 　　学蔀通辨卷之十 　　终编上 　　此卷所载心图心说明人心道心之辩而吾儒所以异于禅佛在此也此正学之标的也 　　心：仁义礼智德性义理道心 　　虚灵知觉精神气禀人心 　　虞书曰人心惟危道心惟微 　　张子曰合性与知觉有心之名 　　愚按性即道心也知觉即人心也此论心之的也 　　朱子曰人心是有知觉嗜欲者道心则是义理之心可以为人心之主宰而人心据以为准者也 　　又曰如人知饥渴寒暖此人心也恻隐羞恶道心也 　　又曰如喜怒人心也喜其所当喜怒其所当怒乃道心也饥欲食渴欲饮者人心也得饮食之正者道心也 　　又曰人心是个无拣择底心道心是个有拣择底心 　　观此数言人心道心之辩明矣 　　朱子曰吾儒所养者仁义礼智禅家所养者只是视听言动只认得那人心无所谓道心 　　又曰释氏弃了道心却取人心之危者而作用之遗其精者取其粗者以为道[并朱子语类] 　　儒佛不同枢要只此愚尝究而论之圣贤之学心学也禅学陆学亦皆自谓心学也殊不知心之名同而所以言心则异也心图具而同异之辨明矣是故孔孟皆以义理言心至禅学则以知觉言心孔子曰其心三月不违仁孟子曰仁义礼智根于心曰岂无仁义之心曰不忍人之心曰仁人心也皆是以义理言心也并不闻说知说觉也禅学出而后精神知觉之说兴曰知之一字众妙之门曰觉则无所不了曰识心见性曰净智妙圆曰神通妙用曰光明寂照皆是以精神知觉言心也孔丛子曰心之精神是谓圣张子韶曰觉之一字众妙之门陆象山曰收拾精神万物皆备杨慈湖曰鉴中万象陈白沙曰一点虚灵万象存王阳明曰心之良知是谓圣皆是以精神知觉言心也儒释所以虽皆言心而不同以此也近世不知此而徒譊譊曰彼心学也此亦心学也陆氏之学是即孔孟之学也呜呼惑也久矣 　　儒以义理为主佛以知觉为主学术真似同异是非邪正皆判于此孔子曰非礼勿视非礼勿听非礼勿言非礼勿动孟子曰非仁无为也非礼无行也周子曰仁义礼智四者动静言貌视听无违之谓纯此以义理为主也传灯录曰作用是性在目曰见在耳曰闻在鼻嗅香在口谈论在手执捉在足运奔陆象山曰吾目能视耳能听鼻能知香臭口能知味心能思手足能运动更要甚存诚持敬杨慈湖曰吾目视耳听鼻嗅口尝手执足运无非大道之用王阳明曰那能视听言动底便是性便是天理此以知觉为主也愚谓义理于人所系甚重全义理则为圣为贤失义理则为愚为不肖知觉则夫人有之虽桀纣盗跖亦有之岂可谓能视听言动底便是天理无非大道之用耶此理甚明岂容诬也 　　仁义礼智理之精也所以主正乎知觉而使之不差者也虚灵知觉气之妙也所以引翼乎仁义而为之运用者也二者相为用也 　　义理所以主宰乎知觉知觉所以运行乎仁义朱子曰人心如卒徒道心如将帅 　　仁义礼智心之德虚灵知觉心之才传曰才者德之资德者才之帅 　　或曰诚若子言则胸中不如有二物相对耶曰不然也二者相为用也虽谓之一亦可也然非初学者所遽及也夫惟圣人其始一之者乎何也圣人者性焉安焉其所知觉者无非义理理与知觉浑融为一所谓从心所欲不踰矩矣所谓动容周旋中礼矣若夫学者不能无气禀之拘而虚灵为之所累义理因之以蔽其所知觉者未免多从于形气之私而未能中礼而不踰矩故必格物致知穷乎义理以为虚灵知觉之主务使心之所欲必不至踰于矩也动容周旋必欲其中于礼也所谓道心为主而人心每听命也故夫学者其始未能一而欲求一之者也圣人者自然而一之者也是故不能合其二以为一者非至学也 　　周子太极图说谓人得其秀而最灵形既生矣神发知矣正是指虚灵知觉而言至圣人定之以中正仁义便是以义理为知觉之主 　　平时已致穷理之功临事又复加审慎然后发此是吾儒之道若禅学则只完养一个精神知觉便了任渠自流出去以为无不是道矣 　　学问以辨穷其理于平时也非礼勿视听言动审其发于临事也皆是以义理为知觉之主 　　吾儒惟恐义理不明不能为知觉之主故必欲格物穷理以致其知禅家惟恐事理纷扰为精神知觉之累故不欲心泊一事思一理 　　吾儒之学主敬而穷理异端之学主静以完养精神 　　朱子尝谓佛氏最怕人说这理字都要除掉了愚按杨慈湖谓学者沈溺乎义理之意说胸中常存一理不能忘舍此岂非最怕人说这理字都要除掉了耶象山说善能害心岂非将善字亦都要除掉了耶呜呼吾人除了理掉了善恶不管不知成甚么人下梢只成得个猖狂自恣而已奈何犹假先立其大借口欺人 　　朱子曰儒者以理为不生不灭释氏以神识为不生不灭胡敬斋曰儒者养得一个道理释老只养得一个精神此言剖判极直截分明自孔孟老庄以来只是二道迭为盛衰如阴阳治乱相对相乘不知何时定于一 　　道也者不可须臾离道即仁义礼智也君子尊德性而道问学德性亦仁义礼智也若禅学则以精神灵觉为德性为道为不可须臾离矣儒禅所争只此 　　朱子谓人心犹船道心犹舵譬喻极亲切若禅学则以人心灵觉为舵矣 　　传习录谓朱子说道心为主而人心听命说得不是观论语非礼勿视听言动周子谓仁义礼智四者动静言貌视听无违之谓纯岂非分明道心为主而人心听命乎何得主禅学以疑朱子也 　　道心为人心之主从古圣贤垂训皆不外此意但不曾有如此明言至朱子序中庸始申虞庭之训明言直指以示人一言而尽入德之要大有功于学者后学所当拳拳服膺不暇尚何得暴弃妄议耶 　　商书以义制事以礼制心孟子非仁无为非礼无行等语皆是以道心为人心之主 　　人与天不同论天地之化气为主而理在其中论圣贤之学理为主而气听其命盈天地间皆一元之气未闻气之外别有所谓元亨利贞盖天地理气不相离二之则不是在人精神作用皆气也所以主宰其闲而使之不差者理也是理气在人不能无二欲混之有不可何也盖天地无心而人有欲故也 　　北溪陈氏曰心含理与气理固全是善气尚含两头在未便全是善底纔动便易从不善上去心含理与气正与张子谓合性与知觉同 　　心合理与气理形而上气形而下心也者形而上下之间